==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
以下是藏文文本的汉语翻译：标题：
《随顺圣母教诲之解释》  引言：
梵文：Bhagavatyāmanāyānusāriṇī nāma vyākhyām
藏文：随顺圣母教诲之解释
向圣智圆满成就之圣母礼敬！  凡是舍弃了一切妄想及分别念的本性，
宣说色等与真如一味，
以断除常等颠倒之力，充满喜悦，
我在此向那降伏嗔恚之魔的至尊圣母完全顶礼！  她是诸佛之母，
我将依循八千颂（《般若波罗蜜多经》）的教诲，
遵循古圣的教导，
着手撰写此经的解释。  此圣母为救护者慈氏（弥勒）之母，
于此称为无碍获得圣道，
我将撰写其义，
为祈请加持而精勤努力。  为避免恶友及错误道路，
不误入王者之道，
我将次第安立正道，
引导汝等诸子走向善道。  凡在任何处，远离而生，
我以艰难处见奇妙，
以清净正量为依，
奉持转轮圣王之足，堪为至高。  为守护诸善逝如来之色身及清净法聚，
为证悟故，向圣金刚手大菩萨于轮围中提问，
我闻如是，依此解释般若波罗蜜多，
我依圣慈氏（弥勒）所承许而闻。  为何不说“世尊如是说”？
因世尊教法之宣说，非我所能及，
因此，世尊于《如来秘密经》中所说次第，
依如来智慧行境究竟无尽，
从众多世界中聚集的种种化众生，
以种种希求及见解……（注：原文未完，翻译至此为止。如需继续翻译或补充，请提供完整文本。）



【汉语翻译】
བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
གླེང་གཞི།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་ཝ་ཏྱཱ་མ་ནཱ་ཡཱ་ནུ་སཱ་རི་ཎི་ནཱ་མ་བྱཱ་ཁྱཱམ། (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་ཀུན་རྟོག་དང་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སྤང་བྱས་ཏེ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་སྨྲ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་ཉེ་བར་བཟློག་པའི་དབང་གིས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིས། །བདུད་སྡང་བ་ཡི་མཆོག་གི་ཡུམ་དེ་ལ་འདིར་བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་འདུད། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ། །བརྒྱད་སྟོང་པ་འདི་བདག་གིས་ནི། །སྔོན་གྱི་མན་ངག་རྗེས་འབྲངས་ནས། །འདི་ཡི་རྣམ་བཤད་བརྩམ་པར་བྱ། །ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཡུམ་འདི་མགོན་པོ་བྱམས་པ་ལས། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པ་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱས་འདིར། །དོན་ནི་གང་ཞིག་ཐོབ་གྱུར་དེ་ནི་བདག་གིས་སྦྱར། །ཐལ་སྦྱར་གསོལ་འདེབས་དོན་དུ་བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། །གྲོགས་ངན་བོར་ལ་ལམ་ངན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་པོའི་ལམ་དུ་འཁྲུལ་པ་མི་བྱེད་
པར། བདག་གིས་གོམ་གཞག་རྗེས་སུ་གོམ་པ་རྣམ་པར་བཀོད་ནས་ལམ་བཟང་དག་ལ་བུ་ཁྱེད་ཤོག །གང་དང་གང་དུ་ཡང་ནི་རིང་ནས་འབྱུང་བ་བདག་གིས་གང་དུ་དཀའ་བས་ངོ་མཚར་བ། །དམ་པ་ཚད་མར་གྱུར་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཞབས་ཀྱི་དགོད་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བླང༌། །བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་བསྲུང་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དྲིས་པ་དང༌། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་འདི་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཡིན་པར་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་ཁས་འཆེས་སོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཤད་དོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྔོམ་བརྗོད་འདི་རང་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ནས་འདུས་པའི་གདུལ་བྱའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པས་ཐ

【英语翻译】
The Explanation Called Following the Instructions of the Bhagavati.
The Explanation Called Following the Instructions of the Bhagavati.
Introduction.
In Sanskrit: Bhagawatyamanayanusarini nama vyakhyam. In Tibetan: The Explanation Called Following the Instructions of the Bhagavati. Homage to the Holy Mother Prajnaparamita. In whom the nature of conceptualization and discrimination is abandoned.
And form and so forth are said to be of one taste with Suchness.
By the power of manifestly delighting in the negation of permanence and so forth.
To that supreme mother who is the enemy of the maras, here I bow down completely.
That which is the mother of the Buddhas,
This Eight Thousand, I,
Following the instructions of the past,
Will compose this explanation.
This mother of the King of Sages, from the Protector Maitreya,
Here, the noble path is said to be attained without obstruction.
Whatever meaning is attained, that I will combine.
For the sake of supplication with folded hands, I will exert effort.
Abandoning bad friends and not mistaking bad paths for the royal path,
I will arrange the steps following the footsteps, and to the good paths, son, come!
Wherever and whenever something arises from afar, something difficult and wonderful to me,
This laughter of the feet of the noble, perfect, and sovereign one, I will take as supreme.
In order to understand how to protect the form body and the assembly of the holy Dharma of the Buddhas of the Auspicious Aeon, and when the Holy Vajrapani, the great Bodhisattva, asked within the assembly, and by saying, "Thus have I heard," I pledge to the Holy Maitreya that this explanation of the Prajnaparamita is what I have heard. Why is it not said, "Thus spoke the Bhagavan"? Because this boastful statement of the Bhagavan's teaching is not my own domain. Therefore, according to the order spoken by the Bhagavan in the Secret Sutra of the Tathagata, the various predispositions of the disciples gathered from various realms of the world where the ultimate sphere of activity of the Tathagata's wisdom is without limit, and especially with various views and

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་དད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་
གཅིག་ལ་ཉེ་བར་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གང་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྡུད་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་བཤད་པར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སྡུད་པར་རུང་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆོས་སྟོན་པའི་གོ་རིམས་གཞན་བཟུང་ནས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་འོངས་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་མཐར་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ངག་གིས་གཞན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱ་རྣམས་རང་རང་གི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་བྱུང་བས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་མཐར་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་བཤད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ངེས་པ་མ་མཛད་ཅེ་ན། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟླ་བ་འདི་འམ་ཞག་འདི་ལ་བསྟན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ལ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པ་ནི་བཤད་པར་མི་རིགས་སོ། །གནས་བསྟན་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་ཕྱག་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་བསགས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། རྩོད་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་
ཡང་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
对于那些已经产生信仰的人，（佛）以各种语言在顷刻间几乎完全地显示各种意义。如来教导所化众生的次第，并非菩萨们的一切行境。凡是成为行境的，也能以集合的次第来讲述，因此，为了能够集合佛法，并掌握自身行境的教法次第，以“如是我闻”来分别显示进入自身耳根的次第。在教法的结尾，也以“如是说”来进行总结，而不是说“如是说”。另一方面，诸佛世尊并非用语言向他人说法，因为胜义谛是不可言说的，而如来们总是处于禅定，无分别任运成就。然而，由于往昔的愿力以及众生的业力，如实了知如何以各自的语言向所化众生说法是必然会发生的。由于法身的力量，为了使他们对圣法生起敬意，因此在总结时就这样引入教法，并说“世尊如是说”。此外，在一些经部中，为了使世间众生倾向于清净的分别念，也讲述了说法。对于那一部分，以“如是说”作为主要内容。所谓“一时”，是指任何时候。为什么没有确定时间呢？因为没有必要。因为没有必要说明是在这个月或这天宣说的。没有必要的事情是不应该说的。说明地点是合理的，因为是佛塔的地点，为了众生通过供养和礼拜等来积累资粮。为了避免争论，也没有说明确定的时间。

【英语翻译】
For those who have developed faith, (the Buddha) almost completely reveals various meanings in various languages in an instant. The order in which the Tathagata teaches beings to be tamed is not the realm of activity for all Bodhisattvas. Whatever becomes the realm of activity can also be explained in the order of collection. Therefore, in order to be able to collect the Dharma and grasp the order of teaching that is one's own realm of activity, the order in which it enters one's own ears is shown separately by "Thus have I heard." At the end of the teaching, it is also summarized by "Thus it was said," rather than saying "Thus it was said." On the other hand, the Buddhas, the Bhagavat, do not teach the Dharma to others with words, because the ultimate truth is unspeakable, and the Tathagatas are always in meditative equipoise, spontaneously accomplished without discrimination. However, due to the power of past aspirations and the karma of sentient beings, it is truly known that teaching the Dharma to beings to be tamed in their respective languages will inevitably occur. Because of the power of the Dharmakaya, in order to generate respect for the Holy Dharma, the teaching is thus introduced at the end of the summary, and it is said, "The Bhagavat said thus." Furthermore, in some Sutras, in order to make worldly beings inclined towards pure discrimination, the teaching of the Dharma is also explained. For that part, "Thus it was said" is the main content. The term "at one time" refers to any time. Why was the time not specified? Because there is no need. Because there is no need to specify that it was declared in this month or on this day. Things that are not necessary should not be said. Explaining the place is reasonable, because it is the place of the stupa, for the sake of sentient beings accumulating merit through offerings and prostrations, etc. In order to avoid disputes, the specific time is also not explained.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་འདི་དང་ཡུལ་གཞན་ལ་བདག་ཅག་གི་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་གྱིས་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མ་མཛད་དོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལན་མང་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བཤད་པར་བཞེད་ནས་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་པར་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་འདི་ལ་ལེགས་པ་མངའ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་དང་རྒྱུས་བྱེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དག་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པ། །དྲུག་པོ་འདི་ལ་བཅོམ་ཞེས་ཐོས། །དེའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ནི་གཞན་དབང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚང་བས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཟུགས་ཚང་བ་སྟེ། གོང་ན་མེད་པའི་མཚན་རྣམས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པ་ཚང་བ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་སྒྲས་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་གིས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཚང་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌།
ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཚང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་མཛད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞུགས་སོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ག་དྷཱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱ

【汉语翻译】
像这样，如来是刹那、瞬间、须臾的缘故，对于各种各样的世间界和各种各样的所化众生，以各种各样的教法来成办，这是可以见到的。如果那些全部都聚集在一起，就像这样，太阳和其它地方，我们说“如来在那里居住”，这是会产生的。像那样变化，所有毁灭的事物都真实地聚集在一起，他们没有确定时间。或者，因为多次住在王舍城，所以想要说“住在王舍城的一个时候”，所以就加上了“一个时候”这个词。世尊，是指具有战胜四魔的能力，或者因为他具有殊胜的功德，所以称为世尊。རྒྱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被称为原因和因，仅仅是作用本身，因为想要用作用本身来表达。那些也是自在等六种，即：自在和美貌，光荣和名声，智慧和精进，具有圆满的六者，被称为战胜。因此，因为具有一切自在，所以是世尊。其中，自在是不受他力支配，因为世尊具有这种自在，所以断除了包括习气在内的一切障碍。世尊具有圆满的形色，因为他的身体以无上的相和一切美好的好相而庄严。具有圆满的名声，因为他的声音在四面八方广为流传。圆满的功德，是指成为众多人的依靠，那就是光荣，世尊也具有这种光荣，并且世间和出世间的一切圆满功德都是想要得到的人所依赖的。具有圆满的智慧，因为他对一切所知事物都没有执着，并且具有无碍的智慧。具有圆满的精进，因为他总是不断地为他人利益而努力。世尊住在那里。住在哪里呢？住在被称为王舍城的地方，王舍城是摩揭陀人的城市。

【英语翻译】
Thus, the Tathagata, because of a moment, an instant, a short time, is seen to accomplish various teachings for various realms of the world and various beings to be tamed. If all of those were to gather together, just like this, the sun and other places, we would say, "The Tathagata dwells there," and this would arise. Those who gather together all that is destroyed in such a way do not fix a time. Or, because he often dwells in Rajagriha, if one wishes to say, "At one time when he was dwelling in Rajagriha," then the word "at one time" is added. The Blessed One is so called because he possesses the power to conquer the four maras, or because he possesses excellent qualities, he is called the Blessed One. རྒྱ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is called the cause and the reason, it is only the action itself, because one wants to express it by the action itself. Those are also the six kinds, such as freedom, namely: freedom and beauty, glory and fame, wisdom and diligence, possessing the perfect six, are called conquerors. Therefore, because he possesses all freedom, he is the Blessed One. Among them, freedom is not being subject to the power of others, because the Blessed One possesses this freedom, he has abandoned all obstacles, including habitual tendencies. The Blessed One has a complete form, because his body is adorned with the unsurpassed marks and all the excellent signs. He has complete fame, because his voice is widely spread in all directions. Complete merit is that which becomes the support of many, that is glory, and the Blessed One also possesses this glory, and all the complete merits of the world and beyond the world are to be relied upon by those who desire them. He has complete wisdom, because he has no attachment to all knowable things in every way, and he possesses unobstructed wisdom. He has complete diligence, because he is always constantly working for the benefit of others in every way. The Blessed One dwells there. Where does he dwell? He dwells in the place called Rajagriha, Rajagriha is the city of the Magadhas.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ེར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བརྗོད་ཅེ་ན། སྔོན་རོལ་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེས་མཆོད་སྦྱིན་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་དང་དྲང་སྲོང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་དང་བྲམ་ཟེ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང་ར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ལས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ར་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའི་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རྭ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཙུགས་པར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུས་དེའི་ཚེ་ནོར་གྱི་དོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་དེ་ཚད་མར་བྱའོ་ཞེས་རྩོད་པ་ལས་གཉི་ག་ཡང་དེར་སོང་བར་གྱུར་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་དམོད་པའི་མེས་ཐལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ནོར་གྱི་དོག་པ་དེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་བྱས་ནས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ། སྡིག་པ་དེས་ཡང་སེང་གེའི་ཁྲི་ལས་ལྟུང་བར་ས་གཞི་ཡང་གས་ནས་དེར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ས་གཞི་ལ་གཙང་གཏོར་བྱས་ཏེ། བུ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་བུ་རྒྱལ་བའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོང་སྟེ་ས་སྦྱོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། རྒྱལ་བའི་ཤིང་རྟ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་མོས་གསུངས་པ། གང་གཱ་བརྒལ་ནས་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ན་རི་བོ་ལྔ་ཡོད་དེ་དབུས་ན་མཚོ་ཡོད་པ་དེར་གྲོང་ཁྱེར་བརྩིག་པར་བྱ་སྟེ། དེར་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱལ་བའི་ཤིང་རྟས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་བཙུགས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེར་ནི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དོར་ནས། ཐམས་ཅད་
འཇིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ལྕགས་རིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཁྱིམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་མ་བཤིག་པས་དེས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དེ་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ཊ་སྟེ། ཏི་སྨ་སྦྱར་བས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལ་ཊའོ། །ཐུན་མོང་དུ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཞུགས་པ་ར

【汉语翻译】
也如此。（如果）问：为什么称作王舍城？从前有位名叫先导天（神）的国王，他如法地开始了祭祀，聚集了五百位仙人和五百位婆罗门。他想举行祭祀时，（有人说）“用羊来祭祀”，这是从《吠陀经》里引用的。对此，婆罗门们说：“用羊”是指用羊的牲畜来祭祀。仙人们说：“用角”是指用未经种植而生长的稻谷等来祭祀。当时，有一位名叫财生（财护）的国王，他是极胜王城的国王，他精通所有《吠陀经》的意义，因此双方都去请他做评判。如果你们不以我们的观点为主，我就用诅咒之火将你烧成灰烬，财生（财护）被婆罗门们威胁后，只采纳了婆罗门的观点。由于这种罪过，他从狮子宝座上跌落，大地也裂开，他堕入了地狱。因此，婆罗门们在祭祀等活动中，会在地上洒扫干净，然后念诵“布隆西格”等。那位国王的儿子名叫胜军，大臣们对他说：“你去寻找土地吧！”胜军在梦中得到天女的启示：“渡过恒河后，不远处有五座山，中间有一个湖，在那里建造城市。你的王位将永远存在。”胜军也完全按照天女的指示建造了城市。然而，非人们放弃了王舍城，都感到恐惧。之后，国王用铁栅栏完全包围了城市，并说：“这些都是我的家。”从今以后不再拆毁，所以叫做王舍城。所谓“住在王舍城”，是指拉达，不是指被蒂斯玛隐藏的拉达。共同之处在于，安住于平等的身、语、意之自性中。

【英语翻译】
So be it. If asked, why is it called Rajagriha (King's Abode)? In the past, there was a king named 'Pioneer God,' who properly commenced a sacrifice and gathered five hundred sages and five hundred Brahmins. When he thought of performing the sacrifice, (someone said) 'Sacrifice with sheep,' which is quoted from the Vedas. To this, the Brahmins said, 'With sheep' means to sacrifice with livestock of sheep. The sages said, 'With horns' means to sacrifice with rice and other crops that grow without being planted. At that time, there was a king named Dhanya-pala (Wealth-protector), the king of the supremely victorious city, who was proficient in the meaning of all the Vedas, so both sides went to him for judgment. 'If you do not prioritize our view, then I will burn you to ashes with the fire of curses,' Dhanya-pala (Wealth-protector) was threatened by the Brahmins, and he only adopted the Brahmins' view. Due to this sin, he fell from the lion throne, the earth split open, and he fell into hell. Therefore, Brahmins, in activities such as sacrifices, sweep the ground clean and then recite 'Burong Shig' and so on. That king's son, named 'Victorious Army,' was told by the ministers, 'Go and find land!' Victorious Army received a revelation from a goddess in a dream: 'After crossing the Ganges, not far away, there are five mountains with a lake in the middle; build a city there. Your kingdom will last forever.' Victorious Army also built the city entirely according to the goddess's instructions. However, the non-humans abandoned Rajagriha and were all terrified. Then, the king completely surrounded the city with iron fences and said, 'These are all my home.' From now on, it will not be demolished, so it is called Rajagriha (King's Abode). The so-called 'dwelling in Rajagriha' refers to Lata, not Lata hidden by Tisma. In common, it is dwelling in the nature of equalized body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པས་བཞུགས་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པས་བཞུགས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་དང་པོ་སྟེ། ངག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་གཉི་ག་གསུམ་པའོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་གཉི་ག་ནི་བཞི་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཡང་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་བཞུགས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཕན་འདོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སྨོས་སོ། །ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པ་འདི་ལ་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་ལྷགས་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཡང་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །འགའ་ཞིག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་ཚུར་ཤོག་གི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་སྡེ་པ་བཟང་པོ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང༌། སྟོན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་དང༌། ཕོ་ཉས་མཆོད་སྦྱིན་མ་དང་ལྕི་བའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པས་འཕགས་མ་གཽ་ཏཱ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང༌། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་མི་ཕྱེད་པ་ལྔ་བས་དེ་རིང་གི་བར་དུའོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཞེ་ན། མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས

【汉语翻译】
等等。特别是，佛的住处有四种：以行为而住，以说法而住，以等持而住，以入于内而住。其中，诸佛的一切身之事业是第一，一切语之事业是第二。对于以自性而等持，以及对于显现趋向于三摩地者，彼二者之心之事业是第三。对于佛以慧眼观视众生，以及为了摄受天等，彼二者之心之事业是第四。在王舍城，又住在何处呢？回答说：在名为鹫峰山的地方。为了摄集在家和出家两方，以及为了显示色身和法身互相利益，所以说了两次。听者们也为了表示从很久以前就明显地来到这位导师这里，所以也说了鹫峰山。为了显示圆满的眷属，所以说：与大比丘僧众一起等等。因为数量众多和功德殊胜，所以称为比丘。以非表色的自性之比丘戒律如实生起，所以称为比丘。持律者说：比丘的戒律也由十种方式产生。自生之智慧如实生起，所以是诸佛薄伽梵和独觉佛。有些人因为如实生起圣道，有些人因为以“来”的方式受具足戒，有些人因为皈依，所以是六十贤善众，有些人因为发誓成为导师，所以是圣者饮光，对于以使者接受供养母和重法的誓言的圣母乔达弥等，以三次羯磨和四次祈请的羯磨受具足戒，以及五种不退转者，直到今天。那些比丘的僧众是如何存在的呢？以僧团的方式。那么，如何成为僧团呢？因为以不退转性而如实摄集。

【英语翻译】
Etc. In particular, there are four abodes of the Buddha: abiding by conduct, abiding by teaching the Dharma, abiding by samadhi, and abiding by entering within. Among them, all the deeds of the body of the Buddhas are the first, and all the deeds of speech are the second. For those who abide in equanimity by their own nature, and for those who manifestly turn towards samadhi, the deeds of their minds are the third. For the Buddhas who look upon sentient beings with their wisdom eyes, and for the sake of gathering gods and others, the deeds of their minds are the fourth. Where does he reside in Rajagriha? It is said: In a place called Vulture Peak Mountain. In order to gather both householders and renunciants, and in order to show that the Form Body and the Dharma Body benefit each other, it is mentioned twice. The listeners also mentioned Vulture Peak Mountain in order to indicate that they had been manifestly coming to this teacher for a long time. In order to show the perfect retinue, it is said: Together with the great community of monks, etc. Because of the greatness of number and the greatness of qualities, they are called monks. Because the vows of a monk, which are the self-nature of non-manifestation, arise truly, they are called monks. The Vinaya holders say: The vows of a monk also arise in ten ways. Because self-arising wisdom arises truly, they are the Buddhas, the Bhagavad, and the Pratyekabuddhas. Some because the noble path arises truly, some because they receive full ordination by the way of "come hither", some because of refuge, they are the sixty good groups, some because they vow to be teachers, they are the venerable Kashyapa, and for the venerable Gotami and others who accepted the vows of offering mothers and heavy Dharma by messengers, they received full ordination by the karma of three statements and four requests, and the five irreversible ones, until today. How do the Sangha of those monks exist? In the manner of a Sangha. How does it become a Sangha? Because it is truly gathered by irreversibility.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡི་བདུད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པས། །དེ་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཐབས་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་སྤྱིར་བཤད་པ་བྱས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྲངས་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་ལ་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་བཅོམ་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཕྱི་བས་ཧན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཏྲེ་ཀ་གི་རྐྱེན་ཡང་ངེས་པའི་ཚིག་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་བཅོམ་པ་སྟེ་སླར་ཡང་རྒས་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལས། མཆོད་པ་དང་ཡོན་ལེན་བར་གྱུར་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཟག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འདོད་པ་ལྔ་དང༌། སྲིད་པ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་པ་དང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སོན་པ་དེ་རྣམས་འདི་རྣམས་ལ་ཟག་པས་ན་ཟག་པ་ཟད་པ་སྟེ།
མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོས་ལྟ་བའི་ཟག་པ་ཟད་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཕུང་པོས་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོས་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །གང་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་གང་ཞིག་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང

【汉语翻译】
于佛法僧，纵百俱胝之魔军，亦不能令其分离，故名僧伽（དགེ་འདུན།）。“方便”一词，乃“共同”之义。前文既以“大”字总说，下文当别说其数。所谓“比丘千二百五十”，乃十三百之半，即比丘千二百五十。所说功德之大者，如“皆为阿罗汉”等。敌者，乃指烦恼，以其已摧伏彼等，故名阿罗汉（དགྲ་བཅོམ་པ།）。所谓“阿热”，乃因“阿”字在外，如“汉德”一词，亦有“德热嘎”之语尾，乃决定之词。又，以已摧伏，不再复老，故名阿罗汉。又，于天人之中，堪为供养及受施之对象，故名阿罗汉。此乃宣说布施处之功德。所谓“漏尽”，乃因能生漏之烦恼，亦能生善根，故漏有四种，即：欲漏、有漏、无明漏、见漏。彼等亦次第如欲界五蕴，及三有共同生起，与遍计所执之无明，及六十二见等，彼等于此等中为漏，故曰漏尽。
以无学之戒律及三摩地之蕴，欲漏尽；以无学之智慧蕴，见漏尽；以无学之解脱蕴，有漏尽；以无学之解脱智见蕴，无明漏尽。此乃显示清净之功德。所谓“无烦恼”，乃远离一切烦恼之义。一切烦恼有四种，即：业之遍一切烦恼、异熟之遍一切烦恼、烦恼之遍一切烦恼、生之遍一切烦恼。何为遍一切烦恼者，乃令痛苦者，亦为遍一切烦恼，及何者之遍一切烦恼等。

【英语翻译】
Regarding the Buddha, Dharma, and Sangha, even a hundred million demons cannot separate them, hence they are called Sangha (དགེ་འདུན།). The term "means" signifies "togetherness." Having previously provided a general explanation with the word "great," we shall now separately enumerate them. The phrase "twelve hundred and fifty monks" refers to thirteen hundreds halved, which is twelve hundred and fifty monks. The greatness of the qualities mentioned includes "all were Arhats." "Enemy" refers to afflictions; because they have conquered these, they are called Arhats (དགྲ་བཅོམ་པ།). The term "Ara" has the letter "A" at the beginning, similar to the term "Hande," which also has the suffix "Treka," indicating a definitive word. Alternatively, because they have conquered and will not age again, they are called Arhats. Furthermore, among gods and humans, they are worthy of offerings and recipients of charity, hence they are called Arhats. This explains the merit of the object of generosity. "Exhaustion of outflows" means that afflictions that cause outflows and also generate roots of virtue, thus there are four types of outflows: the outflow of desire, the outflow of existence, the outflow of ignorance, and the outflow of views. These also sequentially correspond to the five aggregates of the desire realm, the co-arising of the three realms of existence, the ignorance of complete imputation, and the sixty-two views. Because these leak into these, it is said that the outflows are exhausted.
Through the aggregates of the non-learning morality and samadhi, the outflow of desire is exhausted; through the aggregate of non-learning wisdom, the outflow of views is exhausted; through the aggregate of non-learning liberation, the outflow of existence is exhausted; through the aggregate of non-learning knowledge and vision of liberation, the outflow of ignorance is exhausted. This demonstrates the quality of purity. "Without afflictions" means being free from all afflictions. There are four types of all-encompassing afflictions: the all-encompassing afflictions of karma, the all-encompassing afflictions of maturation, the all-encompassing afflictions of afflictions, and the all-encompassing afflictions of birth. That which causes all-encompassing affliction is that which causes suffering, and also that which becomes all-encompassing affliction, and of what all-encompassing affliction, etc.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
༌། གང་ཞིག་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་འགག་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲིད་པ་དང་ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་འགག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་འགག་པ་མེད་པས་ན་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དབང་དུ་གྱུར་པའམ་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབང་ལ་བཞག་པའམ་དབང་ཐོབ་པས་ན་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབང་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང༌། དབང་པོ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་དབང་བའོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བས་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །དབང་
པོ་ལ་དབང་བས་སྤྱོད་ལམ་ཉེ་བར་ཞི་བས་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྐྱེས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བས་སེམས་དེས་དབང་དུ་བཞག་པའོ། །ཤེས་རབ་ལ་དབང་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཆད་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་དབང་ཐོབ་པའོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྲེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ།

【汉语翻译】
凡是所有也都是完全的烦恼。由于无明止息，导致行止息，因此称为业完全没有烦恼。由于行止息，导致识、名、色、六处、触、受止息，因此成熟的完全没有烦恼。由于受止息，导致有和取，有止息，因此烦恼的完全没有烦恼。由于有止息，导致生、老、死止息，因此生的完全没有烦恼。完全的烦恼就是痛苦，因此没有烦恼本身就显示了没有痛苦的功德。称为“自在”是指世间的人们都受那些的自在所支配，自己使世间的人们受自在支配或变得悦意，或者将那些的心置于自在或获得自在，因此是自在。因为自在有四种，即对神变自在、对根自在、对等持自在、对智慧自在。其中，由于对神变自在，使有情世间和器世间的一切都受那些的自在支配。由于对根自在，行为举止接近寂静，使世间的人们对那些产生悦意。由于对等持自在，心由此置于自在。由于对智慧自在，所有烦恼、业和成熟都彻底断除，因此像从束缚中解脱一样彻底产生，因此获得自在。称为“心极度解脱”是指显示了贪欲方面的所有完全烦恼的法都不存在。称为“智慧极度解脱”是指显示了无明方面不存在。像这样，由于远离贪欲，心解脱，因此说为心极度解脱。由于远离无明，智慧解脱，因此称为智慧极度解脱。其中，舍弃了有方面的烦恼和近烦恼，由此所获得的等持和入定，获得这些就称为心解脱。

【英语翻译】
Whatever there is, is entirely afflicted. Because of the cessation of ignorance, actions cease, therefore it is said that karma is completely without affliction. Because of the cessation of actions, consciousness, name, form, the six sense sources, contact, and feeling cease, therefore there is no affliction whatsoever in maturation. Because of the cessation of feeling, existence and grasping cease, and because existence ceases, there is no affliction whatsoever of affliction. Because of the cessation of existence, birth, aging, and death cease, therefore there is no affliction whatsoever of birth. Complete affliction is suffering, therefore the very absence of affliction demonstrates the quality of the absence of suffering. "Being in control" means that worldly people are controlled by those things; either one's self controls worldly people or makes them pleasing, or one places their minds in control or gains control, therefore it is being in control. Because the controls are of four types: control over miraculous powers, control over the senses, control over samadhi, and control over wisdom. Among these, by having control over miraculous powers, all of the sentient world and the container world are controlled by them. By having control over the senses, behavior becomes nearly peaceful, causing worldly people to have pleasing thoughts about them. By having control over samadhi, the mind is placed in control by it. By having control over wisdom, all afflictions, karma, and maturation are completely cut off, therefore, like being completely liberated from bonds, one is completely born, therefore one gains control. "Mind utterly liberated" means that it shows that all the completely afflicted dharmas on the side of craving do not exist. "Wisdom utterly liberated" means that it shows that there is nothing on the side of ignorance. Thus, because of being separated from desire, the mind is liberated, therefore it is said to be mind utterly liberated. Because of being separated from ignorance, wisdom is liberated, therefore it is called wisdom utterly liberated. Among these, abandoning the afflictions and near afflictions on the side of existence, the samadhi and absorption to be attained thereby, obtaining these is called mind liberation.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
 །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཅང་ཤེས་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། ལྕེ་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཚ་བ་འབྱུང་བར་དོགས་པ་མེད་པས་ཁྱུ་མཆོག་ཅང་ཤེས་དང༌། འཐབ་མོའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ཅང་ཤེས་དག་གོ །གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སེང་གེ་ཅང་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པའི་དོགས་པ་མེད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཅང་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མདོར་ན་བག་ཚ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བག་ཚ་བ་དང༌། འཇིགས་པས་བག་ཚ་བ་
དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བག་ཚ་བ་དང༌། མི་ཤེས་པས་བག་ཚ་བའོ། །བག་ཚ་བ་འདི་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱུང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བག་ཚ་བ་མེད་པའོ། །བདག་གིས་སྨད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨད་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང་འཚོ་བ་མེད་པ་དང་ཆད་པས་བཅད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པ་དང༌། འཆི་བས་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པས་བག་ཚ་བ་རྣམས་མེད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བག་ཚ་བ་མེད་པའོ། །རང་གི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པའི་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པས་བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་རིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཁ་ཅིག་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲ

【汉语翻译】
断除一切烦恼所应证得的阿罗汉道的智慧，称为智慧解脱。为了获得心解脱，从等持的障碍中解脱。为了获得智慧解脱，从烦恼的障碍中解脱。从二者部分解脱的，称为心极度解脱和智慧极度解脱。常醒者，是不畏惧的意思。因为没有畏惧，所以在经中说了五种常醒者：因为没有舌头掉落等不适的顾虑，所以是群中之最常醒者；因为没有战斗的恐惧，所以象和马是常醒者；因为没有被他人损害的恐惧，所以狮子是常醒者；因为没有痛苦的恐惧，所以阿罗汉也称为常醒者。总之，不适有四种：痛苦的不适、恐惧的不适、世间法的不适和无知的不适。因为没有这些不适，所以依次称为获得安乐、获得不惊恐、获得不畏惧和获得解脱。其中，因为没有悲伤和哀号，没有痛苦和不悦，以及没有忧愁，所以没有痛苦的不适。因为没有自己诽谤、他人诽谤、恶趣、没有生计、被砍断、没有节制和死亡的恐惧，所以没有恐惧的不适。因为不被获得和未获得、名声和未名声、赞扬和诽谤、快乐和痛苦所染污，所以没有世间法的不适。因为没有阻碍自己认识道路的无知、怀疑的知识和邪见，所以没有无知的不适。因此，因为没有不适，所以称为常醒者。大象，意思是大的主尊们。有些具有三种明，有些获得了各个别自证智，有些具有神通。

【英语翻译】
The wisdom of the Arhat path, which is to be attained by abandoning all afflictions, is called wisdom liberation. In order to attain mind liberation, one is liberated from the obscurations of meditative absorption. In order to attain wisdom liberation, one is liberated from the obscurations of affliction. Those who are liberated from both parts are called extremely liberated in mind and extremely liberated in wisdom. The ever-awake one means fearless. Because there is no fear, five ever-awake ones are mentioned in the sutras: because there is no concern about the occurrence of discomfort such as the falling of the tongue, the best of the herd is ever-awake; because there is no fear of battle, elephants and horses are ever-awake; because there is no fear of being harmed by others, the lion is ever-awake; because there is no fear of suffering, the Arhat is also called ever-awake. In short, there are four kinds of discomfort: the discomfort of suffering, the discomfort of fear, the discomfort of worldly dharmas, and the discomfort of ignorance. Because there is no discomfort, they are called, in order, attainment of happiness, attainment of non-fear, attainment of fearlessness, and attainment of liberation. Among them, because there is no sorrow and lamentation, no suffering and displeasure, and no grief, there is no discomfort of suffering. Because there is no self-reproach, reproach by others, evil destinies, lack of livelihood, being cut off, lack of restraint, and fear of death, there is no discomfort of fear. Because one is not stained by gain and loss, fame and infamy, praise and blame, pleasure and pain, there is no discomfort of worldly dharmas. Because there is no ignorance, doubtful knowledge, and wrong views that obstruct one's own knowledge of the path, there is no discomfort of ignorance. Therefore, because there is no discomfort, one is called ever-awake. Great elephant means great lords. Some have the three knowledges, some have attained individual self-awareness, and some have the six superknowledges.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ུག་དང་ལྡན་པ། ཁ་ཅིག་ནི་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒྲུབས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཆུང་བས་འཚོ་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པས་འཚོ་བ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་གིས་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱེད་པས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། རང་དགའ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་བྱ་བ་བྱས་
པ་དང་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁུར་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁུར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕུང་པོའི་ཁུར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཁུར་དང༌། དམ་བཅས་པའི་ཁུར་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁུར་རྣམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་འདི་རྣམས་ཀྱི་བོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་པ་དང༌། ལམ་བསྒོམས་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་བོར་བས་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་གང་ཞིག་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁུར་བོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁུར་བོར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་དོན་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། དོན་ཐོབ་པའོ། །གང་ཞིག་མ་རིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པའོ། །གང་ཞིག་རིག་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་དོན་ཐོབ་པའོ། །སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཏེ་སྲིད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་འཆིང་བའོ། །དེ་བས་ན་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱ

【汉语翻译】
具足威力。有些是具有了知语言文字之法等，因为获得了特别超胜的证悟之法，所以称为大象。所谓“应作已作，应为已为”，是指已经完全成办。例如，以戒律、禅定和智慧的圆满，从一切痛苦中解脱出来，这是应作之事，因为无论如何都是应作之事。所谓“以少欲为生，以知足为生，以净行支为生，以真实喜悦而生”等，是应为之事。因为与自乐相关联，所以通过它的圆满，按照次第，应作已作和应为已为。所谓“舍弃重担”，重担有四种，即蕴的重担、烦恼的重担、誓言的重担和精进的重担。为了完全舍弃、断除、成办和圆满，按照次第，这些重担的舍弃就是完全舍弃、断除、成办和圆满。那些也是通过完全了知痛苦、断除集、修习道和现证灭而实现的。通过舍弃那些，就能获得无余的安乐、解脱的安乐、圆满菩提的安乐和寂静的安乐。因此，仅仅通过舍弃重担，就显示了获得舍弃重担之安乐的功德。所谓“获得自己的利益”，获得自己的利益有两种，即舍弃非利益和获得利益。哪一种是舍弃无明而舍弃一切烦恼障，那就是舍弃非利益。哪一种是生起智慧而证悟涅槃，这就是获得利益。所谓“完全灭尽与有相连结”，能使有产生的相连结就是有的相连结，它与有一起将补特伽罗相连结，是为系缚。因此，与有相

【英语翻译】
Endowed with power. Some are called great elephants because they have attained the Dharma of special and superior realization, such as the Dharma of understanding language. The phrase "what should be done has been done, what should be done has been done" indicates that accomplishment is complete. For example, liberation from all suffering through the perfection of ethics, samadhi, and wisdom is what should be done, because it is definitely what should be done. "Living with few desires, living with contentment, living with the limbs of purification, living with true joy," and so forth, are what should be done. Because it is related to self-satisfaction, through its completion, in order, what should be done has been done and what should be done has been done. As for "abandoning burdens," there are four kinds of burdens: the burden of the aggregates, the burden of afflictions, the burden of vows, and the burden of diligence. In order to completely abandon, eliminate, accomplish, and perfect, in order, the abandonment of these burdens is complete abandonment, elimination, accomplishment, and perfection. Those are also accomplished through completely knowing suffering, abandoning the origin, cultivating the path, and realizing cessation. By abandoning those, one obtains the bliss of no remainder, the bliss of liberation, the bliss of complete enlightenment, and the bliss of peace. Therefore, by merely abandoning burdens, the merit of obtaining the bliss of abandoning burdens is shown. As for "obtaining one's own benefit," there are two ways to obtain one's own benefit: abandoning what is not beneficial and obtaining benefit. Which is it that abandons all afflictive obscurations by abandoning ignorance? That is abandoning what is not beneficial. Which is it that realizes nirvana by generating wisdom? That is obtaining benefit. As for "completely exhausting the connections to existence," the connections that cause existence to arise are the connections to existence, which, together with existence, connect the individual, and are bonds. Therefore, connected to existence

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེར་སྣའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་
ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་པས་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་འདི་རྣམས་ལ་དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་ཀུན་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཤེས་པས་ན་ཀུན་ཤེས་པ་སྟེ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འདིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མོས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བས་དབང་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གཞལ་བར་བྱེད་པར་འགྲོ་བས་མཐར་ཐུག་པར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བའི་སྐྱོན་ནོ། །དམ་པ་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་འདོད་པ་དང་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མགུ་བར་བྱེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡང་བའི་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
是缠缚。那些也有九种，即：见解的缠缚、执著的缠缚、怀疑的缠缚，这三种是被无漏的正见所断除的。嫉妒的缠缚、悭吝的缠缚、愤怒的缠缚这三种，以及有生之贪的缠缚的一部分属于欲界，为了获得无漏的等持而入定，因此断除这些。我慢的缠缚、无明的缠缚、有生之贪的缠缚，这些是被阿罗汉道的智慧所断除的。因为那些完全灭尽，所以对这些称为有生的缠缚完全灭尽。以正确地完全知晓而心极度解脱，称为因为完全知晓，所以是完全知晓，即证悟。对这些以正确地证悟而心极度解脱。或者，这里解脱是指信解，那么对什么特别信解呢？是对三宝的功德，以及具有三乘的法教，以及四圣谛，以及菩提分的法。称为所有心的自在到达彼岸，是指那些心对等持自在，从而进入自在，那些就是所有心的自在到达彼岸。因为一切都是，而且那些也是。那些获得了到达彼岸，彼岸是究竟。称为多是指衡量。因为衡量走向彼岸的究竟，所以称为究竟出现，是对事物成立的困难的过失。到达那个殊胜的彼岸，如何呢？在何处希求，以及多久希求，与理相符和与理相违等等次第，以渐次安住的九次第定而满足，因为获得了进入等持的加持等等，生起的个别观察的自在。

【英语翻译】
are the bonds. These are also of nine types, namely: the bond of views, the bond of clinging, and the bond of doubt. These three are abandoned by the flawless correct view. The bond of jealousy, the bond of stinginess, and the bond of anger, these three, and one aspect of the bond of attachment to existence, belonging to the realm of desire, are abandoned in order to attain absorption in flawless concentration. The bond of pride, the bond of ignorance, and the bond of attachment to existence, these are abandoned by the knowledge of the path of the Arhat. Because those are completely exhausted, therefore these are called the complete exhaustion of the bonds to existence. The mind being completely liberated by completely knowing correctly is called completely knowing because of completely knowing, that is, realization. To these, the mind is completely liberated by correctly realizing. Or, here liberation refers to faith. Then, to what is there particular faith? It is to the qualities of the Three Jewels, and to the teachings of the Dharma endowed with the Three Vehicles, and to the Four Noble Truths, and to the dharmas of the aspects of enlightenment. Called the mastery of all minds having reached the other shore, it refers to those minds that are masters of concentration, thereby entering into mastery. Those are the mastery of all minds having reached the other shore. Because all are, and those also are. Those have attained reaching the other shore, the other shore is ultimate. Called many refers to measuring. Because measuring goes to the ultimate of the other shore, therefore it is called the ultimate arising, which is the fault of the difficulty in establishing things. Having gone to the other shore of that noble one, how is it? Where one desires and how long one desires, in accordance with reason and contrary to reason, etc., in the order of gradually abiding, being satisfied with the nine successive absorptions, because one has obtained mastery over the individual examination of arising, such as the blessings of entering into absorption.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
། །འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་འདི་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་སྙམ་ན། མང་བ་ལ་འདིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དགྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བཅོམ་པས་དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤང་བྱར་གསུངས་པ། དེ་བས་ན་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ།
དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་པར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་སྟག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་འདི་རྣམས་དང་པོར་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་དེས་གཏན་ཚིགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེ་འདིར་ཅི་ལྟར་རིགས་གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཕྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དེ་རྣམས་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དགེ་སློང་མ་དག །དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དེ་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱ

【汉语翻译】
然而，认为仅仅是这种差别就值得重视，这又有什么意义呢？不要在此随顺多数人的观点。例如，敌人就是烦恼。因为摧毁了这些烦恼，所以称为“阿罗汉”，这正是此论典所主张的，它将有漏等法视为应断之法。既然如此，那么“漏尽”这个词又有什么用呢？
同样，如果认为其他差别也有重复论证的过失，那么，这里回答说：一切都是阿罗汉。为什么呢？因为漏已尽。漏尽是因为没有烦恼。没有烦恼是因为已经获得了自在。只要通过如实遍知而使心完全解脱，即获得了一切心的殊胜自在，这就是将功德之间的关联结合起来的意思。然而，这本身的意义又是什么呢？如果首先获得了这所有心的殊胜自在，那么，因此，以其作为理由，即通过如实遍知而使心完全解脱。只要获得了漏尽，就获得了阿罗汉果。那么，这在这里如何合理呢？因为在何时，通过阿罗汉道的智慧，获得了阿罗汉果，就在那时才获得漏尽等功德。为什么说获得了漏尽之后，才在之后获得阿罗汉果呢？或者说并非如此，无论在哪里都没有这样说过。确实，应该进行分别安立，并且，由能分别安立的自性所作的有理由的自性将会出现。因为在何时，如果认识到“他们获得了所有心的殊胜自在”，那么，就在那时，将“他们通过如实遍知而使心完全解脱”进行分别安立。同样，只要在何时称为“漏尽”，就在那时称为“阿罗汉”。这样，在简要地说明了比丘的眷属之后，还有比丘尼，以及优婆塞和优婆夷的眷属，例如“有大约五百比丘尼”等等，世尊母

【英语翻译】
However, what is the point of considering only this difference to be important? Do not follow the majority opinion here. For example, the enemies are the afflictions. Because these afflictions are destroyed, they are called "Arhats," which is exactly what this treatise asserts, considering the contaminated and other phenomena as things to be abandoned. If so, then what is the use of the term "exhaustion of outflows"?
Similarly, if it is thought that other differences also have the fault of repetitive argumentation, then, here it is answered: Everything is just Arhat. Why? Because the outflows are exhausted. The exhaustion of outflows is because there are no afflictions. The absence of afflictions is because one has become empowered. As long as the mind is completely liberated by truly knowing everything, that is, obtaining the supreme mastery over all minds, this is what is meant by connecting the relations between qualities. However, what is the meaning of this itself? If one first obtains this supreme mastery over all minds, then, therefore, with that as the reason, that is, the mind is completely liberated by truly knowing everything. As long as one obtains the exhaustion of outflows, one obtains the state of Arhat. Then, how is this reasonable here? Because at what time, through the wisdom of the Arhat path, one obtains the state of Arhat, only at that time does one obtain the qualities such as the exhaustion of outflows. Why is it said that after obtaining the exhaustion of outflows, one obtains the state of Arhat later? Or it is not so, it is not said anywhere. Indeed, it should be distinguished and established, and the reasoned nature made by the nature of that which can be distinguished and established will arise. Because at what time, if it is realized that "they have obtained the supreme mastery over all minds," then, at that time, it is distinguished and established that "they are completely liberated by truly knowing everything." Similarly, as long as at what time it is called "exhaustion of outflows," at that time it is called "Arhat." Thus, after briefly explaining the retinue of monks, there are also nuns, and the retinues of laymen and laywomen, such as "there are about five hundred nuns," etc., the Blessed Mother

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལས་གླེང་གཞིར་འདོན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་གླེང་གཞི་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་དེར་ཚད་མེད་པའི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ཅན་ནི་ས་དང་པོ་ལའོ། །རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་བདུན་པར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ལའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་པ་ངེས་པ་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བཅུ་པ་ལའོ། །དེ་རྣམས་ཡང་ཆད་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་སོ། །སླར་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའི་གླེང་གཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གླིང་གཞི་སྟེ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་རྣམས་ངེས་པར་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འདི་འཁོར་དགུག་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་གཅིག་ན་གླེང་གཞི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཁོར་འདུས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམ་པ་མང་པོ་འདུས་པ་རྣམས་ནི་མའོ། །སྨོས་པས་གོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བ་དང༌། ཚིག་ལ་འཆེལ་པས་གོ་བའོ། །དེ་ལ། གསུང་གཅིག་ཏུ་ནི་གསུངས་མོད་ཀྱང༌། །དུ་མ་ཉིད་དུ་གོ་འགྱུར་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཞེས། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ཐོས་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་རྣམས་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས

【汉语翻译】
因此，从地开始提出的主题，在此也应理解，因为导师的主题是相同的。因此，菩萨也应观察五种形态的眷属，即在那里，无数的菩萨们以“等等”的方式宣说。菩萨有五种形态：具有清净增上意乐者，位于第一地；以勤奋和无相而住者，直至第七地；于无相中任运成就而住者，位于第八地；依此而入于决定行者，直至第十地；这些也是一生补处者。再次，在所有经部中，从这些共同主题圆满之处，宣说般若波罗蜜多，是特殊的主题。此后，世尊亲自在狮子座上安住，直至世尊入于三摩地，从所有支分和近支分中，光芒必定出现，直至照亮无量世界。从这些之中，应理解所有“菩萨等引导眷属”等。因为世尊在同一时间，以同一主题，向同一聚集的眷属，示现三摩地和神变等，从而宣说般若波罗蜜多。在那里，也有许多应调伏者聚集，即通过暗示而理解，通过广说而理解，通过文字游戏而理解。对此，虽以一语宣说，然能理解为多种，为了自己，众人皆能理解。以这样的理路，听闻了简略的般若波罗蜜多之宣说，即世尊母八千颂。对于通过广说而理解者，具有广说之相者，即圣二十五千颂，通过广说而理解者，仅以少许差别，世尊……

【英语翻译】
Therefore, the topic introduced from the ground should also be understood here, as the Teacher's topic is the same. For this reason, Bodhisattvas should also observe the five aspects of the retinue, as it is said there by countless Bodhisattvas, beginning with "etc." Bodhisattvas are of five types: those with pure superior intention reside on the first ground; those who abide in effort and without characteristics, up to the seventh ground; those who abide in spontaneous accomplishment without characteristics, on the eighth ground; based on that, those who enter into definite conduct, up to the tenth ground; these are also those who are bound by one lifetime. Again, in all Sutras, from the complete common topic of these, the teaching of Prajnaparamita is a special topic. Thereafter, the Blessed One himself sat upon the lion throne, until the Blessed One entered into Samadhi, and from all limbs and near limbs, rays of light certainly emerged, until illuminating the infinite realms of the world. From these, one should understand all "Bodhisattvas etc. leading the retinue" etc. Because the Blessed One, at one time, with the same topic, to the same assembled retinue, showed Samadhi and miraculous displays etc., and then taught the Prajnaparamita. There, there are also many to be tamed gathered, that is, understanding through implication, understanding through elaboration, and understanding through wordplay. Regarding this, although spoken in one word, it can be understood in many ways, for oneself, everyone can understand. With such reasoning, having heard the concise teaching of Prajnaparamita, that is, the Blessed Mother Eight Thousand Verses. For those who understand through elaboration, those with the aspect of elaboration, that is, the Holy Twenty-Five Thousand Verses, those who understand through elaboration, with only a slight difference, the Blessed One...

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་མ་འཕགས་མ་ཆེ་
པའོ། །གང་ཡང་ཚིག་ལ་འཆེལ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ཐོས་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གླེང་གཞི་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་འཁོར་འདུས་པ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ལའོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་སྟོན་པས་ཐོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོན་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་ཐོས་པ་དང་ཤིས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་སྟོན་པ་འདི་ནི་བསྡུས་པ་ཞེས་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྟོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་སྡུད་པ་པོས་ཐོས་པ་ཇི་སྙེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་སོ་སོར་འཛིན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྙེད་པ་རྣམས་སུ་སྡུད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འདིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དུས་གཅིག་ལ་གསུམ་པོའི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བགྱི། གང་ཞིག་ཚིག་ལ་འཆེལ་བའི་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བརྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་སྟོན་པ་ལ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་སོ། །རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་གོའི་སེམས་ཅན་བར་མ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་ཕྱིས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་སྐྱེས་པས་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་གསུངས་པ་ཞེས་འདི་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུས་པ་དང་བར་མ་དང་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་རྣམས་ལ་དོན་འགའ་ཞིག་གཅིག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཐ་
དད་པས་ཐ་དད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་སྟོན་པ་ལ་

【汉语翻译】
玛玛 帕玛 切（伟大的圣母）
哦！对于那些在文字上犹豫不决的应化众生，所听闻的教法即是所谓的薄伽梵母十万颂。那也是在同一个主题下，聚集的眷属也是同一个。对于喜欢简略的人们来说，正是像那样宣讲才得以听闻。同样，其他人也如是。伟大的菩萨们，如圣观世音菩萨等，听闻和吉祥的教法也有很多种。这些是喜欢简略的，而这个教法是简略的，这是听闻到的。同样，其他人也应如是说。同样，对于宣讲多种差别的，收集者所听闻的有多少差别，对于那些能够分别领会应化众生的差别，就应理解为收集者做了多少收集。总而言之，这符合将大乘佛法归集于圣观世音菩萨一尊的传统。然而，如何理解所谓的同时宣讲三者呢？对于那些在文字上犹豫不决，喜欢广繁，并为了掌握要义而宣讲圣十万颂的人来说，是因为收集了一切教法。如果详细阐述，则是出于对喜欢中等根器众生的慈爱，后来宣讲了二万五千颂。如果将所有要义简要归纳，那么通过提及开头，对于喜欢简略的众生，由于生起了利益，所以宣说了圣八千颂，难道不应该这样吗？不应如此理解，因为这是矛盾的。简略、中等和广繁的一切般若波罗蜜多经中，有些要义是共同宣讲的。例如，恒河天女的授记，以及如何从比丘众中出现名为“遍布鲜花”的如来。对这些意义的解释，可以在所有的般若波罗蜜多经中看到。由于时间不同，教法也不同，那又如何发生呢？因为，如果恒河天女在十万颂的教法中

【英语翻译】
Mama Pagma Che (Great Holy Mother)
O! For those who hesitate in words, the teachings heard are called the Bhagavati Mother of a Hundred Thousand Verses. That is also under the same theme, and the assembled retinue is also the same. For those who like brevity, it is through such teachings that they are heard. Similarly, others are also the same. The great Bodhisattvas, such as the Holy Avalokiteshvara, etc., there are also many kinds of teachings that are heard and auspicious. These are those who like brevity, and this teaching is brief, this is what is heard. Similarly, others should also say so. Similarly, for those who teach many kinds of distinctions, one should understand that the collector has made as many collections as there are distinctions heard, for those who can separately understand the differences of the beings to be tamed. In short, this is in accordance with the tradition of gathering the Mahayana Dharma into the one Holy Avalokiteshvara. However, how should one understand the so-called simultaneous teaching of the three? For those who hesitate in words, like extensiveness, and teach the Holy Hundred Thousand Verses in order to grasp the essence, it is because all the teachings are collected. If explained in detail, it is out of love for the beings of intermediate capacity, and later the Twenty-five Thousand Verses were taught. If all the essential points are briefly summarized, then by mentioning the beginning, for the beings who like brevity, because benefit arises, the Holy Eight Thousand Verses were spoken, shouldn't it be like this? It should not be understood in this way, because it is contradictory. In all the Prajnaparamita Sutras of brevity, medium, and extensiveness, some meanings are taught in common. For example, the prophecy of the Ganges goddess, and how the Tathagatas named "Spreading Flowers Everywhere" will appear from among the monks. The explanation of these meanings can be seen in all the Prajnaparamita Sutras. Since the times are different and the teachings are different, how can that happen? Because, if the Ganges goddess is in the teaching of the Hundred Thousand Verses,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ལུང་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱས་པ་དང་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཡང་ཐོབ་པོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་དུས་གཞན་ལ་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་ཚིག་ལ་འཆེལ་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འབུམ་པ་དུས་གཅིག་ན་བསྟན་པ་དང༌། བར་མ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕྱིས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དེའི་ཚེ་འབུམ་གྱི་གླེང་གཞི་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་རྣམས་ལ་འདུས་པ་འདོན་པ་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་ཡང་འདོན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡང་འབུམ་སྟོན་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཡང་འབུམ་སྟོན་པ་ལ་གང་དག་སྔོན་རོལ་དུ་འོངས་པ་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཞན་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་འོང་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་གང་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་གིས་དངོས་པོ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་འདི་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དྲི་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ལན་གྱི་ངག་རྣམས་ལ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ན་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་པ་ལ་ཇི་སྲིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤྱོད་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་འབྱུང་བ་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ནི་མགུ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། སྔོན་གྱི་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་རྣམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་གང་ཞིག་ཡང་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་
འདི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པས་སམ། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་གླགས་ལྟ་བར་འདོད་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་འདོད་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་

【汉语翻译】
在那个被授记的时候，导师自己已经完全掌握了佛的净土，并且也获得了授记。又，世尊如何一次又一次地向其他不同的导师们展示，就像在其他时间完全掌握了那个佛的净土等等事情的发生一样？同样，对于比丘们也应该说授记。如果又喜欢广说，为了适应那些喜欢咬文嚼字的被调伏者们，世尊在同一时间示现十万个，以及为了适应那些喜欢中等程度的人，后来在第二万五千个的时候，在十万个的基础之上，如何揭示哪个世界的哪个菩萨聚集在一起，他们又将如何在其他地方揭示？如果又示现十万个，如果又示现十万个，那些先前到来的人们，如果又来示现其他的世尊们，那么那时他们所见到的世尊的原因是什么？如来以自性观看事物，不满足于此，为了示现等等，对于如来们的提问，世尊和那些世尊们，以及对于回答的语言的原因是什么，在那被称为娑婆世界的处所，如来释迦牟尼住在那里，如果完全了解之后行持，那么种姓之子，愿你出生在那个佛的净土。因为那些菩萨们是难以取悦的等等，如果再次出现，会怎么样呢？因为从以前的导师那里，了解了那些不可分割的世界和世尊释迦牟尼。那些世尊们也说，对于他们来说，预先做了随后的指示。圣者舍利子等等的分别念，以及具足何种寿命的善现，这依靠自己的勇气吗？或者依靠佛陀的力量，将要接近展示般若波罗蜜多等等，那些事情又将如何一次又一次地发生呢？同样，对于那些想要寻找争端和寻找机会的到处游荡者的欲望接近于

【英语翻译】
At the time of that prophecy, the teacher himself had fully grasped the Buddha's pure land, and also received the prophecy. Furthermore, how does the Blessed One show it again and again to other different teachers, just as the complete mastery of that Buddha's pure land and other things happen at other times? Similarly, prophecies should also be spoken to the monks. If one likes to elaborate, in order to accommodate those who like to quibble over words, the Blessed One manifests a hundred thousand at the same time, and in order to accommodate those who like the middle level, later at the time of the twenty-five thousandth, on the basis of the hundred thousand, how to reveal which bodhisattvas are gathered in which world, and how will they reveal it elsewhere? If another hundred thousand are shown, if another hundred thousand are shown, those who came before, if they come again to show other Blessed Ones, then what is the reason for the Blessed One that they see at that time? The Tathagata, seeing things with his own nature, is not satisfied with this, in order to show and so on, for the questions of the Tathagatas, the Blessed One and those Blessed Ones, and what is the reason for the words of reply, in that place called the Saha world, the Tathagata Shakyamuni lives there, if one fully understands and practices, then son of good family, may you be born in that Buddha's pure land. Because those bodhisattvas are difficult to please and so on, if it happens again, what will happen? Because from the previous teacher, one understands those indivisible worlds and the Blessed One Shakyamuni. Those Blessed Ones also said that for them, the subsequent instructions were made in advance. The discriminations of the Holy Shariputra and so on, and what kind of lifespan the Subhuti possesses, is this relying on one's own courage? Or relying on the power of the Buddha, will it be close to showing the Prajnaparamita and so on, how will those things happen again and again? Similarly, for those wandering desires that want to seek disputes and seek opportunities close to

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་གཅིག་ན་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སླར་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྔར་གང་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དེ་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་སྡུད་པའི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་མཛད་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་བསྟན་པ་ཡང་བསྟན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཚེ་ངེས་པའི་ཚིག་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་གཞན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་སྔར་ཐོས་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དེ་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། འདི་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་ཡང་གང་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ནི་གང་རྣམས་ལ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཕལ་ཆེར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དུས་གཞན་ལ་སླར་ཡང་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པའི་ཚིག་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་རིམས་གཞན་གྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྔར་ཐོས་པ་དང་ལྡན་བས་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སུམ་བརྒྱ་པའམ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་གླེང་གཞི་གཅིག་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཞེས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་པར་ཉེ་
བར་དམིགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དུ་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོས་པ་ཇི་ལྟར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཉམ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པ

【汉语翻译】
等等可以这样说。另外，如果世尊在同一时间宣说某部经，那么世尊不会再次宣说那部经。即使如此，先前听过那些经的人，也会成为汇集经藏的导师。难道世尊所做之事，是把已经做过的事情又重新做一遍吗？通达一切法、义、决定词和无畏，并与一切法完全相应的就是如来。因此，如果世尊想要再次宣说先前已经宣说过的法，那么，其他的决定词会以其他的顺序来宣说。无论以何种方式，那些应调伏者先前听闻过的缘起等法，都会像其他法一样被忆念。因此，以不同的方式宣说，并非没有理由，导师们是这样说的。对于世尊母等，凡是名字的集合、词语的集合和字母的集合，在某些情况下能够显现，在那些情况下能够显现的那些集合，大多数情况下，在其他情况下也会在相同的场合显现。因此，世尊所说之义，是应那些喜欢广说者的意愿，在其他时间再次应那些喜欢略说者的意愿而宣说。在那时，其他的决定词也会以其他的顺序来宣说。并非是为了先前听闻过的人而宣说简略之法，例如宣说《般若波罗蜜多三百颂》或《般若波罗蜜多七百颂》等。因此，安住于同一个主题，世尊会宣说一切法。其中一些人认为，提到恒河女神的授记等，就意味着所有的事情都会同时临近，并且会讲述所有的事情。同样，无论在何处，名字的集合和字母的集合都是相同的，所有听闻者，例如善现菩萨摩诃萨等，从般若波罗蜜多开始，都会说“你应该有无畏”等等，这些对于所有的人来说都是相同的。如果真是这样，那么菩萨也应该是正确的。

【英语翻译】
Etc., can be said in this way. Furthermore, if the Bhagavan teaches a certain sutra at one time, then the Bhagavan will not teach that sutra again. Even so, those who have previously heard those sutras will become teachers who gather the sutras. Does the Bhagavan do things that have already been done over and over again? The Tathagata is the one who understands all dharmas, meanings, definitive words, and fearlessness, and is fully in accordance with all dharmas. Therefore, if the Bhagavan wants to teach again what has already been taught, then other definitive words will be taught in other sequences. In whatever way, those who are to be tamed, who have previously heard the teachings of dependent origination, etc., will remember them in the same way as other teachings. Therefore, teaching in different ways is not without reason, as the teachers have said. For the Bhagavan mothers, etc., whatever collections of names, collections of words, and collections of letters can appear in certain situations, those collections that can appear in those situations will mostly appear in the same occasions in other situations as well. Therefore, the meaning spoken by the Bhagavan is in accordance with the wishes of those who like to elaborate, and at other times, it is taught again in accordance with the wishes of those who like to abbreviate. At that time, other definitive words will also be taught in other sequences. It is not to teach the abbreviated Dharma to those who have previously heard it, such as teaching the "Perfection of Wisdom in Three Hundred Lines" or the "Perfection of Wisdom in Seven Hundred Lines," etc. Therefore, abiding in the same topic, the Bhagavan teaches all dharmas. Some of them think that mentioning the prophecy of the Ganges goddess, etc., means that all things will come near at the same time, and all things will be told. Similarly, wherever the collections of names and collections of letters are the same, all the listeners, such as Subhuti Bodhisattva Mahasattva, etc., starting from the Perfection of Wisdom, will say, "You should have fearlessness," etc., which are the same for all people. If that is the case, then the Bodhisattva should also be correct.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་གླེང་གཞི་རྣ་མ་ལ་གང་ཞིག་འདི་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་མཉམ་པ་ཡང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་པའི་དབང་གིས་གླེང་གཞི་ཡང་བསྡུས་པར་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཞིག་སླར་འདིར་གསུངས་པ་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ཇི་ལྟར་གཞན་ཡིན་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་དག་པར་བསྐུས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོར་འདུས་པར་བཤད་ནི་གླེང་གཞི་ལ་འདུས་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་མང་བའི་གྲངས་ཀྱི་འདུས་པ་བཤད་པ་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་པོ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འདུས་པ་ལ་དགའ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཏེ་སྟོན་པ་འདི་གལ་ཏེ་གཅིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་རྟག་ཏུ་ངུ་དང་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་གཏམ་དེ་ཉིད་འདོན་པ་མ་ཡིན། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་གྱི་སྦྱོར་བའི་གཏམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཇི་ལྟར་དད་པར་བྱ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བ་ཇི་ལྟར་དད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་གྱི་གཏམ་ཉིད་སྤྲོ་བར་མི་མཛད་སྙམ་ན། གང་ཞིག་བསྡུས་པ་
ལ་དགའ་བ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཉིད་གཙོར་བྱས་པ་འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱོན་གྱི་གཏམ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་སྡུད་པ་པོའི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏེ་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་སྔོན་གྱི་གཏམ་འདོན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་འོངས་ནས་འདོན་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ནི་གཏམ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སླར་མི་འདོན་ནོ། །གསོན་མི་ཟ་བར་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོང་ཕག་བརྒྱ་པ་རྫོགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་།བྱམས་པ་པ་གཙོ་བ

【汉语翻译】
对于聚集等所说的论题，如果认为这（部经）不如那些大部经所见，那也不是说这部经与它们相等。因为简略的缘故，论题也应该简略，这仅仅是理应如此。如果有人认为，这里所说的“一千二百五十位比丘的比丘僧团”与那些大部经的论题有何不同呢？因为那些经中说“大约有五千比丘”等等。对此，这里的意图是：现在所出现的（情况），是为了那些喜欢简略的所化众生而作，为了使他们正确地聚集，那些人如何宣说菩萨眷属的聚集呢？因为这是论题的聚集，所以是那些经的意图。同样，声闻们也不喜欢宣说众多数量的聚集。因此，对于聚集了大约五千阿罗汉的那些人，为了那些喜欢与众不同的、具有决断性聚集的所化众生，才宣说一千二百五十位（比丘）。或者说，如果这位导师是同一位，那么在两个大部经中，为何不总是从以前的因缘开始，为了使所化众生生起欢喜，而宣说常啼和法胜的故事呢？对于喜欢广繁的人们来说，以前因缘的故事不是在他们的眷属中使用的。如果有人这样问，那么应该如何相信呢？因为如果那些喜欢广繁的人们进行详细的阐述，那么为了使理解和信心极度增长，为何不宣说以前的故事呢？对于那些喜欢简略、以理解为首要的人们，这里应该说：以前的故事所显示的，在所有薄伽梵母（所说之法）中都有，然而，结集者的意图是：简略地显示，对于所显示的法，以前的故事也应该在这里出现并宣说。不同之处不在于故事本身，因此不再重复宣说。不吃肉也是如此。因为在圆满了百万薄伽梵母（所说之法）之后，薄伽梵欢喜并如此说道，以及慈氏（弥勒）为主……

【英语翻译】
Regarding the topics discussed, such as gatherings, if it is thought that this (sutra) is not as good as those seen in the great sutras, it is not said that this sutra is equal to them. Because of the brevity, the topic should also be brief, which is only reasonable. If someone thinks, "How is the 'sangha of one thousand two hundred and fifty bhikshus' mentioned here different from the topics of those great sutras?" Because those sutras say, "There are about five thousand bhikshus," etc. The intention here is: what appears now is done for the sake of those who like brevity, and to make them properly gather. How do those people proclaim the gathering of the bodhisattva retinue? Because it is a gathering of topics, it is the intention of those sutras. Similarly, the shravakas do not like to proclaim gatherings of large numbers. Therefore, for those who gathered about five thousand arhats, for the sake of those who like a distinctive, decisive gathering, one thousand two hundred and fifty (bhikshus) are proclaimed. Or, if this teacher is the same, then why in the two great sutras, is the story of Sadāprarudita and Dharmodgata not always told from the beginning of the previous causes, in order to make the beings to be tamed rejoice? For those who like extensiveness, the stories of previous causes are not used in their retinue. If someone asks this, then how should one believe? Because if those who like extensiveness elaborate, then why not tell the previous stories in order to greatly increase understanding and faith? For those who like brevity and prioritize understanding, it should be said here: what is shown by the previous stories is present in all the Bhagavati Mothers (teachings), however, the intention of the compiler is: to show it briefly, and for the teachings that are shown, the previous stories should also appear and be proclaimed here. The difference is not in the story itself, therefore it is not repeated. Not eating meat is also like this. Because after completing a million Bhagavati Mothers (teachings), the Bhagavan rejoiced and said so, and Maitreya was the chief...

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ཇི་སྲིད་ལྷ་དང་མི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རྔས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་རྫོགས་པའི་དག་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗོད་བྱེད་གཉིས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་རྫོགས་སོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྡུས་པ་བཤད་པ་ལས་སྔོན་གྱི་གཏམ་བླངས་ནས་ཀློག་པར་བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་དགོངས་པའོ། །གང་ཡང་བཟང་པོའི་ཞུས་གཏུགས་བྱས་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་རྫོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྡུད་པ་པོའི་དག་ནི་མ་བྲིས་པ་ལ་དགོངས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་བས་ན་རང་གིས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མང་བ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་རང་གིས་བཞག་པ་དང་བཟློག་པ་དང་འདོན་པ་ལ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་འདོན་པའི་སྣང་བ་ལ་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཅི་མ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཞག་པར་བྱས་ནས་སྤྱིར་སེམས་ཅད་དེ་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བརྗོད་པ་སྤྱིར་གསུངས་པ་ལ་ཁྱད་པར་བཤད་པའི་དོན་དུ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མ་ཟད་པ་གཉིས་ཏེ་བཤད་
པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་བདུད་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་རྣམ་པར་འབེབས་པ་ལ་བྱམས་པ་སྟོང་གིས་རྒྱལ་བར་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ལ་ཞུས་པ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་འཇུག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་པ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་བརྙས་པ་སྤངས་པའི་དོན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གདུལ་བ་ལས་རྒན་པོའི་མིང་ནི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་ཡང་འདུལ་པ་ལས་ངེས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་རྒན་པ་ལ་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་

【汉语翻译】
已經作了的菩薩們，以及只要天、人和非天、乾闥婆等世間眾生以歡喜心，對世尊所說的話語給予讚歎，這樣並不能算是圓滿的讀誦。第二個章節，二萬五千頌的圓滿也是如此。在簡略的解釋中，應該引用過去的故事來讀誦，這是世尊完成此事的意圖。無論如何，在善財童子請教的二萬五千頌圓滿之際，世尊如此說道。這是結集者沒有寫下的，而是他自己的想法。在此，由於許多人通過證悟而自行設立、顛倒和讀誦，所謂的混亂，實際上是為了清晰地呈現純淨的讀誦。除了某一個人，例如，具壽阿難陀，其意義是：如果所有人都被稱為阿羅漢，那麼聖者阿難陀是否具有功德，或者是否沒有？「一個」等等，所謂的「除了」是被排除的，一般來說，所有眾生都是如此，為了區分功德和過失，才說「人」，為了在一般性的說法中區分特殊性，所以說「例如」，這兩個詞沒有結束，解釋是阿難陀。當世尊證得圓滿菩提時，歡喜的女神們被三千三百萬個魔軍及其各種武器的雨所包圍，慈悲的千尊佛以勝利戰勝了他們，世尊證得圓滿菩提，當國王淨飯王詢問時，由於生起了極大的歡喜，因此將其命名為阿難陀。所謂的「具壽」的特殊性是捨棄了輕蔑的含義，因此，從調伏的角度來看，年長者的名字應該被視為具有特殊性。否則，就會出現「與墮罪同在」的說法。對於各種特殊情況，也可以在律藏中清楚地看到，對於年長者，只能稱之為「尊者」，而不能用「具壽」來稱呼。

【英语翻译】
The Bodhisattvas who have already acted, and as long as the world, including gods, humans, asuras, and gandharvas, rejoices and praises the words spoken by the Blessed One, this cannot be considered a complete recitation. The completion of the second chapter, the Twenty-Five Thousand Verses, is also the same. In the concise explanation, one should quote past stories to read, this is the intention of the Blessed One in completing this. In any case, at the completion of the Twenty-Five Thousand Verses inquired by Sudhana, the Blessed One spoke thus. This was not written down by the compiler, but was his own idea. Here, because many people establish, reverse, and recite on their own through realization, the so-called confusion is actually to clearly present the pure recitation. Except for one person, for example, the venerable Ananda, the meaning of which is: if everyone is called Arhat, then does the noble Ananda have merit, or does he not? "One" etc., the so-called "except" is excluded, generally speaking, all beings are like that, in order to distinguish the difference between merit and fault, it is said "person", in order to distinguish the particularity in the general statement, it is said "for example", these two words have not ended, the explanation is Ananda. When the Blessed One attained perfect enlightenment, the joyful goddesses were surrounded by thirty-three million hosts of demons and their rain of various weapons, the thousand Buddhas of compassion conquered them with victory, the Blessed One attained perfect enlightenment, when King Suddhodana inquired, because great joy arose, therefore he was named Ananda. The particularity of the so-called "venerable" is the meaning of abandoning contempt, therefore, from the perspective of taming, the name of the elder should be regarded as having particularity. Otherwise, the saying "being with downfall" will appear. For various special circumstances, it can also be clearly seen in the Vinaya Pitaka, for elders, one can only call them "bhikshu", but not with "venerable".

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་འདིའི་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གཟོད་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཤཱ་རའི་བུ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་རྒན་པའི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་ད་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དུས་རིང་པོ་ནི་རྒན་པོ་ལ་བཙུན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་གླེང་གཞི་སྔར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
བསྡུས་དོན།
འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུའོ། །བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྡུད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ཉིད་དང༌། གླེང་གཞི་དང་གནས་སྐབས་དང༌། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང༌། མདོའི་ལུས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གླེང་གཞི་སྟེ། ཡུལ་འགའ་ཞིག་དུ་སྟོན་པ་དང་ཉན་པ་པོ་འདུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་
བརྩམས་ཏེ་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་སྐབས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ། ལྷག་མ་གཞན་ནི་མདོའི་ལུས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མདོའི་ལུས་དེ་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་སྡུད་པ་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གིས་བསྲེ་བར་བྱས་སམ། ཅི་ཞེ་ན། དེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གང་ཞིག་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྡུད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རོལ་པ་གཉི་ག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག

【汉语翻译】
并非如此。即使如此，也应先安立“请诸位僧侣听闻”，然后才开始称呼其余的人为“具寿”。因此，经中说“圣者善现，具寿舍利子”，以及“圣者舍利子，具寿善现”。否则，如果说年老的舍利子为“具寿”，那么现在世尊已经圆寂很久了，对年老者应称“长老”，而不是“具寿”，这是确定的。这样说，仅仅是为了提示，因为之前已经正确地收集了开端。 

总义：
“如是我闻”这句话，就是要像收集那样如实地收集。以“我闻”来收集，就是承诺完全不颠倒，这正是详细区分的要点，以及开端、场合、简要收集和经文主体，这些都要通过它们来了解意义。其中，开端是因为它是教法的原因，即在某个地方，导师和听众聚集，从“世尊”开始，到“阿难陀”为止。然后，“之后”以及“之后，以佛陀的加持”和“如是说”等等，是场合。“如是宣说”和“世尊”等等，是简要收集，其余的是经文的主体。如果那样，经文的主体就是收集者的语言吗？那么，收集者是否将佛陀的语言与非佛陀的语言混合了呢？如果这样问，那么为什么现在圣者善现等人所宣说的，不是佛陀的教言呢？为什么不是呢？因为是世尊加持后所宣说的，所以是殊胜的。如果那样，那么收集也是因为受到佛陀的加持而殊胜，所以仅仅是佛陀的教言。即使那样，也是从正确收集法的经中出现的，即之后菩萨无相和菩萨智慧游戏二者世尊

【英语翻译】
It is not so. Even so, one should first establish "Please listen, venerable monks," and then begin to call the rest "Possessing Life." Therefore, it is said in the sutra, "The noble Subhuti, possessing life, Shariputra," and "The noble Shariputra, possessing life, Subhuti." Otherwise, if one says of the elderly Shariputra, "Possessing Life," then now that the Bhagavan has passed into complete nirvana for a long time, the elderly should be called "Elder," not "Possessing Life," this is certain. Saying this is merely to indicate, because the beginning has already been correctly collected before.

Summary:
"Thus I have heard" is to collect exactly as it is to be collected. To collect with "I have heard" is to promise that it is completely non-inverted, and this is precisely the point of detailed distinction, as well as the beginning, the occasion, the brief collection, and the body of the sutra, all of which are to be understood through them. Among them, the beginning is because it is the cause of the teaching, that is, in a certain place, the teacher and the listeners gather, starting from "Bhagavan" and ending with "Ananda." Then, "after that," and "after that, by the power of the Buddha," and "thus he spoke," etc., are the occasion. "Thus he declared" and "Bhagavan," etc., are the brief collection, and the rest is the body of the sutra. If that is so, is the body of the sutra the language of the collector? Then, did the collector mix the Buddha's words with non-Buddha's words? If one asks this, then why is it that what the noble Subhuti and others now declare is not the Buddha's teaching? Why not? Because it is declared after being blessed by the Bhagavan, it is excellent. If that is so, then the collection is also excellent because it is blessed by the Buddha, so it is only the Buddha's teaching. Even so, it also appears from the sutra of correctly collecting the Dharma, that is, after that, the Bodhisattva Without Sign and the Bodhisattva Wisdom Game, both the Bhagavan

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འདིར་གཅིག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྡུད་པར་བྱས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མི་མཁྱེན་པ་དང་མི་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་མཛད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་བྱས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་དག་ལ་བྱས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་དག་ལ་ཆོས་སྡུད་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁྱེད་དག་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཞེས་
བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པ་བྱེད་པ་བསྡུ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདི་བསམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་གླེང་གཞིའི་ཚིག་འདི་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དད་ལྡན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །སྟོན་པ་འཁོར་དང་དབང་པོ་དང༌། རང་ཉིད་ཚད་མར་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཡུལ་དང་དུས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །སྡུད་པ་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་དུ། །དུས་དང་ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན། །དབང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་པོ། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཡང་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པ་ཅན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྔམ་བྱང་བ་དེ་རྣམས་འདི་ལ་བདག་པོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བྱས་པ། །འདི་ནི་ཉན་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདི་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་འདུས་པ་འདི་ཆེན་པོ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིར་ནི་བསྟན་པར་མཛད་པ་གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་འཁོར། དེའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་པའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ངེས་པ

【汉语翻译】
靠近那个地方，坐在一边。他们向世尊这样禀告说：‘在这里，请您作唯一的主宰，来结集佛法。因为诸佛世尊并非无所不知、无所不见，所以，只要世尊您能按照规矩如实地为我们结集。’世尊开示说：‘善男子，正是这样。无论哪位善男子，凡是菩萨们所说和如实所说的一切，都应视为如来加持。’善男子们，好啊！好啊！像这样结集佛法，就像你们所做的那样。善男子们，你们结集佛法，就是随喜诸佛的事业。’因此，这称为如来为你们所作的佛法结集。
这样，从诸佛的加持中出家，诸佛随喜，以及诸佛所作的事业结集，就是佛的教诲本身。
现在应该思考的是，这段引言的目的是什么呢？这里说到：
为了信者进入的支分，
导师、眷属和能力，
以及自己被确立为可靠的，
所以才讲述地点和时间。
结集者在世间，
指示时间和地点。
讲述具权者和演说者，
将领悟到是可靠的。
就是这样。
那些特别喜欢空洞思辨，心意颠倒，总是傲慢自大的人，不应该成为这部经的主人。
正如所说：
对诸佛作了事业，
从中创造了善的根本，
被善知识所守护，
这才是听法的法器。
然而，即使如此，由于没有显示要说的话等等，那些寻求其差别的人又如何进入呢？暂时对这些人来说，会是这样：漏尽者的眷属集会是如此盛大，成为三界之尊的世尊在此宣说，解脱后是解脱的眷属。因此，这一定是具有所说眷属的。

【英语翻译】
Having approached that place, they sat down on one side. They said to the Blessed One, "Here, please be the sole master and compile the Dharma. Since the Buddhas, the Blessed Ones, are not ignorant or unknowing, as long as the Blessed One compiles for us in accordance with the rules and truthfully." The Blessed One said, "Noble sons, it is just so. Whatever noble son, whatever speech and truthful speech of the Bodhisattvas, should all be regarded as the blessing of the Tathagata. Noble sons, well done! well done! Having compiled the Dharma in this way, just as you have done. Noble sons, by compiling the Dharma, you are rejoicing in the deeds of the Buddhas." Therefore, this is called the Dharma compilation done for you by the Tathagata.
Thus, ordination from the blessings of the Buddhas, the rejoicing of the Buddhas, and the compilation of the deeds done by the Buddhas, is the teaching of the Buddha itself.
Now, what should be considered is, what is the purpose of this introductory statement? Here it is said:
For the limb of the faithful to enter,
The teacher, retinue, and power,
And to establish oneself as reliable,
Therefore, the place and time are explained.
By the compiler in the world,
The time and place are indicated.
Speaking of the empowered and the speaker,
One will realize that it is reliable.
That is how it is.
Those who particularly delight in empty speculation, whose minds are inverted, and who are always arrogant and self-important, should not be the masters of this scripture.
As it is said:
Deeds have been done for the Buddhas,
From which the root of virtue is created,
Protected by virtuous friends,
This is a vessel for listening.
However, even so, since the things to be said, etc., have not been shown, how do those who seek its distinctions enter? For the time being, for these people, it will be like this: the assembly of the retinue of those who have exhausted the outflows is so great, the Blessed One, who has become the lord of the three realms, declares here, after liberation is the retinue of liberation. Therefore, this must be possessed of the retinue that has been spoken of.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཕ་རོལ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་དགོན་པ་ལས་རྒལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སམ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། འདི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་མདོ་ལས་ཐོག་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ངག་ཉེ་བར་ཐོས་ནས། གང་རྣམས་སྔར་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚོལ་བ་དང༌། གང་ཞིག་ཡང་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་བསྟན་པ་ལ་གནས་སྐབས་སུ་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འོངས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཡང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་རྣམས་ལས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་མདུན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད། བདག་གི་མདུན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་ཁོ་ན་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས། འཇིག་རྟེན་པ་ལས་བརྩམས་ནས། ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་སུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འགལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་མཛད་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་འོན་ཀྱང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཀའ་སྩལ་པར་གྱུར་པ་དེའི་སྟོན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་མཛད་དེ་སྡུད་པ་པོ་ནི་རིམ་པ་དེའི་སྡུད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པའི་རྔོམ་བརྗོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་རུང་བའི་རིམ་པ་གཅིག་བཟུང་ནས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ལས་བརྩམས་ནས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེ

【汉语翻译】
此外，正确地理解并进入那超越轮回牢狱的方法或非方法之教导。进入的方式是：如是说，善现！菩萨摩诃萨们依般若波罗蜜多而行，如何使菩萨摩诃萨们必定从般若波罗蜜多中生起，你应如是宣说。听闻世尊最初在经中所说的这些话语后，那些先前就在寻求成就菩萨生起之方法的人，以及那些当时听闻后生起愿望的人，这两者都将进入。现在，为了住立教法而宣说。此后，世尊对具寿善现说。其中，大多数是未来之事。为何只对一人说？因为这是从伟大者们的开端中引出的。如是说：如来坐在我的面前，并示现教法。如来坐在我的面前，并示现教法，这存在矛盾。因为聚集在那里的一切，如来只面向我，从世间人开始，认为是在示现教法。如果世尊在一切大众之中只对一人说，那么如何才能不使眷属们的心产生矛盾呢？对此，我这样说：如果如来从一切大众开始，面向一切大众而示现，那么在对具寿善现说的那个瞬间，也已对一切大众说了。在示现的那个瞬间，也以各种方式对一切大众示现了各种事物，但结集者为了不适合以那种顺序结集，为了完全舍弃稳固的自负之知识，而抓住适合一切众生的一个顺序，从而正确地进行结集。如来是从善现开始而示现的。这种方式也是如来的。

【英语翻译】
Furthermore, it is to enter by correctly taking up the teaching of the method or non-method that transcends the prison of samsara, which is without limit. The way to enter is: Thus it is said, Subhuti! Beginning with the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas, how Bodhisattva Mahasattvas will necessarily arise from the Prajnaparamita, you should declare it thus. Having closely heard the words first taught by the Bhagavan in the Sutra, those who were previously seeking the method to accomplish the arising of Bodhisattvas, and those who, having heard it at that time, developed the desire, both of these will enter. Now, it is spoken to temporarily abide in the teaching. Thereafter, the Bhagavan spoke to the Venerable and Fortunate Subhuti. Among them, most are things to come. Why did he speak to only one person? Because it is drawn from the beginnings of the great ones. It is contradictory to say: The Tathagata sits before me and shows the Dharma. The Tathagata sits before me and shows the Dharma. Because all who are gathered there, the Tathagata is only facing me, starting with the worldly people, thinking that he is showing the Dharma. If the Bhagavan speaks to only one person in the midst of all the people, how can the minds of the retinue not become contradictory? To this, I say: If the Tathagata starts from all the people and shows it facing all the people, then in that moment of speaking to the Venerable Subhuti, it has also been spoken to all the people. In that moment of showing, he also shows various things to all the people in various ways, but the compiler, in order not to be suitable to compile in that order, in order to completely abandon the knowledge of firm conceit, grasps one order that is suitable for all beings, and thus correctly compiles it. The Tathagata shows it starting from Subhuti. This method itself is also that of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
གས་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ཉིད་ལ་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྟོན་པ་ལ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཉིད་ལ་བཀའ་སྩལ་སྙམ་ན། གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་གནས་སྐབས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཟབ་མོ་སྟེ། བདག་ཅག་ལ་འོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འཁོར་རྣམས་མགུ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ལས་བརྩམས་ནས་གནས་སྐབས་བྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དུ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་འཁོར་གཞན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སོ་སོར་ཐོས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བྱས་པ་དོན་ཆེ་བའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ནས་གནས་སྐབས་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བརྩམས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གྲགས་པ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཁྲིའི་གཟུང་འགྲེལ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་འདི་ལ་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་གནས་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ནི་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེར་ནི་བདུན་པ་འདི་ཡོད་པ་ལ་སྟེ།
གནས་པ་དེ་ཡོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྟེན་ལ་སྟེ་དགེ་

【汉语翻译】
因此，收集者们宣称，这也是为了圣法能够长久住世的缘故。既然如此，在宣说菩萨乘时，为何舍弃了至上的菩萨们，而向具寿善现请教呢？这是因为，这种临时的做法是应当接受的。般若波罗蜜多的教义是共同的教义，并非仅仅是为了菩萨的利益而设立的。为什么呢？因为在宣说般若波罗蜜多时，会涉及到三种门径，即一切相智、道智和一切智。如果向一位菩萨请教，世尊所作的教义就成了临时的，那么，当时的大众就不会满意，认为这太深奥了，不适合我们。因此，从善现开始的临时教义，对于所有人和共同的事物来说，并不是非常深奥的，因此，才从善现开始进行临时的教义。例如，比丘们和其他眷属们会听到各自不同的证悟。然而，即使如此，为什么具寿善现不是从他所做的事情，即从他所做的重要教义开始，而是从临时的事情开始呢？这不会成为过失，因为具寿善现是一位伟大的菩萨，他已经积累了无数劫的福德和智慧，并且宣扬了“对甚深法具有忍耐力”的声誉。这是从《二万颂》的释论中引用的。因此，他是具寿，而不是做了什么事情，因为他以各种方式舍弃了一切烦恼和所知障，他唯一的目标就是利益众生，因为他是一位伟大的菩萨。因此，从他开始进行临时的教义，比如“在那里”等等。“在那里”是指存在于第七个地方，意思是存在于那个地方。或者，是指依靠，即善

【英语翻译】
Therefore, the collectors declare that this is also for the sake of the holy Dharma abiding for a long time. Since this is the case, why did the supreme teachings on the Bodhisattva Vehicle abandon the supreme Bodhisattvas and ask the venerable Subhuti? This is because this temporary practice is to be accepted. The teachings of the Prajñāpāramitā are common teachings, and are not established solely for the benefit of Bodhisattvas. Why? Because in teaching the Prajñāpāramitā, it involves three gateways: the knowledge of all aspects, the knowledge of the path, and the knowledge of all things. If the Blessed One were to teach a Bodhisattva, the teachings would become temporary, and the assembly would not be satisfied, thinking that it is too profound and not suitable for us. Therefore, the temporary teachings that begin with Subhuti are not very profound for all people and common things, and therefore, the temporary teachings begin with Subhuti. For example, monks and other retinues will hear their own distinct realizations of the Dharma. However, even so, why is it that the venerable Subhuti does not begin with what he has done, that is, with the important teachings that he has done, but begins with temporary things? This will not be a fault, because the venerable Subhuti is a great Bodhisattva, who has accumulated merit and wisdom for countless kalpas, and has proclaimed the reputation of "having forbearance for the profound Dharma." This is quoted from the commentary on the Twenty Thousand Verses. Therefore, he is a venerable one, and has not done anything, because he abandons all afflictions and obscurations of knowledge in various ways, and his only goal is to benefit beings, because he is a great Bodhisattva. Therefore, the temporary teachings that begin with him, such as "there," etc. "There" refers to the existence in the seventh place, meaning the existence in that place. Or, it refers to reliance, that is, good

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
འདུན་དེའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མིང་གིས་སོ་སོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཤཱ་ཎྜི་ལཱ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅིག་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་གྱི་ཚིག་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལ་བསྙེན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་རྣམ་གྲངས་བཅུས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བསྡུས་པའི་སྒོ་དང་བར་མའི་སྒོ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་མགོ་སྨོས་པ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བ་དང་ཚིག་ལ་འཆེལ་བའི་གདུལ་བྱ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་སྒོ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་སྦྱར་ཏེ་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བསྡུས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ན་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བར་མ་ལ་གནས་སྐབས་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་གནས་
བརྟན་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ཅི་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །འདི་ཉིད་

【汉语翻译】
那是指包含在那个意愿之中的意思。或者是指决定生起。所谓“那些比丘中”，是指从比丘僧团中将一部分用名字区分开来。所谓“对善现”，就像是对婆罗门们说“带着纱底拉过来”一样。所谓“具寿”，和前面一样。尊者的词语是为了供养，是为了获得智慧的亲近和三摩地等等的殊胜，所以才这样说的。世尊说“如何”，是指善现从菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多开始，就像菩萨摩诃萨们如何对般若波罗蜜多决定生起那样，你也应该宣说。也就是说，世尊安立了以般若波罗蜜多的教法的三门和十种类别来进入。因为这个般若波罗蜜多是从简略门、中间门和广门开始，如果详细阐述，则是针对能理解、执着于词句的三种所化之士，通过这三门来教导。就像世尊对尊者善现说了之后，为了教导的意义而确定，然后就默不作声了。这正是世尊所教导的简略的般若波罗蜜多。因此，这被称为简略的般若波罗蜜多。之后，尊者舍利子为了能理解的人们而详细阐述，从“具寿善现这是什么”等等开始，以中间的方式安立了情况。因此，关于决定生起的窍诀、决定生起的功德、决定生起的种种差别，以及任何决定生起的教导，这被称为“决定”，尊者和世尊以四种方式宣说了。其中，从“具寿舍利子，世尊的声闻弟子们说什么”开始，直到“这正是那位菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，我应该这样理解”。这正是。

【英语翻译】
That refers to the meaning of being included in that intention. Or it refers to definitely arising. The phrase "from those monks" means that a portion is distinguished by name from the community of monks. The phrase "to Subhuti" is like saying to the Brahmins, "Bring the Shāṇḍilā here." The phrase "O Blessed One" is the same as before. The term 'Venerable' is for the purpose of offering, and it is said in order to attain the excellence of approaching wisdom and samādhi, etc. When it is said, "How?" it means, "Subhuti, beginning with the Prajñāpāramitā of the Bodhisattva-Mahāsattvas, just as the Bodhisattva-Mahāsattvas definitely arise in the Prajñāpāramitā, so should you proclaim it." That is to say, the Blessed One established entering through the three doors and ten categories of the teachings of the Prajñāpāramitā. Because this Prajñāpāramitā begins with the concise door, the intermediate door, and the extensive door, and if explained in detail, it is taught through these three doors, starting from the three types of disciples who can understand and cling to words. It is like this: after the Blessed One spoke to the Venerable Subhuti, he determined the meaning of the teaching and then remained silent. This is precisely the concise Prajñāpāramitā taught by the Blessed One. Therefore, this is called the concise Prajñāpāramitā. Then, the Venerable Śāriputra elaborated for the sake of those who could understand, starting with "What is this, O Blessed One Subhuti?" and so forth, establishing the situation in an intermediate way. Therefore, concerning the key instructions for definite arising, the qualities of definite arising, the various distinctions of definite arising, and whatever teachings on definite arising, this is called 'definite,' and the Venerable One and the Blessed One explained it in four ways. Among them, starting from "What do the Śrāvakas of the Blessed One, the Venerable Śāriputra, say?" and continuing until "This is precisely the Prajñāpāramitā of that Bodhisattva-Mahāsattva, and I should understand it in this way." This is precisely it.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པ་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་ན་དེ་ཉིད་འདིའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཇི་ལྟར་བསླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ལགས་པ་འདི་ཉིད་བདག་གིས་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་གཞིའི་དོན་དང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་གནས་པ་འདིས་གནས་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དྲི་བ་རྣམས་རྣམ་པར་བརྩམས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་བརྟན་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འདིའི་ཚིག་གི་དོན་དང་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའི་བར་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། བར་མ་ལ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཟུང་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གོ་རིམས་ནི་གོང་དུ་དེ་

【汉语翻译】
这是关于般若波罗蜜多的教诲。如果那样安住，那么这就是此处的教诲和随顺教导，直到此处，讲述了必然产生的教诲。然后，在那之后，世尊又说，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，修习般若波罗蜜多，如何学习等等，从那里开始，直到此处，从这般若波罗蜜多中，菩萨摩诃萨应该学习什么和瑜伽中应该做什么，所有佛法都广为显示，讲述了必然产生的利益。在那之后，世尊说，菩萨的名字是什么，我没有找到，没有见到，没有真正地随顺见到，从那里开始，直到此处，这些应该被认为是菩萨摩诃萨的善知识，讲述了必然产生的详细分类。在那之后，世尊说，无论哪个菩萨摩诃萨，对于所说的那个，菩萨的依据和意义是什么等等，从那里开始，直到寿命具足的舍利子，菩萨摩诃萨希望以那样的自性作意和安住而安住，到第一品结束为止，对问题进行了各种阐述，并通过两位尊者的道次第进行了总结和展示，确定了此处的词义和特征。通过这个次第，般若波罗蜜多的中间部分没有完成。对于中间部分，这个教导也是从一切种智开始，直到不分别性，执持般若波罗蜜多，以胜义谛的方式进行展示。在那之后，广泛地展示了菩萨道的各种方面，从一切种智开始，从有分别和无分别的般若波罗蜜多开始，为了所化众生的利益，以世俗和胜义的权能，以两种方式进行了扩展。其顺序是之前的那个。

【英语翻译】
This is the instruction on the Prajñāpāramitā. If one abides in that way, then this is the instruction and subsequent teaching here, up to this point, explaining the inevitable arising instruction. Then, after that, the Blessed One said again, how does a Bodhisattva Mahāsattva, practicing the Prajñāpāramitā and cultivating the Prajñāpāramitā, learn, etc., starting from there, until here, from this very Prajñāpāramitā, what a Bodhisattva Mahāsattva should learn and what should be done in yoga, all the Buddha's teachings are extensively shown, explaining the benefits of inevitable arising. After that, the Blessed One said, what is the name of the Bodhisattva, I have not found, not seen, not truly followed and seen, starting from there, until here, these should be recognized as the virtuous friends of the Bodhisattva Mahāsattva, explaining the detailed classification of inevitable arising. After that, the Blessed One said, whatever Bodhisattva Mahāsattva, regarding what was said, what is the basis and meaning of calling him a Bodhisattva, etc., starting from there, until the venerable Śāriputra, endowed with life, the Bodhisattva Mahāsattva wishes to abide with such a nature of attention and abiding, until the end of the first chapter, the questions were variously elaborated, and summarized and shown through the path sequence of the two venerable ones, determining the meaning of the words and characteristics here. Through this sequence, the intermediate part of the Prajñāpāramitā is not completed. For the intermediate part, this teaching also starts from the Omniscience, until non-discrimination, holding onto the Prajñāpāramitā, and showing it in the manner of the ultimate truth. After that, the extensive exposition starts from the Bodhisattva's path of all aspects of omniscience, starting from the Prajñāpāramitā with and without conceptualization, for the benefit of the disciples, it is expanded in two ways by the power of conventional and ultimate truths. Its order is the previous one.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་ནི་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས་བསྟན་པ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཕྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས་དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དང༌། དེ་ནས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང༌། དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དང༌། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དང༌། དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཉིད་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས་རྟག་ཏུ་ངུ་དང་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་སླར་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མདོའི་རིམ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི་སླར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོའི་རིམ་པའི་བཤད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དེ་དང་དེའི་ཚིག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དེ། རྟེན་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལས་དང་སྒོམ་པ་ལྷན་ཅིག་པའི། །རབ་དབྱེ་རྟགས་དང་ལྟུང་བ་དང༌། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོན་པ་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་བསྟན་པ་འདི་
ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གང་ཞིག་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གང་གི་གཉེན་པོར་འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གང་གི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གང་གི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ

【汉语翻译】
将会在您的地方宣讲。其中，十个类别是：对善现（梵文：Subhūti）开示后所作的“教诫略义”被称为第一类。之后，由长老善现所宣讲的，是第二类。之后，对帝释天开示，之后是长老善现，之后是圣慈氏（弥勒），之后是长老善现，之后是帝释天，之后是长老善现，之后是对长老善现本人开示，以常啼（梵文：Sadāprarudita）和法胜（梵文：Dharmottara）的故事，再次对长老阿难开示而完全交付，像这样，暂时按照二万颂的论释，在叙述经的次第时，是参照了一切而做的。解释略义是，之后论师陈那（梵文：Dignāga）以般若波罗蜜多略义的方式，不依赖于经的次第的解释，而是以那个和那个词的意义本身来做，即：所依和所作，事业和禅修同时，种种差别、征相和堕罪，以及利益都如实宣说。是这样说的。其中，所依是宣说般若波罗蜜多时，佛薄伽梵，对于圣善现等，也是由于佛的加持而出现的缘故。能作彼者，即是能作的菩萨等。事业的作为，即是所作。像这样应当行持，即是简要地开示行持。禅修是为了遣除十种分别念的散乱而开示的。十种分别念是菩萨应当完全断除的，即无实事分别念，以及作为其对治，这里说菩萨自身存在。实事分别念，以及作为其对治，菩萨不能如实照见等等。增益分别念，以及作为其对治，色性本空等等。损减分别念，以及作为其对治，空性

【英语翻译】
It will be expounded in your place. Among them, the ten categories are: the "Compendium of Teachings" taught by the Blessed One to Subhūti is called the first category. Then, the teachings by the Elder Subhūti later is the second. Then, taught to Indra, then to the Elder Subhūti, then to the Noble Maitreya, then to the Elder Subhūti, then to Indra, then to the Elder Subhūti, then taught to the Elder Subhūti himself, with the stories of Sadāprarudita and Dharmottara, again taught to the Elder Ānanda and completely entrusted. Thus, for the time being, following the commentary of the Twenty Thousand Verses, when narrating the order of the sutra, it is done in consideration of everything. Explaining the meaning of the Compendium is that later, the teacher Dignāga, in the manner of the Compendium of the Prajñāpāramitā, does not rely on the explanation of the order of the sutra, but does it by the meaning of that and that word itself, namely: the basis and the agent, the action and the meditation together, the various distinctions, signs, and downfalls, and the benefits are all truly stated. It is said like this. Among them, the basis is the Buddha Bhagavan for teaching the Prajñāpāramitā, and for the Noble Subhūti and others, it is also because they arose from the blessing of the Buddha. The agent is the bodhisattva who is the agent, and so on. The action of the deed is what is done. Like this, one should practice, which is a brief explanation of the practice. Meditation is what is taught for the purpose of dispelling the distraction of the ten kinds of conceptualization. The ten kinds of conceptualization are what the bodhisattva should completely abandon, namely, the conceptualization of non-existence, and as its antidote, it is said that the bodhisattva himself exists here. The conceptualization of existence, and as its antidote, the bodhisattva does not truly see, and so on. The conceptualization of superimposition, and as its antidote, form is empty of its own nature, and so on. The conceptualization of denigration, and as its antidote, emptiness

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གང་གི་གཉེན་པོར་གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གང་ཞིག་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གང་གི་གཉེན་པོར་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ་གང་ཞིག་འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གང་གི་གཉེན་པོར་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་འགག་པ་མ་ཡིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གང་ཞིག་གཉེན་པོར་མིང་ནི་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བར་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དེ་དོན་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་
ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་མདོ་དང་སྦྱར་བ་ནི་འོག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ནི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་འདི་རྣམས་ཀྱང་མདོ་ལས་གོ་རིམས་སུ་བཤད་ནས་ཟློས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་དོན་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། །སླར་ནི་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས

【汉语翻译】
您说“不是空性”。对于单一性的分别念，以及作为对治，您说“某种色法的空性不是色法”。对于多样性的分别念，以及作为对治，您说“色法不是空性之外的他者，色法即是空性。空性也是色法”。对于自性的分别念，以及作为对治，您说“这仅仅是名称，即某种事物是色法”。对于差别的分别念，以及作为对治，您说“因为色法不是生，不是灭，不是完全染污，不是完全清净”。对于像名称一样对意义执着的分别念，以及作为对治，您用“名称是假立”等来讲述。对于像意义一样对名称执着的分别念，以及作为对治，菩萨既不正确地看待名称，也不执着，因为像意义一样，您所说的是，意指意义本身。详细的区分是十六种空性，即内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物自性空性。空性等的意义的解释和与经部的结合将在下面进行。相是记号，即凭借它菩萨会被认识为不退转者等等。堕落是不合道理，即魔的事业等等。这些意义也是从经部中按顺序讲述的，所以不是重复。如是说：“彼之意义是轮回，再次依赖于其他意义。”但是，全知性是道智。

【英语翻译】
You said, "It is not emptiness." Regarding the conceptualization of oneness, and as an antidote, you said, "The emptiness of form is not form." Regarding the conceptualization of diversity, and as an antidote, you said, "Form is not other than emptiness; form itself is emptiness. Emptiness is also form." Regarding the conceptualization of self-nature, and as an antidote, you said, "This is merely a name, that something is form." Regarding the conceptualization of difference, and as an antidote, you said, "Because form is not arising, not ceasing, not completely defiled, not completely purified." Regarding the conceptualization of clinging to meaning as to name, and as an antidote, you taught with "Name is an imputation," and so forth. Regarding the conceptualization of clinging to name as to meaning, and as an antidote, the Bodhisattva neither correctly sees the name nor clings to it, because like meaning, what you said means meaning itself. The detailed distinctions are the sixteen emptinesses, namely, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness of non-abandonment, emptiness of self-nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-characteristic, emptiness of non-apprehension, emptiness of the nature of non-things. The explanation of the meaning of emptinesses and their connection with the sutras will be done below. A sign is a mark, i.e., by which a Bodhisattva will be known as non-returning, and so forth. A downfall is unreasonableness, i.e., the deeds of Mara, and so forth. These meanings are also explained sequentially from the sutras, so it is not a repetition. As it is said: "Its meaning is samsara, again relying on other meanings." However, omniscience is the path wisdom.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་པར་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་གཞན་དག་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱེད་སྙམ་ན། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གཞུང་གི་ཚོགས་ལ་འདིར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་རྣམས་མདོ་འདི་ལ་སྣང་བ་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ངག་རྣམས་
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དང་པོར་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་གདམས་ངག་བརྒྱད་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་གི་ཚོགས་དེ་ཙམ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེའི་འགྲེལ་པ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ལ། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ལས་ཐ་དད་པའི་འདུས་མ་བྱས་ནི་བསྟན་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་དེ་ཡང་ཕྱི་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་མང་པོ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སོ་སོར་མདོ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། ཇི་ལྟར་དེའི་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་བར། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་བླངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གྱི་སྒྲས་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲས་འདིར་གདམས་ངག་རྣམ་པ་བཅུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བཤད་པར་གྱིས་ཤི

【汉语翻译】
ཉིད། 之后，一切智性。 诸相现证菩提， 顶位及渐次， 一刹那现证圆满菩提。 法身及其八种相。 如是二万五千颂般，此处亦以简略之义，示现其他。 何以故不示现耶？ 谓与经及论相违故。 渐次等三种现证，于论之聚中，此处无有故。 又，何者以现证五者示现，以广说之分别解说之论聚，此经中所现之品类，亦以彼与彼之现证之支分示现之语 均非完全圆满， 此如，于广说中，初于舍利子所教诫之时，发心二十二种及口诀八种亦宣说也。 彼等论之聚，于此薄伽梵母处，非一切种皆有，如是，然学派圣解脱部之释中，已示现六神通之口诀矣。 以见道之口诀作主， 善现菩萨摩诃萨等之般若波罗蜜多为始， 如菩萨摩诃萨等如何于般若波罗蜜多中决定生起，如是汝应勇猛云云。 又，以修道之口诀作主而说， 善现，有为法之外之无为法，不能示现云云之论，亦非在外。 如是，示现现证之多支分之论等，于此经中，现证各自皆无，是故， 如何不违彼之解说， 善现，汝应勇猛云云之经文取之， 如何之语，以发心二十二种，及般若波罗蜜多之语，此处说口诀十种也，如是说之。

【英语翻译】
ཉིད། Then, the nature of all knowledge. Manifest complete enlightenment in all aspects, Reaching the peak and gradually, Manifest complete enlightenment in a single instant. The Dharmakaya and its eight aspects. Just like the twenty-five thousand verses, here too, this condensed meaning shows others. Why is it not shown? Because it contradicts the Sutras and Shastras. The three kinds of Abhisamayas, such as the gradual one, are not possible here in the collection of treatises. Moreover, those collections of treatises that extensively explain the five Abhisamayas, the divisions appearing in this Sutra, and all the words that show the limbs of those Abhisamayas, are not completely perfect. For example, in the extensive explanation, when the Buddha first taught Shariputra, he also explained twenty-two types of mind generation and eight instructions. That collection of treatises is not entirely present in this Bhagavati, but even so, the instructions for the six supernormal powers have already been shown in the commentary of the venerable Acharya Vimuktisena. Taking the instructions of the path of seeing as the main point, Beginning with the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas, "How will the Bodhisattva Mahasattvas definitely arise in the Prajnaparamita? In that way, you should be brave," and so on. Moreover, taking the instructions of the path of meditation as the main point, he said, "Subhuti, the unconditioned, which is different from the conditioned, cannot be shown," and that treatise is not outside either. Likewise, the treatises that show many limbs of Abhisamaya are not present in this Sutra for each Abhisamaya. Therefore, How can it not contradict its explanation? Taking the Sutra, "Subhuti, you should be brave," and so on, With the word "how," it speaks of twenty-two types of mind generation, and with the word "Prajnaparamita," it speaks of ten types of instructions here, so it is said.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ག །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཡང་བརྗོད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་དེར་ཡང་བརྡས་བྱས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། བརྡ་ཡང་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་
ལ་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲས་དེར་ཡང་གནས་གཅིག་ལ་གདམས་ངག་རྣམ་པ་བཅུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་བསྟན་པ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་བརྡ་མཛད་པ་སྟེ། གང་གིས་གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལས་སྒྲའི་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཅག་ཁོ་ནས་ད་ལྟར་ནི་བརྡ་བྱའོ། །དེ་ལ་བཀའི་དོན་རྟོགས་པ་ཞེས་བདེ་ལེགས་ཇི་ལྟར་སྨྲ། འོ་ན་བསྡུས་པའི་བཤད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། རྟེན་ལ་སོགས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །གང་ཞིག་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་མི་ཟད་རྣམས་ཀྱིས་འདིར། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞར་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དེ་ཉིད། །གཙོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཉིད། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་སྟོང་པ་འདི་ནི། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་དོན་གྱིས་ཉུང་མིན། །ཡུམ་ནི་བསྡུས་པ་འདིར་འདོད་དེ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །
ཚིག་དོན།
དང་པོ། བསྡུས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ།
ད་ནི་བསྡུས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུའོ། །ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ལ་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཤོད་ཅིག་པའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དྲུག་པ་ལ་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ནི་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང

【汉语翻译】
哦。这样的话，经部和论著也是相违的。如果想要说，想要表达，那么就应该说，这个是其他自在的词语的解释，在那里也想要显示用术语表达的意义，想要表达而说。术语也是共同的境，而且那也是论著作者自己应该做的。就像色蕴等词语，在俱舍等中，世尊所开示的那样，是为了名言的意义。圣八千颂经中，以般若波罗蜜多的词语，在那里一个地方要知道十种教诫，这不是的。世尊无论在哪里开示，都是事先约定术语，通过那个，所化众生才能那样领悟。以前的论师们没有词语的确定，只有我们现在才约定术语。那样的话，领悟佛语的意义，怎么能说安乐呢？那么，会集的解释是怎么样的呢？是依靠所依等二十二个意义。所说的是：一切无尽者，在此，听闻等极著名。由旁生出的意义，主要三十二个。这样八千颂，怎么会因所说义而少呢？经母在此想要会集，怎么会是所说之义呢？
词义。
第一，以词义确定会集的教法。
现在是以词义来确定会集的教法。其中，“善现”是指呼唤，是为了确定与教法相连的意义。 “你要有勇气”是指你面向佛陀，所以说吧。如果问为了哪些要有勇气呢？说了“菩萨们”，意思是说为了那些。为了什么，那个意义的实事是关联。因此，想要表达关联，第六个是想要表达关联，所以会变成第四个。菩萨们有两种，世俗的菩萨们和胜义的菩

【英语翻译】
O. In that case, the Sutras and Shastras are also contradictory. If one wants to speak, wants to express, then one should say that this is the explanation of the words of other's authority, and there also wants to show the meaning expressed by the terms, and speaks because one wants to express. The term is also a common object, and that is what the author of the treatise himself should do. Just like the words of the aggregates of form, etc., in the Abhidharma, etc., as taught by the Blessed One, it is for the meaning of nomenclature. In the Holy Eight Thousand Verse Sutra, with the words of Prajnaparamita, it is not that in one place there one should know ten instructions. Wherever the Blessed One teaches, he first makes an agreement on the terms, through which those to be tamed can understand in that way. The previous teachers did not have the certainty of words, only we are now making an agreement on the terms. In that case, how can one speak of happiness in understanding the meaning of the Buddha's words? Then, what is the explanation of the compilation? It depends on the meaning of the twenty-two, such as the support. What is said is: All the inexhaustible ones, here, hearing and so on are very famous. The meaning arising from the side, the main thirty-two. Thus, how can this Eight Thousand Verses be less because of the meaning spoken? The Mother wants to compile here, how can it be the meaning spoken?
Word meaning.
First, determining the compiled teachings by the meaning of words.
Now it is to determine the compiled teachings by the meaning of words. Among them, "Subhuti" means calling, it is for the meaning of being definitely connected to the teachings. "You should be courageous" means you are facing the Buddha, so speak. If asked for whom should one be courageous? It is said "Bodhisattvas", meaning for those. For what, the reality of that meaning is a connection. Therefore, wanting to express the connection, the sixth is wanting to express the connection, so it will become the fourth. Bodhisattvas are of two kinds, conventional Bodhisattvas and ultimate Bo

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་
ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་དང་པོར་འཇུག་པའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སེམས་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀྱེ་མ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་ལས་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཏུ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་མིང་ཐམས་ཅད་པ་དང་མིང་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གཅིག་ཏུ་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རིགས་སོ། །རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ད

【汉语翻译】
是菩萨们。因为现证圆满菩提后，我将使众生安住于最极究竟的涅槃，以圆满菩提和众生为对境，最初入门之心即是菩萨们的对境。因此称为菩萨。心在何处，也称为菩萨。唉呀！我现证无上圆满菩提后，将使一切众生安住于最极究竟的涅槃，以菩提和众生为对境，安住于世俗和胜义二谛，以智慧和慈悲所生的珍贵心为伴，故称为菩萨。极喜等十种发心称为胜义菩萨。论师们说，一切众生具有如来藏，从这句话来说，一切众生皆从真如中产生，而真如也有三种状态：不净状态、净与不净状态、以及极度清净状态。其中，不净状态时，普通人并不具备菩提的状态，而仅仅是众生的状态。此真如涵盖一切名称，表达一切名称。在净与不净状态时，圣者们既有菩提的状态，也有众生的状态，因此，对于那些既净又不净者，以菩萨之名来称呼。在极度清净状态时，唯一是清净状态，此时的真如以如来之名来称呼。如经中所说：善现，所谓如来，即是真实如是的殊胜之语。大心者，是与种姓相符的种姓。与种姓随顺者，是增上意乐。增上意乐

【英语翻译】
These are the Bodhisattvas. Because after manifesting perfect enlightenment, I will establish sentient beings in the ultimate and complete Nirvana, with perfect enlightenment and sentient beings as the object, the mind that initially enters is the object of the Bodhisattvas. Therefore, they are called Bodhisattvas. Wherever the mind is, that is also called a Bodhisattva. Alas! After I manifest the unsurpassed perfect enlightenment, I will establish all sentient beings in the ultimate and complete Nirvana, with enlightenment and sentient beings as the object, abiding in the two truths of conventional and ultimate, accompanied by the precious mind born of wisdom and compassion, therefore they are called Bodhisattvas. The ten kinds of generation of mind, such as the Joyful One, are called ultimate Bodhisattvas. The teachers say that all sentient beings possess the Tathagatagarbha (essence of the Thus-Gone), from this statement, all sentient beings arise from Suchness, and Suchness also has three states: the impure state, the pure and impure state, and the extremely pure state. Among them, in the impure state, ordinary people do not possess the state of enlightenment, but only the state of sentient beings. This Suchness encompasses all names and expresses all names. In the pure and impure state, the noble ones have both the state of enlightenment and the state of sentient beings, therefore, those who are both pure and impure are called by the name of Bodhisattva. In the extremely pure state, the only state is the pure state, at this time Suchness is called by the name of Tathagata. As it is said in the sutra: Subhuti, the so-called Tathagata is the supreme word of true Suchness. The great-minded one is a lineage that is in accordance with the family. To be in accordance with the family is to have superior intention. Superior intention

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྟེན་ནོ། །རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །སྨོན་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་དུས་སོ། །དུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་དབང་དུ་མཛད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སོན་དམ་པར་སྨོན་ལམ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཤེས་བྱ་སྟེ། དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་དེའི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མེ་ལོང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུས་བཏགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཐར་ཐུག་པའི་སས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་ལམ་གྱི་ཡང་དག་པར་
བསྡུས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོག་གི་དོན་དུ་མཆོག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས། ས་དང་ས་ལ་རྟེན་གྱི་དག་པ་མཆོག་དང་མཆོག་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
我随后相应的是所依。所依和随后相应的是发愿。发愿和随后相应的是行为。行为和随后相应的是精进。精进和随后相应的是时节。时节和随后相应的是会众。会众和随后相应的是如实生起。如实生起和随后相应的是果。果和随后相应的是利益有情，被称为具有十一种相的大，因此被称为大菩萨。

以何为首要呢？佛说：“从般若波罗蜜多开始”，这是说，以其为种子，发起殊胜的发愿和精进，以及烦恼、业、痛苦、轮回、分别念、功德和所知。为了超越这九者，以出世间的、无分别的、金刚喻定的方式，真实摄持如来们的智慧，这被称为般若波罗蜜多。

从那之中，随之获得它们的，有分别念和无分别念，如明镜般的平等性，以及个别觉察和成所作智。因为它们是那的因，所以以因立果，称之为般若波罗蜜多的名号。

声闻和独觉们，也以最终的地位真实摄持，知晓阿罗汉道的相状，以般若波罗蜜多的同类因，称之为般若波罗蜜多的名号。

无论哪些菩萨们，依靠意乐行地，乃至法云地，以听闻、思惟和修习的次第而显现增长，成为使法界无垢的方便和道的真实摄持，在一切处为了殊胜的义利，显现了进入殊胜义利等的如实性的差别。为了获得地和地上的清净，以及殊胜和殊胜的事物，获得证悟的差别，以及那些智慧，它们也是获得般若波罗蜜多的因。

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་ས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞེན་པ་མ་ལུས་པའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཞིག་ལ་ལ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤངས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་བརྩམས་ནས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །
དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོན་པའི་དོན་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་རྟེན་གྱི་བདུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
因此，获得了般若波罗蜜多的名称。因为这些（般若波罗蜜多）是道路，是各自的分别，也是最终的地上，对于一切未曾遗漏的事物的差别，是如实执著的根本原因。还有，凡是以名称的集合、语句的集合和文字的集合的自性而完全转变的佛法教义，也都是用般若波罗蜜多的名称来表达的。同样，只要能够清楚地显现这些形象，有些人就会将所有的大乘法门都称为般若波罗蜜多。因此，对于这些般若波罗蜜多的表达对象，在这里，佛陀的境界完全涵盖了无分别和超世间的般若波罗蜜多。因此，这里说“从般若波罗蜜多开始”，意思是说，由于远离一切分别念，极其清净，所以是从般若波罗蜜多开始，是为了要了解的意义。有些人说，这里是用大乘般若波罗蜜多的声音来表达的，舍弃了声闻乘和缘觉乘，是从大乘开始的意思。有些人说，一切种智就被称为般若波罗蜜多。然后，从那开始，您对我有什么可自豪的呢？如“如何”等等，意思是说，通过听闻、思维、禅修等次第，如何才能 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）般若波罗蜜多呢？

其中，当无分别智或一切种智被称为般若波罗蜜多时，那么，“于般若波罗蜜多”应被理解为原因的第七格，意思是说，对于般若波罗蜜多、般若波罗蜜多的意义、无分别智本身以及获得一切种智的意义，是 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的。当是大乘时，那么，只有在所依的第七格上才称为般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Therefore, the name Prajñāpāramitā is obtained. Because these (Prajñāpāramitās) are the path, the individual distinctions, and also on the ultimate ground, for all the differences of things that have not been omitted, it is the very cause of truly clinging. Furthermore, whatever Dharma teachings that are completely transformed by the nature of the collection of names, the collection of sentences, and the collection of letters, are also expressed by the name of Prajñāpāramitā. Similarly, as long as it clearly manifests these forms, some will call all the Mahāyāna teachings Prajñāpāramitā. Therefore, for these objects of expression of Prajñāpāramitā, here, the Buddha's state completely encompasses the non-conceptual and the transcendent Prajñāpāramitā. Therefore, here it says, "Starting from Prajñāpāramitā," meaning that because it is free from all conceptualizations and extremely pure, it starts from Prajñāpāramitā, for the meaning to be understood. Some say that here it is expressed by the sound of Mahāyāna Prajñāpāramitā, abandoning the Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna, meaning that it starts from Mahāyāna. Some say that omniscience itself is called Prajñāpāramitā. Then, starting from that, what can you boast to me about? Such as "How," etc., meaning that through the sequence of hearing, thinking, and meditating, how can one be निश्चित (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: certain) in Prajñāpāramitā?

Among them, when non-conceptual wisdom or omniscience itself is called Prajñāpāramitā, then "in Prajñāpāramitā" should be understood as the seventh case of cause, meaning that for Prajñāpāramitā, the meaning of Prajñāpāramitā, non-conceptual wisdom itself, and the meaning of attaining omniscience, it is निश्चित (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: certain). When it is Mahāyāna, then only on the seventh case of the basis is it called Prajñāpāramitā.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་སོང་བའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསླབ་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བསླབ་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ངེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཤད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཚུལ་འདིས་དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་དུ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འདི་གསུམ་ངེས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱ་བ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲའི་སྒྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ལ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཧེ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་འམ་དངོས་པོ་ལ་སྟེ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བའི་དོན་ལ་སྟེ། དེའི་ཕ་རོལ་གཞལ་བར་
བྱེད་པས་ན་པཱ་ར་མི་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མི་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་ལ་སྟེ་དེའི་ཕ་རོལ་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པས་ན་པཱ་ར་མི་ཞེས་བྱའོ། །ཌུ་མི་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གཞག་པ་སྟེ། དེའི་ཕ་རོལ་གཞལ་བར་བྱེད་པས་ན་པཱ་ར་མི་ཞེས་བྱའོ། །ཌུ་མ་སྫོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་ལ་སྟེ། དེའི་ཕ་རོལ་ལ་མཛྫ་ཏི་དག་པར་བྱེད་པས་ན་པཱ་ར་མི་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིང་བ་ལ་སྟེ། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་མརྡཱ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་པཱ་ར་མི་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བའི་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་སླར་ཡང་དངོས་པོ་ལ་རྐྱེན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ནི་པཱ་ར་མི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །པཱ་ར་མི་ཉིད་ནི་པཱ་ར་མི་ཏ་སྟེ་དེ་བ་ཏ་བཞིན

【汉语翻译】
哦！“ निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba，梵文天城體：Nir્યાṇa，梵文羅馬擬音：Nir્યાṇa，汉语字面意思： निश्चितरूपेण निर्याणम्)”的意思是完全地离开。 निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba，梵文天城體：Nir્યાṇa，梵文羅馬擬音：Nir્યાṇa，汉语字面意思： निश्चितरूपेण निर्याणम्)有三种：在学习上的 निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba，梵文天城體：Nir્યાṇa，梵文羅馬擬音：Nir્યાṇa，汉语字面意思： निश्चितरूपेण निर्याणम्)，在行为上的 निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba，梵文天城體：Nir્યાṇa，梵文羅馬擬音：Nir્યાṇa，汉语字面意思： निश्चितरूपेण निर्याणम्)，以及完全地 निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba，梵文天城體：Nir્યાṇa，梵文羅馬擬音：Nir્યાṇa，汉语字面意思： निश्चितरूपेण निर्याणम्)。其中，在听闻和思考等时候，是在学习上的 निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba，梵文天城體：Nir્યાṇa，梵文羅馬擬音：Nir્યાṇa，汉语字面意思： निश्चितरूपेण निर्याणम्)。之后将要说的是“应当学习般若波罗蜜多”，这是在修行的时候，在行为上的 निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba，梵文天城體：Nir્યાṇa，梵文羅馬擬音：Nir્યાṇa，汉语字面意思： निश्चितरूपेण निर्याणम्)，会这样做。 “应当行持般若波罗蜜多”是在分别观察的时候，是完全地生起的 निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba，梵文天城體：Nir્યાṇa，梵文羅馬擬音：Nir્યાṇa，汉语字面意思： निश्चितरूपेण निर्याणम्)，那将要说的是“应当瑜伽般若波罗蜜多”。因此，通过这种方式，应当对它 निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba，梵文天城體：Nir્યાṇa，梵文羅馬擬音：Nir્યાṇa，汉语字面意思： निश्चितरूपेण निर्याणम्)，以及在哪里 निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba，梵文天城體：Nir્યાṇa，梵文羅馬擬音：Nir્યાṇa，汉语字面意思： निश्चितरूपेण निर्याणम्)，以及什么 निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba，梵文天城體：Nir્યાṇa，梵文羅馬擬音：Nir્યાṇa，汉语字面意思： निश्चितरूपेण निर्याणम्)，这三者将被明确地阐述。由于声闻和独觉乘的行者们并非不可避免，因此菩萨们才被称为 निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba，梵文天城體：Nir્યાṇa，梵文羅馬擬音：Nir્યાṇa，汉语字面意思： निश्चितरूपेण निर्याणम्)。对于所有道路而言，由于它是其根本，因此应当始终恭敬般若波罗蜜多。在这里，通过确定等方式来 निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba，梵文天城體：Nir્યાṇa，梵文羅馬擬音：Nir્યાṇa，汉语字面意思： निश्चितरूपेण निर्याणम्)，对“波罗蜜多”一词的解释是诸位学者的行为。对于“彼岸”，词语的近似是“mi”等，原因是“he”，对于作者或事物而言，“mi”的意思是衡量。因此，衡量彼岸被称为“Pāramī (པཱ་ར་མི་)”。或者，“mi nya”的意思是损害，因此损害彼岸被称为“Pāramī (པཱ་ར་མི་)”。 “ḍu mi nya”的意思是完全地放置，因此衡量彼岸被称为“Pāramī (པཱ་ར་མི་)”。 “ḍu ma sdzo”的意思是清净，因此使彼岸清净被称为“Pāramī (པཱ་ར་མི་)”。 “mahā”的意思是束缚，因此通过“mardāte”在彼岸被称为“Pāramī (པཱ་ར་མི་)”，意思是到达彼岸。它的事物是“到达彼岸”，到达彼岸的行为是“到达彼岸”。当再次成为事物的因时，那时到达彼岸被称为“Pāramī (པཱ་ར་མི་)”。 “Pāramī (པཱ་ར་མི་)”本身就是“Pāramitā (པཱ་ར་མི་ཏ་)”，就像“devatā”一样。

【英语翻译】
Oh! The meaning of " निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba, Sanskrit Devanagari: Nir્યાṇa, Sanskrit Romanization: Nir્યાṇa, literal Chinese meaning: निश्चितरूपेण निर्याणम्)" is to completely depart. There are three types of निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba, Sanskrit Devanagari: Nir્યાṇa, Sanskrit Romanization: Nir્યાṇa, literal Chinese meaning: निश्चितरूपेण निर्याणम्): निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba, Sanskrit Devanagari: Nir્યાṇa, Sanskrit Romanization: Nir્યાṇa, literal Chinese meaning: निश्चितरूपेण निर्याणम्) in learning, निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba, Sanskrit Devanagari: Nir્યાṇa, Sanskrit Romanization: Nir્યાṇa, literal Chinese meaning: निश्चितरूपेण निर्याणम्) in conduct, and completely निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba, Sanskrit Devanagari: Nir્યાṇa, Sanskrit Romanization: Nir્યાṇa, literal Chinese meaning: निश्चितरूपेण निर्याणम्). Among them, during the time of hearing and thinking, it is निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba, Sanskrit Devanagari: Nir્યાṇa, Sanskrit Romanization: Nir્યાṇa, literal Chinese meaning: निश्चितरूपेण निर्याणम्) in learning. What will be said next is "one should study the Prajñāpāramitā," which is निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba, Sanskrit Devanagari: Nir્યાṇa, Sanskrit Romanization: Nir્યાṇa, literal Chinese meaning: निश्चितरूपेण निर्याणम्) in conduct during the time of practice, and this will be done. "One should practice the Prajñāpāramitā" is the निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba, Sanskrit Devanagari: Nir્યાṇa, Sanskrit Romanization: Nir્યાṇa, literal Chinese meaning: निश्चितरूपेण निर्याणम्) that arises completely during the time of separate observation, and what will be said is "one should yogically engage in the Prajñāpāramitā." Therefore, in this way, one should निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba, Sanskrit Devanagari: Nir્યાṇa, Sanskrit Romanization: Nir્યાṇa, literal Chinese meaning: निश्चितरूपेण निर्याणम्) it, and where to निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba, Sanskrit Devanagari: Nir્યાṇa, Sanskrit Romanization: Nir્યાṇa, literal Chinese meaning: निश्चितरूपेण निर्याणम्), and what is निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba, Sanskrit Devanagari: Nir્યાṇa, Sanskrit Romanization: Nir્યાṇa, literal Chinese meaning: निश्चितरूपेण निर्याणम्), these three will be clearly explained. Because the Śrāvakas and Pratyekabuddhas are not inevitable, therefore, the Bodhisattvas themselves are called निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba, Sanskrit Devanagari: Nir્યાṇa, Sanskrit Romanization: Nir્યાṇa, literal Chinese meaning: निश्चितरूपेण निर्याणम्). For all paths, because it is their root, one should always respectfully engage in the Prajñāpāramitā. Here, through certainty and so on, to निश्चितरूपेण निर्याणम् (nges par 'byung ba, Sanskrit Devanagari: Nir્યાṇa, Sanskrit Romanization: Nir્યાṇa, literal Chinese meaning: निश्चितरूपेण निर्याणम्), the explanation of the word "Pāramitā" is the action of the teachers. For "the other shore," the approximation of the word is "mi" and so on, the reason is "he," for the agent or thing, the meaning of "mi" is to measure. Therefore, measuring the other shore is called "Pāramī (པཱ་ར་མི་)." Or, "mi nya" means to harm, therefore harming the other shore is called "Pāramī (པཱ་ར་མི་)." "Ḍu mi nya" means to completely place, therefore measuring the other shore is called "Pāramī (པཱ་ར་མི་)." "Ḍu ma sdzo" means to purify, therefore purifying the other shore is called "Pāramī (པཱ་ར་མི་)." "Mahā" means to bind, therefore through "mardāte" on the other shore it is called "Pāramī (པཱ་ར་མི་)," meaning to have gone to the other shore. Its thing is "gone to the other shore," the action of going to the other shore is "gone to the other shore." When it is again a cause for the thing, then going to the other shore is called "Pāramī (པཱ་ར་མི་)." "Pāramī (པཱ་ར་མི་)" itself is "Pāramitā (པཱ་ར་མི་ཏ་)," just like "devatā."

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་དུའོ། །རང་གི་དོན་ལ་ནི་ཏ་ལའོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་པཱ་ར་མི་ཏ་སྟེ་གྲཱ་མ་ཏ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུའོ། །ཚོགས་ལ་ནི་ཏ་ལའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བར་འདོན་པ་སྟེ་འདོན་པ་ཙམ་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །ཇི་ལྟར་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྡུས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་གཡོ་སྒྱུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅད་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །
གཉིས་པ། བར་མ་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིར་བྱས་པ།
ད་ནི་བར་མ་བསྟན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ལ་བསྐུལ་བར་བྱས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། སྟོན་པ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ལ་དོགས་པར་གྱུར་ན་དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དོགས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། ཉན་
ཐོས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་གསུངས་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་གྲགས་པ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུའི་མ་ནི་མིང་གིས་ཤཱ་རིའི་སྟེ་རིགས་ཀྱིས་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏི་ལ་དེ་བས་ན་འདིའི་མིང་གཉིས་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བས་སོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ལ་རག་ལུས་པས་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྤོབས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་སྟོབས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའོ། །དེའི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་འཇུག་པའོ། །རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའི་སྟོབས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་དེར་སྔ་རོལ་དུ་ཀུན་ལ་བརྟགས་ནས་སྟོབས་དེ་ཕྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི་རབ་ཏུ་སད

【汉语翻译】
དུའོ། །对于自己的意义是ཏ་ལའོ。།或者，到达彼岸的集合是波罗蜜多（藏文：པཱ་ར་མི་ཏ་，梵文天城体：पारमिता，梵文罗马拟音：pāramitā，汉语字面意思：到彼岸），就像གྲཱ་མ་ཏ་等一样。对于集合是ཏ་ལའོ。有些地方读作“必定产生”，有些地方仅仅读作“产生”。就像之前菩萨们“必定产生”的说法是不同的。这样，简而言之，世尊通过善巧方便，圆满地教导了般若波罗蜜多，却一言不发。

第二，中间的教导通过必定产生的窍诀等四种方式进行。

现在，中间的教导通过必定产生的窍诀等四种方式进行。其中，由尊者善现教导必定产生的窍诀，然而，世尊策励尊者，因此由他来教导才是正确的。有些人怀疑是否是导师，为了消除这种疑虑，舍利子产生了分别念，因此说了以下内容：之后，具寿舍利子心想：难道具寿善现是依靠自己的智慧和勇气生起的力量吗？为什么会产生怀疑呢？因为舍利子认为，声闻是了解声闻境界的。这里所说的是，这位伟大的菩萨被称为对甚深法忍可而广为人知。因此，才会产生这样的怀疑。舍利子的母亲，名字叫舍利，种族是舍拉达瓦蒂，因此他有两个名字，叫舍利子和舍拉达瓦蒂子。“自己的”是指从自己的相续中产生的。“自己的”是指依靠自己，不依赖于他人的加持。既是智慧，又是勇气，它们的力量是产生的能力。它的产生是完全进入。有些人读作“依靠自己的智慧和勇气的力量加持”，在那里，首先对一切进行观察，然后加持这种力量，从而完全醒悟。

【英语翻译】
Du'o. The meaning for oneself is ta la'o. Or, the collection of those who have gone to the other shore is Paramita (Tibetan: པཱ་ར་མི་ཏ་, Sanskrit Devanagari: पारमिता, Sanskrit Roman transliteration: pāramitā, literal Chinese meaning: to the other shore), just like grama ta, etc. For the collection, it is ta la'o. In some places, it is read as "certainly arises," and in some places, it is simply read as "arises." Just like the previous saying that Bodhisattvas "certainly arise" is different. Thus, in short, the Blessed One, through skillful means, completely taught the Prajnaparamita, yet remained silent.

Second, the intermediate teachings are done in four ways through the instructions on certain emergence, etc.

Now, the intermediate teachings are done in four ways through the instructions on certain emergence, etc. Among them, the instructions on certain emergence are taught by the Venerable Subhuti, however, the Blessed One encouraged the Venerable, so it is correct that he teaches it. Some people doubt whether it is the teacher, and in order to dispel this doubt, Shariputra had discriminations, so he said the following: Then, the venerable Shariputra thought: Could it be that the venerable Subhuti is relying on his own wisdom and courage to generate strength? Why would there be doubt? Because Shariputra thought that the Shravakas understand the realm of the Shravakas. Here it is said that this great Bodhisattva is known as being tolerant of the profound Dharma. Therefore, such doubts arise. Shariputra's mother, whose name is Shari, and whose lineage is Sharadvati, therefore he has two names, called Shariputra and Sharadvatiputra. "One's own" means arising from one's own continuum. "One's own" means relying on oneself, not relying on the blessings of others. It is both wisdom and courage, and their strength is the ability to generate. Its generation is complete entry. Some people read it as "blessed by the power of one's own wisdom and courage," where, first observing everything, and then blessing that power, thereby fully awakening.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་པ་ར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བསལ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ཡིན་ཏེ་བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སེམས་ལ་གནས་པ་སྟེ། གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ཤེས་ནས་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ངག་གིས་མ་ཡིན་རྟགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལན་ནོ། །ཐོས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསྡུས་པ་དང་བར་མ་དང་རྒྱས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གཞན་གསུམ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་གཞན་
གྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་གཉི་གའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་ལས་འོངས་པས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་སྨྲས་པ་མདོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་བར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དངོས་པོ་གང་ཅི་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའོ། སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲར་འཇུག་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་སྨྲ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཅུང་ཟད་དངོས་པོ་རྗོད་པ་སྟེ་བཤད་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་རང་དགའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྨྲ་བར་འདོད་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས

【汉语翻译】
འོ། །འོན་ཏེ་这个词的意思是“任何”。 佛力的意思是加持的佛力。 之后，以“佛力”等词语，为了消除妙吉祥认为自己所说之语应被执取的过失，世尊说：“这是我的话，不是我。”以此来回答。 完全寻觅的心之表达是分别念。 那就是完全的分别念，安住在心中，但没有被阐明。 因此，是心的完全分别念。 认识到那一点，即通过认识本身来认识，意思是说不是通过言语，也不是通过征相。 “如是”这个词是指将要阐述的回答。 因为听闻，所以是声闻众。 意思是随从世尊的言语。 “说”这个词等共有六个。 其中，前三个是通过摄集三种不同的所化众生，以初、中、后三种差别来区分的。 另外三个是从自身增上意乐、他人增上意乐和二者增上意乐的情况中产生的，因此是三种。 其他人说，与经等正确关联，以及以三种方式说任何事物，意思是世尊眷属中宣说经等。 “显示”的意思是在那里，通过其他人等的提问等，使之说出。“近显示”的意思是走向各方的所化众生，对他们说。 同样，任何稍微表达事物，即是讲述。 在世尊的眷属中阐明，即在那里由其他人等阐明。“正确阐明”的意思是全部走遍，自己阐明。 所有这些都是说等。 “如来丈夫力”的意思是从他的加持中产生的，不是声闻众，因为不是自满者。 因为想要说这个原因，所以自己。

【英语翻译】
Oṃ. The term "however" means "anything." The power of the Buddha means the power of the Buddha that blesses. Then, with "the power of the Buddha," etc., in order to eliminate the fault that Mañjuśrī thinks that his own words should be grasped, the Blessed One says, "These are my words, not me." This is how to answer. The expression of mind that seeks completely is discrimination. That is complete discrimination, abiding in the mind, but not clarified. Therefore, it is the complete discrimination of the mind. Having recognized that, that is, having recognized through recognition itself, it means not through words, nor through signs. The word "thus" refers to the answer that will be explained. Because of hearing, they are the Śrāvakas. It means following the words of the Blessed One. There are six words, such as "speaking." Among them, the first three are distinguished by the differences of beginning, middle, and end, by gathering three different types of disciples. The other three arise from the circumstances of one's own superior intention, the superior intention of others, and the superior intention of both, so there are three types. Others say that speaking of anything in three ways, such as being properly related to the sūtras, etc., means speaking of the sūtras, etc., within the retinue of the Blessed One. "Showing" means that there, through the questions of others, etc., they are made to speak. "Near showing" means going near to the disciples in all directions and speaking to them. Similarly, whatever slightly expresses things is telling. Clarifying within the retinue of the Blessed One means clarifying there by others, etc. "Correctly clarifying" means going everywhere and clarifying oneself. All of these are speaking, etc. "The power of the Tathāgata's man" means arising from his blessing, not by the Śrāvakas, because they are not self-satisfied. Because one wants to speak of this cause, one's self.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་སྨྲ་བ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའོ། །སློབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའོ། །འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའོ། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་དེའི་དྲན་པའི་ས་བོན་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ལས་འཛིན་པ་ཞེས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་འདྲ་བའི་ཟག་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་རང་གི་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་གསུངས་སོ། །མི་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཡང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་གཟིགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། གང་གིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འདི་ཙམ་ཡང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དེས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་རང་ཉིད་དམ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་གི་བསྟན་པ་ལ་བྲལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་བྱས་སོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་བཤད་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངག་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན

【汉语翻译】
提问是因为什么缘故呢？名为“那是什么原因呢？”。说因者，名为“什么”等等，名为“什么法”的是指声闻乘和大乘。名为“学习时”是指通过听闻、思考和禅修等。名为“他们”是指声闻们。名为“法性”是指如何听闻。名为“现证之后”是指声闻乘者。名为“执持”是指大乘者。为了以三种智慧指示，而安立忆念的种子。不会出现从某些而执持的情况。名为“法性”是指如何听闻的。如来宣说法的意思是，与如何听闻相似的烦恼是同类因。名为“法性”是指如何听闻。名为“法性”是指自己的，即自己所宣说的。这里以同类因的词语宣说了如来之士的能力。名为“不相违背”是指声闻们的伟大自性，仅凭这些又如何能说尽一切呢？因为世尊在任何时候都能如实照见一切众生的一切法义，所以是最高的量。无论以何种方式宣说的功德，即使只有这一点，弟子们也总是因此而受到加持，像这样转变也是因为如实宣说了诸法。因此，无论世尊通过自己或声闻等方式所开示的，一切都是量。这避免了由妙吉祥所造作的，关于决定生起的教诫之教法，是不可分离的过失。现在想要为常啼宣说决定生起的教诫，所以宣说了：世尊曾这样说过：常啼，从菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多开始，你应当讲述菩萨摩诃萨们如何从般若波罗蜜多中决定生起。世尊说：菩萨摩诃萨，名为，在第一个词中，菩萨摩诃

【英语翻译】
The question is, "Why is that?" It is called "What is the reason for that?" The one who speaks of causes is called "what," and so on. What is called "what dharma" refers to the Hearer Vehicle and the Great Vehicle. "When learning" means through hearing, thinking, and meditating. "They" refers to the Hearers. "That nature of dharma" means how it was heard. "Having directly realized" refers to those of the Hearer Vehicle. "Holding" refers to those of the Great Vehicle. It is for the sake of establishing the seed of mindfulness through the three wisdoms that are taught. It does not arise that one holds from some. "And the nature of dharma" means how it was heard. "The Tathagata's teaching of the dharma" means that the defilements that are similar to how it was heard are the same kind of cause. "That nature of dharma" means how it was heard. "And the nature of dharma" means one's own, that is, what was taught by oneself. Here, the power of the Tathagata's being is spoken of with the words of the same kind of cause. "Not contradictory" means that even with just this much of the great self-nature of the Hearers, how could everything be explained? Because the Bhagavan always sees the true meaning of all dharmas for all beings at all times, he is the supreme measure. Whatever qualities are spoken of, even just this much, the disciples are always blessed by it, and this transformation is also because the dharmas are truly spoken. Therefore, whatever the Bhagavan teaches through himself or through Hearers, etc., all of that is the measure. This avoids the fault of the teachings on the instructions for definite emergence, which are made by Rabjor, being inseparable. Now, wanting to explain the instructions for definite emergence to the venerable Rabjor, he spoke: The Bhagavan said this: Rabjor, beginning with the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas, you should tell how the Bodhisattva Mahasattvas will definitely emerge from the Prajnaparamita. The Bhagavan said: Bodhisattva Mahasattva, named, in the first word, Bodhisattva Maha

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རིས་བརྗོད་པར་འདོད་པས་གཅིག་གི་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་བླ་དགས་ནི་མིང་ངོ༌། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལའོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་གི་ཡང་ཚིག་བླ་དགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་
ཆོས་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་དེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དང་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་དེ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ལ་རུང་བ་ཉིད་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་འདི་ནི་འདིའི་མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་ཕྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཉིད་ལ་མིང་ཡང་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་བརྡ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་འདིའི་མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མིང་ནི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འགགས་པས་འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འགགས་ཀྱང་དེའི་མིང་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དེ་འཇིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་ན་འོན་ཀྱང་འདི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་མི་འཛིན་པས་བདག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རྟོག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞ

【汉语翻译】
已经阐述了“者”的含义。由于想要分别叙述，所以用一个词来讲述。有些地方出现“菩萨菩萨”的说法，那里是用两个词来理解“彼”和“彼”。词句是名称。法是指事物。所谓“何者”，是指非任何者。如果诸法存在，那么为何任何法都会变成词句呢？回答说：世尊，例如，对于“菩萨”之法，我没有真实地随顺见到。应该这样思考：具有事物本质的菩萨，会以名称的自性产生吗？或者以有情的自性产生吗？或者在色等之时，以法恒常与无常等词句的自性产生吗？或者以色等法的自性产生吗？有这四种情况。其中，名称并非诸法的其他法，因为如果诸法的名称变成其他法，那么当彼与有名称之法产生时，彼也应该产生。但并非产生，因为为了使之适合于施设，仅仅以表诠的自性，后来才分别安立其他者，说“此是此之名称”。因为如果法产生之时，名称也产生，那么其他领会表诠者也仅仅通过见到，就会了知“此是此之名称”。但并非了知。因此，名称并非在法产生之时产生。也并非因法灭而灭，因为即使彼之有名称的事物灭亡，也仍然施设彼之名称，这并非是可怕的。因此，因为没有生灭，所以并非其他法，然而这是仅仅施设之意。有情的自性对于菩萨来说也是不合理的，因为菩萨不执著自性，像我等一样进行分别，分别是以两种方式进入的。菩萨是自己显

【英语翻译】
The meaning of "-po" has already been explained. Since it is desired to describe them separately, it is spoken with a single word. In some places, the expression "Bodhisattva, Bodhisattva" appears, where the two words are understood as "that" and "that." A term is a name. "Dharma" refers to things. "Whatever" means not whatever. If all dharmas exist, then why would any dharma become a term? It is said: "Bhagavan, for example, I have not truly seen the dharma called 'Bodhisattva.'" One should think like this: Does a Bodhisattva, who has the nature of a thing, arise from the nature of a name? Or does it arise from the nature of a sentient being? Or at the time of form, etc., does it arise from the nature of terms such as dharma being permanent or impermanent? Or does it arise from the nature of dharmas such as form? There are these four possibilities. Among them, a name is not another dharma of dharmas, because if the name of dharmas becomes another dharma, then when that and the dharma with the name arise, that should also arise. But it does not arise, because in order to make it suitable for designation, it is only with the nature of expression that others are later separately established, saying, "This is the name of this." Because if the name also arises at the time when the dharma arises, then others who have grasped the expression would also understand "This is the name of this" merely by seeing it. But it is not understood. Therefore, the name does not arise at the time when the dharma arises. It also does not cease because the dharma ceases, because even if the thing with that name ceases, that name is still designated, and this is not frightening. Therefore, since there is no arising or ceasing, it is not another dharma, but this is merely the intention of designation. The nature of a sentient being is also not reasonable for a Bodhisattva, because a Bodhisattva does not grasp self-nature, and like self, etc., makes distinctions. Distinctions enter in two ways. A Bodhisattva is manifest by himself.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། ཇི་ལྟར་ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལྟར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་
བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་དེ་མི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དོ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་དེ་རྟག་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགྱུར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པས་དེ་དང་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡང་གཞན་དབང་རྣམས་ལ་མི་བདེན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ལ་བལྟས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ནི་གཞན་ལ་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཐོང་ན་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡང་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདུས་མ

【汉语翻译】
因此，会成为五蕴的自性吗？就像断见者们遍计我一样。是与五蕴相异的其他吗？就像常见者们遍计我一样。对此，暂且五蕴是能取和所取的差别之体性，因为所取并非存在，所以所取的相不应理。能取也不是存在，因为没有所取，所以这不合理，是这样说的。五蕴都不存在，因此其自性有情会成为菩萨吗？如果又有与五蕴相异的有情存在，那也会如此证悟，但也不是证悟。因此，像兔子的角和石女的儿子等，石女的儿子等一样的有情，为何是菩萨呢？色等五种的，那是常恒或者无常等的假立自性，菩萨也不应理。因为色等都完全不存在，因为是遍计的缘故。为何那些假立完全不存在的菩萨会存在呢？色等的法之自性也不是菩萨，因为色等在遍计的体性中不存在的缘故。因为那不存在，所以那和显现的识之体性，也在他性中以不真实的显现仅仅是不存在的缘故，剩余的圆成实性以那些产生，一切法也在圆成实的状况中是真如的自性。因此，观察什么而以菩萨之名来称说呢？因为说什么其他见到其他呢？或者如果将有为法见到无为法的法界中，这也不存在，因为没有差别。比如，真如仅仅在不净的状况中称为有为法，而那仅仅在清净的状况中是无

【英语翻译】
Therefore, will it become the nature of the five aggregates? Just as those who speak of annihilationism completely conceive of the self. Is it something else that is different from the five aggregates? Just as those who speak of eternalism completely conceive of the self. Regarding this, for the time being, the five aggregates are of the nature of the distinction between the apprehended and the apprehender, because the apprehended does not exist, therefore the characteristic of the apprehended is not reasonable. The apprehender also does not exist, because there is no apprehended, therefore this is unreasonable, it is said. Since the five aggregates do not exist, therefore will sentient beings of that nature become Bodhisattvas? If there is also a sentient being that is different from the aggregates, then it will also be realized in that way, but it is not realization either. Therefore, why are sentient beings like the horns of a rabbit and the son of a barren woman, etc., the same as the son of a barren woman, Bodhisattvas? The five kinds of form, etc., that are permanent or impermanent, etc., the nature of mere words, a Bodhisattva is also not reasonable. Because form, etc., do not exist at all, because they are completely imputed. Why would those completely non-existent Bodhisattvas of mere words exist? The nature of the Dharma of form, etc., is also not reasonable as a Bodhisattva, because form, etc., do not exist in the nature of complete imputation. Because that does not exist, therefore that and the nature of the appearing consciousness, also in other-dependence, are non-existent merely by the untrue appearance, therefore the remaining perfectly established nature arises from those. All Dharmas are also the nature of Suchness in the state of perfect establishment. Therefore, observing what is it called by the name Bodhisattva? Because what is said that one sees another? Or if conditioned Dharmas are seen in the Dharmadhatu of unconditioned Dharmas, this also does not exist, because there is no difference. For example, Suchness itself is called conditioned phenomena in the impure state, but that itself is un-

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་སྔར་དངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆུ་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་དངས་པ་ལ་ཆུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ཡང་སྔར་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་དྲི་
མར་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་ཕྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་བགྱི་བའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཟས་གཙང་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ཡང་མ་མཐོང་ན་ཇི་ཞིག་འཐད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ། བདག་གིས་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དེ་ལའོ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ནི་མ་འཚལ་ཏེ་བི་དལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའི་དོན་ལའོ། །རྙེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་མ་དམིགས་ཏེ་དེ་བརྫུན་པ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་
ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ལ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ག

【汉语翻译】
被称为已造。无论如何，先前不清澈的水，后来变得非常清澈，仍然被称为那水。无论如何，先前被云等染污的虚空，后来变得无垢，仍然被称为那虚空。同样，先前不净的真如，后来变得非常清净，也仍然是那真如。因此，有为法和无为法在自性上并没有差别。因此，哪里能见到什么呢？因为自己以自己而如实随见，所以不是这样说的。这些也只是从不缘四方的瑜伽中，由大士们所生。即以“我”等开始。“般若波罗蜜多”之名，是指般若波罗蜜多也从名等中生起其他的体性。因此，也如菩萨一样，应如何见呢？是此意。所谓“如是称呼”之语，是极负盛名，如国王出现，被称为净饭王，是清净之理。如果二者都不见，那什么才是合理的呢？如是说。以“我不见”等开始。如果菩萨不可见，那名等法如何成为菩萨呢？答曰：菩萨之法也是。菩萨的自性法就是菩萨之法。因为菩萨是以遍计所执的体性存在，还是以依他起的体性存在，还是以圆成实的体性存在呢？对此，遍计所执是不可得的，所谓“毗达”是获得之义。不是已获得。因为如兔角般，极其不存在。依他起的体性是不可见的，因为那是虚假的，只是显现，而自性上是不存在的。以圆成实则不能如实随见，因为在那状态中，一切法
与真如一味，所以哪里能见到什么呢？

【英语翻译】
Are called the made. However, the water that was not clear before, but later became very clear, is still called that water. However, the sky that was previously stained by clouds and so on, but later became immaculate, is still called that sky. Similarly, the Suchness that was impure before, but later became very pure, is still that Suchness. Therefore, there is no difference in essence between conditioned and unconditioned dharmas. Therefore, where can one see what? Because one truly sees oneself with oneself, it is not said that way. These also only arise from the great ones in the yoga of non-apprehension of the four directions. That is, beginning with "I" and so on. The name "Prajnaparamita" means that Prajnaparamita also arises from names and so on with a different nature. Therefore, how should it be seen, just like a Bodhisattva? This is the intention. The word "so-called" is very famous, like the appearance of a king, called King Suddhodana, which is the principle of purity. If neither is seen, then what is reasonable? It is said. Beginning with "I do not see" and so on. If the Bodhisattva is invisible, then how can the dharma of names and so on become a Bodhisattva? The answer is: The dharma of the Bodhisattva is also. The self-nature dharma of the Bodhisattva is the dharma of the Bodhisattva. Because does the Bodhisattva exist in the nature of the completely imputed, or does it exist in the nature of the other-dependent, or does it exist in the nature of the perfectly established? Regarding this, the completely imputed is unattainable, the so-called "Vidala" means to obtain. It is not obtained. Because it is extremely non-existent, like a rabbit's horn. The nature of the other-dependent is invisible, because it is false, only appears, but does not exist in its own nature. With the perfectly established, one cannot truly see, because in that state, all dharmas
are of one taste with Suchness, so where can one see what?

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་འཚལ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་མི་ཐོབ་ཅིང༌། ཅའ་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མ་དམིགས་པས་སོ། །དཔྱད་པ་ལ་ཡོད་པ་ན་མི་རྟོག་ཅིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་འཐད་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རིགས་པས་མཐོང་བ་ལ་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་གདམས་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་རྟོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དོར་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལ་མཐོང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདམས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཤེས་ནས་གལ་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་བཟུང་བར་བྱས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉམས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་སྲིད་པའི་ཀུན་གལ་ཏེ་བསྟན་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་ཤེས་པ་ནི་སྒོམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བསྒོམས་པས་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་
དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཅན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདམས་ངག་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། 

【汉语翻译】
其余如前。未寻得，是指在思择之前，未能如实获得自性。为何如此？因为无所缘故。若在思择中存在，则不分别，亦不能如实照见，这被称为极度寂止的不分别之智慧。般若波罗蜜多也称为未寻得，如同菩萨一样，都是合理的。所谓“何者”，是指任何都不是，因为这会损害以理智所见。所谓“于何”，是指于任何都不是，如同菩提心一样。为了知晓，即为了证悟而说，这是教诲。对于随顺于已开示的证悟者，以其行为本身来中断经文，应当舍弃这种口诀。因此，以胜义谛的方式，般若波罗蜜多和菩萨们，见是并不存在的。因此，得知没有教诲后，如果保持沉默，那么就会舍弃众生的利益。因此，为了使众生完全成熟等利益，应以善巧方便，仅仅执取完全辨别的自性，然后以世俗谛的方式，向众生传授般若波罗蜜多的教诲。否则，会大大损害众生的利益。因为如果未曾开示这些诸法之胜义谛空性，那么就不会知晓。不知晓就不会修习。不修习就不会现证。因此，众生们会安住于从无始以来的无明所生的所有烦恼，以及恶趣和恶道，生老病死，悲伤和哀号，痛苦
和不适，以及执着于扰乱之因的境地。因此，应当无论如何都以世俗谛的方式开示，一切法都只是名言，胜义谛中则与空性一味一体。如此一来，般若波罗蜜多和菩萨的教诲，在胜义谛中是不存在的。

【英语翻译】
The rest is as before. Not found means before investigation, not being able to obtain the nature as it is. Why is that? Because there is no object of focus. If it exists in investigation, then it is not conceptualized, nor is it seen correctly, which is called the non-conceptual wisdom of extreme quiescence. The Perfection of Wisdom is also called unfound, like Bodhisattvas, all are reasonable. The so-called "what" means nothing at all, because it harms what is seen by reason. The so-called "in what" means in nothing at all, like the mind of enlightenment. For the sake of knowing, that is, spoken for the sake of realization, this is the teaching. For those who are in accordance with the realization that has been taught, interrupting the scriptures by their own actions should be abandoned as a pith instruction. Therefore, in the manner of ultimate truth, seeing the Perfection of Wisdom and Bodhisattvas is non-existent. Therefore, knowing that there is no teaching, if one remains silent, then one will abandon the benefit of sentient beings. Therefore, for the benefit of fully ripening sentient beings and so on, one should skillfully take only the nature of complete discernment, and then in the manner of conventional truth, teach sentient beings the teaching of the Perfection of Wisdom. Otherwise, the benefit of sentient beings will be greatly diminished. Because if these ultimate truths of emptiness of all phenomena are not taught, then they will not be known. If they are not known, they will not be cultivated. If they are not cultivated, they will not be realized. Therefore, sentient beings will abide in the state of all afflictions born from beginningless ignorance, as well as the evil realms and evil paths, birth, old age, sickness, death, sorrow and lamentation,
pain and discomfort, and clinging to the objects that are the cause of disturbance. Therefore, it should be taught in the manner of conventional truth that all phenomena are merely designations, and in ultimate truth, they are of one taste with emptiness. In this way, the Perfection of Wisdom and the teachings of the Bodhisattvas are non-existent in ultimate truth.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
།ཉེ་བར་རྫོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་བསྟན་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་བདག་གིས་བསྟན་ཞེས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་གདམས་ངག་འདིའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འོན་ཀྱང་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཟད་པ་གཞན་གལ་ཏེའི་དོན་ལའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གདམས་ངག་མེད་པ་ལའོ། །སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་ལ་ཊའོ། །སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པའི་དོན་ལའོ། །བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དང་དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བའོ། །ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བས་སེམས་ཀྱི་བསྐུམ་པ་མེད་པའོ། །དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཡང་གནས་གསུམ་ལ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ་མཚར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །འདི་རྣམས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཟབ་མོའི་གནས་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པའི་སེམས་བསྐུམ་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་མ་དད་པར་བྱས་པས་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་བསྐུམ་བ་ནི་འགོད་པ་སྟེ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ལ་ཀུན་
ཏུ་ཞུམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་བག་ཚ་བའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དེར་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ནི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །སླར་ཡང་གང་དུ་བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཆེན་པོ་ནི་བག་འཁུམས་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་བག་ལ་བུམས་པ་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ནི་བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱས་པ་དང་དད་པ་མེད་པ་དང་ཆུད་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་གསུམ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་གི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་པས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནི་ད

【汉语翻译】
当以近乎圆满的世俗谛进行开示时，圣者善现的意趣是说，我已开示了那必定会开示一切法无所缘之瑜伽的窍诀。现在为了开示此窍诀之果而宣说，即“然而，如果彼”等。所谓“如果彼”，意为无尽的另一“如果”。所谓“如此”，意为在胜义中无有窍诀。所谓“已说”等，因是现在发生且接近，故为将来的时态。所谓“已说”，意为已说之义。所谓“开示”，意为听闻自性之智慧的相。所谓“近乎开示”，意为思考自性之智慧的相。是为“已显现”的差别。因为这一切无所缘之瑜伽的果，即是智慧的显着增长与信心的显着增长。智慧的显着增长，即是心的怯懦消失。信心的显着增长，即是恐惧等消失。此智慧又超胜于三种处所，即深奥的开示、极度痛苦的修持，以及极其稀有之佛法。对于这些经中所出的深奥处所，由智慧所生的心的怯懦不会产生。对于这三种处所，因不信而产生的恐惧不会产生。最初产生时的心的怯懦是沮丧，中间的阶段是完全沮丧，大的阶段是羞怯。以任何方式进行分别，在那里心的不悦意，即是心向外散乱。再次，所谓“在哪里摧伏且不向外散乱”，是特别的宣说，在那里，大是怯懦，获得恒常安住之怯懦的瓶。恒常安住于不悦意，即是摧伏且向外散乱。如是，对于非处所，应结合已作、无信、小、中、大的三种阶段。如是，在近乎开示窍诀之果后，为了作结而宣说“此即”等。“此即”是

【英语翻译】
When teaching with the almost perfect conventional truth, the intention of the venerable Subhuti is to say that I have taught the essential instruction that will surely reveal the yoga of non-objectification of all dharmas. Now, in order to show the fruit of this essential instruction, it is said, "However, if that," etc. The so-called "if that" means another inexhaustible "if." The so-called "like this" means that there is no essential instruction in the ultimate sense. The so-called "said," etc., is in the future tense because it is happening now and is near. The so-called "said" means the meaning of said. The so-called "teaching" is the characteristic of the wisdom of the nature of hearing. The so-called "near teaching" is the characteristic of the wisdom of the nature of thinking. It is the difference of "manifested." Because the fruit of all this non-objectification yoga is the manifest increase of wisdom and the manifest increase of faith. The manifest increase of wisdom is the absence of mental shrinking. The manifest increase of faith is the absence of fear and so on. This wisdom is also superior to the three places, namely the profound teaching, the practice that causes extreme suffering, and the extremely rare Buddha's teachings. For these profound places that come from the sutras, the mental shrinking caused by wisdom does not arise. For these three places, the fear caused by disbelief does not arise. The mental shrinking at the time of initial arising is discouragement, the intermediate stage is complete discouragement, and the great stage is shyness. In whatever way one discriminates, there the displeasure of the mind is that the mind turns outward. Again, the so-called "where it is subdued and does not turn outward" is a special statement, where great is cowardice, obtaining the vase of constant abiding cowardice. Constantly abiding in displeasure is subduing and turning outward. Thus, for the non-place, the three stages of done, faithless, small, medium, and large should be combined. Thus, after nearly showing the fruit of the essential instruction, in order to conclude, it is said "this is," etc. "This is" is

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བསྐུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་འདིའི་གདམས་ངག་སྟེ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །འདི་ནི་གདམས་པ་སྟེ་གང་ཞིག་དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འདིའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་ནིའི་རྐྱེན་ནི་ཨོ་ན་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་སྟེ། དྷཱ་རི་ནི་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་དམིགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་
པའི་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་ལ་མེད་དེ་ཕན་ཡོན་རྣམ་ལ་གྲུབ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་པ་བཤད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་པ་དེར་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་བསྟན་པ་ལ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་རློམ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཕན་ཡོན་དོན་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཡང་གི་ཚིག་སྟེ། སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱིའོ

【汉语翻译】
因此，远离了对一切圣法的非实有之执着，以及收缩心念等等。这本身就是此处的口诀，有些地方是这样说的：这本身被称为般若波罗蜜多，是具有一切法非实有之特征的智慧。这是口诀，能将那些事物恰当地结合起来。所谓“安住于此”，就是安住于这“一切法非实有”之中。这本身就是此处的口诀和随后的教导。阿尼的因缘是由欧那等产生的，如同达日一样。因此，首先完成了决定生起的口诀，其次，所说的决定生起的利益，就是“此外”等等。对于大士们，说了四种利益，即对于应当完全了解的色等法，是完全了解；对于应当断除的贪欲和嗔恨等，是断除；对于应当圆满的波罗蜜多等，是圆满；对于应当现前的禅定等，是各自的目标现前。对于这些目标的见解是没有的，因此说利益的种类是成就的。在讲述了不对一切法生起骄慢之后，也讲述了直到菩提心也不生起骄慢。这里因为是对教义的概括，所以讲述了对于菩提心，菩萨对极易生起骄慢的境也不生起骄慢，由此就成就了对一切法不生起骄慢。由此，对于应当完全了解的事物是完全了解，对于应当断除的事物是断除，对于应当圆满的事物是圆满，对于应当现前的事物是利益，这些都从意义上成就了。主要讲述了不对菩提心生起骄慢，就是“此外”，这是相对于决定生起的口诀而言的“此外”一词。所谓“行持”，就是指在道位时行持。所谓“修习”，就是指在个别证悟时如实生起。因此，应当如此修学。

【英语翻译】
Therefore, it is free from clinging to the non-substantiality of all holy dharmas, as well as contracting the mind, and so on. This itself is the oral instruction here, as it is said in some places: This itself is called Prajñāpāramitā, the wisdom characterized by the non-substantiality of all dharmas. This is the oral instruction that properly combines those things. The so-called "abiding in this" means abiding in this "non-substantiality of all dharmas." This itself is the oral instruction and subsequent teaching here. The cause of Ani arises from Ona and so on, just like Dhari. Therefore, first, having completed the oral instruction of definite arising, secondly, the benefits of definite arising are spoken of, which is "furthermore" and so on. For the great beings, four kinds of benefits are spoken of, namely, for the dharmas such as form that should be completely understood, there is complete understanding; for the attachments and hatreds that should be abandoned, there is abandonment; for the perfections and so on that should be perfected, there is perfection; and for the samādhis and so on that should be manifested, each object is manifested. There is no view of these objects, therefore it is said that the kinds of benefits are accomplished. After explaining not to generate pride towards all dharmas, it is also explained not to generate pride even towards the mind of enlightenment. Here, because it is a summary of the teachings, it is explained that towards the mind of enlightenment, a Bodhisattva does not generate pride even towards the object that is very easy to generate pride, and thus it is accomplished not to generate pride towards all dharmas. Thus, for the things that should be completely understood, there is complete understanding; for the things that should be abandoned, there is abandonment; for the things that should be perfected, there is perfection; and for the things that should be manifested, there are benefits, which are all accomplished in meaning. Mainly, it is explained not to generate pride towards the mind of enlightenment, which is "furthermore," which is the word "furthermore" in relation to the oral instruction of definite arising. The so-called "practice" refers to practicing during the path. The so-called "meditation" refers to truly arising during individual realization. Therefore, one should study in this way.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་དོ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་གང་ཞིག་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་དེའི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །ལན་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཞེས་བརྫོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སེམས་ནི་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སེམས་དེ་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་སླར་དེའི་དྲི་མ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྔ་རོལ་དུ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་གྱུར་ན། དེའི

【汉语翻译】
被称为“不骄慢”就是要这样学习。如果菩提心也不骄慢，那么“也”字是指向菩萨们，凡是进入的心被称为菩萨，因为具有某种特质，众生也被称为菩萨。“也”字是特别的意思。因为他超越了一切众生，菩萨们也认为，如果连这个都不骄慢，那其他的法就更不用说了。为什么呢？就是说，那是不骄慢的。用什么方式呢？回答说，这样，那个心是无心。心的意思是普遍的分别和虚妄分别。对于圆满成就来说，无上正等觉的心的法性本质，超越了一切普遍分别和虚妄分别的自性，因此没有心的自性。所以说是无心。因此说，心的自性是光明。法性上，心的自性是光明，因此它是无心，没有普遍分别和虚妄分别的心。怎么知道呢？心的自性是光明，因为那个心与贪欲等既不完全相应也不不相应，在凡夫的阶段，贪欲和嗔恨等生起的时候，也像天空一样不被一切污垢所染，因此说是不完全相应。再次，对于成佛的人来说，那个心不与突发的烦恼相应，因为安住在自性清净的本性中，不再产生那些污垢，所以是光明的。就像不被云等所染的天空一样，说是没有分离。因为如果先前是完全相应的，那么

【英语翻译】
That which is called "not being arrogant" is to be trained in that way. If even the mind of bodhi does not become arrogant, then the word "also" refers to the bodhisattvas, and whatever mind enters is called a bodhisattva, because it possesses a certain quality, and sentient beings are also called bodhisattvas. The word "also" has a special meaning. Because it surpasses all sentient beings, the bodhisattvas also think that if even this is not arrogant, then what need is there to mention other dharmas? Why is that? That is to say, that is not being arrogant. In what way? The answer is, in this way, that mind is no-mind. The word "mind" refers to universal discrimination and false discrimination. For perfect accomplishment, the mind of unsurpassed perfect enlightenment, the essence of the nature of reality, transcends the nature of all universal discrimination and false discrimination, therefore there is no nature of mind. Therefore it is said to be no-mind. Therefore it is said, the nature of mind is luminosity. In terms of the nature of reality, the nature of mind is luminosity, therefore it is no-mind, there is no mind of universal discrimination and false discrimination. How is it known? The nature of mind is luminosity, because that mind is neither completely in accordance with nor not in accordance with desire and so on, and in the state of ordinary beings, even when desire and hatred and so on arise, it is not stained by all defilements like the sky, therefore it is said to be not completely in accordance. Again, for those who have become Buddhas, that mind does not accord with sudden afflictions, because it abides in the nature of self-nature purity, and it does not produce those defilements again, therefore it is luminous. Just like the sky that is not stained by clouds and so on, it is said to be not separated. Because if it had been completely in accordance before, then

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔར་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་སེམས་གང་སེམས་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ལ་དགོངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་དེའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་
སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྐད་སྨྲ། འོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་གནས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དུས་སུའོ། །གཞན་དུ་ན་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་ཤུགས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་ཅེས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དེས་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོང་བའམ་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་གཉིས་ལ་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་སླར་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་དེ་ལ་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདྲི་ཞེས་གསུངས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྒལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ལས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདག་དེ་ལ་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་སེམས་མེད་པ་ཞེས་སྨྲ། འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་སྔ་རོལ་དུ་དྲི

【汉语翻译】
也会分离。因为先前有垢染的状态也因为自性清净的缘故，与那些不完全相应，因此之后也说与那些不相应。具寿善现，您怎么想，没有心的心是存在的吗？这是什么意思呢？就像这样，心，是指对于常住善现，在那样的状态也用心这个词来表达，因为没有心的体性，所以心是存在的。因此提问，因此常住善现说，心的体性或者菩萨的体性在那儿存在，这样说。然而以不可言说的自性，在那样的状态以非常清净的名称来称呼。否则就不能称呼了。顺着先前的力量，心，是指说没有心，以那样的想法来表达吗？具寿舍利子，您怎么想，没有心的自性，在那没有心的自性，是存在还是不存在，在那儿来或者指向呢？没有心的状态，存在和不存在这两种都不能说，因为趋近于两个极端。这就是所要表达的意思。为了这个原因说，具寿善现，那是不存在的，是指常住善现不是再次。如果在那样的状态，因为两个极端而恐惧，所以两种都不能说，为什么那样问呢？您所反驳的，那会合理吗？那样说了之后，常住舍利子说，如果存在和不存在也不存在。那样的话，没有心的体性也不存在，为什么说没有心呢？以这样的想法说，具寿善现，没有心的自性又是什么呢？之后常住善现想到对于我来说没有心的其他体性，所以说没有心。然而，先前所问的

【英语翻译】
it will also be separated. Because the previous state with defilements is also inherently pure, it is not completely in accordance with those, therefore it is said that it is not in accordance with those later. Venerable Subhuti, what do you think, is there a mind that is without mind? What does this mean? Like this, mind, refers to the fact that for the permanent Subhuti, in that state also the word mind is used to express it, because there is no nature of mind, so the mind exists. Therefore, ask, therefore the permanent Subhuti said, the nature of mind or the nature of Bodhisattva exists there, say this. However, with the nature of unspeakable, in that state, it is called by the name of very pure. Otherwise, it cannot be called. Following the previous power, mind, refers to saying that there is no mind, is it expressed with that kind of thought? Venerable Shariputra, what do you think, the nature of no mind, in that nature of no mind, does it exist or not exist, does it come or point there? In the state of no mind, both existence and non-existence cannot be said, because it approaches two extremes. This is what is to be expressed. For this reason, it is said, Venerable Subhuti, that does not exist, refers to the permanent Subhuti is not again. If in that state, because of the fear of two extremes, so both cannot be said, why ask that way? What you refute, will that be reasonable? After saying that, the permanent Shariputra said, if existence and non-existence also do not exist. In that case, the nature of no mind also does not exist, why say no mind? With this thought, Venerable Subhuti, what is the nature of no mind? After that, the permanent Subhuti thought that for me there is another nature of no mind, so he said no mind. However, what was asked before

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ལ་མེད་པ་ཞེས་སེམས་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་ནས་སེམས་མེད་པ་ཞེས་སྨྲ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་
པ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྟར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་མེད་པས་འདིར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ནི་བསྐྱོད་པས་དངས་པ་ཅན་ལ་ནི། །དངས་པ་ཉིད་དེ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་དྲི་མ་བསལ་བས་ཡིན། །རང་སེམས་དག་པ་ལ་ནི་ཆོ་ག་འདི་དེ་བཞིན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འདོད་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དེ་ནི་གློ་བུར་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་བྱས་པ། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ནི་སྤངས་ནས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ནི། །འོད་གསལ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དག་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དང་གློ་བུར་བའི་རྙོག་པས་རྙོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཡང་གློ་བུར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་རྟོགས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདིར་སེམས་ནི་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་འདི་གང་ཡིན་ན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་བཟློག་པར་བྱས་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་མི་བཟློག་པར་ནུས་
པ་དེ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན་གང་གི་ཚེ་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས

【汉语翻译】
因为与（烦恼）相关的状态会发生变化，并且因为会进行分别念，所以无心性由此而生。现在，对于它（无心性），仅仅承认心本身不存在，就说无心性。因此说：具寿舍利子，无心性就是没有变化，没有分别念。如同先前心的状态一样，因为没有变化和分别念，所以这里说的是无心性之义。圣者弥勒怙主也曾说过：如同水被搅动后变得清澈，清澈本身并非从他处产生，而是因为它完全清除了污垢。对于自心清净而言，此仪轨也是如此。心本来就被认为是光明，但它总是被突如其来的过失所损害。舍弃了法性的心，对于他人的心而言，光明自性也难以成就。如同水本来是清澈的，却因突如其来的浑浊而变得浑浊一样。同样，心本来是光明的，却被突如其来的过失所损害，因为没有证悟法性的心，所以对于他人的心进行普遍的思量，并且以外在力量的特征，也无法成就自性的光明。因此，心的真实性，就是这里所说的“心是应该认识的”之意。从“之后”开始，具寿善现对无心性进行了正确的解释，紧接着具寿舍利子就说了“好啊”，即“好啊，好啊”。“又”这个词，是“清晰”的意思。清晰的是什么呢？就像您世尊所说的那样，如实地显示安住于无烦恼的至高境界。什么是无烦恼呢？烦恼就是烦恼，所有阿罗汉都已从自己的相续中彻底地断除了这些烦恼。如果有人能够不从他人的相续中制止烦恼，那么就称之为安住于无烦恼。如何才能做到呢？当知道自己的对境等时，嗔恨等

【英语翻译】
Because the state associated with (afflictions) changes, and because there is conceptualization, non-mentality arises from that. Now, regarding it (non-mentality), merely acknowledging that mind itself does not exist, one speaks of non-mentality. Therefore, it is said: Shariputra, endowed with life, non-mentality is without change and without conceptualization. Just as the previous state of mind, because there is no change and no conceptualization, here it is said to be the meaning of non-mentality. The noble Lord Maitreya also said: Just as water becomes clear when stirred, clarity itself does not arise from elsewhere, but because it completely removes impurities from it. For the purification of one's own mind, this ritual is the same. Mind is inherently considered to be luminous, but it is always harmed by sudden faults. Abandoning the mind of Dharma-nature, for the minds of others, the luminous nature is difficult to achieve. Just as water is inherently clear, but becomes turbid due to sudden turbidity. Similarly, mind is inherently luminous, but is harmed by sudden faults, because one has not realized the mind of Dharma-nature, one universally contemplates the minds of others, and with the characteristics of external power, one cannot achieve the luminosity of one's own nature. Therefore, the suchness of mind is what is meant here by "mind is to be known." Beginning with "then," the venerable Subhuti correctly explained non-mentality, and immediately the venerable Shariputra said "Good, good," that is, "Good, good." The word "again" means "clarity." What is clear? Just as you, the Bhagavan, have said, to truly show the supreme state of dwelling in non-affliction. What is non-affliction? Afflictions are afflictions, and all Arhats have completely eliminated these afflictions from their own continuum. If someone is able to not restrain afflictions from the continuum of others, then it is called dwelling in non-affliction. How is it possible? When one knows one's own object, etc., hatred, etc.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་ལ་བརྩེ་བར་གྱུར་པ་ན། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེ་རྣམས་དགེ་འདུན་དང་ཀུན་དགའ་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེར་རྙེད་པར་སླ་བའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྤངས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྲལ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སེམས་ཅན་ལ་ནི་ཕྲད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་ལྟ་བ་ལ། །ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་མེད་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོའི་ཤེས་རབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་བྱམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དག་གོ །གང་ཞིག་ཡང་ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གསུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་བཤད་པའོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རྟུལ་བོ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་སྤངས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་མཁྱེན་ནས་ཐོག་མར་དགྲ་བཅོམ་པ་
ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རུང་བའི་བསམ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པའི་བསམ་བ་ཅན་སོ་སོར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ས

【汉语翻译】
当以无量之心慈爱那些具有烦恼的众生时，那些与善法相应的僧众和欢喜园等，舍弃在那里容易获得的衣食等生活资具，前往远离众生的地方食用，并且完全从痛苦中解脱，不与众生相遇，这就是（烦恼寂静）。如是所说：声闻观烦恼，非是烦恼尽断灭。如是说。即使如此，在他人相续中没有烦恼，随之而来的自性智慧是没有烦恼的。慈爱的等持，是使众生远离一切烦恼障碍的，被称为没有烦恼。还有，在《二万颂》的论释中说，声闻乘以从没有烦恼的境界中完全清净的等持，称为没有烦恼的等持。在那里，也要理解为与他人相续中的烦恼境界相违背，否则，对于安住于没有烦恼的人们，又有什么特别之处可说呢？这是声闻乘对没有烦恼的解释。在这里，一切分别念的戏论都是烦恼，因为没有这些，所以远离分别念的等持就是没有烦恼，因为安住于此，所以被称为安住于没有烦恼之中。其意义是这样的：对于那些根性不定、根器迟钝的众生，如来知道他们没有资格修习未断除烦恼境界的真正菩提行，所以首先让他们安住于阿罗汉果位。然后为他们宣说菩萨乘，这样他们才会生起能够圆满修习菩萨行的想法，然后逐渐获得对甚深法的忍。这样，对于那些具有确定成佛之意乐，并且分别获得了对甚深法性的忍的众生，如来会……

【英语翻译】
When one cherishes those sentient beings who possess afflictions with boundless compassion, those who are in accordance with the virtuous path, such as the Sangha and Kundgarawa, abandon the easily obtainable necessities of life there, go to places far from sentient beings to consume food, and completely liberate themselves from suffering, not encountering sentient beings. This is what is meant by (afflictionlessness). As it is said: 'The Hearer views afflictions, but does not completely abandon afflictions.' Thus it is said. Even so, the wisdom of the nature that follows the absence of afflictions in the continuum of others is without afflictions. The samadhi of loving-kindness, which is the obstacle to all afflictions for sentient beings, is called without afflictions. Furthermore, in the commentary on the Twenty Thousand Verses, it is said that the Hearer Vehicle, with its samadhi that is completely purified from the realm of afflictionlessness, is called the samadhi of afflictionlessness. There, it should also be understood as being contrary to the realm of afflictions in the continuum of others, otherwise, what special distinction would be spoken of for those who abide in afflictionlessness? This is the explanation of afflictionlessness according to the Hearer Vehicle. Here, all the elaborations of conceptual thought are afflictions, and because these are absent, the samadhi that is free from conceptual thought is afflictionlessness. Because one abides in this, it is said to abide in afflictionlessness. The meaning is this: For those sentient beings who are of uncertain lineage and dull faculties, the Tathagata, knowing that they are not qualified for the practice of true enlightenment in the realm of afflictions that have not been abandoned, first causes them to abide in the state of Arhatship. Then, the Bodhisattva Vehicle is taught to them, so that they may develop the intention to be able to fully accomplish the practice of a Bodhisattva, and then gradually obtain tolerance for the profound Dharma. Thus, for those who have a definite intention for the state of Buddhahood and who have separately obtained tolerance for the profound Dharma realm that is separately distinguished, the Tathagata...

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་ལ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་མི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་གནས་བརྟན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་འགའ་ཞིག་ཡང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཕན་ཡོན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཛིན་པར་བྱའོ། །ས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མིང་ཅན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདས་ནས་ཕྱིར་
མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕན་པ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒོམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་ཡུལ་ཡང་རུང་བ་ནི་སའོ། །གང་གི་རྟེན་གྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བ

【汉语翻译】
为了佛陀的缘故而作授记，他们最初的地位是见道，安住于第八地。如同声闻乘之外的道，断除了欲界的贪欲，在见道时就是不还果。同样，在圣妙法莲华经中，对于圆满正等觉的授记，安住于第八地，任运成就，无分别的菩萨摩诃萨是住地菩萨。之后，由于不生起烦恼之境，因此胜过安住于无烦恼的声闻。同样，由于无心之故，如经中所说，住地菩萨是安住于无烦恼者的殊胜者，因此称赞为“稳固”是合理的。由于不生起烦恼之境，因此对于主尊也不需要任何东西。现在，住地舍利子以“善哉”等赞叹来明显赞扬，是为了向具有精进的菩萨显示不退转的特征和利益。因此，应当以“因为”等来详细观察不退转。应当以不退转来执取。从名为极喜地的最初发心开始，为了证悟空性、无相、无愿一切法的体性，超越声闻和独觉的地位，被称为不退转。不离般若波罗蜜多，也应以不执著一切法自性的方式来认知。现在，对于般若波罗蜜多，声闻、独觉、菩萨的地位以及圆满正等觉的一切学处都有利益，并使其稳固。如“在声闻地”等，修习声闻菩提之法的处所，就是声闻地或境界，也可以说是地。依靠什么作为基础，才能在他们那里生起那种智慧呢？同样，也有佛地。在这里，也是为了让菩萨们生起对三乘的精通。

【英语翻译】
For the sake of the Buddha, predictions are made, and their initial position is the path of seeing, residing in the eighth ground. Just as the path outside the Hearer Vehicle abandons desire for desire in the desire realm, in the path of seeing, one is a Non-Returner. Similarly, in the Holy Lotus Sutra of the Good Dharma, the prediction for perfect complete enlightenment, residing in the eighth ground, spontaneously accomplished, the non-conceptual Bodhisattva Mahasattva is a Dwelling Bodhisattva. Thereafter, by not generating the realm of afflictions, one is superior to the Hearers who dwell in non-affliction. Similarly, due to the absence of mind, as stated in the scriptures, the Dwelling Bodhisattva is said to be the most excellent of those who dwell in non-affliction, so the praise of being "steadfast" is reasonable. Since one does not generate the realm of afflictions, there is no need for anything from the chief. Now, the Dwelling Shariputra, with "Well done" and praises, explicitly praises, which is to show the characteristics and benefits of non-retrogression to the Bodhisattva who possesses diligence. Therefore, one should closely examine non-retrogression with "because" and so on. One should apprehend with non-retrogression. From the first arising of the mind called the Ground of Great Joy, in order to realize the nature of all phenomena of emptiness, signlessness, and wishlessness, having surpassed the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, one is said to become non-retrogressive. Without being separated from the Perfection of Wisdom, one should also recognize the nature of not being conceited about all phenomena. Now, for the Perfection of Wisdom, the grounds of Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas, and all the trainings of perfect complete enlightenment are also beneficial, and it makes them stable. As in "In the Hearer Ground" and so on, the place where the Hearer's enlightenment-achieving dharmas are cultivated is the Hearer Ground or realm, which can also be called a ground. By relying on what as a basis will that wisdom arise in them? Similarly, there is also the Buddha Ground. Here too, it is for the sake of generating expertise in the three vehicles for the Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
སླབ་པ་སྟེ་སླར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལས་སོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཟློས་པར་བྱ་བའོ། །བཅང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །བཀླག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་དོན་དུ་གདོན་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཀུན་ནས་ཟློས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་གཞུང་དང་དོན་དག་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་འཇུག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་རབ་ཏུ་འདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དག་གིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་བྱའོ། །དུས་དང་དངོས་པོ་དང་ལམ་དང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལས་ཉིད་དེ་འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ལས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་རྐྱེན་
ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་ནི་བཅུ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐབས་ནི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་རྣོ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པར་རྣམ་པ་མང་བ་སྟེ་དེ་དང་དེར་གསུངས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེས་ཡ

【汉语翻译】
学习不是为了再次必然产生的意思。这是菩萨们为主。即使那样，也因为想学习声闻乘，大菩萨们才从大智慧者那里希求。应听闻的是经文。应受持的是应复诵的。所谓应持，是应置于心中的。所谓应读，是为了不忘而念诵。所谓应遍知，是从意义上。应以一切方式知晓，应全部复诵，也是为了给其他人讲解经文和意义。摄受其他人，也是为了让他们也以圆满福德和智慧的积聚而进入、成熟和解脱。有些地方出现“应善加宣说”。所谓应学，是因为必然产生学习。所谓应作瑜伽，是因为以思择和个别观察的必然产生。瑜伽是止观，应作那个。所谓时间和事物和道路和应行，是指瑜伽的作业本身，然而因为极著名的作业不是作业本身，所以事物是缘。菩萨地中也，所谓菩萨们的地是十地，极喜地和直至法云地。那本身被称为道智。所谓具有善巧方便，方便是因。那些也是为了圆满佛法，为了成熟众生，为了迅速现证菩提，布施波罗蜜多等。其中，善巧是敏锐，如实地正确成办。那也广大，种类繁多，在那和那处宣说。简而言之，一切菩萨的法都以世俗的智慧完全调伏。之后，因为不缘真实，而进行调伏，因此是极其圆满和极其清净的。那在这里被称为善巧方便，他...

【英语翻译】
Learning is not for the sake of necessarily arising again. This is because Bodhisattvas are the main ones. Even so, it is because great Bodhisattvas, desiring to learn the Hearer Vehicle, seek from those of great wisdom. What should be listened to is the scripture. What should be held is what should be repeated. What is meant by 'should be held' is that it should be placed in the heart. What is meant by 'should be read' is that it should be recited for the sake of not forgetting. What is meant by 'should be fully understood' is from the meaning. It should be known in all ways, it should be repeated in its entirety, also for the sake of explaining the scriptures and meanings to others. To take care of others is also for the sake of entering, maturing, and liberating them by the complete accumulation of merit and wisdom. In some places, it appears as 'should be well proclaimed.' What is meant by 'should be learned' is because learning necessarily arises. What is meant by 'should be done in yoga' is because of the necessary arising of investigation and individual discernment. Yoga is calm abiding and insight, that should be done. What is meant by 'time and things and path and what should be gone' refers to the very action of yoga, but because the extremely famous action is not the action itself, things are a condition.
Also in the Bodhisattva grounds, the grounds of the Bodhisattvas are ten: the Joyful Ground and as far as the Cloud of Dharma. That itself is called the knowledge of the path. What is meant by 'endowed with skillful means' is that means are the causes. Those are also for the sake of perfecting the Buddha's teachings, for the sake of maturing sentient beings, and for the sake of quickly attaining complete enlightenment, such as the perfections of giving and so on. Among them, skillful is sharpness, accomplishing correctly as it is. That is also vast, of many kinds, spoken of in that and that place. In brief, all the Bodhisattva's teachings are completely subdued by conventional wisdom. Afterwards, because it does not focus on the ultimate, it is subdued, therefore it is extremely complete and extremely pure. That is called skillful means here, he...

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ངེས་སོ། །འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདི་ལ་གལ་པ་མེད་དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལ་སློབ་པ་ནི་གང་ཞིག་ས་བཅུ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཡམ་ལ་གོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་སྦྱར་བའི་ལམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་
གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡུལ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མཐའ་གཉིས་ལ་ཁས་མི་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་གདགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། རིགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་འོག་ཏུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གནས་གནས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་དྲུག་པོ་འདི་ལ་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ན་ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་འཚལ་ལ་འོན་ཀྱང་མིང་ཙམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི་འདིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པར་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང

【汉语翻译】
我具有清净是具有清净。为了显现一切佛法，是指菩萨们为了圆满成就佛法，是所有瑜伽的决定。这里说菩萨的法广为宣说，这并不重要，因为有些地方说为了获得一切菩萨的法。无上正等觉等，是指诸佛以金刚般的等持所真实摄持的，超越世间的智慧，即是真实圆满的菩提。对此学习，是指获得十地之后，为了获得佛地而习惯于修习的道路。那即是正等菩提，是与修习的道相合的一切相智。如此，通过这部般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨
应当学习和瑜伽的一切佛法都广为显示，直到说明了以境决定生起的利益为止。现在，要问的是，以多少种方式决定生起呢？要显示决定生起的差别，也就是决定生起的证成有六种：不承认二边的证成、无住的证成、无执的证成、近取证成、理性的证成，以及迅速现证圆满成佛的证成。这些也将在下面按照次第在各个地方进行阐述。这是为了让住持者善现对这六种证成生起暂时的方便而宣说的。凡是我等所说的菩萨之名，实际上并非其他法，而是菩萨自己也不了解菩萨，然而仅仅是名字，菩萨自己也不了解，这说明了差别，这显示了四种方式，即菩萨和般若波罗蜜多等不了解、不观察、不真实地随意见到，即是现量、比量和圣言。

【英语翻译】
I am endowed with purity, I am endowed with purity. In order to manifest all the Buddha's teachings, it means that for Bodhisattvas, in order to perfectly accomplish the Buddha's teachings, it is the determination of all yogas. Here it says that the Bodhisattva's teachings are widely proclaimed, which is not important, because in some places it says that in order to obtain all the Bodhisattva's teachings. Supreme and perfect enlightenment, etc., refers to the transcendental wisdom that is truly held by the Buddhas with diamond-like samadhi, which is the truly perfect Bodhi. To study this means to be accustomed to the path of cultivation after obtaining the ten bhumis in order to obtain the Buddha-bhumi. That is the perfect Bodhi, which is the omniscient knowledge combined with the path of cultivation. Thus, through this Prajnaparamita, the Bodhisattva Mahasattva
All the Buddha's teachings that should be studied and practiced in yoga are widely shown, until the benefits of the determination of arising by the object are explained. Now, the question is, in how many ways does determination arise? To show the difference of determination of arising, that is, there are six kinds of proof of determination of arising: proof of non-acceptance of the two extremes, proof of non-abiding, proof of non-attachment, proof of proximate attainment, proof of reason, and proof of quick manifestation of perfect enlightenment. These will also be explained in order in the following places. This is said in order to generate temporary convenience for the resident Subhuti to generate these six proofs. Whatever we say is the name of Bodhisattva, in fact, it is not another dharma, but the Bodhisattva himself does not understand the Bodhisattva, but only the name, the Bodhisattva himself does not understand, which explains the difference, which shows four ways, that is, Bodhisattva and Prajnaparamita, etc., do not understand, do not observe, do not truly see, that is, direct perception, inference and scripture.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་གི་དབང་གིས་ཚད་མ་གསུམ་པོས་མི་དམིགས་པའི་གདམས་ངག་དགྲ་བཅོམ་པའི་གང་ཟག་གདམས་ངག་ཏུ་རུང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་སྟེ། གང་ཟག་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ངེས་
པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་བརྩམས་ཏེ། མཐའ་གཉིས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་བདག་གི་བློ་ལ་གཅགས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྱོད་པ་ནི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངན་པ་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློ་བ་ལ་གཅགས་པ་ནི་མི་ཤེས་པས་བྱས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དངོས་པོ་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །མིང་ཙམ་བཟུང་ནས་འདུ་བ་དང་འགོད་པར་ཇི་ལྟར་བགྱི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འདུ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་འགོད་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་བའི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐར་ལྟུང་བའོ། །ཡང་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཡང་ཆ་གང་གྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེས་བསྙོད་འདེབས་པ་ན་སྐུར་པའི་མཐའོ། །གང་གིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར། ཡོད་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བ། །གཅིག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དེས། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཙམ

【汉语翻译】
以彼之力，以三量不缘之窍诀，阿罗汉之补特伽罗堪为窍诀，般若波罗蜜多未真随见，何补特伽罗于何般若波罗蜜多决定合之而作是语。何菩萨于何般若波罗蜜多付嘱而随示之，此间之经文也。如是，具寿善现为说决定生起之种种差别故，昔所说诸法皆不缘之相，决定
生起之窍诀所说，暂且近作，二边寂静之相，决定生起之修法所说，于我心有疑虑等也。悔者非说，以无作恶故。于心有疑虑者，谓不知而作之过也。未见实物者，谓以理等同性之诸法皆是也。唯执名而如何合集与安立耶？菩萨者，仅为略示也。般若波罗蜜多亦当观之，如是为主故。于无有者增益者，谓之合集也。于现有者诽谤者，谓之安立也。于彼，若于无有之遍计与依他，说为实有之体性，则生增益之边也。于圆成法性之自性，亦以实无之故，堕入诽谤之边也。又或三自性，任何部分为诤讼之相者，若作诽谤，则为诽谤之边。以何无有之相者，于彼执为有者，则为增益之边。如是所说，何之故？有者以相而执持，唯一无有而已，以遍计之自性故，欲有与无之相也。如是说也。依他起之自性亦如是，非有也，如何以二显现而知耶？然一切种亦非无有，仅为错乱耳。

【英语翻译】
By the power of that, with the three valid cognitions, the instruction of non-objectification, the individual of an Arhat is suitable for instruction, the Perfection of Wisdom is not truly seen accordingly. Which individual should be definitely joined to which Perfection of Wisdom? Thus it is said. Which Bodhisattva should be entrusted and accordingly shown to which Perfection of Wisdom? This is the meaning of the scriptures in between. Thus, the Venerable Subhuti, in order to speak of the various distinctions of definite arising, all the phenomena previously spoken of are of the nature of non-objectification, definitely
the spoken instruction of arising, temporarily closely made. The nature of the pacification of the two extremes, the practice of definite arising is spoken, I have doubts in my mind, and so on. Repentance is not spoken, because there is no evil done. To have doubts in the heart means that it is a fault done out of ignorance. Not seeing the real object means that all the phenomena of equal nature by reason are all. How can one gather and establish by merely holding the name? Bodhisattva is only a brief indication. The Perfection of Wisdom should also be observed, thus it is the main thing. To add to what is non-existent is called gathering. To slander what exists is called establishing. There, if the nature of the truly existent in the absence of the imputed and dependent is spoken, then the extreme of addition will arise. In the self-nature of the perfectly established Dharma-nature, also because it is truly non-existent, one falls into the extreme of slander. Or again, the three self-natures, whichever part is of the nature of contention, if slander is made, then it is the extreme of slander. By what nature of non-existence, to grasp that as existent, then it is the extreme of addition. As it is said, for what reason? That which exists is held by characteristics, it is only non-existent, because of the nature of imputation, the characteristic of wanting existence and non-existence. Thus it is said. The self-nature of dependence is also like that, it is not existent, how is it known by appearing as two? However, in every way it is not non-existent, it is only confusion.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་སྟེ། །སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་དེས་ནི། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་
བའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་ན་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ཅེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་གི་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཡོད། །གཉིས་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །དེས་ན་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་མིང་ཙམ་དེ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་ཤིང་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། བཤད་པ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས་ཏེ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོས་སོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ལགས་ཤིང་ནི་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུའོ། །མཐའ་གཉིས་ཁས་མི་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཁས་མི་ལེན་པའི་སྒྲུབ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལའོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །བཤད་པ་དང་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གཞུང་གིས་སོ། །བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་ལས་སོ། །བསྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
是因为存在于错觉的自性中。如是所说：存在于错觉的自性中，显现并非如实存在。因为由他者的力量，立为存在与不存在的体性。如是说。圆成实性也不能说是存在，因为遍计所执的能取和所取二者是无有的体性。不能说无有的体性是存在。也不能说是没有。因为以离彼之体性而存在，如果也说成是有，则因为获得以实物自性而存在，就变成增益边。如果说成是没有，则如兔角般也不存在，因此就变成诽谤边。因此，无论如何都不能说。如是所说：以何者二无的方式存在，二者唯是无有，因此圆成实性，立为存在与不存在的体性。如是说。再次宣说唯名无有，如薄伽梵，然而等。不住，不是像有为法一样安住。不住也不是，意思是说，不像无为的虚空等一样安住。有些地方出现安住与不离，以及不安住与不离。解释说，不住，不是以常恒的体性。因为没有常等，所以也不是不住。是安住与不离，因为与常恒不相同。不安住与不离也是同样。不做二边之承诺，而作立宗的结尾，如薄伽梵，如果彼等。如是，是不做二边承诺的立宗的体性。甚深，是说对于难以特别信解的般若波罗蜜多。宣说和，是经由教典。开示和，是经由意义。对于近开示，是从以思择意义的自性生起智慧。对于开示

【英语翻译】
It is because it exists in the nature of illusion. As it is said: It exists in the nature of illusion, appearance is not as it actually exists. Because by the power of others, it is established as the nature of existence and non-existence. Thus it is said. The perfectly established nature also cannot be said to exist, because the apprehended and the apprehender of the completely imputed are of the nature of non-existence. It cannot be said that the nature of non-existence exists. It also cannot be said to be non-existent. Because it exists with the nature of being separate from that, if it is also said to be existent, then because it is obtained as existing with the nature of a real thing, it becomes an extreme of superimposition. If it is said to be non-existent, then like a rabbit's horn, it also does not exist, therefore it becomes an extreme of defamation. Therefore, it cannot be said in either way. As it is said: By what non-dual manner does it exist, the two are only non-existent, therefore the perfectly established nature is established as the nature of existence and non-existence. Thus it is said. Again, it is said that only the name is non-existent, such as Bhagavan, however, etc. Not abiding, it is not abiding like conditioned phenomena. Not non-abiding either, meaning that it is not abiding like unconditioned space, etc. In some places, it appears as abiding and not departing, and not abiding and not departing. It is explained that it is not abiding, not with the nature of permanence. Because there is no permanence, etc., it is also not non-abiding. It is abiding and not departing, because it is not the same as permanence. Not abiding and not departing is also the same. It does not make a commitment to either extreme, but makes the conclusion of the establishment, such as Bhagavan, if those. Thus, it is the nature of the establishment that does not make a commitment to either extreme. Profound, it is said for the Prajnaparamita that is difficult to particularly believe in. Saying and, is through the scriptures. Showing and, is through meaning. For near showing, it is from the arising of wisdom with the nature of contemplating meaning. For showing

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་ཀློག་པར་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་མི་འགོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་བསལ་བས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་ལྷག་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ་དེས་སོ། །མཐའ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་བསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ངེས་པས་དེའི་དོན་དུ་ཕན་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ཞིག་ལེགས་པར་གནས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་གནས་པའོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ངེས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ཁས་མི་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས། འོག་ཏུ་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་འཆད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ཁས་མི་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་མཐའ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་འཐད་པ་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་གཟུགས་མེད་ལ་གཟུགས་ཉིད་
ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་འདི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་སུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་དང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཅན་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གང་

【汉语翻译】
因此，应该阅读。 “不胜过心”等等，如前所述。 所谓的“信解”，是通过消除两边而确定的。 “殊胜意乐”即殊胜的意乐，通过它。 所谓“一边”，是这个意思。 不离般若波罗蜜多，应以消除两边的体性来理解。 所谓的“安住”等等，即“不退转”。 所谓“不退转”，是指从正等觉不退转的决定，对它的意义有益。 如何安住呢？ 说是以不住的方式善于安住，即以不安住的方式，某人善于安住，即如实安住。 那个本身就是安住于那个。 这显示了对于这个修行，从正等觉不退转的决定中，必然会生起。 这样，在宣说了不接受两边的修行之后，下面将要阐述不住的修行。 世尊，此外，菩萨摩诃萨等等，直到“不住于识”。 通过这段经文。 在不接受两边的修行的结尾，以不住的方式善于安住，通过这句话的结尾，通过场合，应该理解为抓住了不住的修行，这是相关的。 所谓“不住于色”，为什么不住于色呢？ 从伟大者们那里说出了道理。 就像这样：色以色自身为空。 任何色的空性，那不是色。 在空性之外也没有色，而色自身也是空性，空性也是色。 意思是说，不住于色，因为色以色自身为空。 这里，色有三种：遍计所执色、依他起色和法性色。 任何被这些幼稚的凡夫俗子执著为色等等的相所抓住，并且具有实物自性的，那被称为遍计所执色。 那个本身就是什么样子

【英语翻译】
Therefore, it should be read. "Not surpassing the mind" and so on, as mentioned before. The so-called "faith," is determined by eliminating both sides. "Superior intention" is the superior intention, through it. The so-called "one side" is the meaning of this. Not separated from the Prajñāpāramitā, it should be understood by the nature of eliminating both sides. The so-called "abiding" and so on, is "non-retrogression." The so-called "non-retrogression" refers to the determination of not retrogressing from the Samyak-saṃbodhi, which is beneficial to its meaning. How does one abide? It is said that one abides well in a non-abiding manner, that is, in a manner of non-abiding, someone abides well, that is, abides truthfully. That itself is abiding in that. This shows that for this practice, from the determination of non-retrogression from the Samyak-saṃbodhi, it will inevitably arise. Thus, after explaining the practice of not accepting both sides, below, the practice of non-abiding will be explained. World Honored One, furthermore, Bodhisattva Mahāsattva and so on, until "not abiding in consciousness." Through this passage. At the end of the practice of not accepting both sides, abiding well in a non-abiding manner, through the end of this sentence, through the occasion, it should be understood as grasping the practice of non-abiding, this is related. The so-called "not abiding in form," why not abide in form? The reason is stated from the great ones. It is like this: form is empty by its own form. Whatever is the emptiness of form, that is not form. There is no form other than emptiness, and form itself is also emptiness, and emptiness is also form. The meaning is that one should not abide in form, because form is empty by its own form. Here, there are three types of form: the completely imputed form, the dependent form, and the nature of reality form. Whatever is grasped by the characteristics of being perceived as form and so on by these childish ordinary people, and has the nature of a real object, that is called the completely imputed form. That itself is what kind of appearance

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
གིས་དོན་སྣང་བ་ལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་འདི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། དེ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་ན་གང་གིས་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་ལ། ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་གསུངས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་མ་དག་པའི་ཆུ་ནི་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འདམ་ཞེས་བརྗོད་ལ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་ཡུལ་ངན་ཞེས་བརྗོད་ལ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སོ་སོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་
བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སོ་སོར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དག་ཐ་མི་དད་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་བརྗོད་པར་འདོད་ན་བརྒྱ་ལམ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ཡང་དེ་ན་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར

【汉语翻译】
以显现为境的，称为分别所计色。哪些与那些相分离的圆成实，仅仅是如是性，称为法性色。其中，这个圆成实，法性色，即是遍计所执的自性空性，具有如是性圆成实的体性，它不是色。它不是色的自性，因为在一切方面都与色的相和相分离。如果那样，在一切方面都没有色，那么用什么来说这是空性呢？因为远离境的空性是不存在的。法性不同于法也不合理，法不同于法性也不合理，对于产生这样的疑惑，应当说：没有空性之外的色。会说什么呢？就像不干净的水，在不干净的状态下称为泥，在干净的状态下称为水。就像不干净的状态下，虚空称为恶劣的处所，在干净的状态下称为虚空。同样，这个空性，对于孩子们来说，在不干净的状态下，用不是各自分离的色等词语来表达，在干净的状态下称为空性。因此，空性不是与各自分离的色等法，是这个意思。这样，法和法性无有差别地存在时，在百道中说色即是空性。当想要用法性来表达法时，在百道中就说空性是色。当想要表达法的法性时，也在那里说色即是空性，法性的色即是空性，仅仅空性称为色。空性就是那样，是表达法性的色。在那时，由于遍计所执和分别所计的色完全不存在，因此对于圆成实也无法安住，所以说：不要安住在色上。同样，受

【英语翻译】
That which appears as an object is called the conceptually imputed form. That which is separated from those aspects, the perfectly established, which is just suchness, is called the form of suchness. Among these, this perfectly established, the form of suchness, which is the emptiness of the nature of the totally imputed, possessing the characteristic of the perfectly established suchness, is not form. It is not the nature of form, because in all aspects it is separated from the appearance and aspects of form. If that is the case, if there is no form in any aspect, then by what is it said that this is emptiness? Because emptiness that is separated from an object does not exist. It is also unreasonable for suchness to be different from phenomena, and it is unreasonable for phenomena to be different from suchness. To address such doubts, it should be said: there is no form apart from emptiness. What would be said? Just as impure water is called mud in an impure state, and water in a pure state. Just as in an impure state, the sky is called a bad place, and in a pure state it is called the sky. Similarly, this emptiness, for children, in an impure state, is expressed by words such as form that are not individually separate, and in a pure state it is called emptiness. Therefore, emptiness is not phenomena such as form that are individually separate, that is the meaning. Thus, when phenomena and suchness exist without difference, it is said in the hundredfold path that form itself is emptiness. When one wants to express phenomena with suchness, in the hundredfold path it is said that emptiness is form. When one wants to express the suchness of phenomena, it is also said there that form itself is emptiness, the form of suchness itself is emptiness, only emptiness is called form. Emptiness is just that, it is expressing the form of suchness. At that time, because the totally imputed and conceptually imputed forms are completely non-existent, therefore it is impossible to abide even in the perfectly established, so it is said: do not abide in form. Similarly, feeling

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གནས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཐབས་མི་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་བ་བཟུང་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་ཤེས་ཤིང་བདག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེའམ་བདག་གི་འདི་གཟུགས་ཤེའམ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་སོང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ། ཡོངས་སུ་མི་བཟུང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་མི་འཛིན་པའི་དུས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་དུས་ནི་མཚན་མར་བཟུང་བ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་དུས་ནི་དེ་ལ་ཤེས་པ་དེ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
也适用于声音等。这样，在近似地展示不住的证成之后，就显示安住的过患。那为什么呢？如果安住在色上的话，这指的是由于不善于色的方便，以不如理的方式执取，对于无实事自性的法没有了解，认为“我是色的自性”或者“我的这个是色”或者“色的体性是这个”，这就是安住在色上。那是色的现行，是色的分别和随行的行之法，不是空性之体性和随行的般若波罗蜜多的行持之义。对于现行的行持也显示过患，如果行持于现行，就不是完全执持般若波罗蜜多，这是为什么呢？因为堕入于我执和我所执，行持于现行，因此没有获得执持般若波罗蜜多、获得瑜伽、完全圆满和决定出离。说的是以不执持来执持，说的是如何不执持而执持。说的是没有执持色等等，这被称为不执持的证成。这个证成也显示了三种，即不执持法、不执持智慧和不执持相。其中，不执持法的时候，从般若波罗蜜多中“没有执持色”开始，直到“甚至一切智也没有执持”为止。不执持相的时候，从“不是执持相”开始，直到“甚至不执持识”为止。不执持智慧的时候，从“因此，那个智慧不会正确地看到喜乐”开始，直到“应当了知般若波罗蜜多”为止。

【英语翻译】
It also applies to sounds and so on. Thus, after closely showing the proof of non-abiding, the fault of abiding is shown. Why is that? If one abides in form, it means that due to not being skilled in the means of form, one grasps in an inappropriate way, and one does not understand the characteristics of phenomena that are without reality, thinking, "I am the nature of form," or "This of mine is form," or "The nature of form is this," this is abiding in form. That is the manifestation of form, the conceptualization of form, and the practice of the accompanying phenomena of action, not the meaning of the practice of the perfection of wisdom that follows the nature of emptiness. The fault is also shown in the practice of manifestation; if one practices manifestation, one is not fully grasping the perfection of wisdom. Why is that? Because one falls into self-grasping and grasping at what belongs to self, one practices manifestation, and therefore one does not obtain grasping the perfection of wisdom, obtaining yoga, complete perfection, and definite liberation. It is said that one grasps by not grasping, and it is said how one grasps without grasping. It is said that there is no grasping of form, etc., and this is called the proof of non-grasping. This proof is also shown in three ways: non-grasping of phenomena, non-grasping of wisdom, and non-grasping of signs. Among them, the time of non-grasping of phenomena begins with "There is no grasping of form" in the perfection of wisdom, and extends until "Even omniscience is not grasped." The time of non-grasping of signs begins with "It is not grasping at signs" and extends until "Even consciousness is not grasped." The time of non-grasping of wisdom begins with "Therefore, that wisdom does not correctly see joy and happiness" and extends until "One should understand the perfection of wisdom."

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
བའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་དུས་ལ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་ལྟུང་བའི་རྒྱུད་གང་གིས་ཀྱང་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིར་ནི་ཡོངས་སུ་མི་
འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་སྔར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཕྱིས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་སྟོང་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་གང་ལས་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཆོས་བརྗོད་པ་མིང་ཙམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་གང་ལ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ཡངས་པ་ནི་ཡངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མདུན་དུ་བགྱིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཚན་མར་བཟུང་བ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མས་རྣམ་པར་བྲལ་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
之间。对此，最初在不执持一切法的时期，说“色未被完全执持”，这是因为，法性的色，无论以何种堕入我执和我所执的相续，都不会将色本身完全执持。因此，这表明不应行于显现的造作，不应行于胜义智慧的波罗蜜多之行。为何说“色未被完全执持”？“未被完全执持的色，不是色”，这里“不执持”是指宣说完全成就的体性。凡是不执持法性之色，完全成就的自性，就不是遍计所执之色的自性。因此，应加上“法性之色未被完全执持”，意义就是这样。色等法的某些相，并非先前被完全执持，之后又被其他任何事物所空，而是空性本身的自性，因此，对它如何能有正确的执持呢？同样，对受等也应如此运用。此处也宣说了菩提萨埵等名号，在三摩地中宣说了其法，即对一切法都未执持者，就是如此宣说的。广大是因为缘于广大的法界。前进是因为受到一切佛的赞叹。无量是因为佛本身，因为确定了它，所以确定为无量。一切智也是未被完全执持的，因为空性以一切彻底清净的智慧，一切法不可得，完全达到极致的相，一切智才会产生。因此，这也表明未被完全执持。因此才说：“不是以相执持。”并且，一切智也以一切智的相而远离，在一切方面都是无相之相的种子。这本身的

【英语翻译】
in between. Regarding this, initially, in the time when all dharmas are not grasped, it is said, "Form is not completely grasped," because the nature of dharma, no matter what continuum falls into self-grasping and grasping at what belongs to self, will not completely grasp form itself. Therefore, this shows that one should not engage in manifest fabrication, and should not engage in the practice of the perfection of wisdom in the ultimate sense. Why is it said, "Form is not completely grasped"? "Form that is not completely grasped is not form," here, "not grasping" refers to the statement of the nature of complete accomplishment. Whatever does not grasp the form of dharma nature, that completely accomplished nature is not the nature of the imputed form. Therefore, it should be added, "The form of dharma nature is not completely grasped," the meaning is like this. Some aspects of form and other dharmas are not such that they were previously completely grasped and later emptied by anything else, but rather, they are the very nature of emptiness itself, so how can there be correct grasping of it? Similarly, this should also be applied to feelings and so on. Here also, the names of Bodhisattvas and so on are proclaimed, and in samadhi, their dharma is proclaimed, that is, for those who do not grasp all dharmas, it is proclaimed in this way. Vastness is because it focuses on the vast realm of dharma. Going forward is because it is praised by all Buddhas. Immeasurable is because it is the Buddha himself, because it is determined as such, it is determined as immeasurable. Omniscience is also not completely grasped, because with the wisdom that is completely purified by all emptiness, all dharmas are unattainable, the aspect of complete attainment to the ultimate, omniscience will arise. Therefore, this also shows that it is not completely grasped. Therefore, it is said, "It is not grasped by characteristics." And also, omniscience is also separated from the characteristics of omniscience, in all aspects, it is the seed of the aspect of no characteristics. This very

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པར་
བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་དུས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་ཅན་ཏེ་སྔར་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སོ་སོར་ཐོབ་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། གཟུགས་བཟུང་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟུང་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དེ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །འདིར་རྒྱུ་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཤེས་པ་དེ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་བའོ། །དེ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ལའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་སོ་སོར་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་དུས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཤེས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་རྒྱུ་གསུངས་པ། ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་མཐོང་བའི་གནས་
སྐབས་སུ་བྱས་པ་ལ་མི་མཐོང་བ་གསུང་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་ཅན་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་བཟུང་ནས་བདག་འདིས་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ནང་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་

【汉语翻译】
因此，菩萨被称为具有相的烦恼者，因为菩萨们对分别念的相本身，在相续中产生烦恼，因此被称为烦恼者。这也显示了不执著于相的时刻临近了。如果说“如果”等等，就会产生无相的道。所谓“周游者”，就是指周游者。所谓“信解”，是因为持鬘者先前缘于无相的道，并对其生起了信心。通过这信心本身，获得了能生起无相智慧的个别体悟，由于无相智慧，一切法都不是所缘，因此以单一方式进入诸法。抓住色并进行分别念时，并不是缘于色的相。同样，抓住受等并进行分别念时，也不是缘于受等法的相。因此，进入那个言说后，也不会完全执著于色，等等，受等也是如此。此处宣说了原因。对此，那个识是喜和乐，即是对无相的执著。对此，是不执著于无相。喜和乐是从禅定中产生的，因此与正确的识相结合，不会如实见到执著。那个无相的识，由于分别深入无相的形态，因此知道一切法都是以自性空，所以对于无相不执著的执著识，也不是缘于。这显示了不执著于智慧的时刻临近了。再次，为什么那个识不如实见到呢？对此也宣说了原因，即“内在的色”等等。这指的是在没有见到色等一切法的境识的状态下，说没有见到，是因为持鬘者抓住自己的识，认为“我以这个见到了这个”，这种遍计的识并不存在于内在。

【英语翻译】
Therefore, Bodhisattvas are called those with afflictions of signs, because Bodhisattvas themselves have afflictions in their continuum due to the very signs of conceptualization, hence they are called afflictions. This also shows that the time of not clinging to signs is near. If it says "if" etc., it generates the path of no-sign. The so-called "wanderer" refers to the wanderer. The so-called "faith" is because the garland-holder previously focused on the path of no-sign and generated faith in it. Through this faith itself, one obtains the individual realization that generates the wisdom of no-sign. Because of this wisdom of no-sign, all dharmas are not objects of focus, therefore one enters into all dharmas in a single way. When grasping form and engaging in conceptualization, one does not focus on the sign of form. Similarly, when grasping feelings etc. and engaging in conceptualization, one does not focus on the signs of feelings etc. Therefore, after entering into that statement, one does not completely cling to form, etc., and the same applies to feelings etc. Here, the reason is explained. In this regard, that consciousness is called joy and bliss, which is clinging to the signless. In this regard, it is not clinging to the signless. Joy and bliss arise from samadhi, therefore that consciousness, which is properly combined, does not truly see clinging. That signless consciousness, because it thoroughly enters into the aspect of signlessness, knows that all dharmas are empty of their own nature, therefore the clinging consciousness that does not cling to signlessness is also not focused on. This shows that the time of not clinging to wisdom is near. Again, why does that consciousness not truly see? To this, the reason is also explained, namely "inner form" etc. This refers to the state of not seeing the object-consciousness of all dharmas such as form, and saying that one does not see, because the garland-holder grasps his own consciousness and thinks, "I saw this with this," this completely fabricated consciousness does not exist within.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་གཉི་གར་གནས་པ་མ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ནི་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་སྐྱེས་པའོ། །འདིར་ནི་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་མ་གསུངས་པ། འདི་ལ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཚད་མར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་འདིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་འདིའི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་བ་ནི་གང་ཡིན་ན། གསུངས་པ། གང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བ་ཅན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་དེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འོན་ཏེ་དེའི་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་
མེད་པ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ། འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་མ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱ་བ་རྩོམ་བ་གཅོད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་ལ་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས

【汉语翻译】
既不住于后，亦不住于二者之间，也不住于彼之外，是为不真正随见之异名。此乃再次阐明，所谓此词之类别，即是安住于无相三摩地之差别。所谓信解，即是生起唯一之决定。此处所谓于此一切，乃是总说，所谓于此一切智之智慧，乃是于证悟之境前生起殊胜之信解。未说听闻与思惟等之境，所谓于此说，乃是于某处生起。于彼以信随行，是为随顺。以开示法性之教为量，如是生起殊胜之信解。所谓所缘，乃是以事物自体而见。涅槃乃是诸法中最为殊胜者，然亦不以此而生骄慢。此乃此之不执著之成就相，当知是为般若波罗蜜多。何为不执著？如云：何者不执著色等。中间亦不完全入于涅槃，所谓具鬘者，以彼乃是佛之行境之故，中间亦不完全入于涅槃，乃是以未圆满之力等。然则彼之中间入于涅槃，此为何等耶？声闻之菩提非是，以其乃是诸法不执著之相，入于三摩地故。彼如何以证悟人无我之相之声闻菩提而完全入于涅槃耶？此乃当说者。不住于轮回与涅槃之相，三身之自性佛陀于轮回中尽力成办有情之义利。菩萨众所当成办者，以未获得彼故，以法无我之智慧自体于有情之义利上，断绝造作，将唯一专注于涅槃。彼涅槃亦是声闻之涅槃。

【英语翻译】
It does not abide in the aftermath, nor does it abide between the two, nor does it abide outside of that; this is the epithet of not truly seeing. This is further clarified, the so-called category of this word, which is the distinction of abiding in the signless samadhi. The so-called faith and understanding is the arising of a singular certainty. Here, the so-called "in this all" is a summary statement, the so-called "in this wisdom of all-knowing" is the arising of superior faith and understanding prior to the state of realization. The states of hearing and thinking, etc., are not mentioned; the so-called "to speak of this" is to arise in some place. To follow after that with faith is to be in accordance. Taking the teachings that reveal the nature of reality as a measure, thus arises superior faith and understanding. The so-called object of focus is seeing with the very nature of things. Nirvana is the most supreme of all dharmas, but one should not become arrogant because of this. This is the characteristic of the non-attachment of this, it should be known as the Prajnaparamita. What is non-attachment? As it is said: What does not grasp form, etc. In the middle, one does not completely enter into nirvana, the so-called garlanded one, because that is the realm of activity of the Buddha, in the middle one does not completely enter into nirvana, but with the powers, etc., that are not fully perfected. But then, what is this entering into nirvana in the middle? It is not the Bodhi of the Shravakas, because it is the characteristic of non-attachment to all dharmas, entering into samadhi. How can one completely enter into nirvana with the Bodhi of the Shravakas, which is the characteristic of realizing the selflessness of the person? This is what should be said. The Buddha, the nature of the three bodies, who does not abide in the characteristics of samsara and nirvana, strives to accomplish the benefit of sentient beings as long as samsara exists. What the Bodhisattvas should accomplish, because they have not attained that, with the wisdom of the selflessness of phenomena, they cut off the actions for the benefit of sentient beings and will focus solely on nirvana. That nirvana is also the nirvana of the Shravakas.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ཉེ་བར་དཔྱད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་གང་ཡིན་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་འདི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འདྲི་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ཅན་ལ་དྲི་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ། །དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སླར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་རྒྱུ་ལ་དྲི་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་དྲི་བའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་
ཐམས་ཅད་སལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདི་གང་ཡིན་ཞེས་སྔ་མའི་དྲི་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། ཅི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ན་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དེ་ལ་མཐོང་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། གང་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པ་མཐོང་ཞིང་གང་གིས་ཞུམ་པ་དང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བ

【汉语翻译】
就像……一样宣说。这个“也”字，是指不以三种方式完全执取的体性，这个“是”字是用来概括的。这样完全完成了不执取的论证后，再次开始进行近一步分析的论证，也就是“另外”等等，像这样进行近一步观察，就是要进行分别。一定要思考，是指一定要确定。近一步观察的论证，以两种方式来展示，也就是“这是什么，这是谁的”，其中“这是什么”是对自己的自性进行提问。对此应该这样说，证悟就是般若波罗蜜多。 “谁的”是对有关系者提问。这又有三种，一是与体验有关。对此应该说，一切法。再次是，因为什么这个是般若波罗蜜多，这是对原因进行提问。为什么这个被称为般若波罗蜜多？对此应该说，如实地证悟体性。再次“谁的”是对原因进行提问。以什么原因此被称为般若波罗蜜多？对此应该说，以出离性本身。这
一切都清晰地显现，并且为了之前的提问“这是什么”而说。比如“什么法是什么”等等，意图是什么呢？要知道一切所知和认识的自性，远离遍计和依他起，完全成立的 अवस्था (梵文，avasthā，罗马转写：avastha，汉语字面意思：状态)就是般若波罗蜜多。而且，那时一切法在不可见的自性中与虚空相同。因此，谁在那里见到，并且以空性自性的智慧，以其自身的体性见到，那就是如实地见到。因为在那个 अवस्था (梵文，avasthā，罗马转写：avastha，汉语字面意思：状态)中，一切法都不存在，不是所缘。这样，如果见到色等一切法都不存在，并且由此不生起沮丧和恐惧等，那就是与般若波罗蜜多不……

【英语翻译】
It will be explained as being similar to... The word "also" refers to the characteristic of not completely grasping in three ways, and the word "is" is used to summarize. Having thus completely accomplished the proof of non-grasping, one begins again to engage in the proof of closer examination, that is, "furthermore," etc. Examining more closely in this way is to be analyzed. It must be considered, which means it must be determined definitively. The proof of closer examination is shown in two ways, that is, "What is this, whose is this?" Among them, "What is this?" is asking about one's own nature. To this, it should be said that realization is Prajñāpāramitā. "Whose?" is asking about what is related. This has three aspects: one is related to experience. To this, it should be said, all dharmas. Again, why is this Prajñāpāramitā? This is asking about the cause. Why is this called Prajñāpāramitā? To this, it should be said, realizing the nature as it is. Again, "whose?" is asking about the cause. By what cause is this called Prajñāpāramitā? To this, it should be said, by the very nature of renunciation. This
Everything is clearly revealed, and it is said for the sake of the previous question, "What is this?" For example, "What dharma is what?" etc. What is the intention? It is to know that all knowable things and the nature of knowledge, free from imputation and dependence, the perfectly established अवस्था (Sanskrit, avasthā, Roman transliteration: avastha, Chinese literal meaning: state) is Prajñāpāramitā. Moreover, at that time, all dharmas are the same as space in the invisible nature. Therefore, whoever sees there, and sees with the wisdom of the nature of emptiness, with its own essence, that is seeing truly. Because in that अवस्था (Sanskrit, avasthā, Roman transliteration: avastha, Chinese literal meaning: state), all dharmas do not exist, are not objects of focus. Thus, if one sees that all dharmas such as form do not exist, and therefore does not give rise to discouragement and fear, etc., that is not with Prajñāpāramitā...

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་མ་བྲལ་པའི་མཚན་ཉིད་སྲིད་པའི་དོན་དུ་དྲི་བར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་གང་གི་ཚེ་གནས་བརྟན་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདི་མཐོང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཀྱང་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་དོན་གཅིག་གིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྲལ་བ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ཆོས་གང་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རིག་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ལ་འདྲི་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ལན་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྒྱུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་གང་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཚེ་བྱེད་པ་ལ་འདྲི་བ་དེ་ལ་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་མ་བྱུང་བ་སྟེ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཕྱིར་གློ་བུར་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་གན

【汉语翻译】
“應如是知”是說長老善現所說。長老舍利子為了不離的體性存在之義而提問，為何說不離呢？即在那時，為了何時，為了哪位長老，一切法自性皆空。因此，如是見此，應知般若波羅蜜多不離，將會如此宣說。以此，舍利子問道，色即是與色的自性相離等，此般若波羅蜜多是誰的？以一個問題說明。如此，一切法自性皆空，無自性。如是存在，以何法了知，應知般若波羅蜜多，如此宣說。何時問道這是誰的，詢問原因之時，也給予回答。般若波羅蜜多即是體性等，以了知一切法的體性之因，應當安立般若波羅蜜多。無論何時，般若波羅蜜多自身以自性而分離之時，將會了知哪些體性呢？如是宣說。一切體性皆是遍計所執，在那時變成不存在之時，法性的自性，般若波羅蜜多是與體性分離的，如是說。現在，問道這是誰的，詢問何時造作之時，如是宣說。具壽善現又如何等，解脫的證成即是般若波羅蜜多，如是說。那解脫也不是存在於一切法之中，因為一切法都不是解脫，即非生。因此，解脫本身也不存在，意義是這樣的：在圓成實的狀態中，對於具有法性本質的法，因為自身沒有顛倒，所以沒有突發的解脫，因為自性本來就是清淨的，並且法性是不變的。輪迴的處

【英语翻译】
"It should be understood thus" is what the elder Subhuti said. The elder Sariputra asks for the meaning of the existence of non-separation. Why is it said to be non-separated? That is, at that time, for what time, for which elder, all dharmas are empty of their own nature. Therefore, seeing this in this way, it should be known that Prajnaparamita is inseparable, and it will be declared in this way. With this, Sariputra asked, form is separated from the nature of form, etc. Whose is this Prajnaparamita? Explained with one question. Thus, all dharmas are empty of their own nature and have no self-nature. As it exists, by understanding what dharma, one should know Prajnaparamita, thus it is declared. When asked whose this is, when asking for the reason, the answer is also given. Prajnaparamita is nature, etc. By the cause of understanding the nature of all dharmas, Prajnaparamita should be established. Whenever Prajnaparamita itself is separated by its own nature, what natures will be understood? It is said like this. All natures are completely conceived, and when they become non-existent at that time, the nature of Dharma, Prajnaparamita is separated from nature, it is said like this. Now, asking whose this is, asking when it is made, it is said like this. What about the venerable Subhuti, etc.? The proof of liberation is Prajnaparamita, it is said like this. That liberation is also not present in all dharmas, because all dharmas are not liberated, that is, unborn. Therefore, liberation itself does not exist, and the meaning is this: In the state of perfect accomplishment, for the dharmas with the essence of Dharma nature, because there is no reversal in oneself, there is no sudden liberation, because the self-nature is originally pure, and the Dharma nature is immutable. The place of Samsara

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྐབས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་མེད་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེད་པ་མེད་དེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངག་གིས་རྒྱུ་བ་དེའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཞེས་དེས་ན་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་ཕུལ་སུ་ཚོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོལ་བ་དན་ལྡན་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་ཡང་དག་པར་ནི་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་པར་དུ་བཀླགས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་འདོན་པར་བྱེད་དེ་འགྲེས་འདི་ཡང་ནི་སྔར་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཞག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བའི་བརྟགས་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་རིག་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་སོ། །རིགས་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། ཐབས་ལ་བསྙེན་པའོ། དེ་ལ་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གལ་ཏེ་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ན་མཚན་མ་མེད་པ་དོར་ནས་སྤྱོད་ཅིང་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཡང་འདིའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་མཚན་མ་ཉིད་མར་བྱས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པས་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་མཚན

【汉语翻译】
在某种情况下，由遍计所执自性的事物之法，以诸法法性的自性而生起，在无生之时，并非必然如此发生。在无垢之处不会产生，而会在有垢之处产生，如此简要地揭示之后，便总结了必然产生的结果。如“具寿舍利子，如此行持”等等。所谓“接近一切智智”是指以自己的语言描述其行为，因此如此说。当菩萨以精进等殊胜之集合而努力时，被称为行持于行持，因此宣说了“接近一切智智”。再次，阅读“如何才能真正接近一切智智”等注释，反复提取并总结，但此注释在之前的版本中没有。因此，为了与现观相配合，将会出现详细的阐述。如是宣说了近取分别的建立之后，将要宣说理智的建立。从“如果行于色”等开始，到“不应如此认为，既非应行，亦非不应行”之间的经文。此理智的建立以两种方式显示：完全舍弃非方便，以及亲近方便。其中，非方便是指行于相，对此的宣说从“如果行于色”等开始，到“应知为不善巧方便”之间。所谓“如果行于色”，是指如果行于遍计所执的自性，即如果执着于“这是色”，则舍弃无相而行，即是行于相。无论何时，如果完全舍弃此色，而行于色的相，则将相作为根本，以执着而行于相。如果对色分别行于色的相，则为相。

【英语翻译】
In a certain situation, the arising of the dharmas of things of the nature of the completely imputed, by the nature of the dharmata of the dharmas, is not necessarily so when there is no arising. There is no arising in a stainless place, but it arises in a defiled place, and after briefly revealing this, it concludes with the inevitable result. Such as, "Shariputra, endowed with life, thus practices," and so on. The so-called "approaching omniscience" refers to describing one's own behavior with one's own words, therefore it is said thus. When a Bodhisattva strives with the supreme collection of diligence and so on, it is called practicing in practice, therefore it is proclaimed, "approaching omniscience." Again, reading the commentary such as, "How can one truly approach omniscience?" and repeatedly extracting and summarizing, but this commentary is not found in the previous versions. Therefore, in order to coordinate with the Abhisamayalankara, a detailed explanation will appear. Having thus explained the establishment of the approximation of imputation, the establishment of intelligence will be explained. Starting from "If one practices in form," and continuing to the sutra, "One should not think thus, neither should one practice, nor should one not practice." This establishment of intelligence is shown in two ways: completely abandoning non-means, and approaching means. Among them, non-means refers to practicing in characteristics, and the explanation of this starts from "If one practices in form," and continues to "One should know it as unskilled in means." The so-called "If one practices in form" means that if one practices in the nature of the completely imputed, that is, if one clings to "This is form," then one abandons the non-characteristic and practices, that is, one practices in characteristics. Whenever one completely abandons this form and practices in the characteristic of form, then one takes the characteristic as the root, and practices in the characteristic with clinging. If one separately practices in the characteristic of form with respect to form, then it is a characteristic.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་མའི་སྦྱོར་བ་ནི་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་ཉིད་མཚན་མ་ཞེས་གཉི་གཡང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལ་འབྱུང་བ་ལའོ་འགག་པ་ནི་བྱུང་ནས་ལོག་པ་ལའོ། །འཇིག་པ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལའོ། །འོ་ན་གཟུགས་
ནི་སྟོང་པ་ཡིན་མོད་ཅེས་བྱ་བས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་གསུངས་པ། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྟོང་པ་འདི་ལ་འདིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་འགག་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་སྤྱོད་ཅིང་འགག་པའི་མཚན་མ་ཉིད་རང་བཞིན་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེའི་ཡང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཐབས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཞེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་ལོག་པ་ན་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་ལྡན་པས་དང་པོ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོགས། །ཅིག་ཅར་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྤང་བ་དང༌། །ཐོབ་པ་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་འདོད། །ཡོངས་སུ་ཤེས་ནི་མི་དམིགས་འདིར། །སྤང་བ་མི་སྣང་འདོད་པ་སྟེ། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནུས་པ་ལ། །ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། །གཉིས་པོ་ངག་ནི་མི་དམིགས་པས། །གཉིས་མེད་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་བྲལ་བས་དེ་གྲུབ་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་རྣམ་བྲལ་བ། །ཞིང་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི། །ཅི་ལྟར་ཅིག་ཅར་སྒྱུ་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པས་གཞན་དབང་མ་ཆད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གལ་ཏེ་ཡང་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་མཐོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་

【汉语翻译】
女性的结合是相的行持，它的形体本身就是相，像雌雄结合一样行持，这就是所说的。如果行持于形体的相，那么即使那样也是相的行持，就是行持于相。同样，形体的生是未生而生，灭是生后而灭。坏是每一刹那都在坏灭。那么，形体是空性的，因此行持于无相，这也是所说的。行持于相，就是说，如果形体是空性的，那么如果执着于此空性，那也是相的行持的意思。如果又有人这样认为，像那样行持的，就是从形体等相的灭的角度来行持，并且行持于灭的相的自性。不善巧于方便，就是说，一切种智就是果。它的遍计所执的体性进行观修就是方便。无遍计的智慧也是依他起的体性，仅仅是虚假的显现而成立的。错乱的体性，也是颠倒时显现为二和二，以及无有体性的总相，遍计所执和依他起的体性，与一切和自己的相不具备，因此首先显现。如所说：彼者于义各别解，一时三相即，遍知舍断与，获得如次第。遍知此不缘，舍断不现欲，近缘于功能，获得显现事。二者语不缘，无二能了知，离戏论故成，无二即能知。大象不缘与，彼之相极离，田处近缘者，如何一时幻。这是说的。在那之后，以随后的智慧，依他起未断的习气种子，如果也那样显现，那么在见道上，以空性的体性，了知见到的体性本身。

【英语翻译】
The union of the feminine is the practice of signs. Its very form is a sign, and it is practiced like the union of male and female. That is what is said. If one practices on the sign of form, even that is the practice of signs, which means practicing on signs. Similarly, the arising of form is the arising of what has not arisen, and cessation is the cessation of what has arisen. Decay is the decay of each moment. So, form is emptiness, and therefore practicing on the signless is also what is said. Practicing on signs means that if form is emptiness, then if one clings to this emptiness, that is also the meaning of practicing on signs. If someone thinks that way, that which practices in that way is practicing from the perspective of the cessation of signs such as form, and is practicing on the very nature of the sign of cessation. Not being skilled in means means that omniscience is the result. Contemplating the nature of its thoroughly conceptualized is the means. Non-conceptual wisdom is also established as the nature of the other-powered, merely a false appearance. The nature of delusion is also that when it is reversed, it appears as two and two, and the nature of non-existence, which is the general characteristic, the thoroughly conceptualized and the nature of the other-powered, do not possess all and their own characteristics, so it appears first. As it is said: That which is understood separately in meaning, the three characteristics at once, complete knowledge, abandonment, and attainment are desired in order. Complete knowledge is not an object here, abandonment is the desire not to appear, close object on the ability, attainment is the thing to be manifested. The two words are not objects, non-duality will be realized, because it is separated from elaboration, non-duality can be known. The elephant is not an object, and its form is extremely separate, the one who closely objects in the field, how is it at once an illusion. That is what is said. After that, with subsequent wisdom, the seed of habituation of the other-powered that has not ceased, if it also appears in that way, then on the path of seeing, with the nature of emptiness, knowing the very nature of seeing.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་གསུངས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་
ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྣང་བ་དང༌། བྲག་ཅ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་ཆུ་ཟླ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་བསྟན་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མཚན་མ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིས་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་ཏེ། ཉེ་བར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཤིང་མ་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པ་དག །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསླབ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཆོས་གང་
ལ་ཡང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་བསླབ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་འད

【汉语翻译】
对于进入无分别状态的开示：安住于无分别之界的菩萨，
证悟与所知无别的无分别智慧，如同虚空般周遍，照见一切法。随后，证悟如幻象、阳焰、梦境、显现，以及山谷回音、镜像、水月、化身等相似的法。如是，通过使显现之法的界远离垢染，在佛陀的境界中被称为一切种智。对于执着于相状，未超越遍计所执自性者，为何称之为证悟空性？这是因为不善巧方便。现在，宣说以教证成立之理，即“具寿舍利子，如果……”等。方便的成立也有两种方式：不缘诸法的行持和缘相状的行持。其中，第一种是“具寿舍利子，如果菩萨摩诃萨不于色行持……”等，直至“于般若波罗蜜多行持”。第二种是“彼行持亦行持……”等，此亦显示了不以无相行持而生骄慢的七种方式。“不近分别”意为不执着。如是宣说以理成立之后，将要开示迅速现证菩提之方便。为何如此？因为“一切法皆不近分别，不执取”等。此方便亦以四种方式宣说：修学三摩地，修学不缘一切法，修学如幻，以及善巧方便。为何如此？从“一切法……”开始，直至“于般若波罗蜜多修学”为止，是修学三摩地。如是修学，则从“不修学任何法……”开始，直至“必将现证一切种智”为止，是不缘一切法的修学。世尊，何者

【英语翻译】
Instructions on entering non-conceptualization: A Bodhisattva abiding in the realm of non-conceptualization,
Realizes all phenomena as equal to the sphere of non-conceptual wisdom, indistinguishable from knowable objects, like the expanse of the sky. Subsequently, they realize phenomena similar to illusions, mirages, dreams, appearances, echoes, reflections, water moons, and emanations. Thus, by purifying the realm of manifest phenomena from defilements, it is called omniscience in the realm of the Buddha. Why is it said that one who clings to characteristics and has not transcended the nature of complete imputation sees emptiness? This is due to a lack of skillful means. Now, the establishment of reasoning through the teachings themselves is explained, that is, "Shariputra, if..." The establishment of means also has two aspects: the practice of not focusing on phenomena and the practice of focusing on characteristics. The first is "Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva does not practice in form..." up to "practices in the Perfection of Wisdom." The second is "They practice, yet they practice..." This also shows the seven ways of not being arrogant about practicing without characteristics. "Not closely conceptualizing" means not grasping. Having explained the establishment of reasoning in this way, the means of quickly realizing perfect enlightenment will be shown. Why is that? Because "all phenomena are not closely conceptualized and not grasped," and so on. This establishment is also shown in four ways: training in samadhi, training in not focusing on all phenomena, training in illusion-like phenomena, and being skilled in means. Why is that? From "all phenomena..." to "training in the Perfection of Wisdom" is the training in samadhi. If one trains in this way, then from "not training in any phenomena..." to "will definitely realize omniscience" is the training in not focusing on all phenomena. Bhagavan, which

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དབང་པོ་དྲུག་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་གསར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མིང་བཤད་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལ་མིང་གི་བཤད་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་ཉིད་དང་བདག་ཏུ་བྱ་བ་ཉིད་ནི་སྔོན་རོལ་དུ་བཤད་པར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་ལ་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དོན་དུའོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །མ་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལེན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་མེད་པས་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་ཞེས་སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་པ་བཤད་ནས་སླར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྟོག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་མཉམ་
བར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡངས་པ་མདུན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་རྣམ་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་ས་བརྩམས་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་

【汉语翻译】
从名为“以何种语言提问”开始，到“六根和五蕴就是那些”为止，是如幻的教导。从名为“世尊，新的乘”开始，到“应当认识到善知识们”为止，是善巧方便。其中，三摩地的教导以两种方式来阐述：名称的阐述和无分别的阐述。其中，在名称的阐述中，首先阐述摄取一切法和作为自性，是为了三摩地的名称在意义上接近显示的缘故。“不接近领悟”是教导。“因为没有把握”是阐述。摄取一切法，以及无有遍计和依他起自性的三摩地，对于何者而言，那就是言说。这也是迅速现证菩提之因的三摩地，如是说，等等。这个三摩地也是授记之因，为了接近表示它，即使没有佛陀的神力，其他人也无法做到，所以再次特别强调说：以佛陀的神力特别强调而说，名为“以佛陀的神力”。“授记”是指以正确的名称称说，阐述了三摩地的住处后，为了再次分别而说：“那三摩地也不是如实可见的”，因为在圆成实性的时候，对于一切法也仅仅获得如是性。这个三摩地，这个是等持，等等，因为所有的遍计都完全不存在，所以三摩地的分别，以及在自性上等

【英语翻译】
Starting from "How to ask in language," and ending with "The six faculties and five aggregates are those," is the teaching of illusion. Starting from "Bhagavan, the new vehicle," and ending with "One should recognize the virtuous spiritual friends," is skillful means. Among them, the teaching of samadhi is explained in two ways: the explanation of names and the explanation of non-discrimination. Among them, in the explanation of names, the very taking of all dharmas and the very act of making them one's own are explained in advance, for the sake of the meaning of the name of samadhi being close to showing the meaning. "Not closely comprehending" is the teaching. "Because of not grasping" is the explanation. Taking all dharmas, and that which has become without the nature of imputation and other-dependence, the samadhi, for whom is that spoken. This also, the cause of quickly manifesting complete enlightenment, samadhi, as it is said, and so on. This samadhi is also the cause of prophecy, and even to closely represent it, others cannot do it without the power of the Buddha, so again it is specially emphasized and said: Specially emphasized and spoken by the power of the Buddha, it is called "by the power of the Buddha." "Prophecy" means that by uttering the correct name, after explaining the dwelling place of samadhi, it is said again for the sake of discrimination: "That samadhi is also not truly seen," because in the state of perfect accomplishment, for all dharmas, only suchness is obtained. This is samadhi, this is equipoise, and so on, because all imputations are completely non-existent, therefore the discrimination of samadhi, and the equality in self

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་གནས་པར་བྱེད་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེས་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་བློ་མ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་གྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་བྱས་ནས་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མངོན་སུམ་གྱིས་སམ་མན་ངག་གི་སྟོབས་སམ་རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསྟན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་བྱ་བ་གཞན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་པ་བཅས་ནས་གསུངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་ན་སྤོབས་པ་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཡང་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གས

【汉语翻译】
以何而住，谓作如是语，以正不随见。所谓以何等语。能示现彼三摩地耶？谓作如是慢心，若不能示现三摩地之差别，是故云何彼能安住？若能说差别，尔时云何三摩地不随正见耶？ 善现说：不也。谓作如是念，于圆成之时，一切诸法唯以真如为一，云何分别三摩地，而作是言，此是三摩地，余是菩萨耶？ 不知，谓非正知，或以随念，或以现量，或以教授力，或以自力。 是故舍利子以若三摩地是无所有，云何彼能正知耶？以如是意而为发问，所谓不知等。是故为答善现无有三摩地之分别，故说不知等。若于异方，见三摩地之显示，及见余事，云何不于三摩地而为正知耶？
何以故耶？谓为断除疑惑而宣说：以彼三摩地是无所有故。谓三摩地及彼诸事，以遍计所执之自性，说为遍计之自性。谓由遣除遍计之相，以无所有性，非为邻近之所缘，是其义也。 世尊以善哉之语，加持此三摩地之学，而为随学。 尔时世尊等，若如是之三摩地学，无有如来之加持，为发奋及为余者，而作如是之显示。所谓云何汝等语。如是此等是摄略语。 具寿舍利子说。

【英语翻译】
How does one abide, making such statements as 'not seeing correctly'? What does 'by what' mean, and so on? Can that samadhi be shown? This means making such presumptions: if one cannot show the difference of samadhi, then how does one say that it abides? But if one can speak of the difference, then how is it that samadhi is not seen correctly? Subhuti said: 'It is not so.' This means thinking in this way: in the state of complete accomplishment, all dharmas are one only by suchness. How can samadhi be distinguished, saying, 'This is samadhi, and the bodhisattva is something else'? 'Does not know, does not know correctly' means by inference or by direct perception, or by the power of instruction, or by one's own power.
Therefore, Shariputra, with the intention of asking, 'If samadhi is non-existent, how can one know it correctly?' asks, 'Does not know,' and so on. Therefore, because Subhuti has no conception of samadhi, he says, 'Does not know,' and so on. But if in another direction, the display of samadhi is seen, and other activities are seen, how is it that samadhi is not known correctly?
'Why is that?' This is said with doubt: 'Because that samadhi is non-existent.' This means that samadhi and its activities are spoken of as the nature of complete imputation by the nature of complete imputation. The meaning is that by abandoning the characteristics of complete imputation, it is not the object of proximity by its very non-existence. The Blessed One bestows the word 'good' upon this training in samadhi and encourages following it. Then, the Blessed One, and so on, says that if such a training in samadhi does not have the blessing of the Thus-Gone One, it is shown for the sake of effort and for others. 'How do you,' and so on, is said. Similarly, 'this' and so on is an abbreviated expression. The venerable Shariputra said.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དག་ཉིད་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲི་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་དོན་དུ་སྔར་བཤད་པའི་གསུངས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐབས་ཐོབ་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་སློབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལན་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དང་འགག་པ་ཡིན་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བསླབ་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སློབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱིས་པ་ནི་ངན་པ་བསམ་པ་རྣམ་པར་སེམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དུ་ཤེས་པ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདིའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགག་པའི་ཚིག་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགག་པའི་ཚིག་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཐོས་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། འོ་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད

【汉语翻译】
为了使趋近于获得的清净得以复述，如“如果这样学”等等。仅此就已显示了等持的学处。现在，为了趋近于显示无相的学处，为了让舍利子提问，实际上复述了先前所说的教言，如“如果这样学”等等。适逢其时，舍利子为了趋近于显示无相的学处，向薄伽梵请教说：“那么，应当学什么法呢？”回答是：“什么法也不学。”意思是说，在如来藏具有垢染的状态下，由于遍计所执，诸法是生、是灭、是遍染、是净治。对此，学习是有道理的。在无垢染的状态下，如来藏的那些生等等，对于一切诸法，在一切方式的一切中，是不存在的。因此，在那样的状态下，因为没有见到一切诸法，所以说“什么法也不学”。为了阐明这一点，就说“那为什么呢？”为什么完全不学诸法呢？回答是“不是存在”等等。“那些法”是指色等等。“孩童”是因为以恶劣的思虑分别思念而不了知，以及以疑惑了知，以及具有邪见的缘故。“异生”是指非圣者，是从一些不具听闻者中产生的。因此，因为没有以听闻、思惟、修习自性的智慧进行分别，所以阐明了孩童。那些如何显现执著呢？是以真实存在的缘故。同样，不是以这自性的方式存在的。这说了以遍计所执和依他起的体性而没有的自性。这样，在否定的词语中说了不确定性。这样，听了否定词语中的不确定性后，舍利子禀告说：“那么，那些是如何存在的呢？”就像不存在那样，也是真实存在的。

【英语翻译】
In order to reiterate the purity of approaching attainment, such as "If you learn in this way," and so on. This alone has shown the training of samadhi. Now, in order to closely show the training of non-objectification, in order to have Shariputra ask, in essence, the previously spoken words are reiterated, such as "If you learn in this way," and so on. When the time is right, Shariputra, in order to closely show the training of non-objectification, asks the Blessed One, "Then, what Dharma should be learned?" The answer is, "No Dharma should be learned." The meaning is that in the state of Suchness with defilements, due to conceptualization, phenomena are born, cease, are completely defiled, and are completely purified. In relation to this, learning is reasonable. In the state without defilements, those births and so on of Suchness are not present in all ways in all of all phenomena. Therefore, in that state, because all phenomena are not seen, it is said, "No Dharma should be learned." To clarify this, it is said, "Why is that?" Why is it that all phenomena are not learned? The answer is "They do not exist," and so on. "Those phenomena" refers to form and so on. "Children" are those who do not know because of thinking and discriminating with evil thoughts, and who know with doubt, and who possess wrong views. "Ordinary beings" are those who are not noble, and who arise from some who do not possess hearing. Therefore, because there is no discrimination with the wisdom of the nature of hearing, thinking, and meditation, the nature of children is clarified. How do they manifest attachment? It is because of what is truly existent. Similarly, it does not exist in this nature. This speaks of the non-existence by way of the characteristics of the imputed and the dependent. Thus, in the words of negation, uncertainty is spoken. Thus, having heard the uncertainty in the words of negation, Shariputra said, "Then, how do they exist?" Just as they do not exist, they also truly exist.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་གཞན་དབང་མེད་པའི་རྒྱུས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་སྤྱིའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོད་པ་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་པ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ཡོད་པ་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་
བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ། དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའོ། །འགའ་ཞིག་ལས་དེ་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་རྣམ་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་སྟེ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མངོན་སུམ་དང་རང་གི་སྟོབས་དང་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དད་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དུས་དང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུའོ། །དེའི་གཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྩ་བའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་ནས་སོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དུས་གསུམ་ལ་ཡང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་བདག་གནས་པས་

【汉语翻译】
所謂“彼”是指，並非以遍計所執和依他起為因所能詮說的，以自性總相空性之相而存在的狀態。為了闡明彼總相也具有無二的自性，所以說“如何沒有”。所謂“如是”，是指由於剛才所說的次第而沒有，所以稱之為“無明”。就像夢中的識一樣，因為自身不是真實的，所以執著於沒有的意義。所謂“沒有”，就是因為不是真實的。所謂“有”，就是已經被認識。因此，稱之為“無明”。其意是指，色等諸法的沒有，即非有，以如有的方式執著，因此，以彼沒有之性而認知，以沒有之性而成為所知，這就被稱為“無明”。為了闡明這個道理，所以說了“彼等”等。所謂“彼”，是指所說的具有相的無明。有些地方出現“彼等”，是指由於各種無明的影響，將沒有的事物執著為有的現象，也就是執著於常斷等一切邊見的意思。所謂“不知不見”，是指通過比量、現量、自力和他力等方式都無法知見。如是，總的指出了執著的過患，然後以三種方式來具體闡述。即從“因此，彼等”開始，到“執著”為止，說明了無明為根本。從“彼等”開始，到“行”為止，說明了分別為根本。從“彼等不相信真實的法”開始，也說明了以不信為根本。其中，所謂最初的“執著”，是指處於兩種邊見的狀態。所謂“其基”，是指其根本。所謂“所緣”，是指邪見。所謂“從住處”，是指依靠。所謂“過去等”，是指在三時中，以同一自性的我存在。

【英语翻译】
That which is called "that" refers to the state of being existent by the characteristic of emptiness, the general nature of self, which cannot be expressed by causes that are neither completely conceptualized nor dependent on others. In order to clarify that the general characteristic of that also has a non-dual nature, it is said, "How is it non-existent?" "Thus" means that because of the order just mentioned, it is non-existent, and therefore it is called "ignorance." Just like the consciousness in a dream, because it is not true by itself, it grasps the meaning of non-existence. "Non-existence" is precisely because it is not true. "Existence" is what has become known. Therefore, it is called "ignorance." The intention is that the non-existence of forms and so on, that is, non-existence, is grasped as if it exists, so it is recognized by its non-existent nature, and what has become known by its non-existent nature is called "ignorance." To clarify this point, it is said, "Those," and so on. "That" refers to ignorance with the characteristic of what has been said. In some places, "those" appear, referring to the phenomenon of grasping non-existent things as existent due to the influence of various ignorances, which means clinging to all extreme views such as permanence and annihilation. "Not knowing, not seeing" means not being able to know or see through inference, direct perception, one's own power, or the power of others. Thus, the fault of clinging is generally pointed out, and then it is specifically explained in three ways. That is, starting from "Therefore, those" and ending with "clinging," it explains that ignorance is the root. Starting from "Those" and ending with "go," it explains that discrimination is the root. Starting from "Those who do not believe in the true Dharma," it also explains that disbelief is the root. Among them, the initial "clinging" refers to being in a state of two extreme views. "Its base" refers to its root. "Object" refers to wrong views. "From the dwelling place" refers to relying on. "Past, etc." refers to the self existing with the same nature in the three times.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
རྟག་པར་ལྟ་བའི་རྩ་བ་གསུངས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཆད་བས་ན་ཆད་པར་ལྟ་བའི་རྩ་བ་གསུངས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་མིང་ལ་མངོན་
བར་ཞེན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་ལའོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བའོ། །ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དེ། ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྩེ་མོའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གྲངས་ནི་རྩིས་སོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ། །ཆོས་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི་གུས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་བྱིས་པའི་གྲངས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་བདེན་པའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ནས། མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེས་གོ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་སློབ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་སློབ་བོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་དེའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །བཅོམ

【汉语翻译】
说了常执的根本。未来的时候，因为没有道，就以我断，所以说了断执的根本。所谓名和色，名是无色蕴。色是色蕴，是对它的执着。其中，从无色界所生者，是对名执着。其他则是对名和色执着。所说的第二点，是从“他们”等开始，他们是堕入两边的。所谓如实的正道，是不颠倒的道，无我的智慧。所谓必定不从三界中出离，是指以声闻的菩提或独觉的菩提。为什么再次不能领会正边呢？是真正的真如。他们的边是顶端。真正的边是空性，不能领会它，是指佛地的密意。数是计算。所说的第三点，是从“他们是法真实”开始，他们是孩童和凡夫。所谓法真实，是指对于存在的意义，对一切法的空性不相信，就是不恭敬。因此，他们是进入孩童、孩童之数的，要参照前面所说的。这说明了进入孩童之数，是因为相信真实的法，然后对一切法执着。这样，在指出了对境的过患后，就接近地显示了不缘的修学。舍利子也说，菩萨摩诃萨们不对任何法执着，这是因为没有执着的根本对境的密意。对于这样安住，舍利子请问，就是从“如果那样学”等开始，要理解如何区分，那样的话，意思是这样的：如果学习一切法不缘，那么那时也不学一切智智。因为不缘，所以所有的努力在这里都自认为是具有意义的。

【英语翻译】
The root of constantly clinging is spoken. In the future, because there is no path, one clings to annihilation due to self-annihilation, so the root of clinging to annihilation is spoken. As for name and form, name refers to the formless aggregates. Form is the aggregate of form, and it is attachment to it. Among them, those born from the formless realm are attached to name. Others are attached to name and form. The second point spoken starts from "they" etc., they fall into the two extremes. The so-called correct path as it is, is the non-inverted path, the wisdom of selflessness. The so-called definitely not emerging from the three realms refers to the enlightenment of a Hearer or the enlightenment of a Solitary Buddha. Why can't one comprehend the correct extreme again? It is the true suchness. Their extreme is the peak. The true extreme is emptiness, not comprehending it refers to the intention of the Buddha-ground. Number is calculation. The third point spoken starts from "they are true to the Dharma," they are children and ordinary beings. The so-called true to the Dharma refers to not believing in the meaning of existence, in the emptiness of all dharmas, which is not being respectful. Therefore, they enter into the number of children, children, which should be referred to what was said before. This explains entering into the number of children, because after believing in the true Dharma, one is attached to all dharmas. Thus, after pointing out the faults of the object, the training of non-objectification is closely shown. Shariputra also says that Bodhisattva Mahasattvas do not cling to any dharma, this is because there is no root object of clinging, which is the intention. For those who abide in this way, Shariputra asks, starting from "if one trains like that" etc., one should understand how to differentiate, in that case, the meaning is this: if one trains in non-objectification of all dharmas, then at that time one does not train in all-knowingness either. Because of non-objectification, all efforts here are presumptuously considered to be meaningful.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མི་སློབ་སྟེ།
དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡང་འདི་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པས་སློབ་པར་བྱེད་ན། མངོན་པར་མི་ཞེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སློབ་པ་ལ་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་དེ། མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་གནས་བརྟན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སྦྱོར་བས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། འོ་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཅན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་ཀྱང་སྒྱུ་མར་བགྱིས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཡིད་ལ་བགྱིད་པས་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འདི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་མི་འདོད་པ་རྒྱུ་དེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ནོ། །ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་འདོད་པས་དྲི་བར་བྱ་བ་སྟེ་སོ་སོར་དྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་སོ་སོར་དྲི་བའི་ཡུལ་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ལ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་
ཉན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་དྲིས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་ལའོ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ

【汉语翻译】
不住于已逝者，是无相合之意。如是学习，即任何不以无相合之行，不颠倒之自性，而于一切智智学习，即于一切法，亦于彼等空性之自性故。如是，若以不缘一切法而学习，即不执著且于一切智智学习，是为无相学习作结。于无相之学习，已说决定生起，即如是学习，决定生起一切智智。今为显示如幻之学习，故世尊以此语问曰：若以无相合之行，以非有之法，学于非有之法，而决定生起，则极非有之法性，如幻之人，亦以幻所作，以无相合之作意，学已，决定生起一切智智，且随证之，如是说者，为说彼等故，当如是说。饶益，是故，何者不欲此如幻之人平等性，彼为因。何者之故之语，是为语之庄严。欲问于汝，当问，即当个别问，是为于某处所生者，亦作个别询问之境之义。何所能者，是个别显现。显示者，是为对一切说。世尊之如是
听闻者，是为已承诺。彼作何念，是世尊个别询问。彼者，是为语近置。何者，是为问。彼之意者，即幻化之法及色等，无有丝毫差别。

【英语翻译】
Not dwelling on the past is the intention of being without characteristics. If one learns in this way, that is, without any characteristics, without reversing the nature of reality, and learns about all-knowing wisdom, then it is for all phenomena, and also for the nature of emptiness in them. Thus, if one learns by not focusing on all phenomena, then one is not attached and is learning about all-knowing wisdom. This is the conclusion of learning without characteristics. It is said that definite arising occurs in learning without characteristics, that is, if one learns in this way, one will definitely arise as all-knowing wisdom. Now, in order to show the learning that is like an illusion, the Blessed One asked with these words: If one learns about non-existent phenomena with non-characteristic actions, and definitely arises, then even a person of illusion, who is a very non-existent phenomenon, can learn by focusing on the illusory, with non-characteristic attention, and definitely arise as all-knowing wisdom and attain it. To say this is to say those things, so one should say it that way. "Rabjor, therefore," means that whoever does not want this equality with a person of illusion is the reason for it. The word "for what reason" is an ornament of speech. Wanting to ask you, one should ask, that is, one should ask individually, which means that what arises somewhere should also be the object of individual inquiry. "What is capable" means appearing individually. "Show" means speaking to everyone. Like the Blessed One,
hearing means having promised. "What do you think?" is the Blessed One asking individually. "That" is for placing the word near. "What" is for asking. Its meaning is that there is no difference at all between illusory phenomena and form, etc.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་དང་དེ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་སྒྱུ་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། སྒྱུ་མ་དེ་གཞན་ལ་གཟུགས་དེ་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོ་སོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་དང་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྒྱུ་མ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། འདིར་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་གི་ཡང་འགའ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་ཏེ་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་མང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དེའི་དོན་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདུ་ཤེས་ལ་བ་ལང་གི་རྫས་ལ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ནི་མཉམ་པ་སྟེ་མཚུངས་པའོ། །ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་
ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་འདྲ་བར་འཛིན་པའི་བློ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བ་ལང་ཁྱེར་ལ་ཤོག་བ་ཞོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ་བར་མའི་ཚིག་མི་སྣང་བས་སོ། །ཡང་ན་དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པས་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
是啊。正如幻术之法的修习或解脱一样，菩萨也一样，对于色等诸法进行修习，并从这些法中获得解脱，并且不会获得一切智，因此显示了幻术与法的相似之处。幻术是他者，色是他者吗？

善现是精通一切法无实性的菩萨，他见到无所缘，显示了周遍计度的色等诸法与幻术并非各自独立存在。并非如此，意思是说，以周遍计度的自性而言，一切都以无实性的自性与幻术没有差别。显示这种差别，即“并非如此”，是指色等与幻术无有差别，从而为了显示菩萨与幻术之人无有差别而宣说。此处“想”等，是指想等之名相中的任何一个名相都可以被认知，因此是为了更接近地显示众多。

其他人也因为当时心散乱，所以通过名相来听闻其意义等，是从对名相进行解释的理路出发，宣说了对名相进行显示的意图。或者，对于想，牛的实物，牛这个名称是相同的，是相似的。通过角和垂皮等特征来认识。

普遍认知是执持相似理由的智慧，而辨别识是所有言说。拿牛来，挤奶吧等等，是世俗谛。此处的广说，是指对于这些近取五蕴。

近取是烦恼，与此相应的蕴就是近取蕴，因为中间的词语没有显现。或者也是第六格的集合，因为被近取所控制，所以说对于这些。对于想等的广说，是菩萨等等。

【英语翻译】
Yes. Just as the training or liberation of illusory dharmas is, so too is it with bodhisattvas. They train in dharmas such as form, and from these dharmas they attain liberation, and they will not attain omniscience. Therefore, it shows the similarity between illusion and dharma. Is illusion other, or is form other?

Subhuti is a bodhisattva who is skilled in the non-substantiality of all dharmas. He sees no object of focus, and shows that the completely imputed dharmas such as form and illusion do not exist independently of each other. It is not so, meaning that in terms of the nature of complete imputation, everything is no different from illusion in terms of the nature of non-substantiality. Showing this difference, that is, "it is not so," refers to the fact that form and so on are no different from illusion, so in order to show that the bodhisattva is no different from the illusory person, it is declared. Here, "perception" and so on, refers to any of the names of perception and so on that can be recognized, so it is to show more closely the many.

Others also, because they were distracted at that time, listened to the meaning through names, etc., and from the reasoning of explaining the names, they declared the intention of showing the names. Or, for perception, the name of the substance of a cow, cow, is the same, it is similar. It is recognized by features such as horns and dewlaps.

Universal cognition is the wisdom that holds similar reasons, and discriminating consciousness is all speech. Take the cow, milk it, etc., is conventional truth. The extensive explanation here refers to these five aggregates of appropriation.

Appropriation is affliction, and the aggregates that correspond to it are the aggregates of appropriation, because the intermediate words do not appear. Or it is also a collection of the sixth case, because it is controlled by appropriation, so it is said for these. The extensive explanation for perception and so on is the bodhisattva and so on.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལན་ཏེ་དགོངས་པ་དེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བགྲང་བར་བྱས་པའི་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། གང་གིས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟར་གྱི་དོན་འགྱུར་བ་ཕུང་པོ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ནི་འདིའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་
ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། ཤིན་ཏུ་ཡང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ཅེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར། གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུགས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞེས་གང་དང་འདྲ་བ་གང་གི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསུངས་པ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྒ

【汉语翻译】
地也。如幻术般无自性的五蕴，被称为菩萨，即是识。因此，菩萨只是幻化之士，这是总括之义。此处也是将先前的主张作为回答来阐述，即以此意乐，善现（Subhūti）请问。彼者，等等。在某处，这样请问，是指世尊、如来、善逝立即如是知晓。彼者，是指通过示现菩萨的幻化之士，菩萨修学般若波罗蜜多，因为具有心。幻化之士则不然，因为远离心。如幻化之士般，是指如幻术师所变的化身一般，见到自我的意思。然而，菩萨所计量的诸蕴，因为无自性，所以想，此处的具有心者到底是什么呢？以“如幻化之士般”的“如”字的意义转变，对蕴的错觉即是此处的具有心者，而非蕴等。以“对幻化之士也没有错觉”这句话，极其不存在的菩萨对极其不存在的诸法，以不缘的瑜伽来修学者，即是修学圆满菩提，这是就近指示。为何如此呢？因为，彼，是指为何将菩萨视为如幻化之士般？“请受持”是指“请确定”。色如幻术，因为色具有无实物的自性。哪个是那个呢？是指哪个与哪个相似，与哪个的生相合，如幻术般的自性之义。与其同类的六根，是指眼、耳、鼻、舌、身、意。之所以说六根也是自性识，是因为如此宣说。那个，是指变成那样的

【英语翻译】
Also. The five aggregates, which are without inherent existence like an illusion, are called Bodhisattva, which is consciousness. Therefore, the Bodhisattva is merely an illusory being, which is the meaning of the summary. Here, too, the previous assertion is presented as an answer, that is, with this intention, Subhūti inquired. "That," and so on. In some places, it is asked in this way, which means that the Blessed One, the Tathagata, the Sugata, immediately knows it as it is. "That" refers to the fact that the Bodhisattva is shown to be an illusory being, so the Bodhisattva studies the Prajñāpāramitā because he has a mind. An illusory being is not, because it is devoid of mind. "Like an illusory being" means to see oneself as an emanation of a magician. However, if the aggregates that are counted by the Bodhisattva are without inherent existence, then what is this mind that is possessed here? By changing the meaning of "like" in "like an illusory being," the delusion of the aggregates is the one who possesses the mind here, not the aggregates, etc. By the statement "There is no delusion about an illusory being," the Bodhisattva, who is extremely non-existent, studies the extremely non-existent dharmas with a yoga that does not depend on anything, that is, he studies perfect enlightenment, which is a close indication. Why is that? Because, "that" refers to why the Bodhisattva is seen as an illusory being? "Please hold" means "Please confirm." Form is like an illusion, because form has the nature of being without substance. Which one is that? It refers to which one is similar to which one, which one is combined with the birth of which one, the meaning of the nature of illusion. The six sense organs of the same kind are the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. The reason why the six sense organs are also said to be self-consciousness is because it is said in this way. That, refers to becoming like that.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལ་ཡང་ཐོབ་པའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཟད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་སྟོན་ཅིང་ཐབས་ལ་མཁས་པར་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ཐབས་གང་ཞིག་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའོ། །
གལ་ཏེ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྡོང་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལན་ནི་གང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བདུད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སོ། །བདུད་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་བདག་གིས་ཡོད་པ་ལ་བཤད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་གང་ཞིག་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱས་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
是如幻之义。如是，感觉等之论也应解说。对一切法无事物之自性，已获得此者，尤具信者，则无任何穷尽。任何新入法乘者，则可能生恐惧等。因此，为彼等显示唯一精进于完全断除彼等，且为善巧方便而分场合，故说“薄伽梵”等。新者，乃新入最胜乘者。恐惧等已述竟。于此恐惧等，以何方便，世尊所示之义，以二种方式显示善巧方便，即：完全断除恶友，及依止善知识。
若入恶友之手，则生恐惧，为能示恶友之过患故，应完全断除彼。以完全断绝恶友，显示善巧方便，即应知善知识等，所说依止善知识之善巧方便，乃是善现请问善知识之相，即“何等”者。答曰：“即彼等”。示魔之业近者，此处魔之过患亦是魔之业。以从魔之事业生故，且是业之自性故。如何示其近耶？如是说：“如此”等。魔加持所生之菩萨等之身业等事业，乃是魔之过患。所谓“如此”，即以中断菩提之行而知彼等。所谓“魔之过患是此等”，乃是我所说者。所谓“魔之业”，乃是魔自身化作佛之形像等装束，而显示非正道者。所谓“此等”，乃是菩

【英语翻译】
It means 'like an illusion'. Similarly, the treatises on feelings and so on should be explained. Those who have attained this nature of all phenomena being devoid of substance, and who are particularly devoted, will not have any exhaustion. Those who are newly entering the vehicle are likely to have fear and so on. Therefore, it is taught to them to be single-mindedly devoted to completely abandoning them, and it is said to separate occasions skillfully. 'Bhagavan' and so on. The new ones are those who have truly entered the supreme vehicle. Fear and so on have already been explained. What means for this fear and so on has the Blessed One taught there? He shows skillful means in two ways: completely abandoning evil friends and relying on virtuous friends.
If one falls into the hands of evil friends, one will become afraid. Because it is possible to show the faults of evil friends, one should completely abandon them. By completely abandoning evil friends, he shows skillful means, that is, one should recognize virtuous friends and so on. The skillful means of relying on virtuous friends that are taught is that Subhuti asks about the characteristics of virtuous friends, that is, 'Which ones?' The answer is 'Those'. Showing the works of the demons nearby means that here the faults of the demons are also the works of the demons. Because they arise from the actions of the demons and because they are the nature of the actions themselves. How does he show it nearby? He says, 'Like this' and so on. The actions of the body and so on of the Bodhisattvas and so on that arise from the blessings of the demons are the faults of the demons. 'Like this' means that they should be known by interrupting the practice of Bodhi. 'The faults of the demons are these' means what I have said. 'The work of the demons' means that the demons themselves transform into the form of the Buddha and so on, and show the path that is not the true path. 'These' means the Bo-

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདི་ལྟར་གྱི་དོན་ཏེ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལས་མི་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་
བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ངེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོ་སྐབས་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་འདིར་སྐབས་དབྱེ་བའོ། །གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞིའི་དོན་དང༌། མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཐེག་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་སུ་ཁས་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་དེ་ཆོས་དེ

【汉语翻译】
应当以远离之方式了解恶趣之行。所谓“这些”，是指我向您展示的那些，即魔业是二。此处的“是”字与“展示”相关联。因此，善知识的依止方法是精通的。以“这些是”等结尾。所谓“已正确进入”，是指直接安住于大乘，这并非源自其他，而是通过决定性的区分来展示的。现在，如果有人问，此教法中的确定性是什么？应当说：对于此，以“无论何者，请勇敢地说”等，世尊最初开启的场合，以及在此开启的场合，都是为了使善现确定无疑。确定也分为两种：基础意义和定义。其中，菩萨的基础意义是什么？大士的基础意义是什么？如何披上伟大的盔甲？如何正确进入大乘？如何安住于大乘？如何成为大乘？此乘源自何处？此乘将安住于何处？此大乘将源自何处？以及，压倒天、人、阿修罗等世间，从而在此乘中获得确定？此乘与虚空相同？与般若波罗蜜多相符的大乘？菩萨不承认过去和现在的边际？由于色、受、想、行、识都是无边无际的，因此应当了知菩萨是无边无际的？色、受、想、行、识就是菩萨，像这样既不存在也不可见？因此，我以一切的一切，以各种方式的一切的一切，将那个法，那个法

【英语翻译】
Those should be understood by means of being completely separated from the practice of bad states. The term "these" refers to those that I have shown you, namely, the actions of demons are twofold. The word "is" here is related to the meaning of "showing." Thus, one is skilled in the method of relying on a virtuous friend. It concludes with "these are," and so forth. The term "having rightly entered" refers to immediately abiding in the Great Vehicle, which does not arise from anything else, but is shown through a definitive distinction. Now, if one asks, what is the certainty in this teaching? It should be said: Regarding this, with "Whatever you are, speak boldly," and so forth, the Tathagata, who made definite connections for Subhuti, what was the initial occasion that was opened, and here the occasion is opened. That determination is also of two kinds: the meaning of the basis and the definition. Among these, what is the meaning of the basis of the term "Bodhisattva"? What is the meaning of the basis of "Great Being"? How does one don the great armor? How does one rightly enter the Great Vehicle? How does one abide in the Great Vehicle? How does one become the Great Vehicle? From where does that vehicle definitely arise? Where will that vehicle abide? From where will this Great Vehicle definitely arise? And, having subdued the world with gods, humans, and asuras, how will one definitely arise in the vehicle? Is that vehicle equal to space? Is it the Great Vehicle that is in accordance with the Perfection of Wisdom? The Bodhisattva does not accept the limits of the past and the present? Since form, feeling, perception, formation, and consciousness are all completely limitless, therefore, one should know that the Bodhisattva is completely limitless? Form, feeling, perception, formation, and consciousness are the Bodhisattva; such a thing is neither existent nor visible? Therefore, I, with all of everything, in every way of everything, that dharma, that dharma

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཆོས་གང་ཞིག་གིས་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་
མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན་གཟུགས་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གང་ཞིག་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་མ་གྲུ་པ་དེ་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པར་བགྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ང་བར་མི་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དུས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་མི་བགྲང་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་མང་བ་སྟེ། འོག་ནས་གནས་བརྟན་དག་གིས་དྲིས་པ་དང་ལན་བཏབ་པ་ཞིབ་མོ་འབྱུང་བའི་དོན་དེ་དག་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོར་བསྟན་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ངེས་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་
དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངག་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་

【汉语翻译】
如果不可见且不能正确地看到，那么用什么法来教导和指示谁呢？世尊佛陀被称为“仅仅”，而被称为“我，我”的我，实际上并没有显现。因此，如果一切法都是无实体的自性，那么那个色是什么呢？直到那个识是什么呢？还有，如果诸法的未显现不是诸法，那为什么呢？因为未显现是要教导和指示未显现的智慧波罗蜜多。除了未显现之外，一切法都不可见。如果这样教导，菩萨摩诃萨不会灰心丧气，这样的菩萨摩诃萨就是在修习般若波罗蜜多。在什么时候，菩萨会认为这些法接近般若波罗蜜多呢？以什么原因为缘故，没有产生色等，那不是色等。为什么色等的障碍不是色等呢？为什么色等不被算作二元呢？有很多这样的问题。从下面各位长老的提问和回答中详细阐述的意义，要把握住，直到帝释天的章节为止，都要理解为是确定的。首先，为了确定所教导的意义，阐述了长老善现的提问，即“如是请问”等等。为了使需要确定的菩萨之名在上下文中正确出现，所以宣说了先行的上下文。世尊所说的“这些是菩萨”等等的意义是这样的：世尊为了区分那个意义，而说“菩萨摩诃萨”，世尊在第一句话中说“菩萨”。

【英语翻译】
If it is invisible and cannot be seen correctly, then with what Dharma should one instruct and indicate whom? The Blessed One Buddha is called "merely," and the self that is called "I, I" is actually not manifest. Therefore, if all Dharmas are of the nature of non-entity, then what is that form? Until what is that consciousness? Also, if the unmanifestation of Dharmas is not Dharmas, why is that? Because unmanifestation is to instruct and indicate the Prajnaparamita of unmanifestation. Apart from unmanifestation, all Dharmas are invisible. If taught in this way, the Bodhisattva Mahasattva will not be discouraged, and such a Bodhisattva Mahasattva is practicing Prajnaparamita. At what time will the Bodhisattva think that these Dharmas are close to Prajnaparamita? For what reason is it that the non-arising of form, etc., is not form, etc.? Why is the obscuration of form, etc., not form, etc.? Why are form, etc., not counted as dualistic? There are many such questions. From the detailed explanation of the meaning in the questions and answers of the elders below, it should be grasped, and it should be understood that it is definite until the chapter of Indra. First, in order to determine the meaning of what is taught, the question of the elder Subhuti is explained, i.e., "Thus I ask," etc. In order for the name of the Bodhisattva that needs to be determined to appear correctly in the context, the preceding context is declared. The meaning of what the Blessed One said, "These are Bodhisattvas," etc., is this: The Blessed One, in order to distinguish that meaning, said "Bodhisattva Mahasattva," and the Blessed One said "Bodhisattva" in the first sentence.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་པ། དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་ནི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲས་གཞིའི་དོན་གང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞིའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞི་ཆར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་ནི་གཞིའི་དོན་མེད་པ་སྟེ། གཞིའི་དོན་མེད་པ་ནི་གནས་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གཞིའི་དོན་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ནས་དེའི་གཞིའི་དོན་གཞི་དང་བཅས་པ་གནས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ནི་གཞི་མེད་དེ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ལ་གང་གི་ཕྱིར་སློབ་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞིའི་དོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡ

【汉语翻译】
说：那么这两个词就是指菩萨，菩萨这个词所表达的基础意义是什么呢？世尊开示说：没有基础意义等等，意思是这样的：菩萨有四种意义，即菩萨、蕴的自性、世俗菩萨和胜义菩萨。这四者都是无实体的自性，因此菩萨这个词的基础意义是没有基础意义，没有基础意义就是指没有处所。因此说没有基础意义。如果菩萨这个词仅仅是实体的自性，那么它的基础意义就会是具有基础和处所的。因为菩萨和菩萨二者都不存在。因此，菩萨的基础意义是没有基础，即不住留，这是同义词。对此所说的理由是：那是什么原因呢？一切法等等。其中，一切法是指无为法的自性，因此具有如是性的就是菩提；遍计和依他的体性，众生和蕴、界、处和缘起等等的，具有有为法的相状的是世俗菩萨；证悟法界自性的是胜义菩萨。对于这一切法没有执着，因为没有而修学，因此说没有基础意义。其中，菩提是如是性的自性，以无二的
体性为没有的相状。因为没有实体而成为没有的众生，即世俗菩萨也是以遍计和依他的体性而没有的。胜义菩萨也是如此，证悟的自性与虚空相同，见到一切法是无二的体性，因此说是从如是性中没有的。

【英语翻译】
It is said: Then these two words refer to Bodhisattva, what is the basic meaning expressed by the word Bodhisattva? The Blessed One taught: There is no basic meaning, etc., the meaning is this: Bodhisattvas have four meanings, namely Bodhisattva, the nature of aggregates, conventional Bodhisattva, and ultimate Bodhisattva. All four of these are of the nature of non-entity, therefore the basic meaning of the word Bodhisattva is no basic meaning, no basic meaning means no place. Therefore, it is said that there is no basic meaning. If the word Bodhisattva were only the nature of entity, then its basic meaning would be with basis and place. Because neither Bodhisattva nor Bodhisattva exists. Therefore, the basic meaning of Bodhisattva is no basis, that is, non-abiding, which is a synonym. The reason for this is: What is the reason? All dharmas, etc. Among them, all dharmas refer to the nature of unconditioned dharmas, therefore the one with suchness is Bodhi; the nature of parikalpita and paratantra, beings and aggregates, realms, places, and dependent origination, etc., the one with the characteristics of conditioned dharmas is the conventional Bodhisattva; the one who realizes the nature of dharmadhatu is the ultimate Bodhisattva. There is no attachment to all these dharmas, because there is none and one studies, therefore it is said that there is no basic meaning. Among them, Bodhi is the nature of suchness, with the non-existence of the nature of non-duality as the characteristic. Because there is no entity, beings become non-existent, that is, the conventional Bodhisattva is also non-existent with the nature of parikalpita and paratantra. The ultimate Bodhisattva is also the same, the nature of realization is the same as space, seeing all dharmas is the nature of non-duality, therefore it is said to be non-existent from suchness.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང་སྨྲ་བའི་ཚིག་སྟེ། དོན་འདིས་བརྗོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚིག་ནི་བཞི་སྟེ་དེའི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་དྲི་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ལ་ཡང་དོན་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བཤད་མ་ཐག་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་དོན་ཏེ་ཐབས་སོ། །དོན་དུ་གཉེར་པ་སློང་བ་འདིས་ཞེས་བྱས་ནས་དེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པས་སློབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པ་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དོན་དེ་འདོད་པ་དེས་སོ། །མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སློབ་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྲའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བརྗོད་པས་རབ་འབྱོར་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དགོངས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་ནི་མེད་པ་དམིགས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་གནས་བརྟན་གང་པོ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དེ་ནས་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན། སེམས་

【汉语翻译】
是。以前的典籍中，菩萨这个词，世尊的词义是什么？世尊的回答是“对于一切法”等等，这样的读法是见到的。对此也有说话的词句，用这个意义表达时，或者说，词句是四个，它的意义是什么？这是提问的意思。回答也是，因为意义没有基础，所以教导不执着，刚刚解释过的意义就能够说明。对于一切法等等，遍计所执、依他起、圆成实这三种自性的顺序的证悟是随后的证悟。对于一切法，哪一个随后的证悟，那本身就是意义，是方便。以寻求意义的乞求者这样做了之后，因此，对于一切法不执着本身存在，才能现证圆满正等觉。因为“因为”这个词是理由，因为这样，所以教导对于一切法的不执着本身。因为不执着于一切法而修学，才能现证圆满正等觉。正因为如此才说，因为寻求菩提等等，乃是“乃”字是决定的意思。寻求菩提，就是想要那个意义的人。以不执着的行为修学，就会出现菩萨，被称为大菩萨。因此，没有说明大菩萨这个词的理由，善现提问，以“任何”等等。这里有四种方式，四种意图。暂时，世尊对于一切有情是大菩萨，因此称为大菩萨。对于长老舍利子，对于一切法，大菩萨是不存在的，因为执着。对于长老善现，伟大就是不执着本身，无碍本身存在于此，因此称为大菩萨。以前对于长老谁，具有伟大的盔甲，然后是伟大的修行，然后又进入伟大的果位，因此伟大的菩萨存在于此，所以，心

【英语翻译】
Yes. In the previous texts, what is the meaning of the word "Bodhisattva" in the words of the Blessed One? The Blessed One's answer is "regarding all dharmas," etc., such a reading is seen. There are also words to speak about this, when expressing with this meaning, or, the words are four, what is its meaning? This is the meaning of the question. The answer is also, because the meaning has no basis, it teaches non-attachment itself, the meaning just explained can explain it. Regarding all dharmas, etc., the realization of the three natures of parikalpita, paratantra, and parinispanna in order is the subsequent realization. Regarding all dharmas, whichever subsequent realization, that itself is the meaning, is the means. After the seeker of meaning does this, therefore, because non-attachment itself exists for all dharmas, one can manifest complete perfect enlightenment. Because the word "because" is the reason, because of this, it teaches non-attachment itself regarding all dharmas. Because one studies without clinging to all dharmas, one can manifest complete perfect enlightenment. Precisely for this reason it is said, because seeking Bodhi, etc., the word "na" is a definite meaning. Seeking Bodhi is the one who wants that meaning. By practicing with non-attachment, a Bodhisattva will appear and be called a Mahasattva. Therefore, without explaining the reason for the word Mahasattva, Subhuti asks, with "any," etc. Here there are four ways, four intentions. For the time being, the Blessed One is a Mahasattva to all sentient beings, therefore called Mahasattva. For the elder Shariputra, for all dharmas, the Mahasattva does not exist, because of clinging. For the elder Subhuti, greatness is non-attachment itself, unobstructedness itself exists here, therefore called Mahasattva. Previously for the elder who, possesses great armor, then great practice, and then enters the great fruition, therefore the great Bodhisattva exists here, so, mind

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིགས་སུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལས་མང་པོའི་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བཟུང་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་བཟུང་བའོ། །མཆོག་ཉིད་དེ་ཡང་བསམ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོན་ཏན་ལྔས་བརྒྱན་པ་སྙེ། ངེས་པར་འཇོམས་པ་དང༌། རིན་ཆེ་བ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། མི་ཕྱེད་པ་དང༌། དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོ་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིན་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་
བ་ཁས་ལེན་པས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པས་སོ། །མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དག་གིས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱའོ། །དེའི་ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་ནི་དེའི་སྒོམ་པ་མང་བ་ཉིད་བྱས་པས་སོ། །ཆེན་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས་ས་འོག་མ་གནས་པ་ལས་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་གོང་ནས་གོང་གིས་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ

【汉语翻译】
名为《大勇》。其中，在世尊的教法中，“大有情蕴”是指，从已成种姓的补特伽罗中，摄取比众多独觉更具功德的有情蕴。“大有情类”是指，摄取菩萨种姓。殊胜性，也是因为大发心之故，以及大修行之故。其中，大发心是指，如金刚般的发心，以五种功德庄严。即：必定摧伏，珍贵，无过，不可破，成办义利。义利必定摧伏是指，完全施舍一切财物，以及必定摧伏悭吝等。为了必定摧伏贪恋和嗔恚等，是心平等性。同样，为了必定摧伏一切见解的过患，要知道有摧伏恶趣等。珍贵性是指，以慈悲的力量，为了生于一切恶趣的每一个有情的利益，不完全入于寂灭，自己承诺分别体验那一个又一个的痛苦。无过患性是指，从最初发心开始，没有贪欲等的过患，以及没有声闻等的心的过患。不可破性是指，因为魔等不顺品不能破。成办义利是指，救护一切有情，以及不完全舍弃，由此成办利益和安乐。此大修行有三种，即：于法普皆欢喜，安住于空性，安住于等持。其中，法是指一切白法，因为在那里没有差别，所以是指法身。它的普皆欢喜性是指，做了多次对它的修习。以这些大性，胜过独觉和声闻等，因为他们没有这些。菩萨种姓从不住于下地开始，对于这些大性，因为从上到上都有差别，所以应当做殊胜性，这是应当修习的。

【英语翻译】
It is called "Great Courage." Among them, in the teachings of the Blessed One, "Great Sentient Being Aggregate" refers to, from the individuals who have become lineages, taking the sentient being aggregate that has more qualities than many solitary realizers. "Great Sentient Being Class" refers to taking the Bodhisattva lineage. Superiority is also because of the great aspiration, and because of the great practice. Among them, great aspiration refers to the diamond-like aspiration, adorned with five qualities. Namely: definitely subduing, precious, without fault, unbreakable, accomplishing benefit. Definitely subduing benefit means completely giving away all possessions, and definitely subduing stinginess, etc. In order to definitely subdue attachment and anger, etc., it is the equality of mind. Similarly, in order to definitely subdue all the faults of views, one should know that there are subduing evil destinies, etc. Preciousness means that with the power of compassion, for the sake of the benefit of each sentient being born in all evil destinies, not completely entering into nirvana, one promises to separately experience each and every suffering. Faultlessness means that from the beginning of generating the mind, there is no fault of greed, etc., and no fault of the mind of the Hearers, etc. Unbreakableness means that the opposing sides such as demons cannot break it. Accomplishing benefit means protecting all sentient beings, and not completely abandoning them, thereby accomplishing benefit and happiness. This great practice has three aspects, namely: universally rejoicing in the Dharma, abiding in emptiness, and abiding in samadhi. Among them, Dharma refers to all white dharmas, because there is no difference there, so it refers to the Dharmakaya. Its universal rejoicing means that it has done many practices on it. With these great qualities, it surpasses solitary realizers and Hearers, etc., because they do not have these. The Bodhisattva lineage, starting from not abiding in the lower grounds, for these great qualities, because there are differences from higher to higher, it should be made superior, this is what should be practiced.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་བཤད་པ་གསུངས་པའོ། །དུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལ་ཀུན་ནས་བྱས་པས་ན་བདག་གོ །སེམས་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་གིས་གནས་པས་ན་སྲོག་གོ །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐིམ་པས་ན་གང་ཟག་གོ །ཡང་དག་པར་འདོད་པའི་ངོ་བོ་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བས་འཇིག་པའོ། །ང་ལྟར་མེད་པ་སྔར་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པའོ། །གང་ཞིག་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་ནི་རང་གི་ལུས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་རང་གི་ལུས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་འདི་
རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློའོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་ཉིད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྟེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་འདི་རྣམས་སྤངས་པས་གང་ཞིག་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་བདག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་བཟུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཐ་མར་རང་གི་ལུས་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ལའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དང་གི་སྒྲ་ནི་མེད་ཀྱང་དང་གི་དོན་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐོང་བ་རྣམས་མེད་པའི་དོན་དུ་གཞན་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྤང་བ་བརྗོད་པ་ལ་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐའ་ཅན་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསུམ་པའི་མཐའ་བཅད་འདོན་པའོ། །དེར་ནི་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར

【汉语翻译】
哦！从“之后”等开始，宣说了舍利子所说的话。所谓“时”是指时机。所谓“我见”等，显示了人无我和法无我。大我慢是指对此完全执着，所以是“我”。因为思考，所以是“有情”。因为依靠命根的力量而存在，所以是“命”。因为反复消散，所以是“补特伽罗”。因为产生真实欲望的自性，所以是“生”。因为远离自己的自性和形象，所以是“灭”。因为像我一样不存在，以前存在过，所以是“断”。如果某种事物以多种自性存在，那么它不是不存在的，所以是“常”。具有这样特征的我，因为执着于“只是自己的身体”这种显现，所以是自己的身体。这些我等见解，是将殊胜本身执为殊胜的智慧。所谓“大”本身，是指遍布三界本身，以及轮回存在多久本身，以及通过一切烦恼和伟大所依本身来了解。通过舍弃这些见解，当某人通过我等执着于与蕴等不同的我等时，那就是人无我。当蕴等本身被执着为我等的自性时，那就是法无我。为了接近显示这个意义，最后宣说了观察自己的身体。所谓“那些”，是指如前所说的一切。所谓“像这样”等，是指其他的所缘见解，即使没有“也”和“的”的语气词，也能理解“也”和“的”的意义。所谓“已宣说正法”，是指因为自己见到诸法没有实体，为了使我见等分别念的见解消失，而为他人宣说正法。如果想知道仅仅通过宣说舍弃能做什么，那么这样说是为了显示菩萨们的一切功德都以圆满利他为究竟。所谓“大我见”，是指在某些情况下，断除第三种边见。在那里，这些见解成为通过这些见解本身来舍弃这些见解的宣说正法的因。

【英语翻译】
Oh! From "then" etc., the words spoken by Shariputra are explained. "Time" refers to the occasion. "Self-view" etc. show the absence of self of a person and the absence of self of phenomena. Great pride is because of completely clinging to this, so it is "self". Because it thinks, it is "sentient being". Because it exists by the power of the life force, it is "life". Because it dissolves again and again, it is "person". Because the nature of true desire arises, it is "arising". Because it is separated from its own nature and form, it is "destruction". Because it does not exist like me, it existed before, so it is "cessation". If something exists with various natures, then it is not non-existent, so it is "permanent". A self with such characteristics is one's own body because of clinging to the manifestation of "only one's own body". These views of self etc. are the wisdom that holds the supreme itself as supreme. "Greatness" itself refers to pervading the three realms itself, and how long samsara exists itself, and also to be known through all afflictions and the great support itself. By abandoning these views, when someone clings to selves etc. that are different from the aggregates etc. through selves etc., that is the absence of self of a person. When the aggregates etc. themselves are clung to as the nature of selves etc., that is the absence of self of phenomena. In order to closely show this meaning, it is finally said to observe one's own body. "Those" refers to all that has been said before. "Like this" etc. refers to other object-oriented views, even if there are no conjunctions like "also" and "of", the meaning of "also" and "of" can be understood. "The Dharma has been taught" means that because one sees that phenomena have no substance themselves, in order to eliminate the views of conceptual thoughts such as self-view, one teaches the Dharma to others. If one wonders what can be done by merely explaining abandonment, then it is said in order to show that all the qualities of Bodhisattvas are ultimately for the sake of perfect benefit to others. "Great self-view" refers to cutting off the third extreme in some cases. There, these views become the cause of teaching the Dharma for the purpose of abandoning these views themselves through these views themselves.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །རབ་འབྱོར་གྱི་སྤོབས་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་བགྱི་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དེ་ལ་ཡང་སེམས་གང་ཞིང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེ་མཉམ་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་མཉམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སེམས་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལྷག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་འདིར་ནི་མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་སླར་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པའི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་བཤད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཞར་ལ་འབྱུང་བ་གཞན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དྲི་བ་ལ་གཞན་ལན་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་གཞན་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ། གང་པོ་ལ་བཤད་པ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་པོ་ལས་བརྩམས་ནས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤད་པའོ། །དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་བདུན་པ་ལ་འབད་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་བཤད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྩོམ་པས་བསམ་པ་

【汉语翻译】
那些（智者）说，法是应该教导的。要讲述善财的勇气，从“此后”等开始。从“善财的行为”等开始，阐明其无碍之相，所谓的菩提心，是从极喜地等开始，不分别的心被称为菩提心。它本身就是一切智智的因，所以是一切智智之心。无漏是因为远离与烦恼相应的缘故。在那个地上，心充满，如同虚空般见到一切法，以无等性的真如之体见到一切平等的法，因此被称为不平等和相等之心。所谓的心无等性，是指有些是超胜的，这里所说的无等性是不平等，因为一切菩萨的圆满都依赖于它。其中的“又”字，是指不执着于所谓的菩提心。用“又”字再次表示，何必再说其他的法呢？所谓的不圆满，是指恒常安住于不执着之境，因此是完全获得的，又因为没有圆满的体性，所以称为不圆满。因为所获得之体性没有圆满。其余的因为容易理解，所以和已说的相似。这个意义刚说完，顺便出现的，是其他人所说的。对于那样的问题，其他人没有回答，因此为了极好地显示没有其他方法之义，从“在何者上宣说”等开始。其中的“披上大铠甲”，是指从最初的发心开始，讲述广大的意念。所谓“进入大乘”，是指从信行地开始，直到第七地，讲述努力和伴随思虑的观察之阶段。所谓“安住于大乘”，是指从第八地开始，讲述胜义谛的行持。其中的“大铠甲”本身，以两种方式显示，即为了利益一切有情而发起的意念。

【英语翻译】
Those (wise ones) say that the Dharma should be taught. The courage of Sudhana should be narrated, starting from "thereafter," etc. Starting from "the actions of Sudhana," etc., the unobstructed aspect is clarified, and the so-called Bodhicitta, starting from the Joyful Ground, etc., the non-discriminating mind is called Bodhicitta. It itself is the cause of all-knowing wisdom, so it is the mind of all-knowing wisdom. Non-leaking is because it is free from being associated with afflictions. On that ground, the mind is full, and like the sky, it sees all dharmas, and with the nature of unequaled Suchness, it sees all equal dharmas, so it is called the unequal and equal mind. The so-called mind of unequaledness means that some are superior, and here the unequaledness is inequality, because all the perfections of Bodhisattvas depend on it. The word "again" in it refers to not being attached to the so-called Bodhicitta. Using the word "again" to indicate again, why bother talking about other dharmas? The so-called incompleteness means that it constantly abides in the state of non-attachment, so it is completely obtained, and because there is no nature of completeness, it is called incompleteness. Because the nature of what is obtained is not complete. The rest is easy to understand, so it is similar to what has been said. This meaning was just said, and what appeared incidentally was said by others. For such a question, others have no answer, so in order to show the meaning of no other method extremely well, starting from "on whom to speak," etc. The "putting on great armor" in it refers to starting from the initial mind and talking about great intentions. The so-called "entering the Great Vehicle" refers to starting from the ground of faith and practice, up to the seventh ground, talking about the stage of effort and observation accompanied by thoughts. The so-called "abiding in the Great Vehicle" refers to starting from the eighth ground and talking about the practice of ultimate truth. The "great armor" itself is shown in two ways, namely the intention to initiate for the benefit of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་
ཅན་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་བས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་འདོན་པ་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བསྟན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསམ་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་གང་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་གཉི་གས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསམ་པའི་དུས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ལ་ཡང༌། མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་གསུངས་པ། དེས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་
ཅན་དེའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཉིད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ད

【汉语翻译】
广大性以及令完全从痛苦中解脱，是对众生不执著，并且以行事来成就广大性。其中所说的广大发心是指“我将救度无量众生”等等。所谓“无量”是因为数量广大而无法穷尽。所谓“不可衡量”是因为所缘境广大而无法穷尽。所谓“无边”是指下面将要出现的念诵，应当理解为对补特伽罗没有穷尽。所谓“令完全从痛苦中解脱”是指通过指示道路，使之安住于从痛苦中解脱的状态。所说的成就广大是指“那些也并非存在”等等。这表明在思维令众生从痛苦中解脱之时，做了与一切众生共同的圆满六度等事业，是不执著众生之相。如果尚未完全舍弃世俗，将布施等回向菩提，并且尚未完全舍弃胜义，具有不执著的瑜伽作意，那么布施等的相和菩提的相，以及菩提的相不执著。然而，因为菩萨为了众生的利益而行事，所以主要宣说了众生之相。或者说，“哪些”是指菩萨以哪些也完全圆满了的布施等，是指施者和所施之物，也以想要将二者都说成是因的同一种方式来宣说。如同思维众生从痛苦中解脱之时一样，在从痛苦中解脱之时，也宣说了不执著相。这是通过“彼众生”等等来说明的。在某些地方念诵“那些也并非存在”，这是为什么呢？这是因为宣说了不执著彼众生之相等等的原因，即“诸法的法性是此”。诸法是指蕴等。它们的此性，即与一切相分离的法性，就是自性。

【英语翻译】
Vastness and causing complete liberation from suffering is non-attachment to sentient beings, and it is through actions that vast accomplishment is achieved. The vast intention spoken of therein refers to "I will liberate immeasurable sentient beings," and so forth. "Immeasurable" means that it is impossible to exhaust because the number is vast. "Unfathomable" means that it is impossible to exhaust because the object of focus is vast. "Boundless" refers to the recitation that will appear below, which should be understood as not exhausting individuals. "Causing complete liberation from suffering" means causing them to abide in the state of liberation from suffering by pointing out the path. The vast accomplishment spoken of refers to "those are also not existent," and so forth. This indicates that at the time of thinking about liberating sentient beings from suffering, doing the work of perfecting the six perfections, which are common to all sentient beings, is not fixating on the characteristics of sentient beings. If one has not completely abandoned the conventional, dedicating generosity and so forth to enlightenment, and has not completely abandoned the ultimate, possessing the yoga of non-fixation, then the characteristics of generosity and so forth, and the characteristics of enlightenment, and the characteristics of enlightenment are not fixated upon. However, because Bodhisattvas act for the benefit of sentient beings, the characteristics of sentient beings are mainly explained. Alternatively, "which ones" refers to which Bodhisattvas have completely perfected generosity and so forth, which refers to the giver and the given, and it is also explained in the same way, wanting to say that both are causes. Just as at the time of thinking about liberating sentient beings from suffering, at the time of liberation from suffering, non-fixation on characteristics is also proclaimed. This is explained through "those sentient beings," and so forth. In some places, it is recited that "those are also not existent." Why is that? This is because the reason for not fixating on the characteristics of those sentient beings and so forth is proclaimed, namely, "the Dharma nature of all dharmas is this." Dharmas refers to the aggregates and so forth. Their suchness, that is, the Dharma nature that is separated from all characteristics, is self-nature.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེས་གསུངས་པ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ལྟར་གྱུར་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲགས་པ་ཉིད་དཔེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་གི་སྒྲ་ནི་གསལ་བ་སྟེ་མཁས་པ་ནི་རྣོ་བའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་སྒྱུ་མས་འཚོ་བའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་ཉེ་གནས་ནི་གང་ཞིག་དེའི་སློབ་མ་གོམས་པའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྱུ་མས་འཚོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོའོ། །མི་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་བ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་ལྟར་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྤྱིར་དྲིས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསད་པ་ནི་སེམས་ཅན་བསད་པའོ། །ཤི་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་མ་བྱས་པའི་གོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུངས་པ་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པའོ། །མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤོབས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བ་ལ་སྟེ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་བའི་གོ་ཆལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གོ་ཆ་མེད་པའི་ངོ་བོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་འདིར་གོ་ཆ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་
གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གོ་ཆར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་བྱ་ལྷ་ཁང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་བགོ་བར་བྱེད། ཇི་ལྟར་བདག་ནི་གྲོང་འཇིག་པར་བྱེད་གྲོང་ཁྱེར་ལྟུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་པར་བྱེད་ཅིང་བགོ་བར་བྱེད། ཇི་ལྟར་བདག་ནི་གྲོང་མཛེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉ

【汉语翻译】
如是此一切法无所缘之体性，菩萨之广大行持，即名为大铠甲。此乃以世间人所共许之譬喻所说，如“譬如”等。如是转变并非没有。如何亦者，即如何本身之义。名声本身即是譬喻。名称之声即是显明，智者即是敏锐。以幻术师之幻术为生计。幻术师之近住者，即某人为了其弟子习惯之故而作幻化，并非以幻术为生计。生民之众即是生民之蕴聚。不显现者，即是不真实见，因为幻化被收摄之故。善现，彼如何思，是为概括性提问后作分别性提问。又者，即然而之义。杀害即是杀害有情。死亡即是自己。对于无量有情之衣服等有情之近需作观察后，说为摧毁。不显现者，即是自己毁灭。名称等已述竟。之后，具寿善现，从与幻术相似之因中，生起稳固之自信，即世尊“奇哉”等。此乃无铠甲之义。奇哉之声乃是欢喜，因为是就胜义谛而言，故先前所说之铠甲皆是遍计所执之自性之故。因此，以无铠甲之体性，分得了如是之自性之铠甲，是为菩萨之义。彼为何故耶等，意即作何思量耶？此世间之铠甲有三种

【英语翻译】
Thus, this nature of all phenomena being without objects of reference, the extensive conduct of a Bodhisattva, is taught as the great armor. This is spoken of with an example established for worldly people, such as "for example," etc. Such a transformation is not non-existent. "How also" means the meaning of "how itself." Fame itself is the example. The sound of the name is clear, and the wise are sharp. Living by the illusion of a magician. The close attendant of a magician is someone who conjures for the sake of his disciple's habit, but does not live by illusion. The multitude of beings is the aggregate of beings. Invisible means not truly seeing, because the illusion is gathered up. Subhuti, how do you think, is a general question followed by a specific question. "Again" means "however." Killing is killing sentient beings. Death is by oneself. Having considered the needs of countless sentient beings, such as clothing, it is said to be destroyed. Made invisible means destroyed by oneself. Names, etc., have already been explained. Then, the Venerable Subhuti, from the cause similar to illusion, arises a firm confidence born from himself, namely the Blessed One "How wonderful," etc. This is the meaning of having no armor. The sound of "How wonderful" is joy, because it is spoken in terms of ultimate truth, so the armor previously spoken of is all the nature of the completely conceptualized. Therefore, by the nature of having no armor, the Bodhisattva is the meaning of having received the armor of suchness's own nature. Why is that, etc.? What is the thought? In this world, armor has three types.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བྱས་པའམ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའམ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་བྱས་པ་རྣམ་པར་མ་བསྒྱུར་བ་མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བཟུང་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་བ་ནི་སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་རྟགས་ཏེ། དེས་ན་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་ཉིད་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅིངས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཕྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅིང་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པར་གྱུར་
པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བཟུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་དེའི་རྣམ་པས་མེད་ཅེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་གཟུགས་ནི་མ་བཅིང་ས་མ་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་མི་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོང

【汉语翻译】
如果任何事物是被制造、被转变或被显现聚合的，那么它就适合于全知者的意义。因为全知者不是被制造的，不是被转变的，也不是被显现聚合的，所以为它的意义而装备是不合理的。因为全知者唯有在真如中才是清净的，而当真如被认为是色之真如和声之真如等等的遍计所执的相状时，那么它也不是以那种方式存在的，所以是这样说的。世尊，就是这样。善逝，就是这样。这样说两遍是执持自心的标志。因此，它完全阐明了对自心的执持，并表明了这一点，例如“是这样”等等。那么，其意图是什么呢？有些人会这样想：不做、不变，这什么也没说啊。因为五蕴是被有漏、遍计所执等等束缚的。它们被束缚，又不断地在轮回中被业和烦恼所造作。无漏的会在后来解脱时转变。因此，说了“色不是束缚，不是解脱”等等。因为束缚和解脱存在于存在者之中，而色等等根本不存在。为什么对这些来说，束缚和解脱是成立的呢？那是依遍计所执的势力而说的，但从胜义谛来说则不是，这是其意图。“色之真如也是”等等，也就是说，当真如被认为是色之真如和声之真如等等的遍计所执的相状时，那么它也不是以那种方式存在的，所以是这样说的。如果因为色等等不存在，所以没有束缚和解脱，如果真是这样，那么“色不是束缚，不是解脱”，真如也因此不应安立名言，这是其意图。

【英语翻译】
If anything is made, transformed, or manifestly assembled, then it is suitable for the meaning of omniscience. Because omniscience is not made, not transformed, and not manifestly assembled, therefore it is unreasonable to equip for its meaning. Because omniscience is only pure in suchness, and when suchness is regarded as the aspect of the imputed, such as the suchness of form and the suchness of sound, then it is not in that way either, so it is said. Blessed One, it is so. Well-gone One, it is so. Saying this twice is a sign of holding one's own mind. Therefore, it fully clarifies the holding of one's own mind and shows that, such as "it is like this" and so on. So, what is the intention? Some may think like this: not doing, not transforming, this says nothing. Because the five aggregates are bound by the contaminated, the imputed, and so on. They are bound, and again and again in samsara are made by karma and afflictions. The uncontaminated will be transformed later when liberated. Therefore, it is said, "Form is not bound, not liberated," and so on. Because bondage and liberation exist in what exists, but form and so on do not exist at all. Why are bondage and liberation established for these? That is said according to the power of the imputed, but not from the ultimate truth, that is the intention. "The suchness of form is also," that is to say, when suchness is regarded as the aspect of the imputed, such as the suchness of form and the suchness of sound, then it is not in that way either, so it is said. If because form and so on do not exist, therefore there is no bondage and liberation, if it is really like this, then "form is not bound, not liberated," and suchness should not be established as a term either, that is the intention.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནས་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གང་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་གཟུགས་གང་མ་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཏེ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དོགས་པར་བྱེད་དེ། གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་གང་ཞིག་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་བཅིང་བ་མ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་
བརྟགས་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་དག་མེད་དོ། །གང་ཞིག་ཡང་དེར་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དེ་ནི་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །དེ་ནི་དབེན་པ་གསོ་བ་སྟེ་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅིང་བ་ལས་གཞན་དབང་གིས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་བཅིང་པ་དང་གྲོལ་བ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྒྱུ་མའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེས་བུ་སྣང་བའི་ངོ་བོས་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་བཅིང་བ་དང༌། གྲོལ་བ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་གོ་ཆ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་དོན་

【汉语翻译】
从此处，以善现之语随后陈述为先导，何者所说，即从“此后”等开始，直至“何者色未被束缚”等，到“如是遍知之真如”之间的意旨是这样的：如果色等存在，那么那时对它来说，束缚和解脱等也确实会真实发生；但是如果不存在，那么那时“色未被束缚，既非束缚也非解脱”等说法就不合逻辑。对此，善现的回答是“如幻化之人”等，意旨是：正如幻化之人没有色等，却能被说成是那样，此处也是如此。“彼”指的是未被束缚也未被解脱。为什么呢？为了明显表达理由而提出疑问：凡是色等，都是遍计所执，而它们的真如也不是束缚，同样也不是解脱，因为它们是不存在的。还有，对于幻化之人，强加了“人”这个概念，但这是不存在的；同样，因为遍计所执不存在，所以束缚和解脱也不存在。还有，在那里，具有人形象的显现，是由咒语和密续所产生的。那是恢复寂静，因为显现的自性是空性的缘故。因为从束缚中以他性而完全寂静，所以束缚和解脱是不存在的。还有，关于树等的事物，幻化的理由也是不生的，那个人以人显现的自性安住于自性，树等事物以不生而完全成就的自性，就是不生，遍计所执和依他起的自性等。因此，对于它来说，束缚和解脱也是不存在的。“这些是”等是为了总结。仅仅说“披上大铠甲”，还应加上“真实进入大乘”和“真实安住于大乘”这些词语，意思是即使在进入等时候，也不完全舍弃铠甲。

【英语翻译】
From here, preceded by the statement of Subhuti, whatever was said, starting from "then" and so on, up to "whatever form is not bound" and so on, to "the suchness of complete knowledge," the meaning is this: If form and so on exist, then at that time, binding and liberation and so on will certainly truly occur to it; but if they do not exist, then at that time, the statement "form is not bound, neither bound nor liberated" and so on is not logical. To this, Subhuti's answer is "like an illusionary person" and so on, the meaning is: Just as an illusionary person does not have form and so on, but can be spoken of as such, so too here. "That" refers to not being bound and not being liberated. Why? In order to clearly express the reason, a question is raised: Whatever form and so on are, they are all completely imputed, and their suchness is neither binding nor liberation, because they are non-existent. Furthermore, for an illusionary person, the concept of "person" is imposed, but this is non-existent; similarly, because complete imputation is non-existent, binding and liberation are also non-existent. Furthermore, there, the appearance of a person's form is produced by mantras and tantras. That is restoring tranquility, because the nature of appearance is empty. Because it is completely tranquil from binding by other-power, binding and liberation do not exist. Furthermore, regarding things like trees and so on, the reason for illusion is also unborn, that person abides in nature with the nature of a person's appearance, the nature of things like trees and so on that are completely accomplished by being unborn, is unborn, the completely imputed and the nature of other-power and so on. Therefore, for it too, binding and liberation do not exist. "These are" and so on is for summarizing. In merely saying "having donned great armor," one should also add the words "truly entered the Great Vehicle" and "truly abiding in the Great Vehicle," meaning that even at the time of entering and so on, one does not completely abandon the armor.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་འདི་ཙམ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་ལ་ཡང་གང་པོའི་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པ་གསུངས་པ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་དྲི་བར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡོད་བཞིན་པ་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པ་མེད་པས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱེད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཅི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིས་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་
པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་དང་གནས་དང་འགྲོ་བ་པོ་དང་སྒྲུབ་པ་རྣམས་མེད་པས་དེ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པས་དེ་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བླངས་ནས་འདི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་འདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གང་ལགས། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བར་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །འོག་ནས་ཀྱང་དྲི་བ་དང་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོན་ཀྱང་གང་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། གང་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན། གང་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གནས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མེད་དེ་ལེགས་པར་འབྲེལ་བའི་དོན་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བཞག་པ་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་བཞག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེའི་འགྲེལ་པ་ལས་དྲི་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་

【汉语翻译】
应当如此看待。有些地方只念诵“已正确进入大乘”这一句。 妙吉祥说了“对此也完全满意”。“如是说”等等，像这样完整地讲述了大盔甲之后，妙吉祥会为了确定“已正确进入大乘”等等的含义而提问：“世尊，如何……”等等。既然已经分发了大盔甲，那么如何与“已正确进入大乘”和“已正确安住于大乘”相联系呢？ 因为大乘没有确定性，所以进入它和安住于它本身也不确定。对此还要提问：“大乘是什么？”意思是问它自己的本体是什么。 因为通过它而行，所以称为“乘”。由于没有圣者的道、处所、行者和修习者，所以进入等等是不合理的，因此为了确定这些的含义而提问：“从何处……”等等。 其他人则再次从“世尊，如何……”中取出“如何”，然后加上“这样”的语气，念诵为：“大乘是什么？如何才能知道已正确进入它？”。 之后，在提问和随说等语句中，也念诵“如何才能知道已正确进入它？”。 同样地，也念诵“通过度彼岸者而正确进入”等等。 同样地，也念诵“菩萨摩诃萨决定生起”等等。 然而，并非从任何地方决定生起。并非通过任何方式正确进入。虽然不会在任何地方安住，但会以无所住的方式安住于一切智智中。 所有这些念诵在以前的书中都没有，也没有很好地联系的意义，因此才被放置。 如果问再次放置的原因是什么？ 圣解脱部论中有五种提问方式：菩萨的大乘是什么？如何才能进入它？

【英语翻译】
It should be viewed in this way. In some places, only the phrase "having correctly entered the Mahayana" is recited. Manjushri said, "Also completely satisfied with this." "Thus said," and so on. Having completely explained the great armor in this way, Manjushri will ask to determine the meaning of "having correctly entered the Mahayana," and so on: "Bhagavan, how..." and so on. Since the great armor has already been distributed, how is it related to "having correctly entered the Mahayana" and "having correctly abided in the Mahayana"? Because the Mahayana has no certainty, entering it and abiding in it are also uncertain. One should also ask about this: "What is the Mahayana?" The meaning is to ask what its own essence is. Because one travels through it, it is called "yana" (vehicle). Since there are no noble paths, places, travelers, and practitioners, entering and so on are unreasonable. Therefore, to determine the meaning of these, one should ask: "From where..." and so on. Others again take "how" from "Bhagavan, how...", and then add the tone of "like this", reciting it as: "What is the Mahayana? How can one know that one has correctly entered it?" Afterwards, in the questions and subsequent statements, one also recites "How can one know that one has correctly entered it?" Similarly, one also recites "correctly entered through the perfections" and so on. Similarly, one also recites "Bodhisattva Mahasattva definitely arises" and so on. However, it does not definitely arise from anywhere. It does not correctly enter through any means. Although it will not abide anywhere, it will abide in omniscient wisdom in a non-abiding manner. All of these recitations were not in the previous books, and there is no well-connected meaning, so they were placed there. If asked what is the reason for placing it again? In the commentary of the Arya Vimoksha Sangha, there are five types of questions: What is the Bodhisattva's Mahayana? How can one enter it?

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
རིག་པར་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་སྦྱར་བ་བདེ་བླག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོན་པ་དེ་དེར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་དྲིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ཉིད་དུ་དྲིས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་བསལ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བཞག་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་དང་གནས་རྣམས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་
པ་རྣམས་ལ་འདོན་པ་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་བཞག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་དྲི་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལེན་འདེབས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་དང་དུས་དང་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་དང་པོར་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་དཀའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དེའི་མདོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བསམ་པའོ། །དུས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྟེན་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་སྐལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ

【汉语翻译】
念诵“于智慧，于智慧”等。如是，因为与现观相合很容易，所以在那里念诵是合理的。世尊母，因为以大乘而真实进入，所以之前没有提问。而对于此，如何以大乘而真实进入，之前就已经提问了。如果去掉“如何”的语气，而安立“如此”等，那样也是没有关联的。同样，对于所陈述的处所和处所等，念诵是不相关的，是能见到的安立。世尊的回答是，所谓“大乘”等，即使最初提问如何以大乘而真实进入，但只要不述说大乘的自性，就无法接受和安立，所以首先宣说了大乘的自性。“无量”等，是无量乘的意思。行、思、时、依、有情之义和果，首先也是因为无量，所以是无量，行是各种各样的苦行，那是那些经的来源。思无量即是完全寂灭之思。时是具有三无数劫的体性。依是福德和智慧之聚所真实摄持。有情之义是轮回如何以业力而进入、成熟和解脱的体性。果是三身之自性，不住于轮回和涅槃之体性的佛陀本身。其中，法身是因为证悟无量法界之自性。报身也是无量的，因为在无量佛刹中，以无量之色相，真实显示无量之圆满。化身也是无量的，因为是无量的种种差别。因为具有如是等无量之法，所以是无量。

【英语翻译】
Recite "To wisdom, to wisdom," and so on. Thus, because it is easy to combine with Abhisamaya, it is reasonable to recite there. Blessed Mother, because of truly entering the Great Vehicle, there was no previous question. And for this, how to truly enter the Great Vehicle, was previously asked. If the tone of "how" is removed, and "thus" etc. is established, then it is also irrelevant. Similarly, for the places and places stated, the recitation is irrelevant, it is the visible establishment. The Blessed One's answer is that, so-called "Great Vehicle" etc., even if the initial question is how to truly enter the Great Vehicle, but as long as the self-nature of the Great Vehicle is not stated, it cannot be accepted and established, so first the self-nature of the Great Vehicle is declared. "Immeasurable" etc., means the immeasurable vehicle. Conduct, thought, time, support, the meaning of sentient beings, and fruit, first of all, because it is immeasurable, it is immeasurable, conduct is all kinds of asceticism, that is the source of those sutras. Immeasurable thought is the thought of complete extinction. Time is the nature of having three countless kalpas. Support is truly held by the accumulation of merit and wisdom. The meaning of sentient beings is the nature of how samsara enters, matures, and liberates by karma. The fruit is the nature of the three bodies, the Buddha himself who does not abide in the nature of samsara and nirvana. Among them, the Dharmakaya is because of realizing the self-nature of the immeasurable Dharmadhatu. The Sambhogakaya is also immeasurable, because in the immeasurable Buddha-fields, with immeasurable forms, the immeasurable perfection is truly shown. The Nirmanakaya is also immeasurable, because it is immeasurable kinds of differences. Because it has such immeasurable dharmas, it is immeasurable.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་ཐེག་པ་གང་ཞིག་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་
ནོ། །འོན་ཀྱང་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་ནས་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེར་དོར་བར་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ། ཁམས་གསུམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །དེའི་ལམ་གསུངས་པ་ནི་གང་གིས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ལམ་གང་གིས་འགྲོ་གང་གིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་གསུངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །རིམ་པ་འདིས་ཀྱང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེར་ཡང་གནས་པར་གྱུར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལམ་གཞན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་སོང་ནས་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ལ་དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་གང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པས་ཞེས་འདིས་བསྟན་ནོ། །འདི་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བདུན་པའི་བར་འབད་པ་དང་བཅས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་སྲིད་རབ་ཏུ་
འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི

【汉语翻译】
对于无量之乘，其殊胜之语应如是宣说。如果它是不可测量的，那么如何进入所有佛陀所证悟的境界呢？对此，佛说：“不可测量”是指没有尺度。这并不是说它不能被智慧的领域所衡量，而是指它不能被一、二等数字所衡量。如是宣说大乘之后，接着宣说在大乘中应当舍弃的是什么。“从三界”是指从欲界、色界和无色界的自性中舍弃。其道路是“以无所缘”，即因无所缘故，不缘即是空性。如何正确进入呢？譬如，以无所行、无所惧的道路，即是正确进入。这表明，因和果的大乘诸法，皆于自身中见为空性，清净显现，即是安住于行的大乘。安住于一切智智，这表明它与声闻和独觉乘的区别。因为他们也必定从三界中解脱，但并非安住于一切智智。以此次第，也显示了以何种方式正确进入大乘，以及如何安住其中。安住于大乘，即是向菩萨所示。因为不可能存在进入其他道的乘，安住于其他道的乘，或者去往其他道而安住于此乘，或者去往其他道而安住于彼乘的情况。因此，以何种布施等行，菩萨正确进入大乘，他们皆以空性而行，这由“以何所缘”来表示。这还表明，从信行地开始，直至第七地，都应努力进入有相之行。

【英语翻译】
Regarding the immeasurable vehicle, its excellent words should be spoken as follows. If it is immeasurable, then how does one enter the realm realized by all Buddhas? To this, the Buddha said, "Immeasurable" means without measure. This does not mean that it cannot be measured by the realm of wisdom, but rather that it cannot be measured by numbers such as one or two. Having thus explained the Great Vehicle, it is then explained what should be abandoned in the Great Vehicle. "From the three realms" means to abandon from the nature of the desire realm, the form realm, and the formless realm. The path for this is "with no object of focus," that is, because there is no object of focus, non-focus is emptiness. How does one correctly enter? For example, with a path of no going, no fear, that is correct entry. This shows that all the phenomena of the Great Vehicle, which are cause and effect, are seen as emptiness within oneself, appearing purely, which is to abide in the Great Vehicle of going. Abiding in the omniscient wisdom, this shows its distinction from the Hearers' Vehicle and the Solitary Realizers' Vehicle. Because they too will surely be liberated from the three realms, but they do not abide in the omniscient wisdom. In this order, it also shows in what way one correctly enters the Great Vehicle and how one abides in it. Abiding in the Great Vehicle is what is shown to the Bodhisattva. Because it is impossible for there to be a situation of entering another path's vehicle, abiding in another path's vehicle, or going to another path and abiding in this vehicle, or going to another path and abiding in that vehicle. Therefore, with what kind of giving and other conduct do Bodhisattvas correctly enter the Great Vehicle, they all act with emptiness, which is indicated by "with what object of focus." This also shows that from the stage of faith conduct onwards, up to the seventh stage, one should strive to enter into conduct with signs.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ས་བརྒྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་སོང་ནས། འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡིན་གང་ཡང་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ལ་ལན་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་གནས་གང་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་དོན་དམ་པར་འགའ་ཡང་མེད་དེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་མ་ཕྱུང་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གམ་ཆོས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ངག་གོ །འདིའི་འདོན་པ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་འདོན་པ་འདི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྐབས་གང་ཡིན། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་སྔར་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་ཏེ། སྔར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ད་ལྟར་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་
ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་འབྲས་བུའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་འདི་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་སོང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ངེ

【汉语翻译】
大者本身已宣说为大菩萨。名为“将安住于一切智性”者，从第八地开始，为自然成就而努力，成为无分别智慧之果，在此一切时，以道的自性大乘行进，成为果的一切智性之体性，将安住于无分别智慧的自性，名为安住于大乘。此乃安住大者本身已宣说为大菩萨。对于“何者是何，亦由彼”之提问所说的回答是：然而从任何处所也无有定出，因为定出者，胜义中任何也无有，因为补特伽罗与法皆无之故。某些人则说菩提萨埵决定将成等，是为多余的出现。彼，名为未定出。何以故？何者，名为补特伽罗或法。由何者，名为证悟后由法。如是，饶益以菩提萨埵大菩萨等，此乃摄略之语。此之读诵唯是理路，然于古旧之书本中，未见此读诵。世尊，大乘大乘，名为应说，又是何种场合？是否已先做了名为“不可衡量之语”的大乘之解释？此是真实，先前已说以道的自性大乘为主要，现在是说从三界中决定将出，是为决定出之场合中宣说大乘佛。因此现在是大乘此之果的决定词之场合。连同天人阿修罗之世间压伏后，此中所行是名为乘，凡有大定出者，彼即是大乘。何以故？压伏三界后，从一切中决定出之故，因此是此之定

【英语翻译】
The great one himself has declared it to be a great Bodhisattva. The one called "will abide in the all-knowing nature" means that from the eighth bhumi onwards, striving for spontaneous accomplishment, becoming the fruit of non-conceptual wisdom, here at all times, the nature of the path, the Great Vehicle, having gone through this, the characteristic of the all-knowing nature that has become the fruit, will abide in the nature of non-conceptual wisdom, and is called abiding in the Great Vehicle. This is because the great abiding one himself has declared it to be a great Bodhisattva. The answer to the question "What is what, and by what" is: However, there is no definite arising from any place, because there is nothing definite in the ultimate sense, because there is no person or dharma. Some say that the Bodhisattva will definitely become, and so on, which is a superfluous occurrence. That, called indefinite. Why? What, called person or dharma. By what, called after realization by dharma. Thus, Rabjor, with Bodhisattva Mahasattva, etc., this is a summary statement. This reading is only logical, but this reading is not seen in old books. Blessed One, Great Vehicle Great Vehicle, called to be spoken, what is the occasion again? Has the explanation of the Great Vehicle called "immeasurable words" been done before? This is true, the nature of the path, the Great Vehicle, has been mainly explained before, now it is said that it will definitely come out of the three realms, it is the occasion of definite emergence that the Great Vehicle Buddha is explained. Therefore, now is the occasion of the definite word of the fruit of this Great Vehicle. Having subdued the world including gods, humans and asuras, what is gone here is called a vehicle, and whatever has great definite emergence is the Great Vehicle. Why? Because after subduing the three realms, it is definitely emerging from everything, therefore it is the definite

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། གོ་འབྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དུས་གསུམ་དུ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་པ་ན་གནོད་པ་མེད་པར་ཆེན་པོའི་གོ་སྐབས་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཅིག་ཅར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོངས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་པར་གནོད་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གོ་སྐབས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་དུས་འདི་ལ་འོང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་སམ་འགྲོ་བ་ནི་འགག་བ་ཞེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དུས་འདི་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། དུས་འདི་ལ་དབུས་ཀྱི་མཐར་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་ནས་བསྟན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་གྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པར་བྱེད་དེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གང་པོའི་དྲི་བའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བསྟན་པ་བརྩམས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་བྱས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
地界是大（महाभूता，mahābhūta，四大），因此称作大乘。那本身就是成办大的，应当像虚空一样以大来了解。三因的虚空显示为无色，以大开显性，即无生灭等。不包括在三时中，就像虚空一样，一切有情在一刹那间如所愿地以一切行为安住时，没有损害，如大空间一般。此大乘中，一切有情也能一时一刹那间到来，安住于一切智性，道之诸相智性，诸相智性中，安住而转变，不会有任何损害，因为是大空间。同样，虚空在此时间到来，没有所谓生，离去没有所谓灭，以安住之相的自在而安住，不能称作安住，大乘也是如此。就像虚空在过去世存在，在此时间在后际存在，在此时间在中际存在，不能这样说，大乘也是如此。以其顺序从三门显示。然后，薄伽梵以赞叹住持所说之名相，如善哉善哉等。

为了消除在般若波罗蜜多之际，对其他大乘并非时机的疑惑，而作的圆满之问。住持善现等，首先是开始教法时，薄伽梵说“善现，你要有自信”等，以般若波罗蜜多的缘故加持，这样就问是否已作了大乘的解说。薄伽梵说“我”等，因为般若波罗蜜多和大乘无有差别，所以作了大乘的解说，就是解说了般若波罗蜜多。

【英语翻译】
The earth realm is great (Mahabhuta), therefore it is called Mahayana. That itself accomplishes greatness, and should be understood as great like the sky. The sky of the three causes is shown to be formless, with the great opening nature, that is, without arising and ceasing, etc. Not included in the three times, just as the sky, when all sentient beings abide with all actions as they wish in one moment, there is no harm, like the great space. In this Mahayana, all sentient beings can also come in one moment and abide in all-knowingness, the knowledge of all aspects of the path, and the knowledge of all aspects, abiding and transforming, there will be no harm, because it is a great space. Similarly, the sky comes at this time, there is no so-called birth, leaving has no so-called cessation, abiding by the power of the characteristic of abiding, it cannot be called abiding, so is the Mahayana. Just as the sky existed in the past, exists at the later end at this time, exists at the middle end at this time, it cannot be said like that, so is the Mahayana. It is shown from the three doors in that order. Then, the Blessed One praised the name of what was said by the Sustainer, such as "Well done, well done," etc.

In order to dispel the doubt that other Mahayanas are not the occasion at the time of Prajnaparamita, the question of completeness is made. The Sustainer Subhuti, etc., first, when the teaching was started, the Blessed One said, "Subhuti, you should be confident," etc., blessed for the sake of Prajnaparamita, thus asking whether the explanation of Mahayana has been made. The Blessed One said, "I," etc., because there is no difference between Prajnaparamita and Mahayana, so making the explanation of Mahayana is explaining Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་དགོངས་པའོ། །དགོངས་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱེད། རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ས་བོན་གྱི་ངག་རྣམས་འཆད་པར་བྱེད་ཅིང་བསྟན་པའི་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་ཡོད་པ་འགྱུར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཞེས་གསུང་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐའ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐའ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མཆིས་ཞེས་སྟོན་ཅིང་འོག་རུ་གཟུགས་མུ་མཆིས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མུ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་གསུམ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མུ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ན། འོ་ན་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལ་གཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
之意。世尊已阐明此意，即“随后一致地显示”，意为你于大乘中显示一切法无自性。了知无自性，也是他们通达般若波罗蜜多。具寿善现以“世尊，还有”等语，阐述所宣说的种子之语，并生起宣说的机缘，即以“菩萨于过去际亦未曾现观”等语。菩萨即于“已存在”、“存在”、“将存在”之三时，亦不可得菩萨，如是宣说。何以故，以这三个边际都不可得菩萨之故，因此显示以无边际故，菩萨是无尽的，并以“如下，色是无尽的，因此当知菩萨亦是无尽的”等语宣说。对于色等一切法，以三边际及无有之故，是无尽的，如是亦应了知菩萨亦是无尽的，是此之义。若说以色等是无尽之故，菩萨即是无尽的，那么，如是色等即应成为菩萨了。因此说“色即是”等，色等不是菩萨，如此未现观，即不是未现观。何以故？因为此亦无有，不可得。如是，即以于三时不可得菩萨之故，对于色等亦不可得菩萨之故。菩萨不可得，即名为菩萨的色等。念诵菩萨之法，亦是此义。从一切，即是从蕴和界等一切集合的分类。一切，即是一切如何存在，因为集合的支分完全圆满之故。又，一切，即是那些集合中的一者即是一切。一切种类

【英语翻译】
It is the intention. The Blessed One has clarified this intention, saying, "Subsequently, it will be shown in accordance," meaning that you will show in the Great Vehicle that all dharmas are without inherent existence. Understanding the lack of inherent existence is also how they realize the Perfection of Wisdom. The venerable Subhuti, with words such as "Blessed One, furthermore," explains the seed words that have been proclaimed and creates the opportunity for proclamation, such as with the words "A Bodhisattva has not been closely realized even in the past extreme." A Bodhisattva is said to be unobservable even in the three times of "has existed," "exists," and "will exist." Because a Bodhisattva is unobservable by these three extremes, it is shown that because of the lack of extremes, a Bodhisattva is endless, and it is proclaimed with words such as "Just as form is endless, so too should it be known that a Bodhisattva is also endless." For all dharmas such as form, because of the three extremes and the lack thereof, they are endless; likewise, it should also be understood that a Bodhisattva is endless, this is the meaning. If it is said that because form and so on are endless, a Bodhisattva is endless, then in that case, form and so on should become a Bodhisattva. Therefore, it is said, "Form is," and so on; form and so on are not a Bodhisattva, such non-realization is not non-realization. Why? Because this too is non-existent and unobservable. Likewise, because a Bodhisattva is unobservable in the three times, a Bodhisattva is also unobservable in form and so on. A Bodhisattva is unobservable, that is, form and so on, which are called Bodhisattva. Reciting the Dharma of a Bodhisattva also has this meaning. From all, that is, from all the classifications of aggregates and elements and so on. All, that is, how everything exists, because the limbs of the collection are completely perfect. Again, all, that is, one of those collections is all. All aspects.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གིས་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མང་བར་འགྱུར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འཆད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །
ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལའོ། །གདམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་ཀྱང་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐའ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་དང་སྐབས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་པ་གསུངས་སོ། །འོག་ནས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་མ་བཟུང་བ་ཉིད་དང་མངོན་བར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་

【汉语翻译】
名为“于”是指各自不缘其他一切，因为它们是空性的。这样，也显示了菩萨不缘，所以不能进行诽谤。又说了依赖于境也不能。智慧到彼岸也是等等。又说了依赖于果也不能。一切智性也是。说了智慧到彼岸本身会增多。这样，菩萨等不缘，所以没有教诫和随教诫。要解释之前所说的意义，即世尊我等等。“法”是指菩萨，智慧到彼岸本身以及一切智性，要通过语境来理解。
法是指菩萨。以法是指作为道的智慧到彼岸。于何法是指作为果的一切智性要获得的。教诫是指为了获得的目的，丝毫也不是，即以谁于何处的意义。佛是指佛本身，即一切智性的意义。这只是名称是指，这显示了一切智性和菩萨等只是遍计所执。这样，这显示了一切在胜义中不存在，说了法性一致，即如何说我和我，我非常等等。因为以唯一性不存在，没有生，所以不成立，如何的语气和语境也同样理解为菩萨等。这说了成立的体性。下面说了不成立的体性，即没有。这样，在自性不存在等等，即没有被孩子们所执著的自性，不成立的体性也是圆成实的体性。于遍计所执的色

【英语翻译】
The term "to" means that each does not depend on all others, because they are empty. Thus, it is also shown that Bodhisattvas do not depend, so they cannot be slandered. It is also said that it is not possible to rely on objects. The perfection of wisdom is also and so on. It is also said that it is not possible to rely on the result. Omniscience is also. It is said that the perfection of wisdom itself will increase. Thus, Bodhisattvas and others do not depend, so there is no instruction and subsequent instruction. To explain the meaning of what was said before, namely, Blessed One, I, etc. "Dharma" refers to Bodhisattvas, the perfection of wisdom itself, and omniscience, which should be understood through context.
Dharma refers to Bodhisattvas. By Dharma refers to the perfection of wisdom as the path. To what Dharma refers to omniscience as the result to be obtained. Instruction means that for the purpose of obtaining, it is not at all, that is, the meaning of who and where. Buddha refers to the Buddha himself, that is, the meaning of omniscience. This is just a name means that it shows that omniscience and Bodhisattvas, etc., are only completely imputed. Thus, it shows that everything does not exist in the ultimate sense, and it is said that the Dharma nature is the same, that is, how to say I and I, I am very, etc. Because it does not exist with uniqueness, there is no birth, so it is not established. The tone and context of how are also understood as Bodhisattvas, etc. This speaks of the nature of establishment. Below it speaks of the nature of non-establishment, that is, non-existence. Thus, in the absence of self-nature, etc., that is, the self-nature that is not grasped by children, the nature of non-establishment is also the nature of perfect reality. In the completely imputed form

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ལ་མི་ནུས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ལ་ནུས་བ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་
དེ་གལ་ཏེ་དེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡང་རྟག་པར་འགྱུར་ཞེན་འདིའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། མིང་ནི་གང་དང་གང་གིས་ཀྱང༌། །ཆོས་ནི་གང་ཞིག་མངོན་པར་བརྗོད། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་འདི་སྟེ། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་དབང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཡི་སྔར་དུ་ཡང༌། །རྟག་ཏུ་གང་ཞིག་བྲལ་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། །མི་གཞན་མ་ཡིན་གཞན་དབང་ལས། །བརྗོད་བྱ་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དབང་དེའི་ཕྱིར་གྱི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་གཞན་དབང་ཆད་པ་ཉིད་དེའི་དམིགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཐ་སྙད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གླང་པོ་ཆེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་ཡི་རྣམ་པའི་རྣམ་པ་བྲལ། །ཞིང་གི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་ཅིག་ཅར་སྒྱུ་མ་ལའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། 

【汉语翻译】
等等所说并非如此之意。像这样，由于遍计所执的自性不存在，因此显示了对于教诫无能为力。那么，为了消除由于圆成实的自性存在，因此对于教诫有能力之疑虑，暂时显示圆成实之自性，如是说“所有这些法”等等。如是说，遍计所执的自性，即任何法之自性不存在的空性，是未显现成立的，这是圆成实自性的意义。然而，空性是法性。
如果它与遍计所执无差别，那么当错乱止息时，空性也将止息。然而，如果空性是常恒的，那么由于它与错乱无差别，错乱也将是常恒的。因此而宣说“任何”等等。任何圆成实的自性都不是错乱自性的遍计所执之法，这是其意义。如是所说：名以任何任何，法以任何而显说，此乃遍计所执，非为自性存在。他乃依他之自性，乃由分别念之缘而生，圆成实于彼之前，亦常时任何而分离。彼即是故亦非他，非他不异依他起，如说所说无常等。如是说。依他起因此与遍计所执分离，即依他起的法。因此，以异体和非异体所不能表达的法性之自性，圆成实的自性，是在具有一切烦恼的状态下宣说的。在清净的状态下，则是依他起止息的对境。那时也称为法性。是随顺先前的名言。如是所说：大象不现见，离彼之相之相，田之邻近所缘境，如何一时如幻术。论典中也说：非真实乃遍计，因此由此而成立。

【英语翻译】
The meaning is that it is not as said by others. Thus, since the nature of the thoroughly imputed does not exist, it shows that it is not capable of instruction. Then, in order to dispel the doubt that since the nature of the thoroughly established exists, it will be capable of instruction, the nature of the thoroughly established is shown for a while, such as saying "all those dharmas" etc. Thus, the nature of the thoroughly imputed, that is, the emptiness that is the non-existence of the nature of any dharmas, is said to be unmanifestly established, which is the meaning of the nature of the thoroughly established. However, emptiness is the nature of reality.
If it is not different from the thoroughly imputed, then when delusion ceases, emptiness will also cease. However, if emptiness is permanent, then since it is not different from delusion, delusion will also be permanent. Therefore, it is said "any" etc. Any nature of the thoroughly established is not the dharmas of the thoroughly imputed, which are the nature of delusion, that is the meaning. As it is said: Name by any any, Dharma by any is manifestly expressed, This is the thoroughly imputed, It is not existent by nature. Other is the nature of dependence, It arises from the conditions of discrimination, The thoroughly established is also before that, Always separated from anything. That is why it is also not other, Not other, not different from dependence, Like saying impermanence etc. that are said. It is said. Therefore, dependence is separated from the thoroughly imputed, that is, the dharma of dependence. Therefore, the nature of reality, the nature of the thoroughly established, which cannot be expressed by different and non-different, is spoken of in the state of being with all defilements. In the state of being completely purified, it is the object of the cessation of dependence. At that time, it is also called the nature of reality. It is a term that follows the previous one. As it is said: The elephant is not seen, Separated from the aspect of its aspect, The object of the proximity of the field, How is it at once like an illusion. It is also said in the treatise: Not real is the thoroughly imputed, Therefore it is established from this.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
།ཐམས་ཅད་ཡོད་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མེད། །དེ་ཟད་པས་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དབང་དེ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་མངོན་བར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ལ་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དེའི་ཚེ་འབའ་ཞིག་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང་ངེས་པར་བསམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཞི་གནས་སྨྲས་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ངེས་པར་སེམས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གོ །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དེའི་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འདོད་ཅིང་དོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོགས་པ་གང་གིས་སོ། །ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པར་བྱས་པ

【汉语翻译】
因此，由于一切存在，所以它不存在。由于它的灭尽，所以想要解脱。这就是它的意思。所谓“他性灭尽”是指与在空性上遍计所执的差别之处的邻近显示。以圆成实的角度来说，所说的是“什么”等等。从胜义谛上来说，菩萨等等的诸法，由于是法界自性的缘故，是未现证的体性。因此，对于他们来说，由于超越了一切戏论，所以是不能被教导的，这是它的密意。为了显示刚才所说的意义，所以说“在未现证之外吗？”。所谓“一切法吗？”是指蕴等等所知的事物。所谓“佛法吗？”是指所要获得的证悟和无畏等等。所谓“菩萨的法吗？”是指先前获得的功德。所谓“谁在菩提中修行”是指菩萨。所有这些在胜义谛的状况中，都不是在未现证之外，因此不是以异于空性的方式来缘取的。极其清净的法界自性，唯独空性在那时会更加殊胜。因此，已经显示了由于超越了一切戏论，所以没有真实的教导。像这样，在邻近显示了胜义谛的自性菩萨之后，将要宣说胜义谛的行持，即世尊“如果”等等。所谓“在般若波罗蜜多中行持”是略说。所谓“修习”是广说。在某些地方，会取出“邻近寻思和决定思择”。其中，所谓“修习”是指寂止，所谓“邻近寻思”是指胜观。所谓“决定思择”是指寂止和胜观。像这样，在邻近显示了无分别作意之后，想要广说它的果，并且进行提问，即“因为什么缘故呢？”。那就是以什么疑问来提问无分别作意呢？所谓“这些法”是指一切法。已经正确地趋向于般若波罗蜜多

【英语翻译】
Therefore, because everything exists, it does not exist in that way. Because of its cessation, one desires liberation. That is its meaning. The so-called "cessation of other-power" refers to the proximate display of the difference from the completely imputed on emptiness. Speaking from the perspective of the thoroughly established, what is said is "what" and so forth. From the ultimate point of view, the dharmas such as Bodhisattvas, because they are the nature of the dharmadhatu, are the characteristic of being unmanifest. Therefore, for them, because they have transcended all elaboration, they cannot be instructed, that is its intention. In order to show the meaning just spoken, it is said, "Is it other than the unmanifest?" The so-called "all dharmas?" refers to the aggregates and so forth, the knowable things. The so-called "Buddha dharma?" refers to the attainments to be obtained, such as realization and fearlessness. The so-called "Bodhisattva's dharma?" refers to the qualities previously obtained. The so-called "whoever practices in Bodhi" refers to the Bodhisattva. All of these, in the state of ultimate truth, are not other than the unmanifest, therefore they are not objects of focus in a way that is different from emptiness. The extremely pure nature of the dharmadhatu, only emptiness itself will be even more superior at that time. Therefore, it has been shown that because it transcends all elaboration, there is no true instruction. In this way, after proximately displaying the nature of the ultimate truth, the Bodhisattvas, the practice of the ultimate truth will be explained, namely the Bhagavan "if" and so forth. The so-called "practicing in the Prajnaparamita" is a summary. The so-called "meditation" is an extensive explanation. In some places, "proximate investigation and definite contemplation" are taken out. Among them, the so-called "meditation" refers to shamatha, the so-called "proximate investigation" refers to vipassana. The so-called "definite contemplation" refers to both shamatha and vipassana. In this way, after proximately displaying non-conceptual attention, one wants to extensively explain its result, and asks the question, namely "for what reason?". That is, with what question does one ask about non-conceptual attention? The so-called "these dharmas" refers to all dharmas. Has been properly directed towards the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །གཟུགས་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་རོལ་དུ་མིང་གིས་མི་རྟོགས་སོ། །གཟུགས་ཉེ་བར་མི་འཛིན་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་པ། གཟུགས་སྐྱེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་མི་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བརྟགས་པའི་འཇིག་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་འཇིག་པ་ནི་འཇིག་པ་སྟེ་དེ་མེད་པས་ན་མི་འཇིག་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ་སོ་སོར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འཇིག་པ་དང་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཡང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཟུགས་དང་འཇིག་པ་ཡང་གཉིས་ཀ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་མི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འཇིག་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་
འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའོ། །དོན་དམ་པ་དེའི་གྲངས་འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་དང་ཚོར་

【汉语翻译】
哦！“色不亲近了知”的意思是，以前不以名了知。“色不亲近执持”的意思是，之后不是以意执持。为何如此思择，以理成立要义而说。如“色生”等。因为不见遍计所执之色有生和灭，因此说“彼不思择”之义。若问何为无色之生，答曰：彼非色。圆成实的体性是无生之自性，因此说无生不是遍计所执的体性。若问何为无色之灭，答曰：彼非色。无有的体性是遍计所执的行相转变。因此说灭。任何遍计所执之色上所计度的灭，都不是法性的色。在“不灭”的说法中，灭是坏灭，因为没有它，所以是不灭，是圆成实的自性。对此说没有遍计所执的体性。因此，“无生”和“色”这两者无二，也不可作二，意思是对于法性的色来说，因为有无生的自性，所以对于无生来说，也是法性的自性，因此“色”和“无生”是一个意思，不是各自不同的意思。因此，“灭”和“色”这两者也不可作二，意思是色和灭都是假立的，因此以无有性来说，就是一体的意思。在“无灭”的说法中，对于法性的色来说，因为有不灭的自性，所以对于不灭来说，也是法性的自性，因此是一体的意思。“色”是指在无二中，因为是法性，所以是一体的意思。“色”这个属于无二的范畴，意思是无二是法性胜义谛。胜义谛的范畴是这样的：色和受

【英语翻译】
Oh! "Form is not closely cognized" means that it is not cognized by name before. "Form is not closely grasped" means that it is not grasped by mind afterwards. Why is it so? It is said that the reason itself is the essence of reasoning. Such as "form is born," etc. Because the birth and cessation of the imputed form are not seen, therefore it is said to be the meaning of "it is not considered." If asked what is the absence of the birth of form, the answer is: it is not form. The nature of the perfectly established is the nature of non-birth, therefore it is said that non-birth is not the nature of the imputed. If asked what is the absence of the destruction of form, the answer is: it is not form. The nature of non-existence is the transformation of the imputed appearance. Therefore, it is called destruction. Any destruction measured on the imputed form is not the form of Dharma nature. In the statement of "non-destruction," destruction is destruction, because it does not exist, so it is non-destruction, which is the nature of the perfectly established. It is said that there is no imputed nature in this. Therefore, "non-birth" and "form" are not two, nor can they be made two, meaning that for the form of Dharma nature, because there is the nature of non-birth, so for non-birth, it is also the nature of Dharma nature, therefore "form" and "non-birth" have the same meaning, not different meanings. Therefore, "destruction" and "form" cannot be made two, meaning that both form and destruction are hypothetical, so in terms of non-existence, it means oneness. In the statement of "non-destruction," for the form of Dharma nature, because there is the nature of non-destruction, so for non-destruction, it is also the nature of Dharma nature, therefore it means oneness. "Form" refers to oneness because it is Dharma nature in non-duality. "Form" belongs to the category of non-duality, meaning that non-duality is the ultimate truth of Dharma nature. The category of ultimate truth is like this: form and feeling

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཅི་ཞིག་གསུངས་པར་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཆོས་ཉིད་ཚོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱས་ནས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལས་གཞན་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གནས་བརྟན་དག་གིས་སྨྲས་པའི་དྲི་བ་དང་ལན་དག་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའམ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གནོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡང་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁས་བླངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མགོ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མ་

【汉语翻译】
像“哇”等词语，会说些什么呢？如“法性的色”和“法性的感受”乃至“法性的了知”等词语，都是用多种方式明显地表达了唯一无二的胜义谛的意义。总而言之，就像“一切法”等所说的那样。此外，从“具寿舍利子”等开始，到“诸位长老所说的提问和回答”都将显现。菩萨也是不生的，菩萨的词语表达了菩萨的真如。那也是因为从菩提的自性中，自性是唯一的，所以说是菩萨所获得的。行持苦行，或者内在的自性完全舍弃外在的一切事物等特征，本身就会变成损害。在简要地展示了加行的精进苦行之后，也说了盔甲精进，就像“无论是什么痛苦”等所说的那样。无论是什么痛苦，为了体验那些痛苦而有什么乐趣呢？这是因为从所有恶趣中出生的人们，为了每一个众生的利益，他们也不会完全从痛苦中解脱出来。自己承诺体验那些痛苦，为了众生的利益，为什么他们也要体验那些痛苦呢？为了获得菩提，这不是苦行，也不是一种安排。我的意思是说，我不希望菩萨行持苦行，因为菩萨们在胜义谛中没有那样的分别念。菩萨在第八地获得不生之法的忍耐，当一切法都不可见时，那时就开始做由本生故事等所做的苦行。即使在那时，也丝毫没有可见的，具有作意的菩萨的割头等苦行的概念或痛苦的概念强烈地进入。

【英语翻译】
What would words like "ba" and so on say? Words like "the form of Dharma-nature" and "the feeling of Dharma-nature," and even "the consciousness of Dharma-nature," express the meaning of the ultimate truth, which is one and non-dual, in many ways. In short, it is as said in "all dharmas" and so on. Furthermore, starting from "Venerable Shariputra" and so on, up to "the questions and answers spoken by the elders" will appear. Bodhisattvas are also unborn, and the word Bodhisattva expresses the Suchness of the Bodhisattva. That is because from the nature of Bodhi, the self is one, so it is said to be attained by the Bodhisattva. Practicing austerities, or the characteristic of completely abandoning all external things from the inner self, will itself become harmful. After briefly showing the austerity of the effort of application, the armor-like effort is also mentioned, like "whatever suffering there is" and so on. Whatever suffering there is, what pleasure is there in experiencing those sufferings? This is because those born from all the evil realms, for the benefit of each sentient being, will not completely escape from suffering. Having vowed to experience those sufferings themselves, why should they also experience those sufferings for the benefit of sentient beings? For the sake of attaining Bodhi, this is not austerity, nor is it an arrangement. What I mean is, I do not want Bodhisattvas to practice austerities, because Bodhisattvas do not have such discriminations in the ultimate truth. Bodhisattvas obtain the patience of non-arising Dharma on the eighth bhumi, and when all dharmas are invisible, then they begin to do the austerities done by Jataka stories and so on. Even at that time, there is no visible, the concept of cutting off the head of a Bodhisattva with attention or the concept of suffering strongly enters.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཐད་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གསུངས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་མ་ཡིན་བའི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཐར་བར་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྤུངས་པ་ལས་སོ། །གནོད་སེམས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ནི་དོན་དམ་པར་དཀའ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་
ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་མཐོང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་བ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་ཉིད་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དང་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔར་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དགོངས་པ་གང་གི

【汉语翻译】
是这样显示的。又，以“又”等表示是第二次。所谓“不是行为”，意思是“不是成就”。所说的“合理”是指“那为什么呢”，所说“快乐的认知本身是怎样的呢”，是说“对于一切众生”等，因为从无始轮回以来，一切众生的母性等都会如实产生，所以这样说。所说的“认知的殊胜”是指，乃至自身之间也要生起认知，如“如何是我”等。一切痛苦是指具有染污的五蕴。要从所有这些中解脱。所谓“从一切”，是指并非其他行者的所有差别。所谓“一切”是指三种痛苦。所谓“一切方式”是指一切分别念。所谓“一切”是指无余。所谓“要解脱”是指从痛苦的蕴聚中。痛苦是从积聚中产生的。害心是愤怒。这显示了即使在世俗中也没有困难的认知。之前已经近似显示了在胜义中没有困难的分别念。用比喻来阐明，就是用“其他”等。所谓“如何无我从一切”，是指我和众生和生命等一切差别。所谓“一切”是指如何成为可见的和不可见的等差别。所谓“在一切方式中”是指从蕴和界等中是异体和非异体。所谓“一切”是指在一切时。如何是我，同样一切法都不是存在的。所谓“从一切”，是指蕴和界等集合的一切差别。所谓“一切”是指如何成为集合，因为集合的各个部分都圆满。所谓“在一切方式中”是指从一切分别中，对于自身和他者来说，是一切和非一切的意思。所谓“一切”是指如前。之前，常住舍利子认为菩萨也是无生的，这是什么意思呢？

【英语翻译】
It is shown in this way. Also, "again" and so on indicate the second time. "Not acting" means "not accomplishing." The stated "reasonable" refers to "why is that?" The statement "how is the perception of happiness itself?" refers to "for all sentient beings" and so on, because from beginningless samsara, the motherhood of all sentient beings and so on will arise truthfully, so it is said in this way. The stated "excellence of perception" means that even between oneself, perception should be generated, such as "how is self?" All suffering refers to all five aggregates with defilements. One should be liberated from all of these. "From all" refers to all distinctions that are not other goers. "All" refers to the three sufferings. "All ways" refers to all conceptualizations. "All" refers to without remainder. "To be liberated" refers to from the heap of suffering. Suffering arises from accumulation. Harmful mind is anger. This shows that even in the conventional, there is no difficult perception. Previously, it has been approximately shown that in the ultimate, there is no difficult conceptualization. To clarify with an example, it is with "other" and so on. "How is no-self from all" refers to all distinctions such as self, sentient beings, and life. "All" refers to how it becomes the distinction of visible and invisible and so on. "In all ways" refers to being different and non-different from aggregates and elements and so on. "All" refers to at all times. How is self, likewise all dharmas are not existent. "From all" refers to all distinctions of aggregates such as aggregates and elements. "All" refers to how it becomes a collection, because the parts of the collection are complete. "In all ways" refers to from all distinctions, for oneself and others, it means all and not all. "All" refers to as before. Previously, the venerable Shariputra thought that bodhisattvas are also unborn, what is the meaning of that?

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུངས་པ་དེའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་གསལ་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱན་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་མོད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་མི་སྲིད་པ་ཉིད་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་མོད། འོ་ན་གྲུབ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལའང་དེ་ཡོད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། འོན་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། སྔར་མངོན་པར་འདོད་པའི་མི་འདོད་པ་འབབ་པ་བསལ་བར་བྱེད་བ་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གདོད་མ་ནས་རྟག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱེད་པ་པོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོབ་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་བདག་ལ་མི་འདོད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་བདག་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐལ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
为了清楚地回答之前所说的话，善现说道：凡是等等，因为色等等没有被般若波罗蜜多完全摄持，所以是无生自性，菩萨因为与果的自性分离。然而，一切智智是果的自性，因此，如何无生呢？这是考虑到所化众生的根器，显示了不可能，并如此宣说。然而，一切智智也是无生的，一切智智的法，如十力和四无畏等等。应该成就的菩萨等等是无生的。那么，对于已成就的异生凡夫等等也有这种情况，但却没有菩萨行等等的过失。如此宣说。然而，异生凡夫也是无生的。这样，对于一切法都显示了无生自性。之前想要显现的不欲显现的过失也被消除。具寿善现，如果等等。所谓“随证”，是因为最初一切都是无生自性，仅仅是法界，法界在一切自性的时候，都是从原始以来就恒常的。从如实证悟色等等，就能如实证悟法界，这是所有众生都将真实见到的密意。如是说等等，是善现的回答。所谓“于无生法”，是指菩萨作为法界的作者。所谓“获得”，是指并非想要获得作为一切智智的法身。所谓“也不是现证”，是指获得的现证。如果想要获得，那么无生自性的菩萨以无生自性获得菩提，这对于我来说是不想要的过失。这样，因为我不想要，所以不应有过失。无生法的

【英语翻译】
To clarify the answer to what was said before, Subhuti said: Whatever, etc., because form, etc., are not completely encompassed by the Prajnaparamita, therefore they are unborn essence, and Bodhisattvas are separate from the essence of the fruit. However, Omniscience is the nature of the fruit, so how is it unborn? This is considering the capacity of the beings to be tamed, showing the impossibility, and proclaiming it as such. However, Omniscience is also unborn, and the dharmas of Omniscience are the ten powers, the four fearlessnesses, etc. Bodhisattvas, etc., who are to be accomplished are unborn. Then, for accomplished ordinary beings, etc., there is also this situation, but there is no fault of not having Bodhisattva conduct, etc. Thus it is proclaimed. However, ordinary beings are also unborn. In this way, the unborn nature is shown for all dharmas. The fault of wanting to manifest what was not wanted to be manifested before is also eliminated. Venerable Subhuti, if, etc. The so-called "subsequent attainment" is because initially everything is unborn nature, only the Dharmadhatu, and the Dharmadhatu is always constant from the beginning in all times of nature. From truly realizing form, etc., one can truly realize the Dharmadhatu, which is the intention that all beings will truly see. Saying "thus," etc., is Subhuti's answer. The so-called "in the unborn dharma" refers to the Bodhisattva as the maker of the Dharmadhatu. The so-called "attainment" does not mean wanting to attain the Dharmakaya as Omniscience. The so-called "not even realization" refers to the realization of attainment. If one wants to attain, then the Bodhisattva of unborn nature attains Bodhi with unborn nature, which is an unwanted fault for me. Thus, because I do not want it, there should be no fault. Of the unborn dharma

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བདག་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་འོན་ཏེ་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་སྐྱེས་བས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་བར་འགྱུར་ཞེས་བརྟགས་པ་བྱས་ནས་དེ་གཉི་ག་དྲི་བར་བྱེད་དེ། ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེས་བའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྲིད་པའི་འདོད་པས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། མ་སྐྱེས་པའི་
ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དག་ལ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ལེགས་པར་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡང་རེ་ཞིག་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། གང་ཞིག་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བདག་གཉི་ག་ཡང་སོ་སོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཀུན་བརྟགས

【汉语翻译】
已经获得的未生之获得不会变成获得，这是说，法的界限以法的界限各自进行分别，这也是我不愿意的意义。之后，具寿舍利子思考，如果未生者不会获得未生者的获得，那么已生者会获得已生者的获得吗？或者已生者会获得未生者的获得吗？这样考察之后，就用“又是什么”等等来询问这两者。如果具有如是自性的菩萨完全获得了普遍的分别，如果那样存在，那么不生的法就会获得已生的获得。如果普遍分别的菩萨获得了真实的菩提，即如是自性，如果那样存在，那么生的法就会获得不生的获得。这用存在的意愿来消除，即“未生的法”等等。意思是说，无二的意义就是真如。即使那样，如果未生和已生变成一体的自性，那么那时未生者会获得已生者的获得，已生者会获得未生者的获得。如果那样存在，那么对于两个方面来说，未生的法就会变成是生的。这也不合理，未生的法是完全成立的，它的如何普遍分别的自性会是生的呢？如果未生的法仍然是未生，那么那时就会说得很好，即未生的法不是未生者的获得的意图。具寿舍利子为了显示已生和未生两者都存在而说：“生的法性”等等。意思是说，生暂时对于具有因的那些是显而易见成立的，为什么不是不生的空性自性呢？如果说不生的法是空性，那么说它也是生，这不合道理。因此，生和不生两者都是各自不同的意图。具寿善现是普遍分别者。

【英语翻译】
The attainment of the unarisen will not become an attainment, which means that the boundary of the Dharma distinguishes the boundaries of the Dharma separately, which is also not what I desire. Then, the Venerable Shariputra considered, if the unarisen will not attain the attainment of the unarisen, then will the arisen attain the attainment of the arisen? Or will the arisen attain the attainment of the unarisen? After examining this, he asked about these two with "What else" and so on. If the Bodhisattva with such a nature completely obtains the universal distinction, if that exists, then the unborn Dharma will obtain the attainment of the born. If the Bodhisattva of universal distinction obtains the true Bodhi, that is, suchness, if that exists, then the Dharma of birth will obtain the attainment of the unborn. This is eliminated by the desire for existence, that is, "the unborn Dharma" and so on. The meaning is that the meaning of non-duality is suchness. Even so, if the unarisen and the arisen become one nature, then at that time the unarisen will obtain the attainment of the arisen, and the arisen will obtain the attainment of the unarisen. If that exists, then for both sides, the unborn Dharma will become born. This is also unreasonable, the unborn Dharma is completely established, how can its universally distinguished nature be born? If the unborn Dharma is still unborn, then it will be well said at that time, that is, the intention that the unborn Dharma is not the attainment of the unborn. The Venerable Shariputra said "the nature of birth" and so on in order to show that both the arisen and the unarisen exist. The meaning is that birth is temporarily manifestly established for those with causes, why is it not the nature of unborn emptiness? If it is said that the unborn Dharma is emptiness, then it is unreasonable to say that it is also birth. Therefore, the intention is that both birth and non-birth are distinct from each other. The Venerable Subhuti is a universal discriminator.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ངོ་བོས་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པ་གསུངས་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྨྲ་བར་མི་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྨྲ་བ་ནི་གནས་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་འདོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་སྔོན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འོ་ན་ཐོབ་བ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་པ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སྒྲ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་དེའི་ཚེ་ནི་སོ་སོར་སྣང༌། འོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དེ་གང་དུ་འདི་སོ་སོར་སྣང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སྤོབས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉམས་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ངོ་བོས་གནས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་བར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམུས་ལོང་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལས་འདོན་པ་སྟེ། དེར་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། སེམས་མེད་མི་དམིགས་པ་ནི་འདི། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་དེ། །དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་དབ

【汉语翻译】
所说的不以自性而生，是指以“生之法”等来说明的。 所谓“不善于说”，是因为说未生之法，是安立为遍计所执的自性，因此我并非是主张先前就有的“生”的这种想法。 如果有不生之法，那么获得和现证也不合理，会变成不同的，这是由具寿舍利子所开示的，即“你的不生之法”等等。 善现说：“具寿舍利子，并非说没有生。” 所谓“没有生”，是指在色上没有生，在声上没有生等等，仅仅是以自性遍计所执。 那么什么会被现证，什么会被获得呢？这是所说的想法。 所谓“没有生之法是各自显现的”，是指远离一切分别和戏论，没有生之法是唯一的，那时是各自显现的。 那么在生等法上，各自有智慧吗？您所说的“在哪里这是各自显现的”是指没有生之法是善于表达的。 智慧在那时也融入了没有生的自性之中，这是所要表达的想法。 那么，当被问及智慧在那时如何显现时，所表达的想法是：“它就是那样非常清晰地显现。” 也就是说，在如是性中，获得没有生的自性，成为寂灭的对境，能取和所取以自性存在，不是能执和所执的自性，不分别的超世间智慧，对于所有异生如同盲人看色一样，不是行境，因此那时是各自显现的。 所谓“非常”，是指从某些事物中提取出来，在那里是完全超越了增益和诽谤的边际。 因为没有遍计所执和他性，所以没有增益的边际。 因为圆成实有如是性的自性，所以没有诽谤的边际。 因此说： 此无心无所缘， 智慧虽超世， 彼即无漏界。

【英语翻译】
What is said to be unborn by its own nature is explained by "the law of birth," and so on. The so-called "not good at speaking" is because speaking of the unborn is to establish it as the nature of the completely imputed, therefore, I am not advocating the idea of "birth" that existed beforehand. If there is an unborn dharma, then attainment and realization are also unreasonable, and it will become different, which is what the venerable Śāriputra revealed, that is, "your unborn dharma," and so on. Subhūti said, "Venerable Śāriputra, it is not said that there is no birth." The so-called "no birth" means that there is no birth in form, no birth in sound, etc., only the nature of the completely imputed. Then what will be realized, what will be attained? This is the idea expressed. The so-called "the unborn is manifested separately" means that it is free from all discrimination and elaboration, the unborn is unique, and then it is manifested separately. Then, in birth and other dharmas, is there wisdom separately? What you said, "Where is this manifested separately," means that the unborn is good at expressing. Wisdom at that time also merged into the nature of the unborn, which is the idea to be expressed. Then, when asked how wisdom manifests at that time, the idea expressed is: "It is just like that, very clearly manifested." That is to say, in suchness, obtaining the nature of the unborn, becoming the object of cessation, the taker and the taken exist by nature, not the nature of the grasper and the grasped, the non-discriminating supramundane wisdom, for all ordinary beings, like the blind seeing form, is not an object of experience, therefore it is manifested separately at that time. The so-called "very" means to extract from certain things, where it is completely beyond the limits of superimposition and defamation. Because there is no completely imputed and other-powered, there is no limit to superimposition. Because the perfectly established has the nature of suchness, there is no limit to defamation. Therefore it is said: This is without mind and without object, Although wisdom transcends the world, That is the realm of the unpolluted.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ྱིངས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགེ་བ་བརྟགས། །བདེ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྐུ་འདི། །ཆོས་ཞེས་བྱ་དང་ཐུབ་ཆེན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་འདིར་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འགའ་ཡང་གང་གིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་
ཅན་དུ་བྱས་པ་དེ་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཟད་པ་ཡོད་ན་དེ་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་ཆད་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ནི་གློ་བུར་བའི་ཁ་བ་དང་རྡུལ་དང་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་དེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྔོན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་བསལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྤོབས་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟེན་པའི་དོན་དུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་བསྔགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པའི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་གདབ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བགྲང་བར་བྱའོ། །གང་དང་གང་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དང་གང་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འགལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་བར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པ་ནི་མངོན་པར་མི་ཞེན་པ་ཆོས་གང་རྣམས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
界。不可思议善根观察。安乐解脱此身。名为法与大雄。如是说。此乃此处之义，即无论于所应得或能得二者，以其胜义中无生之自性故，任何法亦非由任何者所应得，亦非为现证之能力。然唯一一切法之胜义乃法界，其亦为自性光明，无始无终。是故，自性光明之菩萨名为法界，若彼为骤然之障垢与垢染所染污，则于彼等有尽灭时，彼尽灭之相之极净，乃得前所未有者。譬如，自性之虚空为骤然之雪、尘、云、烟等障垢所染污，其后，由彼无有之相之极净而得之。彼一切骤然之错乱皆已止息，以极清净之诸法之如是性之相皆前所未有之故，菩萨乃得之。为证悟彼即是清净之自性，故说有获得与现证，仅除遣周遍计度之障垢，即是所欲之获得与现证，以无能取与所取之体性故。此处，圣者善现以无过失之法而作近示，为令所化众生之殊胜信解所依之义，故长老舍利子宣说赞叹，如“于说法者中”等。为必能回答一切问题故，应置于最胜处。应无犹豫地宣说。于何处与何者，即于何处与何者而住也。必将发生者，即必将胜出。不动摇者，即不会失去。不相违者，即不扰乱。不住之法者，即不住乃不显现贪执，以何等之法。

【英语翻译】
Realm. Inconceivable virtues are observed. This body of bliss and liberation. It is called Dharma and Great Hero. Thus it is said. This is the meaning here, that is, whether in what should be obtained or what can be obtained, because of its very nature of non-arising in the ultimate sense, no Dharma can be obtained by anyone, nor is it the ability to realize it. But the ultimate meaning of all Dharmas is the Dharmadhatu, which is also naturally luminous, without beginning or end. Therefore, the Dharmadhatu called the Bodhisattva of self-luminous nature, if it is defiled by sudden obscurations and stains, then when they are exhausted, the extremely pure characteristic of that exhaustion is obtained as never before. For example, the self-nature of the sky is defiled by sudden obscurations such as snow, dust, clouds, and smoke. Later, it is obtained by the extremely pure appearance of its absence. All its sudden confusions have ceased, because all the characteristics of the thusness of the extremely pure Dharmas have never existed before, the Bodhisattva obtains it. In order to realize that it is the nature of purity, it is said that there is attainment and realization, and only the removal of the obscuration of pervasive calculation is the desired attainment and realization, because there is no nature of the grasper and the grasped. Here, the Holy Subhuti made a close indication with the flawless Dharma, and for the sake of the meaning on which the superior faith and understanding of the disciples rely, the elder Shariputra declared praise, such as "Among the preachers", etc. In order to be able to answer all questions, it should be placed in the most superior place. It should be declared without hesitation. In what place and what, that is, in what place and what does it abide. What will surely happen, that is, it will surely prevail. The unwavering one, that is, will not be lost. The non-contradictory one, that is, does not disturb. The Dharma of non-abiding, that is, non-abiding is non-manifestation of attachment, by what kind of Dharma.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་གསུངས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཡང་ལ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཉིད་ཀྱི་
དགོས་བས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བདག་ལ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་མི་གནས་པ་ཉིད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེན་གསུངས་པ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་གསུངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདམས་ངག་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ནེམ་ནུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །རྨོངས་པ་ཉིད་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་མེད་པའོ། །གཞན་པ་ཉིད་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཉུང་བ་དང་ཉུང་བའི་ཚིག་རྣམས་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་ཡང་དེ་འདོན་པ་བཤད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་སྐྱེས་པས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཤཱ་རིའི་བུའི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གནས་པར་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་འགལ་བ་ཅན་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དོན་དམ་རྣམ་པར་རྟོག་ལ་ཡང༌། །མཁས་པས་ཞུམ་པ་མི་བྱ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་ལ་ནི་ཐ་དད་གང༌། །དགེ་བའམ་ནི་མི་དགེ་ལ། །བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་མེད། །ཆེད་དུ་མེ་ཡིས་བསྲེག་པ་ཉིད། །ཙནྡན་ལས་འབར་དེ་ཡང་ནི། །རེག་པར་

【汉语翻译】
那些是那样说的。 “不退缩”的意思是不害怕。 “如是说”的意思是说一切法不住。 “此”的意思是紧接着说的。 不住一切法，也是因为是殊胜的，也是波罗蜜多。 “是什么”的意思是，因为需要从般若波罗蜜多本身之外去提问，所以饶益说：“般若波罗蜜多本身是”，意思是，对我所说的是这个。 因为对于其他来说，那样不住是不合理的。 “这本身是如何知道的”这样说，“一切乘”的意思是，只是先前所说的，即使在声闻地也是，等等，因为是一切乘本身，所以这本身是“此”的意思。 这主要是将般若波罗蜜多与菩萨的教言结合起来，如是说，因为什么如是，所以如是。 沮丧本身就是痛苦。 “内穆努尔”的意思是犹豫。 愚痴本身是没有专注。 其他本身是背向的体性。 在某些地方，并非所有的词都被念诵，同样，在其他地方，在旧的书中也看到越来越少的词。 即使只有那么多，也是由那些念诵者所说的。 “这个作意”的意思是，以世俗的方式安住，善于安住，以不舍弃一切有情作意，生起大悲。 “具寿饶益如何”等等，在此，舍利子的意思是，分别念与安住于一切方式的般若波罗蜜多是相违的。 因此，不舍弃一切有情的作意也是相违的，因此才说：胜义分别念，智者不应怯，分别念有何异，善或非善上，依凭之差别故，无有差别也，特意以火焚，旃檀所生火，触及

【英语翻译】
Those are said in that way. "Not shrinking back" means not being afraid. "Thus it is said" means that all dharmas are said to be non-abiding. "This" means what is said immediately after. Not abiding in all dharmas is also paramita because it is supreme. "What is it" means that because it is necessary to ask from something other than prajnaparamita itself, therefore, Ravyor says, "Prajnaparamita itself is," meaning that what is said to me is this. Because for others, it is unreasonable to be non-abiding in that way. "How is this itself to be known" Thus it is said, "All vehicles" means that it is only what was said earlier, even in the Hearer's ground, etc., because it is all vehicles themselves, therefore, this itself is the meaning of "this." This mainly combines prajnaparamita with the bodhisattva's instructions, thus it is said, because what is thus, therefore, it is thus. Discouragement itself is suffering. "Nemnur" means hesitation. Ignorance itself is the lack of one-pointedness. Otherness itself is the nature of turning one's back. In some places, not all the words are recited, similarly, in other places, fewer and fewer words are seen in the old books. Even that much is said by those who recite it. "This attention" means abiding in a conventional way, being good at abiding, and generating great compassion by attending to not abandoning all sentient beings. "How is the venerable Ravyor," etc., here, Shariputra's meaning is that conceptualization is contradictory to abiding in prajnaparamita in all ways. Therefore, attending to not abandoning all sentient beings is also contradictory, therefore it is said: In ultimate conceptualization, the wise should not be afraid, what is the difference in conceptualization, on good or non-good, because of the difference of dependence, there is no difference, intentionally burning with fire, the fire born from sandalwood, touching

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ན་སྲེག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལན་ཏེ། རྒྱས་པར་ཕྱོགས་
སྔ་མ་བརྒྱ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཉིད་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འདོད་པ་ཉིད་དེ་དོན་ལ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཚིག་ནི་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་དེའི་བརྗོད་པས་སོ། །རྒྱས་པར་མི་འདོད་པ་འབབ་པས་ཕྱོགས་སྔ་མའི་དོན་མི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཅེས་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཀླན་ཀར་འགྱུར་བའོ། །འདོད་པ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདོན་པ་འདི་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཀླན་ཀར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དོན་ཉིད་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཡང་དག་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་སྟེ། ཚིག་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་དོ། །ཚིག་ནི་ལེགས་པའི་རིགས་པས་ཀླན་ཀར་བྱེད་དེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །ཀླན་ཀར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ་རིགས་པས་འདི་ལ་དམིགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་རིམ་པ་འདིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་ཡང་འདོན་པ་ཉམས་པ་སྟེ། འདི་ཁྱོད་ལ་ཀླན་ཀར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་འདོན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀླན་ཀའི་དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ལེགས་པར་འབྲེལ་བ་མ་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པར་ཐལ་བ་ལ་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་གསུངས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ་དེའི་བསམ་པ་ལ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་མ་ཆུབ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་
བ་ཇི་ལྟ་བ་མ་

【汉语翻译】
如果转变就会被焚烧。这是它的意思。这里，善现以“好啊”作为先导来回答，因为广泛地做了之前的上百种方式，所以说“好啊”。意义本身就是我们所希望的，因为它是具有希望意义的特征。说“以正确的语言表达”的意思是，所有分别念的自性与忆念的般若波罗蜜多的住处相违背，正确的语言是正确的实物，即以它的表达。由于不希望广泛地落入，所以说不希望表达之前的方式的意义，这对你来说也会变成争论。因为以希望本身来表达之前的方式。对于伟大的（菩萨）们来说，也看到了这个责难，如具寿舍利弗说：“好啊好啊，这对你来说也会变成争论。”具寿舍利弗说：“意义本身就是具寿舍利弗以正确的语言表达所完全接受的。”在随之说出这个之后，在二万颂的论释中说，以三个词来随喜。词语是以好的道理来争论，好啊好啊，这是一个。变成争论，这是第二个，意思是说，以道理会产生对这个的执着。意义完全接受，这是第三个，以这个次第，对于这位薄伽梵母，也会有责难的过失，会产生“这对你来说会变成争论”这样的责难。争论的意义是没有看到非常好的联系，因为对于所有众生来说，般若波罗蜜多的住处没有脱离它的范畴。所说的“如何随喜”的必要性。那为什么呢？因为众生无自性，意思是说，无自性本身就是自己的特征空性，即无自性本身和与它分离。无自性是完全寂静本身和不存在本身和不可思议本身，因为它的想法没有对境。说“没有现证圆满菩提”就是没有证悟本身。众生如实

【英语翻译】
If it transforms, it will be burned. That is its meaning. Here, Subhuti answers with "Good, good" as a preamble, because he has extensively done the previous hundreds of ways, so he says "Good, good." The meaning itself is what we desire, because it is characterized by the nature of desiring meaning. Saying "expressing in correct language" means that all the nature of conceptual thoughts contradicts the abiding of the Prajnaparamita of mindfulness, correct language is the correct entity, that is, by its expression. Because one does not wish to fall into extensive elaboration, it is said that one does not wish to express the meaning of the previous way, which will become an argument for you. Because the previous way is expressed by desire itself. For the great (Bodhisattvas), this reproach is also seen, such as the venerable Sharadvatiputra saying, "Good, good, this will become an argument for you." The venerable Sharadvatiputra said, "The meaning itself is that the venerable Sharadvatiputra is completely accepted by expressing in correct language." After saying this, in the commentary on the Twenty Thousand Verse Sutra, it is said that one rejoices with three words. The words are to argue with good reason, good, good, this is one. Becoming an argument, this is the second, meaning that with reason, attachment to this will arise. Meaning completely accepted, this is the third, with this order, for this Bhagavati, there will also be the fault of reproach, the reproach of "this will become an argument for you" will arise. The meaning of the argument is that a very good connection is not seen, because for all sentient beings, the abiding of Prajnaparamita has not escaped its scope. The necessity of "how to rejoice" is stated. Why is that? Because sentient beings are without self-nature, meaning that without self-nature itself is the emptiness of one's own characteristics, that is, without self-nature itself and separation from it. Without self-nature is complete tranquility itself and non-existence itself and inconceivable itself, because its thought has no object. Saying "not having directly realized complete enlightenment" is not having realized itself. Sentient beings as they truly are

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་པ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་དང་བརྫུན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡུལ་འདི་རྣམས་ནི་དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུའི་ཟླ་བ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་བརྫུན་པར་སྣང་བ་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་གནས་པ་འདིས་གནས་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་རྟོགས་པས་སོ། །གནས་པ་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལེའུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུའོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་རབ་འབྱོར་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།
གསུམ་པ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ།
དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་པར་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསལ་པར་མཛད་དེ་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གདུལ་
བྱའི་དབང་གིས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་བར་མའི་ཚུལ་དག་གིས་འཆད་པ་ལས་འདིའི་འོག་ཏུ་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལམ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པའི་

【汉语翻译】
有些地方会念诵“为了成为圆满正等觉”这六个字。其中，“以众生不如实的意义和虚假的实物而成为圆满正等觉”的意思是：这些以无自性等为作意境，是其他众生所不具有的。菩萨们因为以证得超世间智慧后的幻化、阳焰和水中月般看待一切法，所以即使对一切众生不舍弃的作意，也仅仅是看到虚假的显现而已，而不是其他的众生。说的是不住于般若波罗蜜多。因此而说：具寿舍利子，菩萨摩诃萨以如此的自性作意和安住而安住。如此的，是以分别了知无自性等的自性。以安住，是以般若波罗蜜多的安住。以“安住”这个词，是为了章节圆满的意思。名为“善现品”的是以前的经书中念诵的，因为主要显示了善现，所以是善现品。因此，将要讲解的，应当从善现品中寻找。名为“行品”，有些地方会念诵“一切相智的行品”。其中，行是行持，是阐明它的品，是第一品。
第三，广说菩萨道的行相，宣说一切智等。
如此，暂时要圆满显示母般若波罗蜜多，因为此般若波罗蜜多是如来以三种方式阐明的，即略说、中说和广说。其中，由于所化众生的根器，以略说和中说的方式讲解，在此之后，对于尚未成熟的所化众生，生起道和已生起的

【英语翻译】
In some places, the six words "in order to become perfectly enlightened" are also recited. Among them, the meaning of "becoming perfectly enlightened with the meaning of sentient beings not being as they are and the nature of false objects" is: these objects of attention such as non-self-nature are not possessed by others. Bodhisattvas, because they see all dharmas as illusions, mirages, and moons in water after attaining transcendental wisdom, even the attention of not abandoning all sentient beings is only seeing false appearances, and not other sentient beings. It is said that they do not abide in the Prajnaparamita. Therefore, it is said: Venerable Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva wishes to abide by abiding in such a nature of attention. Suchness is the separate understanding of the nature of non-self-nature and so on. Abiding is abiding in the Prajnaparamita. The word "abiding" is for the meaning of the completion of the chapter. The one named "Subhuti Chapter" is recited in the previous scriptures, because it mainly shows Subhuti, so it is the Subhuti Chapter. Therefore, what is going to be explained should be sought from the Subhuti Chapter. Named "Conduct Chapter", some places recite "the Conduct Chapter of All-Knowingness". Among them, conduct is practice, it is the chapter that clarifies it, it is the first chapter.
Third, extensively explain the aspects of the Bodhisattva path, explaining all-knowingness and so on.
Thus, for the time being, the mother Prajnaparamita is to be completely shown, because this Prajnaparamita is clarified by the Tathagata in three ways, namely concise, intermediate, and extensive. Among them, due to the capacity of the beings to be tamed, it is explained in a concise and intermediate way, and after this, for the beings to be tamed who have not yet matured, the arising of the path and the already arisen

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ཐེ་ཚོམ་བསལ་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དེ་ནི་དམ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དུས་དེ་ལའོ། །བརྗོད་བར་འདོད་པའི་དབང་གིས་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་བས་ན་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་ལུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ལའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུའོ། །རྒྱས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འོངས་པས་སོ། །འཁོད་པ་ནི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ལེགས་པར་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རིས་སོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་ཐ་ཉ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང༌། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང༌། མིག་མི་བཟང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་བ་རྣམས་ལས་དང་པོ་བཤད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་པའི་དབང་དུ་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་མཐོ་རིས་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཛད་དེ་དེའི་བདག་པོ་ནི་ཚངས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་དེའི་རྗེས་ལ་གཞན་དག་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་
བསྡུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང༌། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་སྟེ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འཇུག་པ་

【汉语翻译】
遣除疑惑而令成熟，是对成熟者们而言的。通达彼之真实义，即是世俗，而彼是区分胜义之理，以二者菩萨从道之所有相遍知性开始，广说，即是彼时也等。彼时也，即是彼时也。以欲说之自在，作者们出现，因此是作者性。卡鲁之语，是语言的庄严。又之语，是差别之义。广说般若波罗蜜多是差别。百施，即是最初说，彼即是圣者善现，将作完全提问等之缘故。彼即是，即是为谁指示之义，对善现开示。集合是真实到来之故。安住是居住之故。一起作，善作故，三十三处出生，因此是三十三，即是彼等之集合是类。从彼出生，如是说。四位护世神是多闻天子和，持国和，增长和，广目天。彼等之集合是从彼出生。于此等梵天等中最初说，是以护世神之自在，对世间获得天界和决定善妙和显现增上之器堪能性，各自周遍观察，为世间之义而转故。彼即是三千世界之界不做，彼之主是梵天，此世界界中出生之时，最初出生者之后，其他者，因此彼是自主性之显现我慢。第二禅定等不是世界界所真实摄持，四大洲和日月，须弥山和欲天，梵天世界千个，千是总的精华想。彼千个是二千，中间世界界是。彼千个是三千，一同坏灭和进入。

【英语翻译】
Perfecting by dispelling doubts is for those who are perfected. Understanding the meaning of that very nature, which is the conventional, and that is distinguishing the way of the sacred, with both, the Bodhisattva, starting from the all-knowing nature of all aspects of the path, will be extensively explained, which is also called "at that time," and so on. "At that time" means at that time. Because the agents arise by the power of wanting to speak, therefore it is the nature of being an agent. The sound called "Kha-lu" is for the adornment of speech. The word "also" is for the meaning of distinction. Explaining the Perfection of Wisdom extensively is the distinction. "Hundred Giving" means it is explained first. Because of that, the noble Subhuti will make complete inquiries and so on. "That very one" means for whom the meaning is indicated, taught to Subhuti. The gathering is because of truly coming. Abiding is because of dwelling. Having done together, because of doing well, being born in the thirty-three places, therefore it is the thirty-three, that is, the collection of those is the class. "Arising from that" is said. The four world-protectors are Vaishravana and Dhritarashtra and Virudhaka and Virupaksha. The collection of those is arising from that. Among these, the first explanation from Brahma and so on is because of the power of the world-protectors, the world is worthy as a vessel for obtaining heaven and definitely good and manifest superiority, individually and thoroughly examined, for the sake of the worldly, it revolves. That very one does not make the three-thousand world realms, the lord of that is Brahma, when born in this world realm, after the first born, others, therefore that is the manifest arrogance of self-ownership. The second dhyana and so on are not truly held by the world realm, the four continents and the sun and moon, Mount Meru and the desire gods, a thousand Brahma worlds, a thousand is considered the general essence. Those thousand are two thousand, the intermediate world realm is. Those thousand are three thousand, simultaneously destroyed and entered.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཚངས་པའི་ཚོགས་དེ་དེ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འདིར་ནི་འོག་མའི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མདུན་དུ་གནས་གཙང་མ་ལྔ་སྟེ་མི་ཆེ་བ་དང་མི་གདུང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང་བལྟ་ན་སྡུག་དང་འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་གཙང་མ་རྣམས་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཉིད་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཉིད་དོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱང་འཁོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་དེ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ། །དུས་མཉམ་ཉིད་དུ་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་གཞན་གྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྷའི་འདུ་བ་བཤད་པར་བྱེད། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ནི་གྲངས་སུ་བྱ་བའི་འཁོར་འདུས་པ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ། འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ཡང་སྔ་ན་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ནི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་དོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཉེ་བས་སོ། །གང་གིས་གང་དུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་མི་འདེབས་པར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདྲི་བར་བྱེད། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྟན་པས་འདུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལའོ། །འཁོར་དེར་རབ་འབྱོར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
是。以名为“是”之词。梵天之众由此而生。此处是指进入下部的众。这些是远离世间贪欲的。在第四禅的前面有五净居天，即无大、无热、善现、善见、色究竟天。为何是净居天？因为圣者们皆由此而生。这五种姓各自有五千眷属。所谓“凡是存在者”等等。凡是安住于彼者，其光芒亦被压制。同时，凡是存在者，亦是其他声音的意义。为何要宣说天众的集会？如果说，如来之光是正确宣说之境，那么，因为此前未曾有此般宣说般若波罗蜜多之故。再次，应当宣说可以计数的眷属聚集。光芒出现也是为了开示前所未有的法。光芒出现，是以名为“开示光明之众”之词。所谓“光”，是指意欲。使业成熟者，是为成熟。从彼而生者，是为俱生，意指并非显现聚合。若问以何因压制？所谓“以佛之加持”，意为亲近佛陀。以何者于何处压制？以佛之威光与佛薄伽梵之光。彼等亦具大威力，因此如何压制？答曰：所谓“以佛之威力”，意为以佛之威力压制一切威力。所谓“此后”等等。为何天王不向如来祈请，反而向具寿善现提问？因为应以声闻所说调伏之故，是对彼时之眷属们说的。因为于彼眷属中，世尊为了开示般若波罗蜜多之义而作开示，因此以向彼祈请之门，亦将向如来祈请。般若波罗蜜多。

【英语翻译】
It is. By the word "is." The assembly of Brahma arises from that. Here, it refers to entering the lower assembly. These are free from worldly desires. In front of the fourth dhyana are the five Pure Abodes, namely, Aviha, Atapa, Sudarshana, Sudrisha, and Akanishtha. Why are they called Pure Abodes? Because the noble ones are born from them. Each of these five lineages has five thousand retinues. "Whatever exists," and so on. Whoever dwells there, their light is also suppressed. At the same time, whatever exists is also the meaning of other sounds. Why is the assembly of gods explained? If it is said that the light of the Tathagata is the occasion for correct expression, then it is because this exposition of the Prajnaparamita has never occurred before. Again, the assembled retinue that can be counted should be explained. The appearance of light is also the reason for teaching the unprecedented Dharma. The appearance of light is by the word called "teaching the assembly of light." "Light" means desire. That which causes karma to ripen is ripening. That which is born from that is co-emergent, meaning it is not a manifest aggregate. If asked by what cause it is suppressed? "By the blessing of the Buddha" means being close to the Buddha. By whom and where is it suppressed? By the splendor of the Buddha and the light of the Buddha, the Bhagavan. They also possess great power, so how is it suppressed? It is said, "By the power of the Buddha," meaning that the power of the Buddha suppresses all powers. "Then," and so on. Why does the lord of the gods not request the Tathagata but ask the venerable Subhuti? Because it is to be tamed by what is taught by the Shravakas, it is said to the retinue of that time. Because in that retinue, the Blessed One gave teachings for the purpose of teaching the meaning of the Prajnaparamita, therefore, by the door of requesting him, one will also request the Tathagata. Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འབྲེལ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་གདམས་པའོ། །རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་པར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་བས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དང་བཅས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྔར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཟུང་སྟེ་བར་མ་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱས་སོ། །འདིར་ཡང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མཐུའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་མཐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་གཞན་དག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གཟི་བརྗོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོབས་པའི་ནུས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་མཐུས་སོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་དག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། དེ་ལ་ངེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་གནས་པ་རིགས་
ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་དུས་ཇི་སྲིད་པར་ཡང་སྐལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལས་མཚམས་བཅད་པས་གང་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལས་འདས་ནས་དེ་རྣམས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྣ་བའི་ལམ་དུ་སོང་བ་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གཞན་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་

【汉语翻译】
所谓的“度”是指菩萨们与此相关联的“知晓本身”的意思。由于进行指示，所以是“指示”，即是其本身的意思。为了能够领悟而说的是教诲。对于领悟和随顺的人们，以行为本身来确定，那些能够确定的人，以其殊胜性来指示，是与随顺的指示相结合的概括。菩萨应当如何安住于般若波罗蜜多？对此，之前是从一切相智开始，执持于无分别的般若波罗蜜多，而未指示中间部分，使其清晰。这里也是从道之相智开始，菩萨们对于有分别和无分别也能够成就的波罗蜜多进行自在运用。神通等等是神通的类别。其中，“神通”是简略的指示，其他则广为解说。“光荣”是指凭借行为者的神通所产生的勇气力量。“加持”是指使之完全觉醒。其中“任何”等等所说的涅槃就是真实本身。其中的“确定”是指确定为真实本身。其中的“进入”是指完全超越后安住，不是种姓之人的意思。说的是那些无论何时都没有机会。那些人断绝了轮回的延续，因此，那些人断绝了轮回的延续，所以超越了轮回的延续，那些人才能为了众生的利益而发挥作用。那是不具备为了无上圆满正等觉而生起菩提心的机会。因为那些人一次又一次地轮回。然而，即使是那些人，也应当随喜他们，这是为了显示那些人的话语也进入了耳朵，是为了随喜。其他的人即使在无数的百千万亿劫

【英语翻译】
The so-called "crossing over" refers to the meaning of "knowing itself" in relation to this, by the Bodhisattvas. Because it indicates, it is an "indication," which is its very meaning. What is said in order to be able to realize is the teaching. For those who understand and follow, it is determined by the action itself, and those who can determine, indicate with their excellence, is a summary combined with the following indication. How should a Bodhisattva abide in the Prajñāpāramitā? In this regard, previously, starting from the knowledge of all aspects, holding onto the non-conceptual Prajñāpāramitā, and without indicating the middle part, making it clear. Here, starting from the knowledge of the aspect of the path, the Bodhisattvas are able to freely use the Pāramitā that can also accomplish with and without conceptualization. Superpowers and so on are categories of superpowers. Among them, "superpower" is a brief indication, and others are widely explained. "Glory" refers to the power of courage produced by the actor's superpower. "Blessing" refers to making it fully awakened. Among them, the Nirvana mentioned by "anyone" and so on is the truth itself. The "determination" in it refers to the determination as the truth itself. The "entering" in it refers to abiding after completely transcending, meaning not a person of lineage. It is said that those who have no opportunity at any time. Those who have cut off the continuation of Saṃsāra, therefore, those who have cut off the continuation of Saṃsāra, so after transcending the continuation of Saṃsāra, those people can function for the benefit of sentient beings. That is not possessing the opportunity to generate Bodhicitta for the sake of unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Because those people are reincarnated again and again. However, even those people should rejoice in them, this is to show that the words of those people have also entered the ears, it is for rejoicing. Other people, even in countless hundreds of thousands of billions of kalpas.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་སོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་རྒྱུ་ལའོ། །ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཆེ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཅག་གིས་ནི་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གང་ཞིག་བྱས་པ་དེ་རིག་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བགྱིའོ། །ཅི་སྨྲས་
པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་སྔོན་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་དེས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གང་དེའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་འདིའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་རྣམས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ངོན་གྱི་ནི་སྔོན་ཉིད་དོ། །ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ། །བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
出自于“直至成佛之间超越”之语。所谓“善之方面”，是指究竟的善，即涅槃。其方面是指随顺的菩提心等。所谓“特别殊胜”，是指菩提心等。第五是因。最为殊胜的法之事业，是指真实性之决定等。所谓“特别应专注”，是指应获得。因此，所谓“不应中断”，是“因为”之语的意义。如是，一些人是为了生起菩提心之义而生起欢喜。先前已生起菩提心者，是生起真实之欢喜。如是，为了生起菩提心，那二者也是从菩萨摩诃萨们存在之处，对了知道路本身生起欢喜。为此而说，从“此后”等开始。所谓“您真好”，是因为做了利益他人的大事。所谓“我们当报答恩情”等，是指先前声闻们对薄伽梵所做之事，我们当知晓。将说什么呢？先前我们对薄伽梵成为菩提萨埵之前的往昔如来们的眷属之中，声闻们以教诲和随顺指示，必定使之进入真实修持，因此说了以修持次第成就而现证菩提。因此，我们也当在此眷属之中，以教诲和随顺指示，必定使这些菩萨进入真实修持。前者以向我们指示的次第，使之领悟时，将现证菩提。因此，说了“往昔声闻报答恩情我们当做”等。往昔就是先前。梵是指涅槃。因此，行持是梵行。所谓“彼行持时”，即为了菩提，是指为了菩提之义。菩提。

【英语翻译】
It comes from the saying, "To transcend until Buddhahood itself." The term "towards the side of virtue" refers to the ultimate virtue, which is nirvana. Its side is that which is in accordance with the mind of enlightenment, and so forth. The term "especially excellent" refers to the mind of enlightenment and so forth. The fifth is the cause. The activity of the most excellent Dharma is the determination of reality itself, and so forth. The term "especially to be focused on" means to be obtained. Therefore, the term "should not be interrupted" is the meaning of the word "because." Thus, some generate joy for the sake of generating the mind of enlightenment. Those who have previously generated the mind of enlightenment generate genuine joy. Thus, for the sake of generating the mind of enlightenment, both of them generate joy in the very knowledge of the path from where the Bodhisattva Mahasattvas exist. For this very reason it is said, beginning with "then" and so on. The term "you are good" is because you have done a great deed for others. The term "we shall repay the kindness" and so on means that we should know what the Shravakas did for the Bhagavan in the past. What will be said? In the past, we, to the Bhagavan, in the retinue of the Tathagatas who were Bodhisattvas in the past, the Shravakas, through instruction and subsequent guidance, would certainly cause them to enter into genuine practice, and therefore it was said that they would attain perfect enlightenment through the accomplishment of the order of practice. Therefore, we too, in this retinue, should certainly cause these Bodhisattvas to enter into genuine practice through instruction and subsequent guidance. The former, by the order of instruction to us, will attain perfect enlightenment when they realize it. Therefore, it was said, "We shall repay the kindness of the Shravakas of the past." "Ngon gyi" means previously. Brahma is nirvana. Therefore, conduct is Brahma conduct. The term "when he practices it," that is, for the sake of enlightenment, means for the sake of enlightenment. Enlightenment.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་ཚིག་དང་འདྲ་བའི་མི་འཇིག་པ་ཇི་ལྟར་གྱི་དོན་ནོ། །གདམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་དུ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱང་བའོ། ཁ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་ངག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཛ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདམས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་བ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྟེ་ཁམས་འདི་ལ་དོན་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འོག་མའི་ཚིག་དག་ལ་ཡང་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཅག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བདག་ཉིད་དང་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་འགྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆར་འབེབས་ཀྱང་སྣོད་གསུམ་ལ་ཆུས་ཆུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་གང་དུ་ཁ་ཕུབ་པ་ལ་ཆུ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། གང་དུ་ཡང་མི་
གཙང་བ་ལ་ཞུགས་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཞབས་རྡོལ་ལ་ནི་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་ཀྱི་སྣོད་གསུམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བབ་ཀྱང་ཆོས་སྨྲ་བ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུས་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ། །གང་དུ་མ་ཐོས་པས་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པས་མི་ཞུགས་པ་དང༌། གང་དུ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞུགས་པས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཡང་དྲན་པ་བརྗོད་པས་གནས་པ་མེད་པའོ། །སྐྱོན་གསུམ་པོ་ནི་བསལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང༌། དེ་ནི་ཉན་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་གུས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྔར་གྱི་དྲི་བ་དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །གནས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནས་བཀག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ནི་

【汉语翻译】
ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་，这被称为结尾词。凡是“我”这个词，其意义是不灭的，类似于动词。所谓“劝诫”，就是将劝诫作为正确的修行。所谓“ཁ་ད་”，是指清晰的语言，之所以这样说，是因为它是在ཛ་等词之间解释的。所谓“被劝诫”，是指从某些事物中产生的。所谓“དེར་བ་ད་”，是指所指示的事物，因为这个界有很多意义。所谓“应当完全接受”，就是应当劝诫。所谓“应当完全围绕”，就是应当指示。后面的词语也有真实的意义。所谓“我们”，是因为声闻们也对与自己同类的人有自己的称谓。我将为你讲述。解释为“乔尸迦，听着”。即使降下雨水，水也不会对三种容器起作用，即倒扣的容器无法进水，进入不干净的地方会变得有缺陷，底部有洞的容器无法保持。同样，即使法雨降临在听者的三种意念容器中，说法者的法水也不会起作用。如果因为没有听闻而散乱等原因无法进入，或者因为不如理作意而导致毁灭，或者因为忘记正念而无法保持。为了消除这三种过失，所以说要好好地听，牢记在心。不要成为听法的这三种过失，就是要以正确的恭敬心听法。为了回答因陀罗之前的提问“如何安住”，所以说“如何安住”，所谓“在空性中”，就是在一切法的空性中。安住在通达般若波罗蜜多之路的自性中。因为空性和般若波罗蜜多具有相同的体性。通过安住，就显示了安住在般若波罗蜜多中。因此等等，一切法都是不可得的。

【英语翻译】
The term 'ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་' is a concluding word. The word 'I' has a meaning similar to a verb, which is imperishable. 'Admonishing' means to practice admonishments correctly. 'ཁ་ད་' refers to clear speech, and it is explained in between words like 'ཛ་'. 'Being admonished' means arising from something. 'དེར་བ་ད་' refers to the object being pointed out, because this realm has many meanings. 'Should be completely taken' means should be admonished. 'Should be completely surrounded' means should be indicated. The following words also have true meanings. 'We' refers to the fact that the Shravakas also have their own terms for those who are similar to themselves. I will tell you. It is explained as 'Kaushika, listen'. Even if rain falls, water will not function on three types of vessels: water cannot enter an overturned vessel, entering an unclean place will become flawed, and a vessel with holes in the bottom cannot hold water. Similarly, even if the rain of Dharma falls on the three mind-vessels of the listener, the Dharma-water of the speaker will not function. If it cannot enter due to being distracted by not hearing, or if it is destroyed by engaging in improper attention, or if it cannot be maintained due to forgetting mindfulness. In order to eliminate these three faults, it is said to listen well and keep it in mind. Do not become these three faults of listening to the Dharma, which means to listen to the Dharma with correct reverence. In order to answer Indra's previous question 'How to abide', it is said 'How to abide', 'In emptiness' means in the emptiness of all dharmas. Abide in the nature of knowing the path of the Perfection of Wisdom. Because emptiness and the Perfection of Wisdom have the same essence. By abiding, it is shown to abide in the Perfection of Wisdom. Therefore, etc., all dharmas are unattainable.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེར་གནས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ ། ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ཟག་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་བཤད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲེད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཀྱི་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ནས་ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྦྱིན་པའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐས་གང་ཟག་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གནས་བཀག་པ་ལ་གཟུགས་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་བཀག་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་པ་བཀག་པའོ། །པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་པར་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པ་ཡོད་པ་ལ། གང་ཞིག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་པོར་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རེག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ནི་འདྲ་བས་རེག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བྱས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་དབྱེ་བས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ། གསུམ་འདུས་པ་ལས་དབང་པོའི་འགྱ

【汉语翻译】
菩萨的大盔甲，即安住于此的系缚，以三种方式显示：不应安住于诸法，这是一；不应安住于法性，这是二；不应安住于补特伽罗，这是三。行于法也有两种方式：说法和行于法的体性。其中，从“不应安住于色”开始，直到“不应安住于佛陀本身”，这是说法。同样，从“色”不应安住，直到“如是佛陀”不应安住，这是法的体性之说。从“色是常还是无常”不应安住开始，直到“佛陀本身以无为法来区分”，不应安住，这是法性之说。从“入流者是布施的处所”开始，直到“佛陀的完全涅槃将导致涅槃”，这是补特伽罗之说。其中，对于遮止法的安住，从色开始，直到“不应安住于识”，这是遮止了遍计烦恼之法的安住。从“不应安住于入流果”等开始，这是遮止了清净之法的安住。在一些书中，在“不应安住于识”之后，额外地添加了“不应安住于眼，直到不应安住于道的支分”。其中，从“眼”等开始，显示了界和处等的区分。在眼之和合触中，存在根、境和识的聚合，其中，对于产生乐等感受，与随顺于成为根的完全断除相似，仅仅通过产生乐等感受以及与心所相关的，被称为触。根的变化是通过相似而进行接触。因此，通过根的区分，从眼之和合触直到意之和合触。《法蕴论》中说：三者聚合时，根的变化

【英语翻译】
The great armor of the Bodhisattva, that is, the fetters of abiding therein, are shown in three ways: one should not abide in dharmas, this is one; one should not abide in the nature of dharmas, this is two; one should not abide in persons, this is three. Acting on the Dharma also has two ways: teaching the Dharma and acting on the nature of the Dharma. Among them, starting from "one should not abide in form" and up to "one should not abide even in the Buddha himself," this is the teaching of the Dharma. Similarly, from "form" one should not abide, up to "thus the Buddha" one should not abide, this is the teaching of the nature of the Dharma. Starting from "form is permanent or impermanent" one should not abide, up to "the Buddha himself is distinguished by the unconditioned," one should not abide, this is the teaching of the nature of the Dharma. Starting from "the stream-enterer is the place of giving," up to "the complete Nirvana of the Buddha will lead to Nirvana," this is the teaching of the person. Among them, for the prohibition of abiding in the Dharma, starting from form and up to "one should not abide in consciousness," this is the prohibition of abiding in the Dharma of pervasive affliction. Starting from "one should not abide in the fruit of stream-entry," and so on, this is the prohibition of abiding in the Dharma of purification. In some books, after "one should not abide in consciousness," it is additionally added "one should not abide in the eye, up to one should not abide in the limbs of the path." Among them, starting from "eye," and so on, the distinctions of realms and sources, and so on, are shown. In the contact of the eye's assembly, there is an aggregation of sense faculty, object, and consciousness, wherein, for generating feelings such as pleasure, similar to the complete severance of becoming a sense faculty in accordance with it, merely through generating feelings such as pleasure and together with mental factors, it is called contact. The change of the sense faculty is done by similarity to make contact. Therefore, through the distinction of the sense faculties, from the contact of the eye's assembly up to the contact of the mind's assembly. It is said in the Abhidharma: When the three are assembled, the change of the sense faculty

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་རེག་པ་སྟེ། ཚོར་བ་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་རྟེན་སྦྱིན་པའི་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཞག་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གནས་པ་འདི་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་འདོན་པ་རིགས་
པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་བཤད་པའི་དུས་ན་གཟུགས་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལའོ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རེ་ཞིག་ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་བརྟགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་པ་ནི་གཙང་བའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་མི་གཙང་བའོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ན་དམིགས་པའོ། །དེ་བས་ནི་འདི་གཉི་ག་ཡང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་ཆོས་ཉིད་གསུངས་སོ། །ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
完全断除粗重就是触，名为产生感觉的真实所依施予之业。所有这些文句，以前的典籍中未曾见过，因此才被安立。薄伽梵母，对此所作的简略解说中，所有讲法都是宣讲蕴，而不是界和处等。因此，像这样安立，这种文句才是合理的。此外，在宣说自性时，色不是常，也不是无常等等，只是对蕴单独显示自性。对于大种，也以“不要安住于眼”等来宣说。对于法的体性，也说“不要安住”。同样，在刚说完“色啊，不要安住”之后，按次第就说“不要安住于诸法”。“因为什么”的意思就是“为了什么”。因此，所谓“色”，就是具有造色之相的色，意思是说不要安住于法的体性。同样，“所谓色”，也是不要安住于法的体性的意思。所说的自性中也没有安住，比如“色是常”等等，暂时对于法和法的体性也不要安住。如果对于那些以颠倒相产生的自性进行观察，以烦恼和灭尽之因的缘故，对于不是颠倒的显现的慢，以及无常的那些，也不要安住，因为色等没有自性，所以没有它的自性的体性。悦意就是清净。不悦意就是不清净。所谓“色是空性”，也是不可见，因为是所缘，所以是能缘。因此，这两者都是。所谓“以无为来区分”，无为就是涅槃，以它来区分就是产生，因为是所缘的体性。所谓“布施的处所”，就是具有福田体性的自性。对于安住于道者，也说“福德是给予不可估量的果实”。

【英语翻译】
Completely cutting off the grossness is touch, which is called the action of giving the true support for generating feelings. All these sentences have not been seen in previous books, therefore they have been established. The Bhagavati, in the brief explanation of this, all the teachings are the explanation of the aggregates, not the elements and sources, etc. Therefore, like this establishment, this kind of sentence is reasonable. In addition, when explaining the nature of phenomena, form is not permanent, nor is it impermanent, etc., only the nature of phenomena is shown separately for the aggregates. For the great elements, it is also said by "do not abide in the eye" and so on. For the nature of Dharma, it is also said "do not abide". Similarly, just after saying "form, do not abide", in order, it is said "do not abide in all dharmas". "Because of what" means "for what". Therefore, the so-called "form" is the form with the characteristic of creating form, meaning do not abide in the nature of Dharma. Similarly, "so-called form" also means do not abide in the nature of Dharma. It is said that there is no abiding in the nature of phenomena, such as "form is permanent" and so on, temporarily do not abide in the Dharma and the nature of Dharma. If one observes those natures that arise with inverted aspects, because of the cause of affliction and extinction, for the non-inverted manifestation of pride, and those that are impermanent, do not abide, because form, etc. have no self-nature, so there is no nature of its nature. Pleasant is pure. Unpleasant is impure. The so-called "form is emptiness" is also invisible, because it is the object, so it is the subject. Therefore, both of these are. The so-called "distinguished by the unconditioned", the unconditioned is Nirvana, distinguishing it is to produce, because it is the nature of the object. The so-called "place of giving" is the nature of the field of merit. For those who abide in the path, it is also said that "merit is giving immeasurable fruits".

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སྲིད་པ་ལན་བདུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བདུན་
པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཆགས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འོངས་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་གང་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་བརླན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལ་དེ་བཟློག་པས་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ཏེ། དམིགས་པའི་ངོ་བོས་འཕགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདའ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་གནས་ནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཅོམ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་རུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས། ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བཟོ་ཡི་སྐྱེ་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །རྟག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་མཐོང་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་ལ་ཐབས་ཆེན་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་མེ་འབར་ཏེ། །སླར་ཡང་གཞན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་དང་མ་མཐོང་དང༌། །སངས་རྒྱས་
རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་

【汉语翻译】
“有生七有”是指虽然不勤奋于业的禅修，但以法性的力量，在第七次转生时获得阿罗汉果。 “未达究竟”是指没有完全舍弃对一切事物的贪欲。 “于此世间一来”是指一次又一次地来到欲界。 “于彼处”是指无欲的世界。 “于此处”是指在任何生处，舍弃了三界的烦恼，剩余的这些被认为是“我”的，因此剩余的是蕴。 “彼即是剩余”，即蕴的剩余，与蕴的剩余相对的是无剩余。 涅槃本身就是法界，因为它是以所缘的自性产生圣者的原因。 “声闻死后”是指随顺他人之声，是声闻的境界。 如果没有他人指示，自己证悟，则是缘觉的寂灭。 因此，他的智慧也变得特殊。 “佛陀的境界”是指安住于普光之中。 “佛陀的事业”是指降伏魔军和转法轮等等。 “佛陀的圆寂”是指尽其所能地完成一切，如诸佛无间地获得菩提，以及菩萨的授记等等。 诸佛在怎样的处所和时间等圆寂，那种圆寂就是佛陀的涅槃。 “将证得圆寂”应理解为是化身。 如是说：工巧之生处，乃大菩提，常见化身者，此佛之化身，乃解脱之大方便。 如同他处火燃烧，复又在他处寂灭，真实见与未见，对诸佛也如是说。 以上所说。 在此，分别说部的人们

【英语翻译】
"Seven-times-born" refers to attaining Arhatship in the seventh rebirth through the power of Dharma nature, even without diligence in the meditation of karma. "Not having reached the end" means not having completely abandoned attachment to all things. "Coming back once to this world" means coming back to the desire realm once again. "In that place" refers to the world without desire. "In this place" refers to any place of birth where the afflictions of the three realms have been abandoned, and these remaining ones are considered as 'self,' therefore the remaining ones are the aggregates. "That itself is the remainder," that is, the remainder of the aggregates, and the opposite of the remainder of the aggregates is no remainder. Nirvana itself is the Dharmadhatu, because it is the cause of generating noble ones by the nature of the object of focus. "After the Shravaka passes away" means following the voice of others, which is the realm of the Shravaka. If there is no instruction from others, and one realizes enlightenment oneself, then it is the Nirvana of the Pratyekabuddha. Therefore, his wisdom also becomes special. "The realm of the Buddha" means abiding in the all-pervading light. "The deeds of the Buddha" refer to subduing the Maras and turning the wheel of Dharma, and so on. "The complete Nirvana of the Buddha" means having done everything that must be done, such as the prediction of Bodhisattvas, which allows the Buddhas to attain uninterrupted Bodhi. The complete Nirvana of the Buddhas in whatever place and time is called the Nirvana of the Buddha. "Will attain complete Nirvana" should be understood as the Emanation Body. As it is said: The birthplace of craftsmanship is great Bodhi, those who always see the Emanation, this Emanation Body of the Buddha is a great means to liberation. Just as fire burns elsewhere, and then subsides elsewhere, it is said of the Buddhas that they are truly seen and unseen. That is what is said. Here, the Vaibhashikas

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་སྔ་མར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་མི་འདའ་ན། །སྐྱོན་དང་དགོས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དོན་མེད་ནུས་པ་མི་ཚང་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །གདུང་རྣམས་ཀྱང་ནི་མི་སྲིད་པས། །གླིང་བཞི་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །རིགས་ནི་མཐུན་པ་ཆད་པའི་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདའ། །མཐོང་བ་མྱ་ངན་འདས་སྐུའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་རྣམས། །གཞན་དུ་རིང་བསྲེལ་མེད་པ་ནི། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྟེ་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་དུས་གཞན་ལ་སངས་རྒྱས་གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་འདི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མི་འཐད་པ་ལ་ནུས་པ་མི་ཚང་བ་ཉིད་དོ། །འདིའི་དེ་རྣམས་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྨོན་ལམ་དང་ཚོགས་པ་སོགས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཇི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལས་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱས་པའི་གདུལ་བྱ་ལེགས་བཟང་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་གདུལ་བས་འདུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་མཛད་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་སླར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་གླིང་བཞི་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མང་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་གོ་སྐབས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་གསུམ་པ་གཅིག་གི་དོན་དུ་གླིང་བཞི་པའི་འབྱུང་བ་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྟ

【汉语翻译】
是安住于前品中。如果佛陀不涅槃，过失和需要就太过分了。因为无意义，能力不圆满的缘故。一切都不是所化之境。声闻们的平等性，以及舍利等也不可能存在。对于四大部洲来说，他们的出生也太过分了。因为种姓相同中断的缘故。善逝们也涅槃。因为见到涅槃之身。如何像声闻等一样。在其他地方没有舍利，被认为是损害的量。如是说。意思是这样的，如果轮回存在多久，大雄就安住多久的话，因此，如果同时或者次第在世间界中，薄伽梵们就会出现。一切在所有时间里，都是唯一，因为没有阻碍的智慧之力的缘故，佛陀的事业就是能力，因为有能力，所以其他都是无意义的。否则，在其他时间里，其他的佛陀出生，对于这个没有阻碍的能力的智慧本身不合理，就是能力不圆满。对于此，也不能说他们不是所化之境。一切愿望和集合等都是平等的，因为能力是平等的缘故。对于一切佛陀来说，也太过分了，因为不是真正的所化之境。自己完全成熟，对于所调伏者来说，与声闻是平等的。甚至如来们获得没有阻碍的能力的智慧也不是。自己如何完全成熟，调伏有情，就像声闻一样，一切自己完全成熟的所化，具有善良的边际者，因为没有调伏者调伏，所以会涅槃。为了其他菩萨们创造机会的缘故，在其他世间界中，佛陀们不做有情的事情，因为没有能力。

【英语翻译】
It is dwelling in the previous chapter. If the Buddha does not pass away, the faults and needs would be too excessive. Because it is meaningless and the ability is incomplete. Everything is not a realm to be tamed. The equality of the Shravakas, and the relics, etc., would also be impossible. For the four continents, their birth would also be too excessive. Because the lineage is the same and interrupted. The Sugatas also pass into Nirvana. Because they see the Nirvana body. How are they like the Shravakas, etc.? In other places, the absence of relics is considered a measure of harm. Thus it is said. The meaning is this: if samsara exists for as long as the Great Hero abides, then, if simultaneously or sequentially, the Bhagavad-bhagavats would appear in the world realms. Everything is unique at all times, because there is no hindrance to the power of wisdom, the Buddha's activity is ability, because there is ability, so others are meaningless. Otherwise, at other times, other Buddhas are born, and for this, the wisdom of unobstructed power itself is unreasonable, which is incomplete ability. For this, it cannot be said that they are not the objects to be tamed. All wishes and gatherings, etc., are equal, because the ability is equal. For all Buddhas, it is also too excessive, because it is not a true object to be tamed. Oneself is completely matured, and for those to be tamed, it is equal to the Shravakas. Even the Tathagatas do not attain the wisdom of unobstructed power. How oneself is completely matured, taming sentient beings, just like the Shravakas, all those who are completely matured by themselves, those with good boundaries, because there is no tamer to tame, they will pass into Nirvana. For the sake of creating opportunities for other Bodhisattvas, in other world realms, the Buddhas do not do the work of sentient beings, because they have no ability.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གླིང་རེ་རེར་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་གྱིས། གཞན་དུ་ན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སྙན་པ་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་དོན་དུ་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ནི་འཐད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་སྟོང་གསུམ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གླིང་བཞི་ཙམ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གོ་སྐབས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་དུས་གཅིག་ནས་འབྱུང་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་ནས་རང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་སྟེ། རང་གི་གདུལ་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རིང་བསྲེལ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རིགས་ཐ་དད་ཕྱིར་དོན་བཅས་ཕྱིར། །ཚང་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐ་མི་དད་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཅིག །དྲི་མེད་གནས་ལ་མང་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ན་ཞེས་འདི་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་
ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་གཞན་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མེད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འ

【汉语翻译】
请您相信，对于所有三千世界，每一小洲都有一位如来以化身利益众生。否则，具有无碍之力的如来，就只剩下空洞的名声了。为了舍弃整个世界，我愿成佛，这也是菩萨们的愿望。因此，在其他世界中，如来如何能够真正出现呢？如果如来安住，那么无边无际就不合理了。当提到“世界”而没有特别指明时，并非指三千大千世界，否则，仅仅四大部洲也会被理解。这样一来，对于那些积累了圆满菩提心的人来说，机会就被大大减少了。因此，对于遍布轮回的所有三千世界，同一时间只有一位如来出现。在完成所有佛陀的事业后，他会调伏那些被自己成熟的人，因为没有需要调伏的对象，他便进入涅槃。如果世尊没有完全进入涅槃，舍利又怎么会被看到呢？这里有一首偈颂，说明了佛陀们并非因为无碍之力而成为多数：
“因种姓各异故，因目的具足故，
因圆满故，因无碍故，
因不异故，佛陀唯一，
于无垢处，非多数性。”
这并非意指只有一位佛陀，为什么呢？因为种姓各异。因为佛陀种姓的众生是无尽的，如果只有一位佛陀证悟，那么其他人为何不能证悟呢？福德和智慧的积累也将变得毫无意义，因为其他菩萨无法证悟。即使毫无意义也不合理，因此，并非毫无意义，所以只有一位佛陀。利益众生的事业也不会圆满，因为没有任何事物能停留在佛陀本身之中。འ

【英语翻译】
Please believe that for all the three thousand worlds, there is one Tathagata in each continent who benefits sentient beings through emanations. Otherwise, the Tathagata with unobstructed power would be reduced to mere empty words. The aspiration, 'May I become a Buddha for the sake of abandoning the entire world,' is also the prayer of the Bodhisattvas. Therefore, how can the Tathagata truly appear in other world realms? If the Tathagata were to abide, then limitlessness would not be reasonable. When 'world' is mentioned without specifying, it does not refer to the three thousand great thousand worlds, otherwise, even just the four continents would be understood. In that case, the opportunity for those who have accumulated perfect Bodhicitta would be greatly reduced. Therefore, for the world pervading all the three thousand worlds that abide in Samsara, there is only one Tathagata arising at one time. After completing all the deeds of the Buddha, he tames those who have been matured by himself, and because there are no beings left to be tamed, he enters into Nirvana. If the Bhagavan did not fully enter Nirvana, how would relics be seen? Here is a verse that explains that the Buddhas are not many because of unobstructed power:
'Because of different lineages, because of purposeful completeness,
Because of completeness, because of unobstructedness,
Because of non-difference, the Buddha is one,
In the stainless state, not a multitude.'
This does not mean that there is only one Buddha, why? Because the lineages are different. Because the beings of the Buddha lineage are endless, if only one Buddha attains enlightenment, then why can't others attain enlightenment? The accumulation of merit and wisdom would also become meaningless, because other Bodhisattvas cannot attain enlightenment. Even if it is meaningless, it is not reasonable, therefore, it is not meaningless, so there is only one Buddha. The work of benefiting sentient beings would also not be complete, because nothing can remain in the Buddha himself. འ

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
དི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་པས་ཀྱང་ཚོགས་བསགས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གཅིག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མང་བ་ཉིད་ཀྱང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་རྣམས་ལ་གཟུགས་བསྟན་པར་མི་མཛད་དེ་གཞན་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཆུ་སྣོད་ཆགས་པ་ལ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་སྐྱོན་བཅས་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་པ་རྙན་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། མཛད་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ། །གྲངས་དང་ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དེ་ཤེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་མཛད་པའི་བྱ་བ་སྟེ་ཐ་དད་པ་དང་གྲངས་དང་ཞིང་གིས་སོ། །གང་ཞིག་ཡང་བརྗོད་པ། སྟོང་
གསུམ་གཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་གོ །དེར་སངས་རྒྱས་གཅིག་ནི་གླིང་བཞི་བ་སོ་སོར་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྔར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱབས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བདག་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེས་ན། སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་དེར་བསྟན་པ་འཇུག་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཞུགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་གླིང་བཞི་ཙམ་ལ་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་ག

【汉语翻译】
這也不合理，因為最初的佛陀並不存在，而且沒有積累功德，所以不可能成為佛陀。由於沒有其他的佛陀，所以也不可能積累功德。僅僅因為沒有開始，所以一個佛陀也是不合理的。也不希望有很多佛陀，因為諸佛的法身與無漏的法界沒有區別。如來們不會在某些佛土中向某些眾生示現形象，而不向其他眾生示現。為什麼呢？
就像水器形成時，
看不到月亮的倒影一樣，
同樣，在有缺陷的眾生中，
看不到佛陀的倒影。
即使這樣，由於普遍存在，對於非器皿的眾生來說，也將會說看不到佛陀的形象。即使這樣，
成就者們所不同的，
數字和佛土在一切處，
佛陀的化身不可思議，
應當以各種方式了解它。
佛陀的化身也應當以各種方式在一切時侯都不可思議地理解，也就是說，通過所作的事業，即不同、數字和佛土。還有所說的，
一個三千大千世界是一個佛土。
在那裡，一個佛陀在四個洲的每一個洲，以及在南贍部洲示現出生和正等菩提等的本質的化身。對此的意圖是，即使這樣，由於先前的菩薩發願說：願我成為無依無靠的世間的皈依處。如果其他的佛陀在那裡示現，那麼其他人的進入將會被願力所阻礙。因此，當菩薩行持時，如來親自進入並完全成熟，大多數會出生在一個世界中，那時他們會看到一個佛陀的形象，即出生和菩提等的本質。因此，那被稱為他的佛土。對於眾多的佛陀來說，這也不是機會的意義。一個佛陀僅僅是四個洲的無依無靠者的皈依處，因此發願說：願我成為無依無靠的世間的皈依處。如果其他的佛陀在那裡示現，那麼其他人的進入將會被願力所阻礙。因此，當菩薩行持時，如來親自進入並完全成熟，大多數會出生在一個世界中，那時他們會看到一個佛陀的形象，即出生和菩提等的本質。因此，那被稱為他的佛土。對於眾多的佛陀來說，這也不是機會的意義。一個佛陀僅僅是四個洲的無依無靠者的皈依處，因此發願說：願我成為無依無靠的世間的皈依處。如果其他的佛陀在那裡示現，那麼其他人的進入將會被願力所阻礙。因此，當菩薩行持時，如來親自進入並完全成熟，大多數會出生在一個世界中，那時他們會看到一個佛陀的形象，即出生和菩提等的本質。因此，那被稱為他的佛土。對於眾多的佛陀來說，這也不是機會的意義。一個佛陀僅僅是四個洲的無依無靠者的皈依處，因此發願說：願我成為無依無靠的世間的皈依處。如果其他的佛陀在那裡示現，那麼其他人的進入將會被願力所阻礙。因此，當菩薩行持時，如來親自進入並完全成熟，大多數會出生在一個世界中，那時他們會看到一個佛陀的形象，即出生和菩提等的本質。因此，那被稱為他的佛土。對於眾多的佛陀來說，這也不是機會的意義。一個佛陀僅僅是四個洲的無依無靠者的皈依處，因此發願說：願我成為無依無靠的世間的皈依處。如果其他的佛陀在那裡示現，那麼其他人的進入將會被願力所阻礙。因此，當菩薩行持時，如來親自進入並完全成熟，大多數會出生在一個世界中，那時他們會看到一個佛陀的形象，即出生和菩提等的本質。因此，那被稱為他的佛土。對於眾多的佛陀來說，這也不是機會的意義。一個佛陀僅僅是四個洲的無依無靠者的皈依處，因此發願說：願我成為無依無靠的世間的皈依處。如果其他的佛陀在那裡示現，那麼其他人的進入將會被願力所阻礙。因此，當菩薩行持時，如來親自進入並完全成熟，大多數會出生在一個世界中，那時他們會看到一個佛陀的形象，即出生和菩提等的本質。因此，那被稱為他的佛土。對於眾多的佛陀來說，這也不是機會的意義。一個佛陀僅僅是四個洲的無依無靠者的皈依處，因此發願說：願我成為無依無靠的世間的皈依處。如果其他的佛陀在那裡示現，那麼其他人的進入將會被願力所阻礙。因此，當菩薩行持時，如來親自進入並完全成熟，大多數會出生在一個世界中，那時他們會看到一個佛陀的形象，即出生和菩提等的本質。因此，那被稱為他的佛土。對於眾多的佛陀來說，這也不是機會的意義。

【英语翻译】
This is also unreasonable, because there is no initial Buddha, and since there is no accumulation of merit, it is impossible to become a Buddha. Since there are no other Buddhas, it is also impossible to accumulate merit. Just because there is no beginning, one Buddha is also unreasonable. It is also not desirable to have many Buddhas, because the Dharmakaya of the Buddhas is not different from the uncontaminated realm of Dharma. The Tathagatas do not show forms to some sentient beings in some Buddha-fields, but not to others. Why?
Just as when a water vessel is formed,
the reflection of the moon is not seen,
similarly, in sentient beings with flaws,
the reflection of the Buddha is not seen.
Even so, because of being all-pervasive, it will be said that the form of the Buddha is not seen by sentient beings who are not vessels. Even so,
Those who have accomplished deeds are different,
Numbers and fields are everywhere,
The emanations of the Buddha are inconceivable,
That should be known in every way.
The emanations of the Buddha should also be understood as inconceivable in every way at all times, that is, through the deeds done, that is, difference, number, and field. Also, what is said,
One three-thousandfold great thousand world is one Buddha-field.
There, one Buddha shows emanations of the nature of birth and complete and perfect enlightenment, etc., in each of the four continents and in Jambudvipa. The intention of this is that even so, because the previous Bodhisattva made the aspiration: May I become a refuge for the helpless world. If other Buddhas appear there, then the entry of others will be hindered by the aspiration. Therefore, when a Bodhisattva practices, the Tathagata himself enters and completely matures, and most of them will be born in one world, at that time they will see the image of one Buddha, that is, the nature of birth and enlightenment, etc. Therefore, that is called his Buddha-field. It is also not for the sake of opportunity for many Buddhas. One Buddha is only the refuge for the helpless in the four continents, therefore, he made the aspiration: May I become a refuge for the helpless world. If other Buddhas appear there, then the entry of others will be hindered by the aspiration. Therefore, when a Bodhisattva practices, the Tathagata himself enters and completely matures, and most of them will be born in one world, at that time they will see the image of one Buddha, that is, the nature of birth and enlightenment, etc. Therefore, that is called his Buddha-field. It is also not for the sake of opportunity for many Buddhas. One Buddha is only the refuge for the helpless in the four continents, therefore, he made the aspiration: May I become a refuge for the helpless world. If other Buddhas appear there, then the entry of others will be hindered by the aspiration. Therefore, when a Bodhisattva practices, the Tathagata himself enters and completely matures, and most of them will be born in one world, at that time they will see the image of one Buddha, that is, the nature of birth and enlightenment, etc. Therefore, that is called his Buddha-field. It is also not for the sake of opportunity for many Buddhas. One Buddha is only the refuge for the helpless in the four continents, therefore, he made the aspiration: May I become a refuge for the helpless world. If other Buddhas appear there, then the entry of others will be hindered by the aspiration. Therefore, when a Bodhisattva practices, the Tathagata himself enters and completely matures, and most of them will be born in one world, at that time they will see the image of one Buddha, that is, the nature of birth and enlightenment, etc. Therefore, that is called his Buddha-field. It is also not for the sake of opportunity for many Buddhas. One Buddha is only the refuge for the helpless in the four continents, therefore, he made the aspiration: May I become a refuge for the helpless world. If other Buddhas appear there, then the entry of others will be hindered by the aspiration. Therefore, when a Bodhisattva practices, the Tathagata himself enters and completely matures, and most of them will be born in one world, at that time they will see the image of one Buddha, that is, the nature of birth and enlightenment, etc. Therefore, that is called his Buddha-field. It is also not for the sake of opportunity for many Buddhas. One Buddha is only the refuge for the helpless in the four continents, therefore, he made the aspiration: May I become a refuge for the helpless world. If other Buddhas appear there, then the entry of others will be hindered by the aspiration. Therefore, when a Bodhisattva practices, the Tathagata himself enters and completely matures, and most of them will be born in one world, at that time they will see the image of one Buddha, that is, the nature of birth and enlightenment, etc. Therefore, that is called his Buddha-field. It is also not for the sake of opportunity for many Buddhas. One Buddha is only the refuge for the helpless in the four continents, therefore, he made the aspiration: May I become a refuge for the helpless world. If other Buddhas appear there, then the entry of others will be hindered by the aspiration. Therefore, when a Bodhisattva practices, the Tathagata himself enters and completely matures, and most of them will be born in one world, at that time they will see the image of one Buddha, that is, the nature of birth and enlightenment, etc. Therefore, that is called his Buddha-field. It is also not for the sake of opportunity for many Buddhas.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་པ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱིར་བྱས་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ཚོགས་རྫོགས་པའི་འདི་ཙམ་མང་པོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ཡང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉིད་ལ་ཡང་སྨོན་ལམ་བྱས་པ་ཚོགས་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། ཁམས་གཅིག་ལ་ནི་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །གཞལ་མེད་ཚོགས་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཏུ། །རིམ་དུ་འཇུག་པ་མི་རིགས་པས། །སངས་རྒྱས་མང་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །བྱ་བ་ཡང་ནི་མ་རྫོགས་པས། །སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་འདའ། །འདོད་དེ་མྱ་ངན་འདའ་བའང་མིན། །ཐམས་ཅད་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཅན། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཞིན་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བྱས་གྱུར་བྱེད་པ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་ཕྱིར་མི་མཐོང་བས། །ཆགས་པའི་སྣོད་དུ་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འཕྲོགས་མཛད། །ཆོས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཉི་མ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སྟོན་མཛད་འགའ་ཞིག་ནི། །མེད་བཞིན་མྱང་འདས་
འགའ་ཞིག་ཏུ། །དུས་གང་ལ་ཡང་མེད་པ་མིན། །བརྟག་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་རིང་བསྲེལ་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདིས་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་པ་སྐྱེས་སྙམ་ན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པར་བྱ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གནས་པ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་གནས་སོ། །ཐུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྟེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དེ་ངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཞེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ནི་གནས་པ་དང་བཞེངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ

【汉语翻译】
为了转变而祈愿是没有意义的。因为非常困难，像这样圆满资粮的众多众生是非常不可能的。由于三千世界也是没有边际的，所以对那些佛刹本身也作祈愿，对于圆满资粮者来说是有机会的。即使那样，由于一个界是无二的缘故，为了无量资粮在同一时间，次第进入是不合理的，所以众多佛陀是完全成立的。即使那样，为了必定解脱一切障碍，事业也未圆满，佛陀非常涅槃，希望涅槃也不是涅槃。由于全部熟悉，有事业，如海水的诸佛，已经做了，正在做，将要做，对其他的利益没有考虑。由于众生过失而不可见，如月亮在贪欲的容器中，他们夺取一切世间，如太阳以佛法的光芒。有些示现菩提，有些如无而涅槃，无论何时也不是没有，具有观察之身的如来。这就是所谓的。见到圆寂之身和见到舍利，也是为了摄受所化众生而示现的化身。无论如何，这应该如何安住呢？如果心想，为何尊者舍利子会生起这样的想法呢？因为（佛）说一切法都不应该安住。般若波罗蜜多不能安住在空性的自性上，如果也说应该安住，那么应该如何说呢？这样思考。在那之后，尊者善现以不住的建立本身就是安住在般若波罗蜜多上而示现和安住。心是非常不住的，因为是前往完全不住的涅槃。有为法是指三界。无为法是指涅槃，因为在两者中都不能以其自性来观察到。也不是从那之中起身，意思是对于存在的事物，才会有安住和起身。

【英语翻译】
To make aspirations for transformation is meaningless. Because it is very difficult, it is highly improbable that so many beings could perfect their accumulation of merit. Since the three thousand worlds are also without limit, making aspirations for those Buddha-fields themselves offers an opportunity for those who perfect their accumulation of merit. Even so, since one realm is non-dual, it is unreasonable to enter in sequence at the same time for the sake of immeasurable accumulations, so many Buddhas are fully established. Even so, in order to definitely liberate all obscurations, the activity is also not completed, the Buddhas pass into complete nirvana, hoping for nirvana is also not nirvana. Because all are familiar, having activity, the victorious ones are like the water of the ocean, having done, are doing, will do, they have no consideration for the benefit of others. Because beings are not seen due to their faults, like the moon in a vessel of desire, they seize all the worlds, like the sun with the light of Dharma. Some show enlightenment, some pass into nirvana as if non-existent, at no time is it non-existent, the Thus-Gone Ones have a body of investigation. This is what is called. Seeing the body of complete nirvana and seeing relics are also emanations manifested for the purpose of subduing those to be tamed. In any case, how should this abide? If one wonders why the Venerable Shariputra would have such a thought, it is because (the Buddha) said that all phenomena should not abide. The Prajnaparamita cannot abide in the nature of emptiness, and if it is also said that it should abide, then how should it be said? Thus one should think. After that, the Venerable Subhuti shows and abides by establishing non-abiding itself as abiding in the Prajnaparamita. The mind is very non-abiding, because it goes to completely non-abiding nirvana. 'Conditioned' refers to the three realms. 'Unconditioned' refers to nirvana, because in both, it cannot be observed by its own nature. It is also not rising from that, meaning that for existing things, there will be abiding and rising.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞེངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་
ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་གནས་པའི་ལྷག་པར་མོས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལྷག་པར་མོས་པ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལེགས་པར་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པས་སོ། །འདི་ནི་སྔར་དམ་བཅས་པའི་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་འདིས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་གནས་པའི་གནས་པ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་གང་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་པས་གདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་སྐབས་འབྱེད་དེ། དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་མི་གནས་པའི་གནས་པ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འཕགས་པའི་སྐད་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ནི་གསང་བའི་དོན་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །སྐད་ནི་རང་གི་རིགས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཏེ་གནོད་

【汉语翻译】
如是，随行如来之法的菩萨，应学般若波罗蜜多，如是宣说。从“彼时”等开始，如是，菩萨忆念佛陀是为了菩提之义。其亦是极不居之相，因此安住于般若波罗蜜多，应如是学习。此即是所说，如是如来。不住，即非建立。非不住，即非安住。不相违不住，亦有人如是念诵。如是安住，乃是获得真实菩提之意。又说“从随顺之因”，即如来之住如何。如是，菩萨于如来等，于道之阶段安住之一切法的不住之殊胜信解之相，应如是安住，即以彼殊胜信解而显现趋向。应学，即由遍舍不相违之方，而随行于彼。如是，亦善安住，以安住于随顺菩提之道故。是故说“以不住之方式”，即如所说不住之修持。此乃先前誓言之概括，所说即以此如是等。如是，不住之安住修持显示，于彼等不可言说之教示所调伏者，彼等疑虑生起。彼时，从彼等开始，开显其他教示之机缘，即从“彼时，于彼眷属中”等开始。某些，即何者不住之安住修持显示，甚深自性之天神等，以圣者之语而作言说。夜叉等，乃是秘密义之语连结者。语，乃是于自种姓极著名之名言自性之词，即夜叉

【英语翻译】
Thus, a Bodhisattva who follows the Dharma of the Tathāgata should train in the Perfection of Wisdom, as it is taught. Starting with "Then," etc., thus, a Bodhisattva's recollection of the Buddha is for the sake of Bodhi. It is also the characteristic of extreme non-abiding, therefore, abiding in the Perfection of Wisdom, one should train in this way. This is what is said, "Thus, the Tathāgata." Not abiding means not establishing. Not not-abiding means not dwelling. "Not abiding in contradiction" is also recited by some. To abide thus is the intention of having attained true Bodhi. It is also said, "From the cause of conformity," that is, how is the abiding of the Tathāgata? Thus, Bodhisattvas, in the stage of the path for the Tathāgatas, should abide in the characteristic of the extraordinary faith in the non-abiding of all Dharmas in which they abide, that is, by manifesting an inclination towards that extraordinary faith. "Should train" means that by completely abandoning the contradictory side, one follows after that. Thus, one also abides well, because one abides on the path that conforms to Bodhi. Therefore, it is said, "In the manner of non-abiding," that is, by the practice of non-abiding as it is said. This is a summary of the previous vow, and what is said is with this, such as this. Thus, the practice of abiding in non-abiding is shown, and for those who are to be tamed by the unspeakable teachings, doubts will arise. Then, starting from them, the opportunity to reveal other teachings is opened up, that is, starting from "Then, from within that assembly," etc. Some, that is, those who show the practice of abiding in non-abiding, the gods of profound nature, etc., speak in the language of the noble ones. Yakshas, etc., are those who connect the words of secret meaning. Speech is the word of the nature of the term that is very famous in its own lineage, that is, Yaksha.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱིན་གྱི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་ནི་སྒྲའི་དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བྱ་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ནི་གསང་བའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །གཏམ་དུ་བྱེས་པ་ནི་རང་གི་འཁོར་ལ་ཡང་གསང་བའི་བརྗོད་པ་རྣམས་བསམ་པ་ཐ་དད་པས་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་རྐན་ལ་སོགས་པའི་འབད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་པར་རུང་གི་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་དག་གིས་ཏེ། གོམས་བའི་རིམ་པས་དེའི་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དོན་འཇིག་རྟེན་ལ་མ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་ནི་གང་ཞིག་ངག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་ངག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་གདམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ། ཤེས་པར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པ་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་འདི་ལྟར་སྒྲས་ནི་དོན་རྗོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཐོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དེར་བསྟན་པའི་སྣང་བ་དང་ཐོས་པའི་སྣང་བ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་རྨི་ལམ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལྟན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པའི་བསྒྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་

【汉语翻译】
是名为布施之语之义。声音是声音韵律差别的自性，因为它们也能使意义的差别被理解。词语是成为秘密文字的集合。作为谈论而散布的是，对于自己的眷属也秘密的言说，以不同的想法而具有意义。彻底言说是，以口齿等努力的差别而进行分别安立的那些。所谓“可以知道”是指通过名称和术语，因为通过习惯的次第，对于它的意义与世间是共同的。所谓“也许也不能知道”是指，对于不住于色等之义，因为世间不著名，所以先前没有知晓。讲述是，通过哪些语言。彻底言说是，通过语言的集合。显示是，作为教诲。令其靠近显示是，随之显示。在此，是由于善现（Subhūti）没有领悟，所以对于一切不是应该言说的缘故，而靠近显示并宣说，所谓“不能知道”等等。二次言说是对于决定的。因为言说的缘故，所以不是应该知道的。对于此，也丝毫没有说及，是因为般若波罗蜜多不是应该言说的缘故。所谓“没有听闻”是指，即使一个字也是般若波罗蜜多，由于是言说的缘故，所以没有听闻。然而像这样，声音不言说意义，也不是以应该言说那之外的意义的自性来否定的。他者的自在的体性是以遍计所执的自性而远离，因此先前所说的所有法都将成为损害无自性的体性。然而即使一个字也不是言说，也不是听闻，在那里所显示的显现和听闻的显现，那是遍计所执，如同梦境、化现、回声和幻术一般的意趣。在那时，即使那样，对于一切法，因为无自性的缘故，从安住的成立中，对于不是应该言说的成立有什么差别呢？在此，应该言说

【英语翻译】
It is the meaning of what is called the voice of giving. Sound is characterized by the distinction of sound rhythm, because they also make the difference of meaning understandable. Words are what become a collection of secret letters. What is scattered as talk is that even for one's own retinue, secret expressions are meaningful with different thoughts. Thoroughly speaking is what makes distinctions by means of the differences in the efforts of the palate and so on. What is called "knowable" is through names and terms, because through the order of habituation, its meaning is common with the world. What is called "perhaps unknowable" is that for the meaning that does not abide in form and so on, because it is not famous in the world, it was not known before. Explaining is through which languages. Thoroughly speaking is through the collection of languages. Showing is as instruction. Causing it to show closely is to show accordingly. Here, it is because Subhūti did not realize it, so because it is not to be spoken to everything, it is shown closely and declared, such as "unknowable" and so on. Speaking twice is for certainty. Because of the reason for speaking, it is not to be known. For this, there is not even a slight mention, because the Prajñāpāramitā is not to be spoken. What is called "not heard" means that even a single letter is Prajñāpāramitā, because it is spoken, it is not heard. However, like this, the sound does not speak the meaning, nor is it denied by the nature of the meaning other than what should be spoken. The nature of other's independence is far from the nature of complete dependence, therefore all the dharmas previously spoken will become harmful to the nature of no self-nature. However, even if a single letter is neither spoken nor heard, the appearance of appearance and the appearance of hearing shown there, that is the intention of complete dependence, like dreams, transformations, echoes and illusions. At that time, even so, for all dharmas, because of no self-nature, what is the difference from the establishment of not being spoken from the establishment of abiding? Here, it should be spoken

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བརྫུན་པའི་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ད་བླས་བླས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་དབང་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པས་བླངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་
ཀྱིས་གཞན་དབང་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཀུན་བརྟགས་ལ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ལོག་པའོ། །དེ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལོག་པ་ལ་ཡང་བརྫུན་པའི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་དང་པོ་ཟབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཀུན་བརྟགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་སྒོ་འདིས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་གསུངས་པ། དེ་ནས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསལ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བཟུང་བར་རུང་བའི་མི་གནས་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དགའ་བས་ལན་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་རིང་བས་སོ། །སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བ་ལས་སོ། །འཛིན་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་ལས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་ཆེས་རིང་བ་དང༌། ཆེས་རིང་དུ་འཇུག་པ། ཆེས་ཟབ་པ་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་སེམས་ཀྱིས་སོ། །སྟོན་ཅིང་ནི་ཡུལ་གྱིས་སོ། །འཆད་པ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་གཞན་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཟོད་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ཐོས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཉན་ཐོས་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་སྤང་བར་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་བཟོད་པ་འདིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་བ

【汉语翻译】
即从无始以来的虚妄言说的习气所真实增上的，就是遍计所执。此非如依他起一样由因和缘所生。自性上也是没有显现的。然而由无明所取的分别之力的缘故，依他起自身也各自显现。因此，对于遍计所执，对于言说等等进行分别就是颠倒。由于没有它，外境的显现就是颠倒。不是以不可言说的自性而安住的。然而对于颠倒，也仅仅是如梦等虚妄显现的自性更加增上。那也是由义空性而确定是虚妄，如是了知对于虚妄的缘故，仅仅是颠倒。如是，一切法以不可得的体性不住的证成之义，为了天子们首先具有甚深自性，以遍计所执的无有之相修习的门，以此应当趣入于它。趣入者们也欢喜如何分别，那被宣说了。之后，“彼等”等。明晰的是对于我们来说可以执持的不住的证成。欢喜是两次的词语。由世间和微细和佛的行境自身而遥远。由没有行持自身而微细。由难以执持自身而甚深。从不可言说的体性的意义上最为遥远，最为遥远地趣入，最为甚深不住的证成的体性之义趣入是心。显示是境。解释是义。那是对于不可言说的教法，宣说了其他的果。因此，“如是”等。对于此忍，“如是”等，是色等等可听与不可听的体性。意义是此，不是声音的行境自身，对于一切法的分别的非行境自身，因为声音和分别对于互相是因的缘故。如是，想要舍弃声闻的烦恼障的，也仅仅是由此忍所生。因为烦恼的境...

【英语翻译】
That which is truly increased by the habitual tendencies of false speech from beginningless time is the completely imputed. This is not produced by causes and conditions like the dependent arising. It also does not appear by its own nature. However, due to the power of discrimination taken by ignorance, the dependent arising itself appears separately. Therefore, for the completely imputed, to discriminate about speech and so on is inverted. Because of its absence, the appearance of external objects is inverted. It does not abide by the nature of being unspeakable. However, for the inverted, only the nature of false appearances such as dreams is further increased. That is also determined to be false by the emptiness of meaning, and as such, knowing that it is inverted only because of falsehood. Thus, for the sake of proving that all phenomena do not abide by the characteristic of being unobservable, the sons of the gods first have a profound nature, and with this gate of meditating on the aspect of the absence of the completely imputed, one should enter into it. Those who enter also rejoice in how they discriminate, and that is proclaimed. After that, "those" and so on. What is clear is the proof of non-abiding that can be held by us. Joy is a word of two times. It is far away by the world and the subtle and the very realm of the Buddhas. It is subtle by not practicing itself. It is deep by being difficult to grasp. From the meaning of the nature of being unspeakable, it is the most distant, the most distant to enter, the most profound to enter into the meaning of the nature of the proof of non-abiding is the mind. Showing is the object. Explanation is the meaning. That is for the unspeakable teaching, other fruits are proclaimed. Therefore, "thus" and so on. For this patience, "thus" and so on, is the nature of form and so on, audible and inaudible. The meaning is this, it is not the very realm of sound, the very non-realm of discrimination of all phenomena, because sound and discrimination are causes for each other. Thus, one who wants to abandon only the afflictive obscurations of the Hearers is also born only from this patience. Because the realm of afflictions...

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་
བ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་བཟོད་པ་འདི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གློ་བུར་བའི་འདུ་ཤེས་འདི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ཉིད་དང་གློ་བུར་བའི་འདུ་ཤེས་གལ་ཏེ་དེ་མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་བརྩམས་པར་འགྱུར་བ་གལ་ཏེ་འདིའི་རྐྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་འདི་ཡིན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཙམ་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་དེ་ཙམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉན་པ་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་དེ་འདིའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དོན་དམ་ཆོས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དེ། སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བར་གྱུར་པ་བརྫུན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྱུ་མ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་འདྲ་བའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་བརྫུན་པའི་ཁྱད་པར་སྒྱུ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་རྨི་ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་དང་འདྲ་བར་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་
ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་འ

【汉语翻译】
并非年幼，因为那些存在的事物中，对于那些远离贪欲的人来说，烦恼是不存在的。然而，具有喜爱和不喜爱的分别念特征的分别念，正是从这些分别念中产生烦恼等等。因此，对于那（烦恼）来说，这种忍耐也是具有烦恼障碍之因的。正因为如此，在菩萨的地上，一切法的认识、突如其来的认识，这与一切清净之法相顺应，因此被近似地揭示出来。正如所说：一切法的认识，以及突如其来的认识，如果对不悦意的事物作意，这将被发起，如果这（认识）的因缘是缘起等等。不同之处在于，声闻仅仅是对于不是分别念的行境的法进行证悟，而不是脱离自己的自性。菩萨则是通过不是分别念的行境，对于遍计所执的意义，证悟到完全不存在，仅仅因为那是自性之故。什么是听法的自性呢？如果胜义谛是不可言说的，说法者和听法者也不存在，那么听法者们也不会存在，这表明了这一点。因此，具寿善现对于听受胜义谛之法的人们，阐明了无有。如幻如化，指的是通过咒语等的力量显现出来的虚假的士夫是幻术，通过神变如实地显示出来的是化现。就像这些一样。那些有情如幻术一般，难道那些有情不是幻术吗？也就是说，天子们认为虚假本身就是幻术。具寿善现认为，这种虚假的差别既是幻术也是梦境，像那些一样，认为是虚假的。因此，幻术和有情是无二的，因为在虚假本身上没有差别。无二可做，指的是没有以两种方式行事的作者之因。相

【英语翻译】
It is not young, because among those existing things, for those who are free from attachment, afflictions do not exist. However, afflictions and so on arise from the very discriminations that have the characteristic of thoughts of liking and disliking. Therefore, even for that (affliction), this patience is also the cause of the obscuration of affliction. Precisely because of this, on the bodhisattva ground, the perception of all dharmas, the sudden perception, this is closely shown by being in accordance with all purified dharmas. As it is said: the perception of all dharmas, and the sudden perception, if attention is paid to unpleasant things, this will be initiated, if the cause of this (perception) is dependent origination and so on. The difference is that the Hearer only realizes the dharmas that are not the object of discrimination, but not the separation from their own nature. The Bodhisattva, through what is not the object of discrimination, realizes that the meaning of the completely imputed is completely non-existent, only because it is the nature. What is the nature of listening to the Dharma? If the ultimate truth is unspeakable, and the speaker and listener do not exist, then the listeners of the Dharma will also not exist, which indicates this. Therefore, the venerable Subhuti clarifies the non-existence to those who listen to the Dharma of ultimate truth. Like illusion and emanation, it refers to the false person who appears through the power of mantras and so on as illusion, and what is truly shown through miraculous power is emanation. It is like these. Those sentient beings are like illusions, are those sentient beings not illusions? That is, the sons of the gods think that falsehood itself is illusion. The venerable Subhuti thinks that this false difference is both illusion and dream, like those, it is considered false. Therefore, illusion and sentient beings are non-dual, because there is no difference in falsehood itself. Non-dual to do, refers to the absence of the cause of the agent acting in two ways. Characteristic

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
དི་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པ་རྣམས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་མོད། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ལྟ་ཞོག་གི་གང་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མཐར་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གོ །གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་གནས་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དམ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་འདི་ལ་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེའི་གདུལ་བྱ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་འདི་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་འདོད་པས་ན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་གསུངས་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རིགས་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་འདིར་ནི་དང་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སའི་རང་བཞིན་དང་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་
སོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉན་པ་པོ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་པ་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གང་རྣམས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ

【汉语翻译】
還有，對於色等一切法，以及聖者們和其果位究竟的菩提，都說它們是平等的。所謂「一切法」等等，對於其他人來說，幻化的自性是要捨棄的，但對於佛和佛性來說，這是不合理的，因為要證成其神聖性。這就是所要闡述的。然後等等，暫且不說佛性，任何由此獲得的究竟涅槃，也因為沒有如實證悟，所以才說是如幻的。所謂「涅槃的殊勝之處」，如果說「如果」這就是殊勝的詞語。任何如幻的事物，都不是稍微存在的，所以這才安住。如此一來，對於如幻的事物來說，或者對於這個極其深奧的意義來說，正因為難以把握，所以才說更加增長信心的偉大。聲聞和菩薩的僧團，從其所化眾生出發，才說了這個殊勝的詞語。然後等等。所謂「如實執著」，是因為隨後尋求，所以才是如實執著，是親近者們。或者因為各自希求，所以才是如實執著，是完全執取者。所謂「清淨的眾生們，對於這個如實執著」，是為了生起偉大，聖者根嘎波（梵文：Ānandabodhi，阿難菩提）暫且說了世俗中的如實執著者們。從「不退轉」等等開始。因為種性確定的眾生如實產生，所以這裡要取最初的不退轉者們。所謂「具足見地」，是指見道極喜地（梵文：Pramudita，藏文：རབ་ཏུ་དགའ་བ་）的自性和獲得者們。所謂「阿羅漢」，是指完全迴向菩提者們。
所謂的尊者大迦葉（梵文：Mahākāśyapa，藏文：གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར།），就像真實聽聞佛法者一樣，對於如實執著者們也說沒有，這就是所謂的等等。這就是指那些如此現證了這種無分別的般若波羅蜜多的人們，他們才是完全執取者。

【英语翻译】
Furthermore, regarding all phenomena such as form, as well as the noble ones and their ultimate result, enlightenment, it is said that they are all equal. The phrase "all phenomena" and so on, for others, the nature of illusion is to be abandoned, but for the Buddha and Buddhahood, this is not reasonable, because it is to establish its sacredness. This is what is to be explained. Then and so on, let alone Buddhahood, even the ultimate nirvana attained by it, because it is not truly realized, is said to be like an illusion. The so-called "excellence of nirvana," if it is said "if," that is the word of excellence. Whatever is like an illusion is not slightly existent, so it abides. In this way, for things like illusions, or for this extremely profound meaning, precisely because it is difficult to grasp, it is said to increase the greatness of faith even more. The Sangha of Hearers and Bodhisattvas, starting from the beings to be tamed, spoke this excellent word. Then and so on. The so-called "truly grasping" is because it is sought after, so it is truly grasping, it is the close ones. Or because each desires, so it is truly grasping, it is the one who completely grasps. The so-called "pure beings, for this truly grasping," is for the sake of generating greatness, the venerable Kundgawo (Sanskrit: Ānandabodhi) temporarily spoke of those who truly grasp in the conventional sense. Starting from "non-returning" and so on. Because beings of definite lineage truly arise, here we must take the first non-returning ones. The so-called "possessing perfect view" refers to the nature and attainments of the Joyful Ground (Sanskrit: Pramudita) of the path of seeing. The so-called "Arhats" refers to those who completely dedicate themselves to enlightenment.
The venerable Mahākāśyapa, like a true listener of the Dharma, also said that there is no such thing as truly grasping, this is the so-called and so on. This refers to those who have thus realized this non-discriminating Prajñāpāramitā, they are the ones who completely grasp.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ངོ་བོས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྣང་བར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པས་གསལ་བར་བསྟན་པས་སོ། །གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་མཆོད་གནས་མཆོད་པ་ནི་ཆོས་མཆོད་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་བདུན་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པའོ། །ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོའི་མཆོད་པ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྟོགས་པ་སེམས་པའོ། །འདི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་རྗེས་སུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སླད་དུའོ། །བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་འདི་དག་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་དགག་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ། མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱང་དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་
བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟུང་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དེ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྟགས་པ་ཙམ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པས

【汉语翻译】
是故，彼等亦非于胜义谛中能总执持，谓无有可总执持之故，是故宣说之。言“说”者，谓经之体性，即以显示经之总摄故。言“未显”者，谓以作分别故而明显显示故。言“安立”者，谓讲说者与听闻者等作名言，谓为广说之近故。是故以“云何”等而作近摄。为于诸天子生起智慧之光明，显示其相之义故，显示花之供养，即自“帝释”等。法之类者，谓法之种种差别也。其中，为供养之义故，供养处供养者，谓以法供养也。于某处则读为“为供养之义故”，于彼则于第七之义为第六也。于法近显示之位，近显示者之供养是为善妙也。帝释作是念，如是连结之。“作是念”者，谓念将说之证悟也。“如是”之语者，谓语之庄严也。帝释随者，谓为帝释之故也。“为说故”者，谓为语故也。此等花是化现等之念者，谓为生起于上所显之位之义故也。“意生”者，谓意之化现之义也。帝释虽是意生，然亦为遮遣之义而说“未生”者，谓如是，如树等诸法是无自性，如是虽作意，然是故说为未生也。具寿善现言：憍尸迦，凡未生者，彼非是花也。谓未生性即是圆满成就之体性，谓于空性自性之花等之义也。智慧深邃者，谓为通达一切世间人所难执持之法之真实故。以名与句所作之寻思者，谓名言也，谓彼能显示故。然唯寻思亦能通达，谓于一切法随其所乐而通达。

【英语翻译】
Therefore, they are not able to fully grasp the ultimate truth, because there is nothing to be fully grasped, therefore it is declared. The word "saying" refers to the nature of the sutra, that is, by showing the summary of the sutra. The word "not revealed" means that it is clearly shown by making distinctions. The word "establishment" means that the speaker and the listener make names, because it is close to the detailed explanation. Therefore, it is approximated by "how" and so on. In order to generate the light of wisdom for the sons of the gods, the offering of flowers is shown to indicate its sign, that is, from "Indra" and so on. The category of Dharma is the various differences of Dharma. Among them, for the sake of offering, the offering place is the offering, which is the offering of Dharma. In some places, it is read as "for the sake of offering", and there, the sixth is for the meaning of the seventh. In the position of the Dharma being closely shown, the offering of the one who closely shows is good. Indra thinks like this, and connects like this. "Thinking like this" means thinking about the realization that will be said. The word "like this" is the adornment of the word. Following Indra means for the sake of Indra. "For the sake of saying" means for the sake of speaking. The thought that these flowers are manifestations and so on is for the sake of generating the meaning of the position shown above. "Mind-born" means the meaning of the manifestation of the mind. Although Indra is mind-born, he also said "unborn" for the sake of negation, that is, like this, like trees and other dharmas are without self-nature, so although he intends, he is said to be unborn. The venerable Subhuti said: Kausika, whatever is unborn is not a flower. It means that the unborn nature is the nature of perfect accomplishment, that is, the meaning of flowers and so on of the nature of emptiness. Profound wisdom means to understand the truth of the Dharma that is difficult for all worldly people to grasp. The contemplation made with names and sentences is the name, which means that it can show it. However, only contemplation can also be understood, that is, to understand all dharmas according to their preferences.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་དང་འགལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དང་མི་འགལ་བས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དགོངས་པས་ཐ་སྙད་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་འདི་གཞན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བ་རྒྱ་བྱིན་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཉིད་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་བརྟན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུངས་པ་དེ་རྗེས་སུ་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་རྣམས་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བློས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གང་ཞིག་སྔར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་དེར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ད་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གང་འདི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་གཉིས་པ་དེ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་རྣམས་
བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་སློབ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སློབ་པར་བྱེད་པ་དང་གང་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་གཉི་ག་མེད་པས་སློབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་དེའི་ཚེ། གང་ཞིག་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་སློབ་པའོ། །འོག་ཏུ་གང་སློབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེ

【汉语翻译】
是为了向其他人那样展示。所谓“也不违背那个法性”，是指不违背世俗和胜义，从而使之清晰的同义语。所谓“使之清晰”，是指以展示他人利益的意图，名言没有过失的缘故。如果胜义中一切法不是可说的，因此稍微也不说是，那时这个法性不能向其他人展示。所谓“就近展示”，是指依靠考察的世俗，无论如何也要就近指示的意思。如是所说：“不依赖名言，不能证悟胜义。”像这样，婆伽婆因陀罗认为智慧甚深，并且因为住持者说的是无生，所以思维花朵没有自性，并且说：“是这样的”，等等。同样，所谓“像这样从此”，是指像花朵一样，因为是无生，所以以无自性的智慧，应当修学这个般若波罗蜜多。像那样，以前因陀罗所问的“如何安住于般若波罗蜜多”，在那里已经展示了无住即是安住。现在，因陀罗所问的第二个问题“如何修学这个”，住持者善现正在回答。像那样，大菩萨应当修学这个。所谓“像那样”，是指像花朵

【英语翻译】
It is for the sake of showing others in that way. The statement "also does not contradict that Dharma-nature" means that it is a synonym for clarifying by not contradicting the conventional and the ultimate. The statement "clarifying" means that because of the intention to show the benefit of others, there is no fault in the nominal. If, in the ultimate sense, all dharmas are not to be spoken, and therefore not even a little is spoken, then this Dharma-nature cannot be shown to others. The statement "show closely" means that relying on the examined conventional, it should be shown closely in any way. As it is said: "Without relying on names, one cannot realize the ultimate meaning." In this way, the Bhagavan Indra thinks that wisdom is profound, and because the sthavira said that there is no birth, he contemplates that flowers have no self-nature, and says, "It is so," and so on. Similarly, the statement "like this from here" means that like flowers, because it is unborn, one should train in this Prajnaparamita with wisdom of no self-nature. Likewise, as Indra previously asked, "How to abide in the Prajnaparamita," it has been shown there that non-abiding is abiding. Now, the sthavira Subhuti is answering Indra's second question, "How to train in this." In that way, the great Bodhisattva should train in this. The statement "in that way" means like flowers,

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ད་དེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གང་ཞིག་བསླབ་པ་འདི་དེ་དག་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འོག་ཏུ་གང་དེ་ལྟར་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སློབ་པ་དེའི་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་ཏུ་གང་གི་འདི་ལྟར་འཕེལ་བར་བྱ་བའམ་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གློ་བུར་
བའི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དེས་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ལ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོང་བ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བསླབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་དེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིག་པར་བྱ། གཞན་དུ་ན་བསླབ་པ་ནི་མཚང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་དོར་བའི་ཕྱིར་སློབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ། ཆོས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
然后，对于那些已经圆满成就的法，佛陀以超越世间的无生、无灭、本来寂静、自性涅槃等相，现证圆满菩提。而对于遍计所执的法，以三界究竟的世俗之相，现证圆满菩提。此等学处乃是不可估量的法之学处，因其所缘乃是不可估量的力量等佛法之自性。下面将要阐述，学习如此不可估量的佛法，其增长、减少以及色等是不存在的。也就是说，色等并非为了增长白法，也并非为了减少黑法。下面将要阐述，对于那些不存在增长或减少之法的特殊意义，即对于诸法的完全执取和对于低劣之法的破灭也是不存在的。这就是以“色完全执取”等来阐述的。突如其来的色是没有生起的，因此不存在完全执取。存在是没有止灭的，因此不存在舍弃。然而，这是为了菩萨的遍知之智而学习，因此无论如何都要执取殊胜之法，生起殊胜之法，并且破灭低劣之法。否则，学处就会出现过失。如果有人认为，为何不为了执取和舍弃色等而学习呢？因此，想到这里，便说了“某些法”等。并非要说在某些时候是不生起的，而是说，当在某些时候，没有任何法存在执取等时，遍知之智的意义也是不存在的。这就是所说的“对于遍知之智”等。

【英语翻译】
Then, for those dharmas that have been perfectly accomplished, the Buddha manifests complete enlightenment with aspects such as transcendence of the world, no birth, no cessation, primordially peaceful, and naturally completely liberated from sorrow. As for the dharmas that are thoroughly conceptualized, he manifests complete enlightenment with the conventional aspects of the ultimate of the three realms, including the worldly. This discipline is the immeasurable discipline of dharma, because its object is the nature of the Buddha's dharma, such as immeasurable power. Below, it will be shown that learning such immeasurable Buddha dharmas, their increase, decrease, and form, etc., do not exist. That is to say, form, etc., is not for increasing the white side, nor for decreasing the black side. Below, it will be shown that for those dharmas that do not have increase or decrease, the special meaning of completely grasping the dharmas and destroying the inferior dharmas does not exist. This is explained by "form is completely grasped," etc. Sudden form has no arising, therefore there is no complete grasping. Existence has no cessation, therefore there is no abandonment. However, this is learning for the sake of the Bodhisattva's omniscient wisdom, so in any case, one must grasp the excellent dharmas, generate the excellent dharmas, and destroy the inferior ones. Otherwise, the discipline will be flawed. If someone thinks, why not learn for the sake of grasping and abandoning form, etc.? Therefore, thinking this, he said, "Some dharmas," etc. It is not to say that at some times there is no arising, but rather, when at some times there is no dharma that has grasping, etc., then the meaning of omniscient wisdom also does not exist. This is what is said, "For omniscient wisdom," etc.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ཡོད་པ་ལ་རྣམ་པ་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་གང་ཞིག་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སློབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཚེ་
དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ལས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་འདི་བར་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་དེ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་པ་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་རབ་འབྱོར་གྱི་བསྔགས་པ་མི་དཔྱོད་ཅིང་ལྷའི་དབང་པོས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། སུའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་སྔར་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས

【汉语翻译】
即，菩萨并非完全舍弃下劣之法而获得殊胜之法。色等诸法的生灭存在，则此相亦存在。若有分别，则法性之色等诸法无有生灭，因其自性不动摇，且于遍计所执及依他起之自性亦是极度不存在之故。若如是，则如何宣说菩萨之学？如是学习等。如是，即以不缘之瑜伽所学者，彼必将现证一切智智。舍利子请问：具寿善现等。于一切智智而学，即如何学之义。善现之答复：如是如是等。如是如是，即如所说之彼如是之义。彼即是说，具寿舍利子等。何者以不缘一切法之行而修习清净，彼即成就一切智智之义。如是，为于般若波罗蜜多中显示一切道相智，故若问一切相智之般若波罗蜜多从何求，即善现品。谓此中间般若波罗蜜多之教义，当从善现品中了知。以从一切相智之般若波罗蜜多开始而入之故，谓于彼教义当从彼求。为显示如来甚深行境，从一切相智开始，不思议善现之赞叹，且天王请问：谁之威力等。以何之故，彼教义先已作处所，故舍利子言：此乃如来之。

【英语翻译】
That is, a Bodhisattva does not completely abandon inferior dharmas and attain superior ones. The arising and ceasing of form and so on exist, then this aspect also exists. If there is differentiation, then the dharmata of form and so on do not have arising and ceasing, because their nature is unwavering, and because the nature of the completely imputed and the dependent are also extremely non-existent. If that is so, then how is the Bodhisattva's training spoken of? Such as learning in this way. Thus, that which is learned by the yoga of non-objectification, that itself will definitely manifest omniscient wisdom. Shariputra asks: Venerable Subhuti and so on. To learn in omniscient wisdom means how to learn. Subhuti's answer: Thus, thus and so on. Thus, thus, means as it is said, thus it is. That is what is said, Venerable Shariputra and so on. Whoever purifies conduct by practicing without objectifying all dharmas, that itself is the meaning of accomplishing omniscient wisdom. Thus, in order to show all aspects of the path of omniscient wisdom in the Perfection of Wisdom, therefore, if one asks from where to seek the Perfection of Wisdom of all aspects of wisdom, it is the Subhuti chapter. It is said that the teachings of the Perfection of Wisdom in between should be known from the Subhuti chapter. Because it begins and enters from the Perfection of Wisdom of all aspects of wisdom, it is said that one should seek it from that teaching. In order to show the profound realm of the Tathagata's conduct, starting from all aspects of wisdom, the praise of the inconceivable Subhuti, and the King of Gods asks: Whose power and so on. For what reason, that teaching has already been made a place, therefore Shariputra said: This is the Tathagata's.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཉིད་ལ་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྷའི་འདུས་པ་ད་ལྟར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་རྗེས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ། གཟུགས་ལས་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི་ག་ཡང་
མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་བཙལ་བ་དང་དེའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འོག་ཏུ་བརྒྱ་བྱིན་རྣམ་པ་བཞིས་ངག་བསྟན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཉེ་བར་བཀོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟན་པའི་དོན་ལ་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་བསྔགས་པ་དང་བཅས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའམ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
，其意义是这样的。如果也像《善现品》中所说的那样，由于天众集会现在正在进行，因此那时名叫帝释天的提问正确产生是不可能的。为了显示这个，善现随念并说“此后”等，这样，尊者善现以世俗的方式显示了由于如来的加持，自己已经作了开示。现在以胜义的方式说“不应从色中寻求”，这是说色等都不存在。说“也不应从色之外寻求”，这是因为般若波罗蜜多本身也是不存在的，所以不存在差别，因为没有差别而说。为什么呢？说“色不是般若波罗蜜多”，这是因为色和般若波罗蜜多二者都
不存在而说的。说“色之外也没有般若波罗蜜多”，这是说不可能用不存在来表达差别，这是密意。这样，由于对一切法显示了空性的自性，所以是如来的加持，并且在《善现品》中也显示了空性的自性。这样，在胜义中，只是对空性进行加持，并且只是从空性中寻求，以及对它的开示是从空性开始进入的意义。此外，下面帝释天以四种方式口头表达各种赞叹，即使在暂时的情况下也进行安排，即“是伟大的波罗蜜多”等。对于帝释天所开示的意义，复述了包括尊者等对善现的赞叹，因此是善现自己开示的。为什么呢？等，具有色的圆满成立的相，过去、未来和现在三时存在或不存在，或者产生或不产生，或者有或没有，完全

【英语翻译】
, the meaning is like this. If it is also said as in the Chapter of Subhuti, since the assembly of gods is currently taking place, it is impossible for the question of the one called Indra to arise correctly at that time. In order to show this, Subhuti recollects and says "Thereafter" etc. In this way, the venerable Subhuti shows that due to the blessing of the Tathagata, he himself has made the exposition in a conventional way. Now, speaking in the ultimate sense, "One should not seek from form," which means that form and so on do not exist. To say "One should not seek from other than form" is because prajnaparamita itself is also non-existent, so there is no difference, and it is said because there is no difference. Why? To say "Form is not prajnaparamita" is because both form and prajnaparamita are
spoken of as non-existent. To say "There is no prajnaparamita other than form" means that it is impossible to express the difference by non-existence, this is the intention. In this way, since the nature of emptiness is shown to all dharmas, it is the blessing of the Tathagata, and the nature of emptiness is also shown in the Chapter of Subhuti. Thus, in the ultimate sense, it is only emptiness that is blessed, and it is only from emptiness that one seeks, and the meaning of its exposition is that it enters from emptiness. Furthermore, below, Indra verbally expresses various praises in four ways, and even in temporary situations, arrangements are made, such as "It is the great paramita" etc. For the meaning explained by Indra, the praises of Subhuti including the venerable one etc. are repeated, therefore it is Subhuti himself who explained it. Why? etc., having the characteristic of the complete establishment of form, whether the three times of past, future and present exist or do not exist, or arise or do not arise, or exist or do not exist, completely

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པོ་ཏི་ཁ་ཅིག་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོན་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཤད་པ་དེ་བས་ན་འདྲི་མཁན་གྱིས་བག་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ལ་སོགས་པ་ལ་གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་
དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་གསུངས་པ། དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་སྐྱེ་བའི་མཐའོ། །དབུས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་གནས་པའོ། །ཐ་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པའི་མཐའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་མེད་པས་གསུངས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྲངས་ཀྱིས་ཡང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བགྲང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་འམ་བགྲང་བ་མང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ལས་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོ་ནའི་སྦྲ་ནི་མི་བཟོད་པ་ལའོ། །ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་མེད་པའ

【汉语翻译】
因为没有断绝的缘故，所以是伟大性。同样，对于般若波罗蜜多来说，也因为是圆满成就的自性，所以是伟大性。无量性是因为没有能完全断绝于此的缘故。无数性是因为没有能以数量完全断绝的缘故。无边性是因为没有能以体性完全断绝的缘故。有些书本中，在“那为什么呢”之后，会添加“色无边性”等等。但这种添加是没有任何人解说过的，因此提问者只是轻率而已。因此，如果对般若波罗蜜多大日等有所执着，那么就会显示没有伟大性等等。同样，对于“波罗蜜多大”等等也是如此。又以两种差别宣说了无边性，即所缘无边性和有情无边性。又“怎么样呢”等等，以“一切法”来说明，就胜义谛而言，从法的法界自性中没有边，这指的是最初生起的边。所谓“非中”指的是刹那的住。所谓“无末”指的是灭尽的边不是。对于这些，不执着是因为一切法都是空性的自性。这样，因为不执着边等，所以通过一切法的圆满成就性，极好地显示了无边性。现在，为了通过遍计所执和依他起的体性来显示，所以宣说了“此外”等等。以无始、无中、无末来宣说，也是因为百俱胝数量的有情无边性，自性也是有情无边性，而提问则是“如何”等等。所谓“不可数”或“以众多数量”，意思不是超越数量，而是说不是以无边这样的数量来衡量的意思。那么怎么样呢？“那么”的语气是不耐烦。所谓“什么法的能诠”，法不是色等法的能诠，因为它们不存在。

【英语翻译】
Because there is no cutting off, it is greatness. Similarly, for the Prajñāpāramitā, because it is the nature of perfect accomplishment, it is greatness. Immeasurability is because there is no complete cutting off at this point. Innumerability is because there is no complete cutting off by number. Infinity is because there is no complete cutting off by characteristics. In some books, after "Why is that?", they add "form is infinite" and so on. However, this addition has not been explained by anyone, so the questioner is just reckless. Therefore, if there is attachment to the Great Sun of Prajñāpāramitā, then it will show that there is no greatness, etc. Similarly, for "Great Perfection of Wisdom" and so on. Again, infinity is taught by two distinctions: the infinity of objects and the infinity of sentient beings. Also, "How is it?" and so on, by saying "all dharmas," in the ultimate sense, from the nature of the dharmadhatu, there is no end, which refers to the end of the first arising. "Not in the middle" refers to the momentary abiding. "No end" refers to the end of cessation is not. Non-apprehension of these is because all dharmas are of the nature of emptiness. Thus, by not apprehending the end, etc., the infinity is well shown by the perfect accomplishment of all dharmas. Now, in order to show it by the nature of the completely conceptualized and the dependent, "Furthermore" and so on are spoken. Speaking of no beginning, middle, and end is also because the nature of hundreds of billions of sentient beings is also the infinity of sentient beings, and the question is "How?" and so on. "Innumerable" or "by many numbers" does not mean beyond number, but it means that it is not measured by a number such as infinity. Then how is it? The tone of "then" is impatience. As for "What dharma is the expression?", dharmas are not the expression of forms, etc., because they do not exist.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གློ་བུར་བ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ཡོད་པ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བདག་གི་མཚན་
ཉིད་ཀྱི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་འབྲེལ་བས་ཅུང་ཟད་བདག་གི་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེ་ཡང་མེད་པ་སྟེ་བདག་ཤིན་ཏུ་ཡང་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་བ་མེད་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་ཡུལ་ཏེ། དེ་མེད་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་བསྟན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བསྟན་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཚིག་ལ་རག་ལུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབྱངས་ནི་སྒྲ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་མོ་དབྱངས་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་སོ། །ཡང་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་མི་སོ་བས་སོ། །ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཚིག་ལ་རག་ལུས་པ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གིས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་འགག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོག་མ་ནས་དག་པ་ཉིད་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་

【汉语翻译】
的原因。所谓“没有佛法的虚妄之语”，是因为没有与色等不同的我。所谓“考察”，是愚昧者们妄加分别的。为什么呢？因为是虚假的。因为在本来应该有真实确定的考察时，却没有考察。因为没有事物，没有色等自性和我之自性的实体。因为与我相关而稍微称作“我的”，那也是没有的，因为我根本不存在，所以没有“我的”。所缘是境，因为没有境，所以没有所缘。如果在此教法中显示了某些有情，如果那样存在，那么也将显示无量有情。因为自性上没有有情，所以无法显示有情，因此在此无量有情在胜义谛中是不存在的。因此说“对此作何想法”等等，所谓“有无量有情吗”，意思是由于没有有情，所以也无法显示无量有情。下面说，无量有情并非依赖于言辞，而是以没有有情本身来显示无量是自性，这就是用“如果”等等来说明的。所谓“说”，是用言辞说的。能够识别超越边际的世界之相，是因为理解意义的声音存在于这个词语中，所以这样说。即使那样，也因为极其广大，如深沉的声音，如铙钹的声音一样，这个词语中存在着各种各样的声音，所以这样说。再说“安住”，是因为不疲倦。所谓“即使完成”，心想这是什么意思呢？意思是，如果依赖于言辞而成为无量有情，那么如来之语也会使有情生起和灭亡。因为那是不存在的，所以无量有情不是从言辞中产生的。从一开始就清净，就是从最初开始。完全清净，就是完全存在。用这种种名称，就是善加分别。无边际的

【英语翻译】
reason. The so-called "non-dharmic false speech" is because there is no self that is different from form, etc. The so-called "examination" is a false distinction made by the ignorant. Why? Because it is false. Because when there should be a true and definite examination, there is no examination. Because there is no thing, no essence of form, etc., and no substance of the self's essence. Because it is related to the self and slightly called "mine," that is also non-existent, because the self simply does not exist, so there is no "mine." The object is the realm, and because there is no realm, there is no object. If some sentient beings are shown in this teaching, if that exists, then limitless sentient beings will also be shown. Because there are no sentient beings by nature, sentient beings cannot be shown, therefore limitless sentient beings do not exist here in the ultimate truth. Therefore, it is said, "What do you think of this?" etc. The so-called "Are there limitless sentient beings?" means that because there are no sentient beings, limitless sentient beings cannot be shown either. Below it says that limitless sentient beings do not depend on words, but the absence of sentient beings themselves shows that limitlessness is the nature, which is explained by "if," etc. The so-called "saying" is saying with words. Being able to recognize the aspect of the world beyond the boundary is because the sound of understanding the meaning exists in this word, so it is said like this. Even so, because it is extremely vast, like a deep sound, like the sound of a cymbal, there are various sounds in this word, so it is said like this. Again, "abiding" is because it is not tiring. The so-called "even if completed," what does it mean? The meaning is that if it becomes limitless sentient beings depending on words, then the words of the Tathagata will also cause sentient beings to arise and cease. Because that is non-existent, limitless sentient beings are not produced from words. Pure from the beginning is from the very beginning. Completely pure is completely existent. With these various names, it is well distinguished. Boundless

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདིར་བསྟན་པ་ལས་
སེམས་ཅན་བསྟན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་བསྟན་པས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་དེ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཁྱད་པར་དང་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཐོས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའི་ཚིག་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་དེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ངོ་མཚར་བ་ལ་ཚིག་གཉིས་སོ། །ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །བརྗོད་ཅིང་དེའི་ཚིག་ལས་དང་པོར་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་དེ་བས་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བཤད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེར་སློབ་པར་གྱུར་པ་ན་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བྲལ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ལྟུང་བ་མེད་པས་སོ། །གནས་པར་འགྱུར་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སློབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་
བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔར་གྱི་གཏམ་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། གང་གི་ཚེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བར་བདག་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འ

【汉语翻译】
名为《度》者，若于此处所说，众生被说，则彼存在之故，诸边亦存在。若彼等被说，则此无边之度不改变。是故众生未被说。是故众生不存在，以不存在故，无边亦不存在。因此，以众生未被说之故，说此为无边之度，是此之意。此乃眷属等之最初差别，及说甚为稀有之语“此后”等。生主等乃守护世界之四种。以听闻差别之法故，极为欢喜之故，所说之语乃特意宣说，故彼乃特意宣说。“唉玛喔”是稀有之意。“法”是教法之法。极为欢喜与稀有为二语。法彼之法性乃自性，即如来出现之自性。彼之故说“何为”等。出现乃出生。说且从彼之语最初略为明示。其后次第甚为明示，且为较彼明示而了知之故，显示即宣说而善安立。如来善执持者，谓法身乃如来之佛法自性。菩萨等亦于彼修学时，真实而言，佛法之自性即彼之菩萨与如来无有差别，故彼如来彼自身应说，是此之义。不离者，谓从获得不完全堕落故。安住者，谓是真实趋向之体性故。为菩萨等对佛法等一再修学者，佛法之体性显明之义故，薄伽梵宣说先前之语，即“何时我”等。如来燃灯佛亦未离佛法等，观我后，对如来自身作授记也。

【英语翻译】
This is called "Transcendence." If, in what is taught here, sentient beings are taught, then because they exist, all limits also exist. If those are taught, then this boundless transcendence does not change. Therefore, sentient beings are not taught. Therefore, sentient beings do not exist, and because they do not exist, boundlessness also does not exist. Therefore, because sentient beings are not taught, this is said to be boundless transcendence, which is the meaning of this. This is the first distinction of the retinue and the saying of extremely rare words such as "thereafter." The lords of beings are the four who protect the world. Because of hearing the Dharma of distinction, and because of great joy, the words spoken are specifically declared, so that is specifically declared. "Emaho" means rare. "Dharma" is the Dharma of teaching. Great joy and rarity are two words. The Dharmata of that Dharma is the nature, that is, the very nature of the coming of the Tathagata. Therefore, it is said, "What is," and so on. Coming forth is birth. Speaking and from that word, first slightly clarifying. Then gradually becoming very clear, and for the sake of understanding more clearly than that, it is shown, that is, it is well established in the explanation. The Tathagata is well held, that is, the Dharmakaya is the Buddha-nature of the Tathagata. When Bodhisattvas and others also study there, in truth, the very nature of the Buddha-dharma is that there is no difference between that Bodhisattva and the Tathagata, so that Tathagata himself should be spoken of, which is the meaning of this. Not separated means that there is no complete falling from attainment. To abide means that it is the nature of truly tending towards. For the sake of clarifying the very nature of the Buddha-dharma for Bodhisattvas and others who repeatedly study the Buddha-dharma and so on, the Bhagavan spoke the previous words, that is, "When I," and so on. The Tathagata Dipamkara also, without being separated from the Buddha-dharma and so on, after seeing me, made a prophecy to the Tathagata himself.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
དུས་ནི་འདུག་པ་དང་འདུས་པ་དག་གོ །དབུས་ནི་དྲིལ་བུ་འདོགས་པའི་ལམ་སྟེ་དེའི་དབུས་སུ་སོང་བའོ། །ན་སོ་གཞོན་པ་ཀློག་པའི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྟེ་དེའི་བོད་པ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་གིས་བརླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བློ་རབ་ཏུ་གསལ་བས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་གཞོན་ནུའི་སྐྱེ་བ་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་མཚན་བཏགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དྲེགས་པ་ཡང་ཐུབ་པ་བཞིན་གྲུབ་པ་དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུའི་མཚན་གཉིས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཏགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་འདིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ག་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཨ་ཉིད་དང་ངེས་ཚིག་པ་ང་ཡིག་གོ །དགྲ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་འཇོམས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་མི་ཤེས་པས་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་གཉི་ག་ཡང་འདི་ལ་མེད་པ་སྟེ་དོན་ཇི་ལྟ་བར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ཅན་ལ་ཇི་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །བདེ་བའི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུའི་དོན་ཉིད་ལ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གཤེགས་པས་
བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གཟུགས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གཟུགས་མཛེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྟེ་མ་ལུས་པར་བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དོན་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་

【汉语翻译】
时乃安住与聚集也。中央乃悬挂铃铛之路，往其中央而去也。年少诵经之婆罗门童子，其藏语谓之婆罗门童子。其时，薄伽梵以名称所润泽者，名为名称所润泽，且以智慧极明而善妙之慧，国王净饭以童年之生，为一切义成就之故，名一切义成就。以何之故而入城市，其时，诸释迦种人甚为傲慢，亦如能胜彼等般成就，是故国王为童子立第二名，名释迦能胜。如是此以诸法现证圆满正等觉，如是宣说之故，是如来。所谓嘎达，阿与之，及词源学之我字。敌乃烦恼，以彼等被摧伏故，是阿罗汉。如其所有，以胜义谛证悟诸法故，是正等觉佛。此乃宣说圆满之导师。以何之故，不言说者与颠倒言说者非导师也。颠倒言说者亦为烦恼所使而不解，然此二者皆无有，意义如其所有，以阿罗汉之故，亦以正等觉佛之故。有轮回者如何有如此之能力，如是所说乃善逝，以自轮回中逝去故，是善逝。善之语乃极之义，自三界之世间。以极吉祥而逝去，是善逝。以极美之色存在于此，故善逝如色美妙。以极不退转，如痊愈疾病般逝去，故是善逝。以极，即无余，如充满之瓶般逝去，故是善逝。此三义亦为自外道与有学及无学等所别分之义。其中，以超世间道逝去之故，以极美妙而逝去故，是善逝。外道非如是，以见无我。

【英语翻译】
Time is dwelling and gathering. The center is the path where bells are hung, going to its center. A young, reciting Brahmin boy, in Tibetan is called a Brahmin boy. At that time, the Bhagavan, being moistened by name, was called 'Moistened by Name,' and with extremely clear wisdom, 'Excellent Intellect.' King Śuddhodana, in his youthful birth, named him 'All Purposes Achieved' because all purposes were achieved. Because he entered the city, at that time, the Shakyas were very arrogant, but he achieved as if he could overcome them, therefore the king gave the young prince a second name, 'Shakya the Conqueror.' As he manifestly and completely awakened to the Dharma, therefore he is called Tathagata. 'Gata' is called 'A' and the etymological letter 'Nga.' Enemies are the afflictions, because they are destroyed, he is an Arhat. As it is, because he realizes the Dharma in ultimate truth, he is a Perfectly Awakened Buddha. This speaks of the perfect teacher. Because one who does not speak and one who speaks perversely is not a teacher. One who speaks perversely is also ignorant due to the power of afflictions, but both of these are absent in him, the meaning is as it is, because he is an Arhat, and because he is a Perfectly Awakened Buddha. How can a samsaric being have such power? What is said is Sugata, because he has gone from samsara, he is a Sugata. The word 'good' is the meaning of 'extremely,' from the world of the three realms. Because he has gone extremely auspiciously, he is a Sugata. Because he has an extremely beautiful form, Sugata is like a beautiful form. Because he is extremely irreversible, like going away after a disease is well healed, he is a Sugata. Because he is extreme, that is, completely, like a well-filled vase, he has gone, therefore he is a Sugata. These three meanings are also for the purpose of distinguishing from outsiders, learners, and non-learners. Among them, because he has gone by the path that transcends the world, because he has gone extremely beautifully, he is a Sugata. Outsiders are not like that, because they see no-self.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པས་འདོད་པའི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤངས་ཀྱང་སླར་སྐྱེས་པས་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་སྤངས་པའི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་འོན་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱོན་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་རིམས་ནད་མེད། །ལུས་ངན་བློ་ནི་མ་ཚང་ཉིད། །ལམ་བརྗོད་པས་ནི་གཡེར་བ་དང༌། །དེ་མི་སློབ་པའི་ཐེག་པ་དམན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་པར་ཡོད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པའོ། །རིག་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་རིག་པས་མིག་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་གཞན་དག་གིས་རྐང་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ལྟར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་
ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རིག་པའོ། །སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱ་ནི་གདུལ་བྱ་ཉིད་འདུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་འདུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་ཆེ་བ་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གསུངས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡུལ་གསུངས་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སོང་བ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གང་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་ཆེར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དང་ཉེ་བར་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་བཅས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱི

【汉语翻译】
因为没有断尽贪欲等，所以再次产生，因此罪恶等和痛苦真实地产生。对于有学之人来说，即使没有断尽的过失真实产生，然而被称为不退转，仍然有产生和过失。世尊是真实不退转而逝，所以是善逝，没有剩余的烦恼疾病。身体不好，智慧不全，以语言扰乱道路，这些不学之小乘阿罗汉们在有生之年都有，但世尊没有。因此，完全逝去，所以是善逝。如何是善逝呢？因为具有明和行。明是行于增上慧学、增上戒学和增上心学。因为是智慧的事业，所以说反复行持。因此，明如眼睛般看见，其他如脚般行走，因此是善逝。因此，这两个词宣说了导师圆满的因。世间知是指完全了知调伏的时机和非时机等，所以是世间知。所调伏的士夫，是指应调伏者本身要被调伏，因为应被调伏。调伏他们的是真实调伏，对于难以调伏者，即使是贪欲等烦恼深重者也能调伏，所以是无上调伏。这两个词宣说了导师圆满的事业。宣说了事业的处所：是天和人们的导师。即使世尊无差别地对一切众生都是导师，然而在何处获得果实，就在那里主要作为天和人们的导师。具有如此功德的是谁呢？宣说了：是佛世尊。与意义相关的法蕴和与非意义相关的，以及除此之外的法蕴。

【英语翻译】
Because of not abandoning desire and so on, they are born again, therefore sins and sufferings truly arise. For those who are still learning, even if the fault of not abandoning does not truly arise, nevertheless, when called non-returning, there is still birth and fault. The Blessed One has gone to the state of non-returning, therefore he is the Well-Gone, without remaining afflictions and diseases. Bad body, incomplete wisdom, and disturbance of the path by speech, these are present in the Arhats of the Hinayana who do not learn, but not in the Blessed One. Therefore, he has completely gone, so he is the Well-Gone. How is he the Well-Gone? Because he possesses knowledge and conduct. Knowledge is the practice of higher wisdom training, higher ethical discipline, and higher mental training. Because it is the activity of wisdom, it is said to practice repeatedly. Therefore, knowledge sees like the eyes, and others walk like the feet, therefore he is the Well-Gone. Therefore, these two words proclaim the cause of the teacher's perfection. World-knower means completely knowing the time and non-time for taming, so it is world-knower. The person to be tamed is the one who should be tamed, because he should be tamed. Taming them is truly taming, and even those who are difficult to tame, even those with deep afflictions such as desire, can be tamed, so it is unsurpassed taming. These two words proclaim the teacher's perfect activity. The place of activity is proclaimed: he is the teacher of gods and humans. Even though the Blessed One is the teacher of all beings without distinction, wherever the fruit is obtained, there he mainly acts as the teacher of gods and humans. Who is it that possesses such qualities? It is proclaimed: he is the Buddha, the Blessed One. The aggregates of Dharma related to meaning and related to non-meaning, and the aggregates of Dharma other than that.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་ཕུང་པོ་མ་ལུས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་དང་གཡུལ་ངོ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དབང་སྒྱུར་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དག་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྔ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་མི་ལྟུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གནས་སྐབས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་དེར་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་
ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་འདི་ལ་ནི་གང་ཞིག་ལྷའི་བུ་རྣམས་འདུས་པ་དེ་རྣམས་ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཐོས་པ་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་དེ་རྣམས། སླར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་གུས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཐོས་པའི་དོན་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་དབང་པོར་བྱས་པ་སྟེ། དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་བསྟན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མིང་གཟུང་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དག་གཟུང་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའམ་གྱི་དོན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཛིན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཛིན་པ་ནི་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་པ

【汉语翻译】
由于所有蕴都已完全圆满，所以是佛。为了摧毁所有魔的力量和巨大战场，所以是薄伽梵。从“此后”等开始。“祈请”是指听到燃灯佛的授记后所说。对于一切法，由于其空性的自性，没有能施加权力和随顺者，然而，一切智是前所未有的，被完全掌握，这真是太稀奇了。中间的施加是指吸引。随顺完全掌握是指不从已得之物中堕落。由于帝释天是权宜之计，所以近似象征的章节是帝释天的章节，即第二章。
此后，从薄伽梵的眷属中的天子开始，宣说般若波罗蜜多。在此之后，宣说般若波罗蜜多，这在现法中
将体验到的功德利益，也将被揭示为产生许多福德的因。在这个眷属中，聚集的天子们，他们中的一些人先前曾从诸佛那里听闻般若波罗蜜多的意义，并看到了利益。他们再次以对法的恭敬心，为了从薄伽梵释迦牟尼那里听闻般若波罗蜜多的意义，来到了眷属之中。然后，那些先前曾从诸佛那里接受般若波罗蜜多等的人，他们将利益视为最重要的。为了理解意义本身，向他人宣说教诲，因为他是最重要的，所以提到了帝释天的名字。以“种姓之子”等来指代男性或女性。对于理解等有缘分的人来说，因为他们是最重要的，所以对于其他人来说，就不是这样了。这个般若波罗蜜多，是指先前所说的示现一切相智和道智等的母性的自性。“执持”是指背诵。

【英语翻译】
Because all aggregates are completely perfected, it is Buddha. In order to destroy the power of all demons and the great battlefield, it is Bhagavan. Starting from "Then" etc. "Praying" refers to what was said after hearing the prophecy of Dipamkara Buddha. For all dharmas, due to their self-nature of emptiness, there is no one who can exert power or follow, however, omniscience is unprecedented and is completely grasped, which is truly amazing. The application in the middle refers to attracting. Following and completely grasping refers to not falling from what has been obtained. Because Indra is an expedient, the chapter of approximate symbolism is the chapter of Indra, which is the second.
After that, starting from the son of the gods in the retinue of the Bhagavan, the Prajnaparamita is taught. After this, the Prajnaparamita is taught, which in this life
the benefits of the merits to be experienced will also be revealed as the cause of generating many merits. In this retinue, the sons of the gods who gathered, some of whom had previously heard the meaning of Prajnaparamita from the Buddhas and saw the benefits. They came again with reverence for the Dharma, in order to hear the meaning of Prajnaparamita from the Bhagavan Shakyamuni, into the retinue. Then, those who had previously received Prajnaparamita etc. from the Buddhas, they regarded the benefits as the most important. In order to understand the meaning itself, teaching is proclaimed to others, because he is the most important, so the name of Indra is mentioned. Referring to male or female with "son of lineage" etc. For those who have the opportunity for understanding etc., because they are the most important, so it is not so for others. This Prajnaparamita refers to the nature of the mother who shows all aspects of wisdom and the wisdom of the path etc. mentioned earlier. "Holding" means reciting.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །འཆང་བ་ནི་པོ་ཏི་ལ་གནས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པས་གཞག་པའོ། །ཀློག་པ་ནི་པོ་ཏི་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་ལ་འདོན་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བཟུང་ནས་གང་ཞིག་འདི་ལ་བསམ་པ་འདིར་ནི་འདིའི་དོན་ཡིན་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་འདོན་པ་ནི་གཞུང་དང་དོན་དག་བཟུང་ནས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་གཞན་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །བདུད་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་བུ་སྟེ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །གླགས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གོ་སྐབས་ཚོལ་བའོ། །དེ་ཚོལ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ལྟ་བའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་བ་ནི་གཡང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་མ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་
སུ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཡོད་ཀྱང་ཡང་བ་མ་སྤངས་པས་ཀྱང་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་མར་ནག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་མར་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བར་ཆད་མེད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི། སེམས་ཅན་མཆོག་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་འཇིགས་པའི་གནས་དེ་དང་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོན་པར་སོང་བ་ནི་གྲོང་ལས་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ལས་འདས་པའི་གནས་ཤིང་དྲུང་བ་རྣམས་དང་རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་དགོན་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་བླ་གབ་མེད་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་མི་འདོད་པ་དང་ཕྲད་པའི་དོགས་པའོ། །རེངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགོས་པའི་གཉེན་པོ་བསྒྲུབ་པའོ། །འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་རྒྱུན་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བསྲུང་བ་ནི་བསྐྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྦ་བ་ནི་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦོ་པའོ། །བསྲུང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །བསྐྱབ་པ་ནི་ཕྱི་རོ

【汉语翻译】
哦！执持，是指对于安放在书本上的供养和恭敬等。读诵，是指对于安放在书本等上的念诵。完全通达，是指抓住之后思考，在此处，这是它的意义，这是它的旨意，这叫做完全通达。彻底念诵，是指抓住经文和意义，对于成为法器的人，使其明白。魔，是指他化自在天的天子，自性上就是障碍善法者。伺隙，是指对于执持等制造障碍，为了这个目的而寻找机会。寻找那个，是指在未来寻找，以及观察现在发生的。非人，是指夜叉等等。堕落，是指坠入悬崖等等。没有舍弃那个，是指没有完全放弃。有命，但因为没有舍弃堕落，也会死亡，比如有酥油等等，但燃烧的酥油灯会被风吹灭。这个般若波罗蜜多，不仅仅是没有障碍，而且，为了使殊胜的众生安住，具有安住在界限的诸神，为了受持般若波罗蜜多等等的目的，为了接近自己进入的菩萨，而进行指示，这就是其他的等等。这个不仅仅是具有刚才所说的功德，而且也是消除恐惧等等的原因。世间上著名的那些恐怖之处，对于所有那些，都是没有恐惧的原因，所以说其他的等等。去往寂静处，是指超过村庄五百弓箭距离的地方，被树木、草、树叶等等覆盖的地方，就是寂静处。没有遮蔽，是指没有遮蔽的地方。恐惧，是指与不希望的事物相遇的疑虑。变得僵硬，是指成办需要的对治。变化本身，是指持续不断地进入，与不生相联系。守护，是指与保护一起，隐藏，就是守护、保护和膨胀。守护，是指身体的所有安乐都聚集在一起。保护，是指外面的。

【英语翻译】
Oh! Holding refers to the offerings and respects placed on the book. Reading refers to reciting what is placed on the book, etc. Fully understanding means grasping and contemplating, "Here, this is its meaning, this is its intention," which is called fully understanding. Thorough recitation means grasping the text and meaning, and clarifying it to others who have become vessels. Mara refers to the son of the gods of Paranirmita-vasavartin, who by nature obstructs virtuous deeds. Seeking an opportunity means looking for a chance to hinder holding, etc., for that purpose. Seeking that means seeking in the future and observing what is happening now. Non-humans refer to yakshas, etc. Falling refers to falling into a ravine, etc. Not abandoning that means not completely giving up. Having life, but also dying because of not abandoning falling, for example, having butter, etc., but a burning butter lamp will be extinguished by the wind. This Prajnaparamita is not only without obstacles, but also, in order to keep the supreme beings abiding, the gods who possess abiding in the boundaries, for the purpose of holding the Prajnaparamita, etc., in order to approach the Bodhisattva who enters himself, they show instructions, which is the others, etc. This is not only possessing the qualities just mentioned, but also the cause of eliminating fear, etc. Those famous places of fear in the world, for all of those, are the cause of having no fear, so it is said others, etc. Going to a solitary place refers to a place more than five hundred bow-lengths away from the village, covered with trees, grass, leaves, etc., which is a solitary place. Without cover refers to a place without cover. Fear refers to the doubt of encountering unwanted things. Becoming stiff refers to accomplishing the necessary antidote. Change itself refers to continuously entering, and is related to non-arising. Guarding refers to hiding with protection, which is guarding, protecting, and swelling. Guarding refers to gathering all the comforts of the body together. Protecting refers to the outside.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གྱི་འཇིགས་པ་སེལ་པར་བྱེད་པའོ། །སྦ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནད་ལ་སོགས་པ་སེལ་བའོ། །ཡང་ན་བསྲུང་བ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྐྱབ་པ་ནི་སྲུང་བྱེད་ངེས་པར་སྦྱར་བས་སོ། །སྦ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོང་སྟེ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བགྱི་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ནི་བདུད་འཇུག་པ་མི་རྙེད་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་ཤི་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ལས་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞིའོ།།
འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །འདོན་པ་དེ་བཤད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྦྱར་བ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཉིད་དེ། རྩ་བའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་དང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་མི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ངེས་པར་འཐོབ་པ་སྟེ་ཐོག་མར་དེ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་དེ་དག་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྔ་མའི་ཚིག་འོག་མས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་བཟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ན་ཕན་ཡོན་འདི་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པ་མེད་པ་མཆོག་ཉིད་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །འདིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མི་བཟོད་པའོ། །རྩོད་པའི་གནས་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དུ་མས་རྒོལ་བ་ནི་རྒལ་བའོ། །འགལ་བ་ནི་གཅིག་གིས་སྨྲས་པའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་སོ་སོར་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །སླར་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་སྒྲ

【汉语翻译】
能消除山上的怖畏。隐藏是消除内在的自身疾病等。或者守护是用咒语等。救护是守护者必定施加。隐藏是自己前往并加持于彼。行持是如实地修持。这是魔不能侵入，非时而死不存在，怖畏等不产生，从诸天守护的四种利益。

在“如是说”之后，世尊稀有啊。之后，乃至以三乘调伏众生，也不生起众生之想，见到这样的文句。这在以前的典籍中是没有的。那个文句是讲说者未曾讲说，是执着于结合现观者所添加的。因为随顺根本之义，而且以三乘调伏众生没有机会。这些是指魔不能侵入等。对于“现法”来说，现法是获得的生。对此，诸蕴必定获得，因为最初获得它。成就能完全摄持，因为恒常不舍弃它们。或者前一句被后一句阐明，所谓“将执持六度”，是指否则仅凭此等利益，如何能真实生起之意。世尊说，不仅能完全摄集一切波罗蜜多，而且是无诤论的，即“其他”等。对此等来说，无诤论殊胜性，是现法功德自身所说。法是指教法。因为此处是主要的，所以是般若波罗蜜多的教法。诤论是不忍受相互言说的过失。诤论之处是以多种颠倒分别相互攻诘是攻诘。相违是对于一者所说之义，各自安立颠倒之义。所谓“将再次隐没”，是指长时

【英语翻译】
It eliminates the fear of mountains. Hiding is to eliminate internal self-diseases and so on. Or guarding is with mantras and so on. Protecting is when the protector is definitely applied. Hiding is going oneself and blessing it. Acting is to practice correctly. This is the four benefits of not finding demons entering, not dying untimely, not generating fears and so on, and protecting from the gods.

After "Thus I have heard," the Blessed One is wonderful. Then, as long as the three vehicles tame sentient beings and do not generate the thought of sentient beings, the recitation is seen. This is not in the previous books. That recitation is not spoken by the speakers, but is added by those who are attached to combining realization. Because it follows the meaning of the root, and there is no opportunity to tame sentient beings with the three vehicles. These refer to the fact that demons cannot enter and so on. For "present dharma," present dharma is the birth that is obtained. To this, the aggregates must be obtained, because they are first obtained. To be able to fully grasp is because they are constantly not abandoned. Or the previous sentence is clarified by the following sentence, the so-called "will hold the six perfections," means otherwise, how can it truly arise with only these benefits? The Blessed One said that not only does it completely gather all the perfections, but it is also without dispute, that is, "other" and so on. For these, the superiority of non-dispute is spoken by the qualities of the present dharma itself. Dharma refers to the teachings. Because it is the main thing here, it is the teachings of the Prajnaparamita. Dispute is the inability to tolerate the faults of mutual speech. The place of dispute is the mutual attack with various inverted discriminations is the attack. Contradiction is the separate establishment of inverted meanings for the meaning spoken by one. The so-called "will disappear again" means for a long time.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པ་དང་འགལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་ནི་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ། སྔར་གསུངས་པ་གཅིག་པུར་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་འགལ་བའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ནི་བསྟན་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་གདམས་ངག་སྦྱིན་པའོ། །ལུང་འབོགས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་སྟོན་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་འདོན་པའི་ཡུམ་གཅིག་བུ་ངག་གིས་ཡོངས་སུ་རྒྱལ་པར་བྱེད་པའོ། །གསུངས་པའི་དོན་རྩི་མ་གྷིའི་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་ལས་བྱུང་བའི་མཐུ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་ན་རྩི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་དྷ་ཏེ་ནི་འཛིན་པའི་ཁམས་ལ་ཀིམ་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་རྩིའོ། །རིགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཨ་ཎ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ཡང་མོ་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀྲི་དི་ཀཱ་རཱ་དཀྟི་ན་ཞེས་བྱ་བས་རིབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བརྟགས་པའོ། །ཨ་ཤི་ནི་སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བའོ། །དེ་ལ་དུག་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཨ་ཤི་བི་ཥ་སྟེ་མཆེ་བ་ལ་དུག་ཡོད་པའི་སྦྲུལ་ལོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་ལུས་ཅན་ནོ། །བཀྲེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་ཉེ་བར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ཉེ་བར་བྱ་བ་པ་མེད་པ་སྟེ། རྩིའི་དྲིའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཕྱོགས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ཕྱོགས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཕྱིར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་འགྱུར་བའོ། །སྨན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ནོར་བུ་དང༌། སྔགས་དང༌། སྨན་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུག་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་མཆེ་བ་ལ་དུག་ཡོད་པའི་སྤྲུལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ནི་དུག་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟི་བརྗིད་དང་ཞེས

【汉语翻译】
将要出现不和合与相违背。想法是争论等的想法。所谓“它就这样转变”，意思是说，规律就是这个。使之靠近聚集，是指“这些也是”等等，不是仅仅指先前所说的。执着等已经说完了。对智慧的彼岸，那些相违背的意义进行分别解说，是为了教导和修习等意义。靠近显示是给予教诲。传授经文是从广说中显示，然后简略地进行教导。念诵是指口诵母亲般唯一的经文，使其完全胜利。所说之义用药膏的例子来阐明，就像“例如”等等。所谓“药膏”，是因为对由药物产生的这种力量真实执着，所以称为药膏。དཱ་དྷ་ཏེ་是执着的界，加上ཀིམ་的词尾。这是种类，因此是药膏。所谓“不是种类”，就不会产生ཨ་ཎ་。这也是阴性。因此，用ཀྲི་དི་ཀཱ་རཱ་དཀྟི་ན་来表示，是用རིབ་的词尾来推断的。ཨ་ཤི་是蛇的牙齿。因为那上面有毒，所以ཨ་ཤི་བི་ཥ་，即牙齿上有毒的蛇。སྐྱེ་བོ་是有身体者。所谓“饥饿”这个词，是指虽然有确定、接近、普遍的原因，却没有接近的行为者，是为了表示药膏气味的力量的意义。所谓“变成有情”，是旁生的类别。所谓“随顺”，是指以心作为食物的自性，随顺是指在身体上跟随。所谓“返回”，是指转变。所谓“药物的功德”，是指因为珍宝、咒语和药物的力量是不可思议的。压制毒药是指牙齿上有毒的蛇的光辉就是毒药，认为它具有丝毫也不压制毒药的自性，并且会转变的意思。将它与自己的本性相结合，是指“就像那样”等等，光辉和

【英语翻译】
There will be disagreement and contradiction. The thought is the thought of arguing and so on. The so-called "it changes like this" means that the law is just this. To bring it closer together means "these are also" and so on, not just what was said before. Attachment and so on have already been said. To explain the meaning of the contradictions of the perfection of wisdom separately is for the purpose of teaching and practicing. To show closeness is to give instructions. Transmission of scriptures is shown from the extensive explanation, and then taught briefly. Recitation means reciting the mother-like unique scripture with the mouth, making it completely victorious. The meaning of what is said is clarified by the example of ointment, like "for example" and so on. The so-called "ointment" is called ointment because of the true attachment to this power produced by medicine. དཱ་དྷ་ཏེ་ is the realm of attachment, plus the suffix ཀིམ་. This is a kind, therefore it is ointment. The so-called "not a kind" will not produce ཨ་ཎ་. This is also feminine. Therefore, it is expressed by ཀྲི་དི་ཀཱ་རཱ་དཀྟི་ན་, which is inferred by the suffix རིབ་. ཨ་ཤི་ is the tooth of a snake. Because there is poison on it, ཨ་ཤི་བི་ཥ་, that is, a snake with poison in its teeth. སྐྱེ་བོ་ is a being with a body. The word "hungry" means that although there is a definite, close, and universal cause, there is no close agent, in order to express the meaning of the power of the smell of ointment. The so-called "becoming a sentient being" is a category of animals. The so-called "following" means that the mind is the nature of food, and following means following on the body. The so-called "returning" means transforming. The so-called "the merit of medicine" means that the power of jewels, mantras, and medicines is inconceivable. Suppressing poison means that the splendor of a snake with poison in its teeth is poison, and it is considered to have the nature of not suppressing poison at all, and it will transform. To combine it with one's own nature means "just like that" and so on, splendor and

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་མཐུས་སོ། །སྟོབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་
བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པས་སོ། །མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དུས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ལོག་པའོ། །འདིར་ནི་ཡོན་ཏན་ཚང་བའི་དོན་དུ་བསྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་བཤད་པ་མཐོང་ནས་བཏགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་རན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་འཆལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་འཁྱལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་བདེ་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ཉིད་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱད་པ་ནི། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་གོང་ནས་གང་དུ་རབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྤང་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་
དག་གཟུང་བའོ། །འདི་ཙམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་འགལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་ནི་ཤེས་རབ་ལའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་

【汉语翻译】
བྱ་བ་ནི་མཐུས་སོ། །力量，是指威力。
སྟོབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །“强力”是指损害。
མཐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །“威力”是指不损害。
སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པས་སོ། །“增长力量”是指对具有力量者增长能力。
མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །“消失”是指当下完全寂灭。
ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དུས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །“近于寂灭”是指在其他时间不介入。
ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ལོག་པའོ། །“沉没”是指心的邪见。
འདིར་ནི་ཡོན་ཏན་ཚང་བའི་དོན་དུ་བསྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །此处，为了圆满功德，将守护与圆满功德相连，即“四大天王”。
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། །“诸佛世尊和一切菩萨”是某些地方所说的。
དེ་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །据说这在以前的典籍中没有出现。
སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་བཤད་པ་མཐོང་ནས་བཏགས་པའོ། །“从诸佛处守护”等是从大德处听闻后添加的。
སྒྲུབ་པ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །据说，“成就”不仅指无诤，也指无过失之语，即“其他”等。
དེའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །“其语应受持”等，是因为真实。
ཚིག་རན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །“语适中”是指语不粗暴。
ཚིག་འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །“语柔和”是指不粗暴。
ཚིག་འཆལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་འཁྱལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །“语无杂秽”是指没有绮语。
འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་བདེ་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །这四种无过失之语的功德，真实地成为以安乐成熟众生的原因。
སླར་ཡང་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ཉིད་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱད་པ་ནི། །再次，为了说明此成就远离嗔恚和骄慢的原因。
ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་གོང་ནས་གང་དུ་རབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །因为远离嗔恚和骄慢，依自他之利，从前在何处最正确地产生，所以说。
ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །“不会被压倒”等。
གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །对于分别安住的损害之因，以从嗔恚产生的心理摧毁嗔恚，是因为对坏聚见正确地依赖，心的所见是骄慢。
གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྤང་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དག་གཟུང་བའོ། །主要因为菩萨之法受到损害，所以最初就应彻底舍弃，因此要受持这些。
འདི་ཙམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །这些仅仅是菩萨们的法。
འདི་ལྟ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་བོ། །例如，慈悲和智慧。
དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་འགལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་ནི་ཤེས་རབ་ལའོ། །其中，嗔恚与慈悲相违，骄慢与智慧相违。
མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་
对于具有明显骄慢者，智慧的形态

【英语翻译】
བྱ་བ་ནི་མཐུས་སོ། །Power is strength.
སྟོབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །"Strength" means to harm.
མཐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །"Power" means not to harm.
སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པས་སོ། །"Increasing strength" means increasing the ability of those who have it.
མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །"Disappearing" means completely pacifying at that very moment.
ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དུས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །"Nearly pacified" means not intervening at other times.
ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ལོག་པའོ། །"Submerging" means the mind's wrong view.
འདིར་ནི་ཡོན་ཏན་ཚང་བའི་དོན་དུ་བསྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །Here, in order to perfect the qualities, the protection is connected with the perfect qualities, which is "the Four Great Kings."
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། །"All the Buddhas, the Bhagavad and all the Bodhisattvas" is said in some places.
དེ་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །It is said that this does not appear in the previous texts.
སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་བཤད་པ་མཐོང་ནས་བཏགས་པའོ། །"Protecting from the Buddhas" etc. is added after hearing it from the great ones.
སྒྲུབ་པ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །It is said that "accomplishment" not only means non-contention, but also faultless speech, which is "other" etc.
དེའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །"Its words should be upheld" etc., because of the truth.
ཚིག་རན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །"Speech is moderate" means that the speech is not rough.
ཚིག་འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །"Speech is gentle" means not rough.
ཚིག་འཆལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་འཁྱལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །"Speech is without impurities" means without idle talk.
འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་བདེ་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །These four kinds of faultless speech's qualities truly become the cause of maturing sentient beings with ease.
སླར་ཡང་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ཉིད་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱད་པ་ནི། །Again, in order to explain the reason why this accomplishment is free from anger and pride.
ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་གོང་ནས་གང་དུ་རབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །Because it is free from anger and pride, depending on the benefit of oneself and others, from where it arises most correctly, therefore it is said.
ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །"Will not be overwhelmed" etc.
གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །For the causes of harm that separately abide, destroying anger with the mind arising from anger, because of correctly relying on the view of the perishable collection, the mind's view is pride.
གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྤང་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དག་གཟུང་བའོ། །Mainly because the Bodhisattva's Dharma is harmed, so it should be completely abandoned from the beginning, therefore these should be upheld.
འདི་ཙམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །These are merely the Dharmas of the Bodhisattvas.
འདི་ལྟ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་བོ། །For example, compassion and wisdom.
དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་འགལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་ནི་ཤེས་རབ་ལའོ། །Among them, anger is contrary to compassion, and pride is contrary to wisdom.
མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་
For those with obvious pride, the form of wisdom

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
པར་དག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསུངས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་འདུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དམིགས་པའི་སྤྱད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དུལ་བར་མི་བྱེད། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཡང་མཐོན་པོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདུད་པར་མི་བྱེད་དེ། མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱེད་དེ། མཐོན་པོར་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྲོ་བ་ལས་གོང་དུ་བདག་ལ་འདིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁོན་དུ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བསམ་པ་འདི་མི་གཏོང་བར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བའོ། །བག་ལ་ཉལ་ནི་དེ་ལས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །འདིར་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་དེའི་གཉེན་པོར་ཡང་ཉེ་བར་གཞག་པ་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དྲན་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སམ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཁྲུག་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །བཞིན་གྱི་མདོག་ཀྱང་འགྱུར་བ་ནི་དྷ་ཧི་ཞེས་བྱ་བའི་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཉེས་དམིགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་
གྱི་བྱ་བ་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བདག་ལ་འདིས་འོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ། འདི་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པ་དྲན་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་བྱམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོས་པས་ངོ་མཚར་བ་ཐོབ་པ་བརྒྱ

【汉语翻译】
因为说了没有清净的文字。所有这些都是以菩萨智慧波罗蜜多本身为出发点的思想而说的。为什么呢？等。完全调伏和完全降伏的意思是，世俗的对境行为不能完全调伏菩萨。不善巧方便者，也因为高举而不能完全降伏。因为行于无对境的行为，所以此智慧波罗蜜多能以一切方式调伏，因为没有高举，所以能完全降伏。因此，菩萨不会增长愤怒等。从愤怒之上，生起“此人损害了我”的怀恨在心的想法，不舍弃而持续不断地执着，就是执着于此。损害心是对众生极度憎恨。随眠是从此产生，在他人心中完全生起愤怒等的种子。此处说的是从连同眷属的愤怒和我慢中获得解脱。不仅平息愤怒等，而且还说要将对治法置于近处，即如是行等。其中所说的忆念，即思维“这是什么”等。诸根是指眼等，或信等。扰乱是变异。面色也改变，是དྷ་ཧི་（dha hi）之界的结合。因此，这是在现见之法中的过患，与利益一切众生的事业相违背的思想。说“此于已真实趣入菩提之我，是不应理的”。这是指不观待等。趣入无上正等菩提，忆念也具有一切方式的一切利益，以及以安乐近摄之想法为特征的慈爱的功德而真实生起。听闻如此之相的利益，获得百倍的惊奇。

【英语翻译】
Because it is said that there are no pure words. All of this is spoken with the intention of proceeding from the Bodhisattva's Prajñāpāramitā itself. Why is that? etc. The meaning of completely subduing and completely humbling is that worldly objective actions do not completely subdue the Bodhisattva. Those who are not skilled in means also cannot completely humble because of going high. Because of engaging in non-objective conduct, this Prajñāpāramitā completely subdues in all ways, and because there is no going high, it completely humbles. Therefore, the Bodhisattva does not increase anger, etc. From above anger, the thought of holding a grudge, "This person harmed me," without abandoning it and continuously clinging to it, is clinging to that alone. Harmful intent is extreme hatred towards sentient beings. Latency is the seed that arises from this, completely generating anger, etc., in the minds of others. Here, it is said to be victorious over anger and pride together with their retinue. Not only pacifying anger, etc., but also placing the antidote nearby is spoken of, such as acting in that way, etc. The mindfulness spoken of therein is thinking, "What is this?" etc. The faculties refer to the eyes, etc., or faith, etc. Disturbance is transformation. The complexion also changes, which is the combination of the realm of དྷ་ཧི་ (dha hi). Therefore, this is the fault in the visible Dharma, the thought that it contradicts the work of benefiting all sentient beings. It is said, "This is not appropriate for me, who has truly entered Bodhi." This refers to non-expectation, etc. Entering into unsurpassed, perfect Bodhi, mindfulness also has all the benefits of all kinds, and the qualities of loving-kindness, characterized by the thought of closely gathering happiness, truly arise. Hearing the benefits of such an aspect, obtaining a hundredfold of wonder.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་བྱིན་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཁེངས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་དེའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་ག་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཡུལ་དུ་ཐོག་མར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་མཚོན་ཆ་འཕངས་པའི་དུས་སུ་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་ས་ལའོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔ་མའི་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གོ་སྐབས་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་འཕངས་པའི་མཚོན་ཆ་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ལ་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གཞན་གྱི་གནོད་པ་སྟེ་དེས་སོ། །འདིར་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ནི་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆེན་མོ་དང་ཚད་མ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་
པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པས་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཉུང་བ་མོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ལ་གནོད་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་དང་གཉི་ག་ལ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སེམས་ནི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལ་རང་དང་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ

【汉语翻译】
是为阐明先前所说之义。世尊，稀有啊！“如何”之义，即“何者”之义。完全调伏且无骄慢，是指行于世间所缘之行，且此二法亦不存在。般若波罗蜜多的行持，以其自身之力，二者皆无，是此之密意。所说之利益，乃世尊所宣说。“此外”等等，即是说，若最初入于战场，是指互相投掷兵器之时，前往前方之地。“非处”之义，乃是阐明前文之词，即无机会之义。“何者”之义，是为了阐明将要宣说之内容。“彼成为命之障碍”，是指为了他人，他人所投掷之兵器击中身体。“他人作损害”，是指任何对彼自身造成命之障碍的他人之损害，即由此损害。“此处所说之因”，即“若彼”等等。彼，是指击中。“为何如此？”答曰：“大明咒”等等，即是说，于一切时处，对一切不顺之方，皆有无碍之威力，故次第为大、无量、无边。无上，是指无有胜过彼者。无等，是指无有相等者。等与等，是指等与等，因稍有减少之故，为等与等。彼亦不存在之故，为不等与等。无量等等三词，在先前的版本中未曾见到。损害我，是指逼恼。如是，对他人及二者皆是。思择彼之义，并非是心不作事，即对逼恼，于可见与不可见处，对自他造成痛苦之故。且因般若波罗蜜多能使忿怒等等平息，故此般若波罗蜜多乃是一切种智之因，且是利益众生之因。

【英语翻译】
This is to clarify the meaning of what was said earlier. World Honored One, it is wonderful! The meaning of "how" is the meaning of "who." "Completely subdued and without arrogance" means engaging in the conduct of worldly objects, and these two dharmas do not exist either. The practice of Prajnaparamita, by its own power, both are absent, which is the intent. The benefit spoken of is what the World Honored One declared. "Furthermore," etc., that is to say, if one initially enters the battlefield, it refers to the place of going forward at the time of throwing weapons at each other. The meaning of "non-place" is to clarify the previous words, that is, the meaning of no opportunity. The meaning of "who" is to clarify the content to be declared. "That becomes an obstacle to life" means that for the sake of others, the weapon thrown by others hits the body. "Others cause harm" means any harm from others that causes an obstacle to the life of that very person, that is, by that harm. "The cause spoken of here" is "if that," etc. That refers to being hit. "Why is that?" The answer is "Great Mantra," etc., that is to say, at all times and in all places, there is unobstructed power against all unfavorable directions, so the order is great, immeasurable, and boundless. Supreme means there is nothing superior to it. Unequaled means there is nothing equal. Equal and equal means equal and equal, because there is a slight decrease, it is equal and equal. Because that also does not exist, it is unequal and equal. The three words immeasurable, etc., were not seen in the previous versions. Harming me means harassing. Likewise, it is for others and for both. Considering its meaning is not that the mind does not act, that is, to harassment, in visible and invisible places, because it causes suffering to oneself and others. And because Prajnaparamita can pacify anger, etc., this Prajnaparamita is the cause of all-knowingness and the cause of benefiting sentient beings.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ལུས་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་འདིས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདིས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་འདིས་མཁྱེན་པར་མ་གྱུར་པའོ། །བློ་གྲོས་རབ་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདིར་ནི་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གང་ཞིག་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་རྟོགས་པའི་དོན་ལའོ། །དེའི་
ཕྱིར་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཞིག་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་བརྗོད་པ་དེ་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་ཡང་མི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་ས་ཕྱོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་དག་པར་སྲིད་པ་སྟེ། ས་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་པོ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ནོ། །གཞན་ནི་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཇི་སྲིད་ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆུང་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་འགྲིབ་པ་ལའོ། །སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པའི་དུས་སུ་མཆོད་པ་གསུངས་པ། བཀུར་སྟིར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཞག་ནས་ནི་འ

【汉语翻译】
被指出是“这个”等等。了解所有事物是圆满菩提。所谓“真实地”是指实际上。所谓“真实圆满菩提”和“一切智智”在词语上是不同的，但在事物上不是。所谓“将会如实观看”是为了调伏等等的目的。所谓“那为什么呢？”其中的“那”是指一切智智所做的事情，一点也没有，即所谓“没有获得”。因为所有佛法都是要获得的，而且那些也都要各自自己去了解，因此如果这个没有获得，这个就不会成为一切智者。因此，那一点也没有，即这个没有获得的。因此，获得和另外的一切智者，这一点也没有，即这个没有了解的。对于智慧极盛的显现之智，这里是要执取的，因此那一点也没有，即将会没有显现的。或者，连词“或”是为了互相依赖而理解的意义。因此，这个是一切智者，他的智慧就是一切智智。这个是般若波罗蜜多的结合，是一切种智的因，也是利益一切有情的因。即使那样，如果说这个所见的法的功德，那也仅仅是合理的，即接近概括，就是所谓“这个也”。所谓“也不会想对我造成伤害”等等，就是所谓所见的法的功德。这个般若波罗蜜多也是加持地处真实存在，地处有两种，一种是书本等等的所依，另一种是被执取的。只要念诵，对于那个首先所说的，所谓“另外”等等，所谓“变小”是指殊胜的减少。所谓“事先做了”是指放置的时候所说的供养，所谓“恭敬对待”，即放置之后……

【英语翻译】
It is pointed out as "this" and so on. Knowing all things is perfect enlightenment. The so-called "truly" means actually. The so-called "truly perfect enlightenment" and "omniscient wisdom" are different in terms of words, but not in terms of things. The so-called "will see as it is" is for the purpose of taming and so on. The so-called "why is that?" The "that" refers to what is done by the omniscient wisdom, and there is not even a little bit of it, that is, the so-called "not obtained." Because all the Buddha's teachings are to be obtained, and those must also be understood separately by oneself, therefore if this is not obtained, this will not become an omniscient one. Therefore, there is not even a little bit of that, that is, what this has not obtained. Therefore, obtaining and the other omniscient one, there is not even a little bit of that, that is, what this has not understood. For the wisdom of the manifestation of supreme intelligence, here it is to be grasped, therefore there is not even a little bit of that, that is, what will not be manifested. Or, the conjunction "or" is for the meaning of understanding by mutual dependence. Therefore, this is the omniscient one, and his wisdom is the omniscient wisdom. This is the combination of Prajnaparamita, which is the cause of all-knowingness, and also the cause of benefiting all sentient beings. Even so, if one speaks of the merit of this visible Dharma, then it is only reasonable, that is, approaching generalization, which is the so-called "this also." The so-called "will not even think of harming me" and so on, is the so-called merit of the visible Dharma. This Prajnaparamita is also the blessed land that truly exists, and the land has two types, one is the support of books and so on, and the other is what is grasped. As long as it is recited, for that which was said first, the so-called "another" and so on, the so-called "becoming smaller" refers to the decrease of the supreme. The so-called "done beforehand" refers to the offering mentioned at the time of placing, the so-called "treating with respect," that is, after placing...

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ོག་ཏུའོ། །འགའ་ཞིག་བཀུར་སྟིར་མི་བྱེད་ལ་ཞེས་འདོན་ཏེ་བཞག་ནས་ནི་འོག་ཏུའོ། །བཀུར་སྟིར་མི་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །གླགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སམ་གོ་འབྱེད་པའོ། །གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པ་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རིག་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་ཡང་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུའི་ས་ཕྱོགས་དེར་གང་ཞིག་ཡང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟེན་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་འདྲ་བ་འདི་ཉིད་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །འདིར་འདུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་སྙིང་པོ་ཞེ་ན། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་བསྐལ་བའི་ཐོག་མར་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་སྔོན་དུ་གྲུབ་པ་ལ་དེའི་སྙིང་པོ་རྡོའི་རང་བཞིན་ཀ་བ་
རྒྱར་དཔག་ཚད་ཙམ་བ་གྱེན་དུ་གྲངས་སུ་མ་བགྲངས་པ་ཡང་དག་པར་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྟེ་བ་སྟེ། དེ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །རྒྱར་དཔག་ཚད་ཙམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁྱབ་པ་ཙམ་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མ་ངེས་པའི་ཚད་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ནི། །སྔོན་གྱི་མདངས་དང་ཚད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒྲའི་བཤད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་རྗོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་སྙིང་པོ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་བརྒྱན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཀ་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་སྙིང་པོ་ནི་ས་ཕྱོགས་འདི་ལ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱུང་བས་ཁོར་ཡུག་སྟེ་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་ན་འདུག་པ་ནི་ནང་ན་འདུག་པའོ། །ནང་ནི་དབུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཤིང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ངོ༌། །དེའི་རྩ་བར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྩ་བ་ནི་རྩ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡངས་སུ་བཅད་པའི་ས་ཕྱོགས་ཏེ་དེར་འདུག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་

【汉语翻译】
在……之下。有些人念作“不恭敬”，然后放在下面。所谓“不恭敬”是解释。所谓“缝隙”是机会或理解。所谓“属于”是做了外在的事，要认识到前世之外的其他类别，成熟是确定的，不善业的成熟是不悦意的果报。仅仅是恭敬，也因为如此功德的处所，任何被执持的事物，也是说这个所依如同菩提心要，就像这样，例如说。所谓住在菩提心要，所谓心要，为了菩提的意义，心要就是菩提心要。因为住在这里而证悟菩提。哪里是心要呢？以黄金的自性为基础，就像这样，在劫初，先形成黄金自性的地基，它的心要是石头的自性，柱子
宽度为一个俱卢舍，高度无法计数，真实显现，那就是赡部洲的中心。因为是金刚的自性，所以称为金刚。那就是这里的菩提心要。宽度为一个俱卢舍，仅仅是遍布世尊的跏趺坐的处所的量度，不是处所的量度。因为诸佛的不定量的跏趺坐。诸佛的平等性，不是以前的光彩和量度。用这些词语来说明。这也是金刚座的语词解释。因为菩提心要没有能诠释的，因此心要就是用在心要上庄严，菩提本身对一切佛都确定生起，心要就是这个处所，因此是菩提心要。住在菩提心要就是获得。因为在周围出现，所以是周围，住在周围之中，就是住在其中。其中就是中央。为了菩提的意义，树就是菩提树。进入它的根部而证悟菩提。它的根部就是以根部显着执着，广大截断的处所，住在那里。如果又是菩提树

【英语翻译】
Below... Some recite "disrespectful" and then place it below. The so-called "disrespectful" is an explanation. The so-called "gap" is an opportunity or understanding. The so-called "belonging to" is doing something external, recognizing other categories besides previous lives, maturation is certain, and the maturation of unwholesome karma is an unpleasant result. Merely being respectful, also because of such a meritorious place, anything that is held, it is also said that this support is like the essence of Bodhi, just like this, for example. The so-called dwelling in the essence of Bodhi, the so-called essence, for the meaning of Bodhi, the essence is the essence of Bodhi. Because of dwelling here, one realizes Bodhi. Where is the essence? Based on the nature of gold, just like this, at the beginning of the kalpa, the foundation of the nature of gold is formed first, its essence is the nature of stone, a pillar
that is one krosha wide and immeasurable in height, truly appearing, that is the center of Jambudvipa. Because it is the nature of Vajra, it is called Vajra. That is the essence of Bodhi here. One krosha in width, merely the measure of the place covered by the Bhagavan's lotus posture, is not the measure of the place. Because of the immeasurable lotus posture of the Buddhas. The equality of all Buddhas is not in previous splendor and measure. These words are used to explain. This is also the explanation of the word Vajrasana. Because the essence of Bodhi has no expression, therefore the essence is adorned on the essence, Bodhi itself certainly arises for all Buddhas, the essence is this place, therefore it is the essence of Bodhi. Dwelling in the essence of Bodhi is attainment. Because it appears in the surroundings, it is the surroundings, dwelling in the surroundings is dwelling within. Within is the center. For the meaning of Bodhi, the tree is the Bodhi tree. Entering its roots and realizing Bodhi. Its roots are the place where attachment is manifested by the roots, widely cut off, dwelling there. If it is also the Bodhi tree

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
གི་རྩ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཆོག་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་དུའོ། །གཙེ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ལ་སོགས་པས་རྡེག་པ་སྦྱིན་པས་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པའོ། །གནོད་པར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གསོད་པར་འདོད་པའོ། །འབེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་འཁོན་མེད་པ་དང་མི་སྐྲག་པ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་
རྩ་གསུམ་གྱི་འཁོར་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་དབྱིག་པས་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་རྡེག་པའི་བདུད་ལ་མཚོན་ཆ་ཕོག་པ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་མཚོན་ཆས་ལུས་ལ་ཚུགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པ་དེར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གཙེ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་ངོ༌། །མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཙ་ཡེ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ལའོ། །ཙ་ཕྱེ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནས་མཆོད་རྟེན་ནོ། །བྱ་བ་ལ་ལོ་ཊོ་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལ་ཎུ་ཏམ་དང་ཨ་ཡའི་གནས་ལ་ནི་ཨ་ཨེ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་གྱུར་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཁྲི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་སོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གོ །ཕྱག་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བཙལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མང་དུ་རྗེད་པར་བྱ་བའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
的根本也是菩提心，即使如此，也因为被称为殊胜之故而分别宣说。 “和”的语助词都是互相观待而作分别之意。“恼害”或者叫做用刀等击打施加，是进行恼害。“损害”是要决定杀害。“降临”是由于鬼神和食肉者等猛烈进入，所以和“不能”等相连。因为是怖畏等的对治，所以无畏和无嗔以及不害怕大慈悲叫做修习无量。是成办之意。 “善于显示”叫做为了给其他人很好地显示。三千三百俱胝的眷属和各种兵器以及用棍棒击打等击打的魔，兵器击中没有结果，如是所说。进入慈爱的等持，兵器不能够触及身体。意义是这样的，具有慈爱自性身的诸佛薄伽梵们，无论在哪一方现证菩提等加持的地方，那里居住的众生们，是其他众生所不能恼害的。因此，如来们自己修习慈爱，这是具有共同原因的功德。同样，般若波罗蜜多所在的地方也是如此。 “变成佛塔”叫做，匝耶ra叫做供养。匝ཕྱེ་ཏི་叫做从供养到佛塔。行为上叫做大部分的la，在la上是努ཏམ་和阿ཡའི་的位置上是ཨ་ཨེ་ཏེ་的事物，意思是薄伽梵的法身的形象佛塔。变成那里，获得佛塔的体性叫做《二万颂释》。 “出现”叫做和它相同叫做其他的。礼拜叫做用身体等顶礼之故。忆念叫做用功德随念而多忆念。供养叫做用鲜花等。

【英语翻译】
The root of which is also the heart of Bodhi, even so, it is taught separately because it is called supreme. The word "and" is used to distinguish between things that are interdependent. "To harm" or to strike with weapons etc. is to inflict harm. "To harm" means to definitely want to kill. "To descend" is connected with "cannot" because of the intense entry of spirits and flesh-eaters etc. Because it is the antidote to fear etc., it is said that the great love of fearlessness, non-hatred and non-fear is the cultivation of the immeasurable. It is the meaning of accomplishment. "To show well" is called to show it well to others. The retinue of thirty-three billion and various weapons and the demons who strike with sticks etc., the weapons strike without result, as it is said. Entering into the samadhi of love, weapons cannot touch the body. The meaning is this, the Buddhas, the Blessed Ones, who possess the body of loving nature, wherever they bless the place where they attain perfect enlightenment etc., the beings living there cannot be harmed by other beings. Therefore, the Tathagatas themselves cultivate love, this is the merit of having a common cause. Similarly, the place where the Prajnaparamita is located is also the same. "Becoming a stupa" is called, tsaye ra is called offering. Tsa phye ti is called from offering to stupa. In terms of action, it is called most of la, on la is the position of nu tam and a ya is the object of a e te, which means the image of the Dharmakaya of the Blessed One, the stupa. Becoming there, obtaining the nature of the stupa is called the Commentary on the Two Myriad Verses. "Appearance" is called the same as it is called others. Prostration is called prostration with the body etc. Remembrance is called remembering much with the recollection of merit. Offering is called with flowers etc.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རི་མོར་བྱ་བ་ནི་སྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཤིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མར་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་བཞིན་དུ་ཕན་ཡོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞག་པ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་སྐྱོབ་པའོ། །སྐྱབས་ནི་ཁས་ལེན་
པ་ལ་འཇིགས་པ་ཐོས་པས་ན་སྐྱབས་པས་སོ། །གནས་ནི་མི་འཇིགས་ཤིང་ལས་ཀུན་ལས་འབྲེལ་བས་ན་གནས་སོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་དཔུང་གཉེན་ནོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་རབ་ཏུ་གང་བའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་མཆོད་པ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོད་པ་ཉིད་ལ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་གིས་སམ་གཞན་འདྲི་མཁན་རྣམས་ལ་ཡོན་བྱིན་ནས་སོ། །གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔ་མའི་དོན་ནི་ཕྱི་མས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་འམ་གྱི་སྒྲ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་གཞན་བསྐུལ་བར་བྱས་ནས་བྲིས་པ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་པའོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིགས་ལ་ལྟོས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྤྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་འདོད་ལ་བུད་མེད་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །མེ་ཏོག་ནི་སིལ་མའི་མེ་ཏོག་རྣམས་སོ། །དྲི་ནི་དྲིའི་ཤིང་རྣམས་སོ། །ཕྲེང་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སོ། །བྱུག་པ་ནི་དྲིའི་བྱུག་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱེ་མ་ནི་ཨ་ག་རུ་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ན་བཟའ་ནི་གོས་རྣམས་སོ། །མཆོད་པ་ནི་ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ། བཀུར་སྟིར་བགྱིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཀུར་སྟི་དང་རྗེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བཀུར་སྟི་ནི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྐྱེད་པའོ། །བླ་མར་བྱེད་པ་ནི་གུས་པའོ། །རྗེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན

【汉语翻译】
等。作图是为了进行绕圈等。承侍是为了使他人也远离嫉妒等的过失，并且劝请供养等。恭敬是为了使特殊的伞和胜幢等得以安住。作为上师是为了像上师一样获得利益。救护是因为自己守护所立之誓。救怙是因为听到承诺而感到恐惧，所以是救怙。处所是因为不畏惧且与一切事业相关联，所以是处所。亲友是因为殊胜地行进，所以是亲友。现在，以如来之身圆满的佛塔的供养，不如以智慧波罗蜜多的供养更为殊胜，这是因为其原因，百千俱胝天神请问，世尊所开示的就是“如是”等。书写，是指自己亲手书写，或者给他人抄写者报酬。使其置于经卷中，是指前者的意义由后者来显明。在某些地方，会发出“或”的声音，在那里，劝请他人书写并使其置于经卷中。天是指相对于自己的种姓来说，最为殊胜的那些。诸天是指以前的经书中所说的。对此，首先想要宣说共同的略说，并且是由女性所宣说的。花是指散花。香是指香树。鬘是指花鬘。涂香是指香的涂香。粉末是指沉香和檀香等。衣是指衣服。供品是指食子供品等。多种是指各种各样的。与以花等供养相联系。如所说“如何供养”，恭敬等，意思是说，以恭敬和忆念为先导来进行供养。其中，恭敬是指在狮子座等上安放。作为上师是指恭敬。忆念是指功德。

【英语翻译】
etc. Making a picture is for the purpose of circumambulation and so on. Serving is to make others also free from the faults of jealousy and so on, and to encourage offerings and so on. Honoring is to make special umbrellas and victory banners and so on abide. To regard as a guru is for the sake of benefiting like a guru. Protecting is protecting what is established by oneself, so it is protecting. Refuge is because one hears fear in the promise, so it is refuge. Abode is because it is fearless and related to all activities, so it is an abode. Kinsman is because of going supremely, so it is a kinsman. Now, the offering of a stupa filled with the body of the Thus-Gone One is even more meritorious than the offering of the Perfection of Wisdom itself. The reason for this is that the Blessed One, in response to a question from Indra, teaches that it is 'Thus it is' and so on. 'Having written' means either with one's own hand or by giving payment to those who copy it. 'Having placed it in a book' means that the meaning of the former is made clear by the latter. In some places, the sound 'or' is uttered, where one has encouraged others to write and placed it in a book. 'Deity' refers to those who are supreme in relation to their own lineage. 'By the deities' refers to what is said in the ancient texts. In this regard, first, one wishes to speak of the general brief explanation, and it is explained by a woman. 'Flower' refers to scattered flowers. 'Fragrance' refers to fragrant trees. 'Garland' refers to flower garlands. 'Anointment' refers to fragrant anointment. 'Powder' refers to agarwood and sandalwood and so on. 'Clothing' refers to clothes. 'Offering' refers to food offerings and so on. 'Many kinds' refers to various kinds. It is related to offering with flowers and so on. As it is said, 'How should one offer?', 'Having honored' and so on, meaning that one should offer with honor and mindfulness as the preliminary. Among these, 'honor' refers to placing it on a lion throne and so on. 'To regard as a guru' means to respect. 'Mindfulness' refers to qualities.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལན་མང་བར་བྱེད་པའོ། །རི་མོར་བགྱིས་པ་ནི་མཆོག་གི་མཆོད་པའོ། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་ན་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བྱེད་པའོ། །སྐུ་དག་ནི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་
སོ། །སེམས་ཅན་མང་པོ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཏིལ་ཙམ་དུ་དབྱེ་བར་བྱས་ནས་གཙུག་ཏོར་དང་འགྲམ་པ་གཉིས་དང་མཆེ་བ་བཞི་སྤངས་ནས་སོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་ནི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །འཆང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་གཞུག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་བཞིན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ལ་ཕར་དྲི་བ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་མཆོད་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཞེས་གསལ་བ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་དེས་འདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བདག་གི་དངོས་པོའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་མངོན་པར་གྲུབ་པའོ། །ལམ་གང་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ནི་སླར་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བརྙེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ལའོ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་པོ་ཏི་མཆོད་པ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཁྱེད་
ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་བདག་ཏ

【汉语翻译】
追忆在先，所以要多次进行。画成图画是最殊胜的供养。如果进行侍奉，其他人也会这样做。这些圣物就是舍利。为了利益众多有情，薄伽梵释迦牟尼将（舍利）分成芝麻大小，舍弃了顶髻和双颊以及四颗牙齿。佛塔之中，是指各个佛塔之中。赐予，是指应当安放。完全执持，是指以供养自身来占为己有。佩戴，是指制作装藏物等放入其中。如是，是指如般若波罗蜜多经书一样。因此等等，薄伽梵向帝释天提问。以一切智智的因的体性，对般若波罗蜜多进行供养是最好的，为了开示这个道理，为了使帝释天和被他调伏的众生生起真实的欢喜。一切智智的自性，就是说，一切智智就是自性。以何种自性，如来被称为如来，并被列入数量之中，这是显而易见的。在哪条道路上，是指在道路上。如果问一切智智是什么，回答说，是无上圆满正等觉。如果问获得一切智智的意义是什么，回答说，是现证菩提。以前的经书中说的是自性成就，应当了解，自性就是一切智智。就在这里，是指就在这里。因此，因为通达一切相智是决定的因，所以供养此经书，也比其他供养更能产生无上的福德，为了显示这一点，薄伽梵说，因此等等。这个，是指这个你们等一切人亲眼所见的对境。既是自性，又是自

【英语翻译】
Remembrance comes first, so it should be done many times. Making a picture is the most excellent offering. If one serves, others will do the same. These sacred objects are relics. For the benefit of many sentient beings, the Blessed One Shakyamuni divided (the relics) into sesame seed size, and gave up the crown of the head, the two cheeks, and the four teeth. Inside the stupa, it refers to each of the stupas. "Given" means that it should be placed. "Completely holding" means to take possession by offering to oneself. "Wearing" means to make things like amulets and put them inside. "Likewise" means like the Prajñāpāramitā scripture. Therefore, etc., the Blessed One asked Indra. With the nature of the cause of all-knowing wisdom, it is best to make offerings to the Prajñāpāramitā. In order to show this reason, in order to generate true joy in Indra and the beings to be subdued by him. The self-nature of all-knowing wisdom, that is, all-knowing wisdom is the self-nature. By what self-nature is the Tathagata called Tathagata and included in the number, this is obvious. On which path, it refers to the path. If you ask what is all-knowing wisdom, the answer is, it is the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. If you ask what is the meaning of attaining all-knowing wisdom, the answer is, it is the realization of Bodhi. The previous scriptures said that the self-nature is accomplished, and it should be understood that the self-nature is all-knowing wisdom. Right here, it means right here. Therefore, because understanding all aspects of wisdom is the decisive cause, offering this scripture also generates unsurpassed merit more than other offerings. In order to show this, the Blessed One said, therefore, etc. This refers to the object of experience that you and all others see with your own eyes. It is both self-nature and self.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཡང་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོའོ། །ཅི་ཞིག་འགྲོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དེ་བགྲང་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་འབར་བའི་སྐུ་ཙམ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་སྦྱར་ཞིང་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རང་དོན་གཞན་དོན་དམ་པ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་སྡོ། །རྟེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཞེས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དག་གི་སྐུ་སྟེ་རང་བཞིན་ལའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས།
པར་སྐྱེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདིར་བདག་གིས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་རྟོགས་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དེས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་མཆོད་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཅ

【汉语翻译】
由于完全考察的缘故，也是身，即是色身。如来去。去什么呢？所谓如来，是因为数量众多，以相好庄严的身显现，如果这样，转轮王也成了如来，这是他的密意。为了与当前的内容相符，般若波罗蜜多主要与之结合，所说的是“这”等等。般若波罗蜜多是诸法无自性的体性，是胜义谛。善巧方便也依赖于众生的利益，因此菩提心、慈爱和悲悯等世俗谛由此产生，并且成为一切智智的所依。如果说，通达诸法空性的体性是胜义谛，那么一切智智也是胜义谛，那是如来们的法身。依赖于此，有圆满报身和化身的自性色身。如所说：自利他利胜义谛身，依赖于此的世俗谛身。就像世间的证悟一样，不要说色身是一切智智的所依。所谓“依赖于此所依”，是指刚刚所说的色身，世间证悟者是善于分别的。通过一切智智的分别，证悟佛身。如同法和僧的身体，即是自性。总而言之，就是说，一切智智的因，般若波罗蜜多必定产生，即一切智智，因为什么原因如来在此证悟到我执着于事物？因为什么原因世间获得一切智智？因此这样说。因此，供养般若波罗蜜多的经函是最好的，这是通过“因此”来指示的，就是这个。

【英语翻译】
Because of thorough investigation, it is also a body, namely the Form Body. The Tathagata goes. What goes? The so-called Tathagata is because the number is numerous, and the body blazing with marks and examples appears perfectly. If so, the Chakravartin also becomes a Tathagata, which is his intention. In order to be consistent with the current content, the Prajnaparamita is mainly combined with it, and what is said is "this" and so on. The Prajnaparamita is the nature of the non-inherent existence of all dharmas, which is the ultimate truth. Skillful means also depend on the benefit of sentient beings, so the Bodhicitta, love, compassion, etc., which are the conventional truths, arise from this and become the basis of omniscient wisdom. If it is said that the nature of realizing the emptiness of all dharmas is the ultimate truth, then the omniscient wisdom is also the ultimate truth, which is the Dharmakaya of the Tathagatas. Depending on this, there are the Sambhogakaya and the Nirmanakaya, which are the nature of the Form Body. As it is said: The body of self-interest and other-interest, the ultimate truth, depends on this body of conventional truth. Just like worldly realization, do not say that the Form Body is the basis of omniscient wisdom. The so-called "depending on this basis" refers to the Form Body just mentioned, and the worldly realizers are good at distinguishing. Through the distinction of omniscient wisdom, the Buddha's body is realized. Like the body of Dharma and Sangha, it is the nature. In short, it is said that the cause of omniscient wisdom, the Prajnaparamita, must arise, namely omniscient wisdom. For what reason does the Tathagata realize here that I am attached to things? For what reason does the world attain omniscient wisdom? Therefore, it is said like this. Therefore, offering the Prajnaparamita scripture is the best, which is indicated by "therefore", which is this.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དྲི་བ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་བློ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་མ་འཚལ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཚལ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོ་ནི་མཆོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་བའོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་གསུངས་པའི་དོན་བཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅན་གྱི་བེ་ཏ་ཏི་ནི་རྟོགས་པ་ལ་ཨེཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིན་ཡང་བར་མའི་བསྟན་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོས་ཨེཊ་མེད་པའོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཏེ་འཚལ་ཅིང་རྟོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འཚལ་བར་བྱེད་པས་ན་འཚལ་བ་སྟེ་ཞེས་པའོ། །དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནེ་ཙོའོ། །མ་འཚལ་ཞེས་
བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་མཆོད་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མཆོད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོར་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འཚལ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་འོན་ཏེ་འཚལ་ལམ། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཞེས་འོན་ཏེ་རྟོགས་ལའོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ཞེས་རིག་ཀྱང་ངོ༌། །དད་པར་མ་གྱུར་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ལ་དུས་དེ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
“是”的意思是供养薄伽梵母。“从彼”的意思是从供养如来的身体。“对于福德众多，如何执持等不介入”，显示帝释天的提问，即以“如是”等语所说。 “此赡部洲”等，在赡部洲出生的人们的真实生起，是因为智慧和精进非常之故。即使如此，对于不介入执持等，称为“不介入”，是产生惊奇之意。 “薄伽梵没有知晓吗？”的意思是，如果知晓，为何不介入呢？是这样的想法。 如此，如果做了大义的供养，就关联到如此成为大义。 “大义”的意思是，因为获得魔不能找到机会和没有贪著等最初所说的四种意义。 念诵“大神通”也是这个意思。 “薄伽梵难道没有觉悟到具有大利益吗？”是这个意思。 具有“如是”意义的贝达底，虽然是觉悟加上“艾特”，但中间的教法“无常”的经没有“艾特”。 “大利益”和“如是大果”以及“如是异熟大”的意思是，关联到“难道知晓并觉悟吗？”。 因为知晓，所以是知晓，是这个意思。 “将要这样做”是尼佐。“没有知晓”
的意思就是那个意思。 大果是因为供养如来的舍利和佛塔也是因为大果的缘故。 “异熟大”的意思是，供养这个就变成供养一切智智。 主要供养佛是异熟的缘故。 “难道知晓吗”等，如此大义是难道知晓吗？如此大利益是难道觉悟吗？如此大果和如此异熟大，即使知道也是如此。 “没有相信吗？”的意思是对凡夫自身在那个时候生起知识产生怀疑等。

【英语翻译】
"Is" means to offer to the Blessed Mother. "From that" means from offering to the body of the Tathagata. "Regarding the abundance of merit, how to hold on to it, etc., without intervening," shows the question of Indra, which is spoken with "thus" and other words. "This Jambudvipa," etc., the true arising of people born in Jambudvipa is because of the great wisdom and diligence. Even so, regarding not intervening in holding on, etc., calling it "not intervening" is to create a sense of wonder. "Didn't the Blessed One know?" means, if he knew, why didn't he intervene? This is the idea. Thus, if a great meaningful offering is made, it is related to becoming a great meaning. "Great meaning" means because of obtaining the four meanings initially spoken, such as the demon not finding an opportunity and being without attachment. Reciting "Great Miraculous Power" also has this meaning. "Didn't the Blessed One realize having great benefit?" is the meaning. The Betati with the meaning of "thus," although it is realization plus "Ait," the middle teaching, the Sutra of "Impermanence" does not have "Ait." "Great benefit" and "such great fruit" and "such great Vipaka" mean that it is related to "Did you know and realize?" Because of knowing, it is knowing, that is the meaning. "Will do that" is Nizo. "Did not know"
means that very meaning. Great fruit is because offering to the relics and stupas of the Tathagata is also because of great fruit. "Great Vipaka" means that offering to this becomes offering to the omniscient wisdom. Primarily offering to the Buddha is because of Vipaka. "Did you know?" etc., such great meaning is did you know? Such great benefit is did you realize? Such great fruit and such great Vipaka, even if you know, it is so. "Didn't you believe?" means that ordinary people themselves have doubts, etc., about the arising of knowledge at that time.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པས་སེམས་རྙོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཅི་མ་འཚལ་ལམ་འོན་ཏེ་འཚལ་ཡང་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མར་ཡང་དེ་རྣམས་རིག་པ་མ་ཡིན་འཚལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་མོ། །དེར་དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཞེས་འཚལ་བ་མ་ཡིན་དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཞེས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དམན་པ་ཉིད་དུ་སོང་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྟོགས་ནས་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིགས་པས་བགྲང་བ་ཞེས་རྟོགས་ནས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་རྟོགས་ནས་དད་པའོ། །གང་ཞིག་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟད་དེ་དེ་རྟོགས་ནས་དད་པ་དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་འབྲས་བུའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཡང་འབྲས་བུ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་བཞི་པའོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ལེགས་པ་
ཡང་དག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དམན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཉུང་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་གོམས་པས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་པྲ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་པྲ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ནོ། །དེས་ན་ལྱ་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཉེ་བར་འཕེལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཙོ་ར་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡུལ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྱ་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཁུར་བར་བྱ་ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་ཉིད་སྤངས་ནས་མགོ་

【汉语翻译】
对于那些正确行事的人来说，因为心烦意乱。以前的书中说，世尊们难道不知道吗？或者即使知道也这样说。最终，他们也不是智慧，也不是知道，仅此而已。在那里，像那样神通广大，并不是知道，像那样利益巨大，并不是理解，应该这样结合。堕落到低劣的状态，这被说成是众生稀少的因，就像“这是怎么想的”等等。理解后生起信心，是指对于佛、法、僧的权能，通过听闻的自性智慧和思考的自性智慧，以理智来衡量后理解。对于佛等，像这样存在这些，这在这里就是理解后生起信心。如果有人在见到真谛后，疑惑消除，那么理解后生起信心的结果就是入流果。入流就是那个果。一来果和不来果也是果，而阿罗汉的自性，阿罗汉本身就是第四果。为了自己独自的菩提，是独觉佛的菩提。善哉！
对于那些想要正确的人，也大多显示了低劣的果报，而对于大乘，则显示了稀少，这就是“因为那些也是”等等。使之增长广大，是指对于一切相智圆满成熟，通过六度熟练而使之增长广大。增长广大后，这就像“扎”等一样，但并不是“扎”等本身。完全布施等进行布施。因此，“拉雅”不会出现。接近增长，是指某些。同样，对于“措拉”等，在战斗中进行，对于这样的说法，因为是确定的意义，所以获得了“拉雅”。以前的书中说是接近增长后。发起精进，是指无论如何我们都要承担利益众生的重任，对于六度等，舍弃怯懦之心，开始。

【英语翻译】
For those who act correctly, it is because of mental disturbance. In the former books, it is said, "Did the Blessed Ones not know? Or even if they knew, they said so." In the end, they are neither wisdom nor knowing, that's all. There, like that, being greatly miraculous is not knowing, like that, being greatly beneficial is not understanding, it should be combined like this. Falling into an inferior state, this is said to be the cause of the scarcity of sentient beings, like "What do you think of this?" and so on. Generating faith after understanding refers to the power of the Buddha, Dharma, and Sangha, through the wisdom of hearing and the wisdom of thinking, measuring with reason and then understanding. For the Buddha and so on, that these exist like this, this here is generating faith after understanding. If someone, after seeing the truths, eliminates doubt, then the result of generating faith after understanding is the fruit of stream-entry. Stream-entry is that fruit itself. The once-returner and the non-returner are also fruits, and the nature of the Arhat, the Arhat itself is the fourth fruit. For one's own solitary Bodhi, it is the Bodhi of the Pratyekabuddha. Excellent!
For those who want to be correct, mostly the inferior results are shown, and for the Mahayana, the scarcity is shown, that is "because those are also" and so on. To make it grow extensively means to be fully matured for the all-knowing, and to make it grow extensively through familiarity with the six perfections. After growing extensively, this is like "Pra" and so on, but it is not "Pra" and so on itself. Completely giving and so on is giving. Therefore, "Laya" will not appear. Approaching growth refers to some. Similarly, for "Tso Ra" and so on, engaging in battle, for such a saying, because it is a definite meaning, "Laya" is obtained. In the former books, it is said to be after approaching growth. Initiating diligence means that in any case, we must take on the responsibility of benefiting beings, and for the six perfections and so on, abandoning the timid mind, beginning.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མེ་འབར་བ་དང་འདྲ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའོ། །དེ་དག་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ལའོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་འདི་ལ་
བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་འཛིན་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྟོས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཉམ་པའི་བསམ་པ་དང་ཚོགས་དང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཉིད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསུངས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་གནས་པ་ངེས་པར་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ཉིད་གསུངས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བའོ། །ལེ་ལོ་ནི་ལས་ངན་པ་བྱས་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །སི་དྭ་ཏེཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་དེ་ཨ་ར་བ་བིན་ད་བཞིན་ནོ། །པདྨ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་སེམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་དྲན་པའོ། །མོས་པ་ནི་དད་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞེན་པ་དང་ལེ་ལོ་ཅ

【汉语翻译】
如同火焰燃烧般进入的原因。瑜伽是指执持等等。行是指菩萨的行持。不退转的利益是不退转地。以其清净等等，将现证菩提，是指次第。现证菩提是指临近的时刻。以前的经本中没有念诵“将现证菩提”，对他们是指一心一意为他人着想。因为从他们之中产生菩萨。殊胜的意乐圆满是指为了证悟菩提的意乐是殊胜的意乐。因此，对于那些理解此为修持之义的人们，也说明了那些理解就是在此处显示无上，并进行执持和供养等等，是指也让他们执持等等。再次，相对于菩提心，如所说般，般若波罗蜜多的修持是极难获得的，这是说“虽然有”，从平等的意乐和集合以及正确出现，如何有人会变成不退转，这是以需要先行的原因而说的，那为何执着，勤奋执着是指难以获得。如果说不退转地是主要的，即使如此，安住于此必定趋向于真实菩提，是指对于真实菩提本身，说的是勤奋薄弱。勤奋是对善业的欢喜。懈怠是对做恶业的执着。斯瓦德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是从……之中，如同阿拉巴宾达的缘起。如同莲花般的意思。心是指教导，心是指三摩地。意识是指忆念。胜解是指信仰。智慧是指彻底辨别真如。以信仰等根为弱小，是用勤奋薄弱等词语来表达的。因此，对于勤奋执着和懈怠

【英语翻译】
It is because it enters like a burning flame. Yoga means holding and so on. Conduct means the conduct of a Bodhisattva. The benefit of non-retrogression is the stage of non-retrogression. By their purity and so on, becoming fully enlightened to Bodhi means gradually. Fully enlightened to Bodhi means the near moment. In the previous texts, the recitation of "becoming fully enlightened to Bodhi" is not done. To them, it means being single-mindedly for the sake of others. Because Bodhisattvas arise from them. Excellent aspiration being complete means the aspiration for realizing Bodhi is the excellent aspiration. Therefore, for those who understand this as the meaning of practice, it is also explained that those understandings are what show the unsurpassed here, and perform holding and offering, etc., which means also letting them hold, etc. Again, relative to the Bodhicitta, as it is said, the practice of Prajnaparamita is extremely difficult to obtain, which is to say "although there is," from equal intention and assembly and correct arising, how can someone become non-retrogressive, which is said with the need for a prior cause, then why cling, diligent clinging means difficult to obtain. If it is said that the stage of non-retrogression is the main one, even so, abiding in it will surely tend towards true Bodhi, which means that for true Bodhi itself, it is said that diligence is weak. Diligence is joy in virtuous deeds. Laziness is attachment to doing evil deeds. Svāhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is from...among, like the arising of Araba Binda. It means like a lotus. Mind means teaching, mind means Samadhi. Consciousness means memory. Adhimukti means faith. Wisdom means thoroughly distinguishing suchness. The weakness of the faculties such as faith is expressed by words such as weak diligence. Therefore, for diligent clinging and laziness

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞེས་བྱ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའིའོ། །སེམས་དམན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའིའོ། །འདུ་ཤེས་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བས་དྲན་པའི་དབང་པའིའོ། །མོས་པ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བས་དད་པའི་དབང་པོའིའོ། །ཤེས་རབ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའིའོ། །བསམ་པ་མཉམ་པས་འཇུག་པ་ལ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་དང་མཉམ་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་
བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱོར་བ་ལས་བསྐལ་པ་རྣམས་ལ་ལྡོག་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་འཛིན་པས་ཀྱང་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་གླིང་བཞི་བའི་མྱོང་བའི་གེགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བདེ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་དོན་དུའོ། །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཤེས་ཏེ་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བདག་གི་ཞེས་འདོན་པ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྟགས་བཟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་སྲིད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དེ་ནོར་མཆོག་གཏོང་བས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་

【汉语翻译】
所谓“那”是指精进力。“心低下”是指禅定力。“知觉低下”是指念力。“意愿低下”是指信力。“智慧低下”是指智慧力。以平等之心进入，由于精进力等不能完全生起，因此并非所有都安住于不退转地，这是它的含义。因此，如何宣说与不退转地相等同的般若波罗蜜多的修持呢？所谓“因此”等等。“迅速”是指快速。如果确实在三大阿僧祇劫的尽头必定会发生，即使如此，从般若波罗蜜多的结合来看，也有在劫数中退转的说法。所谓“安乐”是指即使是帝释天转轮王，也不会堕落于群体等等。所谓“此即”是指在此处，以不执著一切法的自性，远离四洲经验的障碍，迅速安乐地现证圆满菩提之因。所谓“不间断”是指听闻等等。完全提问是为了断除疑惑。要知道“这是我们的导师”是因为将他作为导师而亲近。说“这是我的”是抓住了主要的标志。对于见到如来是有可能的人，修持般若波罗蜜多也是好的，因为这是真正菩提的主要原因，更何况说等等。因此，对于不可能见到如来的人，供养装有舍利子的珍宝佛塔，即使以众多的福德，修持般若波罗蜜多也是好的，所以说“因此如此”等等。供养佛塔能获得众多福德，是因为布施殊胜财物。所谓“七宝的自性”是因为所依广大。

【英语翻译】
The term "Na" refers to the power of diligence. "Low mind" refers to the power of Samadhi. "Low perception" refers to the power of mindfulness. "Low aspiration" refers to the power of faith. "Low wisdom" refers to the power of wisdom. Entering with an equal mind, since the power of diligence and so on do not fully arise, therefore not all abide in the irreversible stage, this is its meaning. Therefore, how is the practice of Prajnaparamita, which is said to be equal to the irreversible stage, proclaimed? The term "therefore" and so on. "Quickly" means rapidly. If it is indeed certain to occur at the end of three great Asankhyeya kalpas, even so, from the union of Prajnaparamita, there is also the saying of regression in the kalpas. The term "happiness" means that even the king of gods, Indra, the Chakravartin, will not fall into groups and so on. The term "this itself" means that in this very place, by the nature of not clinging to all dharmas, being free from the obstacles of experiencing the four continents, one quickly and happily manifests the cause of perfect enlightenment. The term "uninterrupted" refers to listening and hearing and so on. Asking completely is for the purpose of cutting off doubts. Knowing that "this is our teacher" is because he is approached as the teacher. Saying "this is mine" is grasping the main sign. For those who have the possibility of seeing the Tathagata, it is also good to practice Prajnaparamita, because it is the main cause of true enlightenment, let alone saying and so on. Therefore, for those who cannot see the Tathagata, offering a precious stupa containing relics, even with abundant merit, it is good to practice Prajnaparamita, so it is said "therefore thus" and so on. Offering stupas can obtain abundant merit because of giving excellent wealth. The term "the nature of the seven jewels" is because the support is vast.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷའི་དྲིལ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དེའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་འཁྲུལ་པའི་ཚིག་ནི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེ་བ་གྲུབ་པའི་དོན་
དུའོ། །མངོན་པར་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བས་སོ། །དེ་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་མོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་དད་པ་ཁས་བླངས་པས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་གཞན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟེན་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་མཉམ་པར་གཞག་པས་སོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལྷག་པ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྷག་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཞིག་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྷག་པའོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྟགས་པའོ། །ཆུང་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཆད་པར་པོ་ཏི་ཙམ་ཡང་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་འདིའི་གླེགས་བམ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
名为“具有舍利精华”是因为巨大的形象本身。名为“佛塔等”是因为时代本身。名为“直至存活”是因为极多的差别本身。名为“天神的铃铛”等，名为“从其根本”是因为它的因。名为“众多薄伽梵”等，即正确无误的词语是为了成就广大福德之义。名为“现前信奉”是因为伟大的意义真实产生。名为“彼思择”是因为承诺我将在此成办。名为“尤为爱乐”是因为尤为信奉，承诺后使之显现趋向。名为“心喜悦”是因为没有信奉等不顺品杂染。而且并非希求其他果实，而是发起菩提心。名为“殊胜意乐”是因为由更胜于更胜的精进差别。说到应当再三听闻等，所说的各自依处本身，即名为听闻等，名为“随顺于意”是因为心平等安住。名为“以如何成就之智慧”是因为以何种如何的智慧圆满，以小、中等的自性如实通达意义。所谓“如何增上”是某种读诵，如是增上即任何具有信等圆满的正见，那又是如何增上呢。完全观察即是考察。名为“小者”即虽无执持等。名为“执持”是因为自己没有中断，甚至没有舍弃书本。名为“安立”是因为以利益他人的意乐，必定进入某些书本。佛陀之理是获得一切种智的智慧波罗蜜多本身。在名为“法之理”的读诵中，也是获得道和果之自性的法。中断传承是因为此经函不完整，不能真实生起听闻等。名为圣法隐没是因为

【英语翻译】
That which is called "Having the Essence of Relics" is because of the great image itself. That which is called "Stupas, etc." is because of the era itself. That which is called "Until Life Exists" is because of the many distinctions themselves. That which is called "The Bell of the Gods," etc., that which is called "From its Basis" is because of its cause. That which is called "Many Bhagavats," etc., that is, the words of correct non-confusion, are for the purpose of accomplishing vast merit.
That which is called "Manifest Faith" is because the great meaning has truly arisen. That which is called "That Contemplating" is because of promising that I will accomplish it here. That which is called "Especially Aspiring" is because of especially believing, and after promising, making it appear to tend towards. That which is called "Mind Rejoicing" is because there is no impurity of opposing factors such as faith. Moreover, it is not desiring other fruits, but rather generating the mind of enlightenment. That which is called "Superior Intention" is because of the distinction of diligence from higher to higher. Speaking of listening again and again, etc., the very basis of each spoken of is listening, etc. That which is called "Following the Mind" is because the mind is equally abiding. That which is called "With What Kind of Accomplished Wisdom" is because with what kind of perfect wisdom, with the nature of small, medium, etc., one understands the meaning as it is. The so-called "How to Increase" is a certain recitation, and such increase is any correct view that possesses faith, etc., completely. How then does that increase? To examine completely is to investigate. That which is called "Small" is even without grasping, etc. That which is called "Holding" is because one has not interrupted oneself, and has not even abandoned the book. That which is called "Establishing" is because with the intention of benefiting others, one definitely enters into certain books. The principle of the Buddha is the perfection of wisdom that obtains omniscience itself. In the recitation called "The Principle of Dharma," it also obtains the Dharma of the nature of the path and the fruit. The interruption of the lineage is because this scripture is incomplete, and hearing, etc., does not truly arise. That which is called the disappearance of the Holy Dharma is because

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ལུང་དང་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའམ་དེའི་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་ནི་དམ་
པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་ནའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མཆོད་པ་ལས་ཇི་ལྟར་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་མཆོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མཆོད་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཚད་དང་གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་གཅིག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚད་དང༌། སྟོང་གཉིས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚད་དང༌། སྟོང་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚད་དང༌། སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་མཆོད་པ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མཆོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་བས་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་ཡང་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་སྟེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གླིང་སྟེ་འབྲས་བུ་ཆེ་བས་འཛམ་བུའི་ཤིང་ཆེན་པོས་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་ངོ༌། །དབུས་སུ་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་དང་ཕྱོགས་བཞི་ལ་གླིང་བཞི་སྟེ། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། བ་ལང་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་གླིང་བཞི་པ་སྟེ་རང་གི་དོན་ལ་ནི་རྐྱེན་ཨན་ནོ། །གླིང་བཞིའི་སྟོང་གི་ཚད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དོ། །སྤྱི་ཕུད་དང་ལྡན་བས་ན་སྤྱི་ཕུད་དོ། །སྟོང་གཉིས་ཀྱི་ཚད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྟོང་གཉིས་པ་སྟེ། སྟོང་དང་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་བར་མ་སྟེ། སྟོང་དང་སྟོང་ཆེན་པོ་དག་གི་དབུས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྟོང་གསུམ་སྟེ། སྟོང་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་ཆེན་པོ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མི་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་སྟེ་སྔོན་ནི་མ་ཡིན། ཐ་མ་ནི་མ་ཡིན། ཕྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སེམས་ཅན་ཉིད་
ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །སྔོན་མི་རྣམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ས

【汉语翻译】
具有教证二法特征的圣法，薄伽梵母是所有法的主宰，或者对其进行如实的供养，就是所有圣法隐没之时。所谓“因此”，就是说，比起如所说之供养，比起用七宝建造佛塔进行供养，供养薄伽梵母的福德更为广大。同样，对于圆满的赡部洲的量，以及四大洲的无量有情，还有小千世界的有情之量，中千世界的有情之量，大千世界的有情之量，以及所有有情之量的佛塔进行供养，不如供养薄伽梵母的福德广大。同样，假设恒河沙数的世界中所有有情各自用七宝建造佛塔进行供养，其福德也不如供养薄伽梵母的福德广大，更何况宣说其原因呢？所谓“说且不说”等等。所谓佛塔，就是指遍布赡部洲的佛塔。此即是洲，因为果实巨大，所以用赡部大树来象征，因此称为赡部洲。中央有须弥山，具有四宝的自性，四方有四大洲，即东方的胜身洲，赡部洲，俱卢洲，牛货洲，因为具有这些，所以称为四大洲，对于自身的意义来说，是缘起之“安”。因为具有四大洲的千之量，所以称为小千世界。因为具有总体的精华，所以称为总体精华。因为具有二千之量，所以称为中千世界，即千和千的意思。这也是中间，因为是千和小千世界的中间。因为具有三千之量，所以称为三千世界，即中千世界的千的意思。此即是大千世界，即三千大千世界。然而，其中的所有有情都只是人，不是先前，不是之后，不是后来，而是同时的意思。此处有情本身就是指有情们。先前的人们本身完全观察

【英语翻译】
The sacred Dharma characterized by scriptural and experiential qualities, the Bhagavati Mother is the master of all Dharmas, or truly offering to her is when all the sacred Dharmas disappear. The so-called "therefore" means that compared to the offerings as spoken, compared to offering stupas made of seven precious substances, the merit of offering to the Bhagavati Mother is even greater. Similarly, regarding the measure of the complete Jambudvipa and the immeasurable sentient beings of the four continents, as well as the measure of sentient beings in a thousandfold world, the measure of sentient beings in a two-thousandfold world, the measure of sentient beings in a three-thousandfold world, and the measure of all sentient beings, offering to the Bhagavati Mother is more meritorious than offering to all those stupas. Similarly, if all sentient beings in worlds as numerous as the sands of the Ganges River each built stupas of seven precious substances and offered them, the merit would still not be as great as offering to the Bhagavati Mother, let alone explaining the reason. The so-called "let alone saying" and so on. The so-called stupa refers to the stupa that pervades Jambudvipa. This is the continent, because the fruit is large, it is symbolized by the great Jambudvipa tree, hence it is called Jambudvipa. In the center is Mount Sumeru, with the nature of four precious jewels, and in the four directions are the four continents, namely Purvavideha in the east, Jambudvipa, Uttarakuru, and Godaniya. Because it has these, it is called the four continents, and for its own meaning, it is the condition "An". Because it has the measure of a thousand of the four continents, it is called a thousandfold world. Because it has the essence of the whole, it is called the essence of the whole. Because it has the measure of two thousand, it is called a two-thousandfold world, meaning a thousand and a thousand. This is also the middle, because it is the middle of a thousand and a great thousandfold world. Because it has the measure of three thousand, it is called a three-thousandfold world, meaning the thousand of the two-thousandfold world. This is the great thousandfold world, which is the three-thousand great thousandfold world. However, all the sentient beings in it are only humans, not before, not after, not later, but at the same time. Here, sentient beings themselves refer to sentient beings. The previous people themselves completely examine.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་བདག་ཏུ་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པར་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཅིག་ཅར་བསྐལ་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་སོ་སོར་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་བས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བསྐལ་བའི་ཅུང་ཟད་ལྷག་པར་གྱུར་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མ་ཚང་བ་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སེམས་པས་སོ། །འདིར་ནི་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་ལྷག་པར་མོས་པ་དད་པ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཉུང་བ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་པ། ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ལམ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་གླེགས་བམ་མཆོད་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དོན་གྱིས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སམ་ལྷག་པ་བས་ལྷག་པའི་གྲངས་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་མང་པོ་ནི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ་ལྟོས་པའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་
པའོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་བྲལ་བའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རིམ་གྱིས་མཆོད་

【汉语翻译】
，证悟近取后据为己有，对于使各种有情等成为殊胜，做各种事业的有情们，不可能同时在劫末之间无间断地分别作意。所谓劫或超过劫，是指当劫稍微超过时，稍微不圆满的就称为劫。如是自性是指，对于如是形态的佛塔进行恭敬等自性。福德是指福德之心。此处是帝释天自己格外倾慕，宣说了具有信心的，即如是说道等，佛陀的智慧是指对于超越了限量者。薄伽梵的智慧是由于不可测量的世界是境的缘故。即使如此，在此帝释天亲自祈请说，略微陈设三千世界太少了。所谓“何况”等，此处为了显示帝释天的格外倾慕，薄伽梵开许，即从那以后薄伽梵说道等。所谓“是这样的”等，所谓“是这样的”，因为薄伽梵是获得一切如来的一切相智的唯一道路。如是，仅仅执持它，供养它的经函，以供养一切如来的意义，是生起大福德之因。不可测量等，大部分是表达的名称，或是表达超过再超过的数。或者众多是依赖于以前的福德。不可测量是指，不是现量等量所能理解的。无数是指脱离了一个等数。不可思议是指，不能以如是的方式来思考。无等是指没有相似的缘故。无量是指如同虚空一样，不能完全断绝一切的缘故。即使如此，依次供养

【英语翻译】
, having taken realization closely and made it one's own, it is impossible to individually focus on the various sentient beings, etc., who make things excellent and perform various actions, without interruption until the end of the eon. The term "eon" or "more than an eon" means that when an eon is slightly exceeded, what is slightly incomplete is called an eon. Such a nature refers to the nature of venerating stupas of such forms, etc. Merit refers to the mind of merit. Here, Indra himself is particularly fond of it, and it is said that he has faith, that is, he said, etc. The wisdom of the Buddha refers to those who have transcended the limits. The wisdom of the Bhagavan is because the immeasurable world is the realm. Even so, Indra himself prayed here, saying that the arrangement of the three thousand worlds is too small. The so-called "let alone," etc., here, in order to show Indra's special admiration, the Bhagavan permitted it, that is, from then on, the Bhagavan said, etc. The so-called "it is so," etc., the so-called "it is so," because the Bhagavan is the only path to attaining the omniscient knowledge of all the Tathagatas. Thus, merely holding it and offering its scriptures, with the meaning of offering to all the Tathagatas, is the cause of generating great merit. Immeasurable, etc., are mostly names of expression, or expressions of numbers exceeding the exceeding. Or many depend on previous merit. Immeasurable means that it cannot be understood by direct perception or other means of measurement. Innumerable means that it is free from the number of one, etc. Inconceivable means that it cannot be thought of in such a way. Unequaled means that there is no similarity. Immeasurable means that it cannot completely cut off everything like the sky. Even so, offering in order

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷག་པར་མོས་པ་ལས་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །འདིར་ནི་དོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཐད་པས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆར་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་ཡང་ཆར་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དབུས་སུ་ཡང་འབྲེལ་བའི་དོན་དུའོ། །མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །གྲངས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་གྲངས་འཛིན་པས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གྲངས་འཛིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་སོ། །བགྲང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱིས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རིགས་འདི་ལ་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་བཀུར་སྟི་ལས་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་དཔེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་བསོད་ནམས་དེ་འདྲ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་ཀྱིས་ཉུང་བ་མེད་པར་བསོད་ནམས་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དཔེར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ལ་ཡང་དཔེ་མེད་པར་གསུངས་པའོ། །དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་དོན་ལས་ཥྱཉ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་ནོ། །རིགས་ལ་ཡང་དཔེ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟེན་དུ་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཏེ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཉིད་དོ། །ཕྲ་བ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ས་བོན་གྱིས་དཔངས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་དང་རྒྱར་ཡངས་པ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཤིང་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོའི་འབྲེལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྒྱུར་
གྱུར་པ་ཡང་འདིའི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་དོན་འདི་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། གྲངས་དང་མཐུ་དང་རིགས་རྣམས་ཀྱི། །འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དཔྱད་ནས་ནི། །དཔེ་ཡང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ནི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་རྟེན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་དཔེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར

【汉语翻译】
大论师善巧方便是为了逐渐使众生特别从信乐而趣入的缘故。这里因为疑问先行的缘故，所以合理地说“那为什么呢？”等等。福德现前造作，就是说对于福德之业的份额不能胜任等等，最初和最后都说“份额不能胜任”的语句，是为了中间也关联的缘故。不能胜任，就是不能获得，不是得到的意思。百份的份额也不能靠近，这是用数量的差别来说的。数量也，这是用没有差别的数量执持来说的。应当了知从那以外执持数量。份额也，这是用威力来说的。计数也，这是用种类来说的。对于这种福德的种类，因为从供养塔等所生的福德现前造作是无数的缘故。对于这种差别，世间也没有譬喻，用什么能使福德像那样呢？同样，没有用数量减少的福德从那，因此说了。譬喻也不能忍受，这是说威力也没有譬喻。用譬喻指示也不能忍受。用譬喻指示，对于所说之义，有“ཥྱཉ་”这个语尾。种类也没有譬喻，说了“作为所依也”，作为所依，就是所依，是接近衡量本身。微小的榕树种子，像高度非常高广，宽度宽广的榕树生长一样，因果的事物关系将会产生，说了“作为因也”，因为因和果的自性也没有关系。这个作为因，也不是这个的。对于这个，应当了知这个意义本身，如圣无著的尊颜所说：数量和威力和种类等，对于关联的差别作分别，在一切世间观察后，譬喻也没有得到。像这样说了。以前的经书里，没有念诵“用譬喻指示”和“作为所依也”，在那里，用“譬喻也”这个来领悟一切譬喻的自性。

【英语翻译】
The great master's skillful means are for the sake of gradually leading sentient beings to enter especially from faith and joy. Here, because doubt precedes, it is reasonable to say, "Why is that?" and so on. Manifestly creating merit means not being able to bear the share of meritorious deeds, and so on. The statement "not being able to bear the share" is said at the beginning and the end, for the sake of connecting it in the middle as well. "Not being able to bear" means not being able to obtain, not the meaning of having obtained. Not even approaching a hundredth part is said in terms of the difference in number. "Also in number" is said by holding the number without distinction. It should be understood that one holds the number other than that. "Also share" is in terms of power. "Also counting" is in terms of kind. For this kind of merit, because the manifest creation of merit arising from honoring stupas and so on is countless. For this distinction, there is no analogy in the world, for what could make merit like that? Similarly, without diminishing the merit from that in number, therefore it was said. "Even an analogy cannot endure" means that there is no analogy even for power. It is also unbearable to indicate by analogy. For what is to be indicated by analogy, there is the suffix "ṣyañ" from its own meaning. It was said that there is no analogy even for kind, "also as a basis," and what is to be taken as a basis is the basis, which is the very act of closely measuring. Just as a tiny banyan seed grows into a banyan tree that is extremely tall and wide, the relationship of cause and effect will arise, saying "also as a cause," because there is no relationship even in the nature of cause and effect. This, being a cause, is not even this. For this, this very meaning should be understood, as the venerable Asanga said: For numbers, power, and kinds, distinguishing the differences in relation, after examining all the worlds, no analogy is found. It was said like that. In the former books, "to be indicated by analogy" and "also as a basis" are not recited. There, by "also analogy," the nature of all analogies is understood.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིའི་འབྲས་བུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཉིད་ལ་འདི་དེ་བཞིན་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ །འདིར་འཐད་པ་ནི་གྲོགས་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གྲུབ་པའི་དགོངས་པའོ། །འདིར་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དགོངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དངོས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་གསུངས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་བ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །འཐབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཡུལ་འགྱེད་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་དྲན་པའོ། །འདིར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་འཐབ་པར་འདོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་སྨྲས་པ། རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གོང་ན་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་མེད་པས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ལྷག་པའི་རིགས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ནི་
ཅུང་ཟད་ཉུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འདི་ལྟ་བུ་རིག་སྔགས་ཆེན་མོའི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་མ་གོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་སྟོབས་འཕྲོགས་པ་ལ། རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་གནང་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
应作。所有的大士的亲近安立，此之果，就是应调伏者，对此如是，特别生起信乐，从彼“从彼”等所开示，名为“摄持”，即是主要地完全摄持，因为是完全摄持众多有情之因的缘故。“朋友”是藏语的词汇。此处相符的是“朋友般若波罗蜜多摄持”等，对于应受持等，如所说之果的成就之密意。此处，为了开示天子等之义，薄伽梵所说：“应受持”等，此处，由于密意先行的缘故，真实地宣说了帝释天所作的其他功德。“那是什么原因呢？”等，是“行、生起”等的密意。“应战斗”是预先就使之明了。“应交战”是忆念“应驱赶”。此处，对于阿修罗等的想要战斗平息，世尊以帝释天赞叹之门而说：“大无明”等是因，说“大明咒”等。“大明咒”等三个词已经说完了。无有更上者，是因为没有极其超胜的缘故。“无有其上”是因为没有稍微超胜的其他道理的缘故。“无等”是因为没有等同的缘故。“非等与等”是因为没有稍微减少的缘故。如果像这样的大明咒的自性，如何仅仅以阿修罗等的力量不沾染，如何能极度寂静呢？是这样的密意。对于夺取阿修罗的力量之力，向帝释天说：“大明咒”等是因。“是这样的”等。随许之后，由三世圆满正等觉的出生，也显示“大明咒”等，即是“依此”等。世尊也宣说了其他的薄伽梵母的功德，即是“依此”等，即是“十善业道”。

【英语翻译】
Should be done. All the close establishments of the great beings, the fruit of this, is that those who should be tamed, have special faith in this, and are taught by "from that" etc., called "taking hold", that is, mainly completely taking hold, because it is the cause of completely taking hold of many sentient beings. "Friend" is a Tibetan word. What is consistent here is "friend Prajnaparamita taking hold" etc., for what should be held, etc., the intention of the accomplishment of the fruit as it is said. Here, in order to show the meaning of the sons of gods, etc., the Blessed One said: "Should be held" etc., here, because of the intention preceding, he truly proclaimed other merits made by Indra. "What is the reason for that?" etc., is the intention of "going, arising" etc. "Should fight" is to make it clear beforehand. "Should fight" is to remember "should drive away". Here, for the desire to fight of the Asuras etc. to be pacified, the Blessed One said through the door of praising Indra: "Great ignorance" etc. is the cause, saying "Great mantra" etc. The three words "Great mantra" etc. have already been said. There is no higher one, because there is no extremely surpassing reason. "There is no above it" is because there is no other reason for slight surpassing. "Unequaled" is because there is no equal. "Unequal and equal" is because there is no slight reduction. If the nature of such a great mantra is like this, how can it be extremely peaceful just by the power of the Asuras etc. not being contaminated? That is the intention. For taking away the power of the Asuras' power, he said to Indra: "Great mantra" etc. is the cause. "It is like this" etc. After permission, the birth of the complete and perfect Buddhas of the three times also shows "Great mantra" etc., that is, "relying on this" etc. The Blessed One also proclaimed other merits of the Bhagavan Mother, that is, "relying on this" etc., that is, "the ten virtuous paths of action".

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་གསོད་པ་དང་རྐུ་བ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་ལོག་པ་གསུམ་མོ། །བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་ངག་འཁྱལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཞི་ལས་ལོག་པའོ། །བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་ལོག་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་དང་བ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གཞག་པས་དེ་དག་གིས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་
མཚན་ཉིད་དོ། །དཔྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ་སོ་སོར་ཉེ་བར་བཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །དེ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་རྒྱལ་བས་སྐྱོན་མེད་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཞི་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རིག་པའི་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནི་ནང་གི་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་སྟེ། །དེར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ལ་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་དང་བ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་དང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྙོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་དང་བའི་རྒྱུན་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཆུ་བཞིན་དུ་ས

【汉语翻译】
是身体的恶行有三种，即杀生、偷盗和因欲望而邪淫，这是三种邪行。虚妄语、粗恶语和绮语等是口语的四种恶行。贪心、害心和邪见三种是意念的三种恶行。所谓四禅，其中初禅具有五支，即寻、伺、喜、乐和一心。第二禅具有四支，即内净、喜、乐和一心。第三禅具有五支，即舍、念、正知、乐和一心。第四禅具有四支，即舍清净、念清净、感受快乐、没有痛苦和一心。其中，初禅的寻和伺是因，因为通过对欲望的过患生起厌离，以及将寂静作为对境而各自安住，因此通过这些可以获得它。其中，寻是指心专注于对境的特征。伺是指如实地安住于各自的对境的特征。果是喜和乐。因为它们是随持这些的自性。喜是战胜欲望和不善法而产生的无垢的欢喜。乐是平息烦恼的一切痛苦，是远离烦恼的适意的明智之乐和一心的自性。以欲望的过患等作为对境，具有寻和伺的一心之特征。第二禅的因是内净。因为在那里，寻和伺会扰乱心。见到没有寻的利益，因此获得内净大自在的真实生起，即获得内净。因为已经彻底断除了粗重，所以不是通过寻和伺的力量。如同从内净的相续中真实生起的水流一样。

【英语翻译】
There are three evil deeds of the body, namely killing, stealing, and engaging in sexual misconduct due to desire, these are the three wrongdoings. False speech, harsh speech, and idle chatter are the four evil deeds of speech. Greed, malice, and wrong views are the three evil deeds of the mind. There are said to be four dhyanas. The first dhyana has five branches, namely: initial application (vitarka), sustained application (vicara), joy (priti), happiness (sukha), and one-pointedness of mind (ekagrata). The second has four branches: inner tranquility (adhyatma-samprasada), joy, happiness, and one-pointedness of mind. The third has five branches: equanimity (upeksha), mindfulness (smrti), clear comprehension (samprajanya), happiness, and one-pointedness of mind. The fourth has four branches: purity of equanimity, purity of mindfulness, feeling of pleasure, absence of suffering, and one-pointedness of mind.

In the first dhyana, initial application and sustained application are the cause, because through arising disgust with the faults of desire, and by individually abiding with peace as the object, one obtains it through these. Initial application is characterized by directing the mind towards the object. Sustained application is characterized by truly abiding in each of the respective objects. The results are joy and happiness, because they are the nature of sustaining these. Joy is the immaculate delight that arises from overcoming desire and unwholesome dharmas. Happiness is the agreeable, intelligent pleasure and the nature of one-pointedness of mind, which is the pacification of all suffering of afflictions and is free from afflictions. The characteristic of one-pointedness of mind is having initial application and sustained application with objects such as the faults of desire. The cause of the second dhyana is inner purity, because there, initial and sustained application disturb the mind. Seeing the benefit in the absence of initial application, one obtains the true arising of great inner purity, which is the attainment of inner purity. Because coarseness has been completely eliminated, it is not through the power of initial and sustained application. It is like a stream of water that truly arises from the continuum of inner purity.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ལ་རང་གི་དང་གིས་རྒྱུ་བའི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་སམ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞིབ་འབྲས་བུ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་བདེ་བའོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྒྱལ་བས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བར་ལྡན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་རྒྱུའོ། །དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་དང་དབུས་སུ་གནས་པ་གང་ཞིག་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལྟ་བ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གྱི་བསམ་གཏན་དག་ལ་དགའ་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བའི་དབང་གིས་སེམས་ཀྱི་འབད་པ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྙོག་པ་
ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བཏང་སྙོམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སོ་སོར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་བཏང་སྙོམས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་མི་བརྗེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤེས་བཞིན་དང་མ་ཚང་བ་ལ་དྲན་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཡང་བསམ་གཏན་རྣམས་ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་བསྡུས་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་སྒྲས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་སྤོང་བར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྤངས་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཚང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཉིད་དེ་འཆུམས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་རྣམས་དང་དགའ་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞི་བའི་དམིགས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་འགྲེལ་པའི་བདེ་བར་ལྡན་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསམ་གཏན་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
心于自己的和以之为因的所缘而安住。所缘即是对诸欲或寻和伺的定生和寂静果，如前者一样是喜和乐。然而，在此寻和伺胜过，也应知是无过失的极喜，自性如前者一样。如是，以诸欲、寻和伺、过患和定生及寂静为所缘，具有离寻和伺及具喜和乐之心一境性的体性，是第二禅。第三禅的因则是舍、念和正知。于一切善行，心的平等性的结合，于无害和无伺及安住于中间，任何接近寂静的见，被称为舍。于先前的禅中，因喜和极喜之故，心的勤奋不会被舍弃，因为已成杂染之故，对于喜，因此未示现舍，因为未圆满之故。在此，是各自从离贪中退还之故。勤奋成为禅支，是舍进入。念是忆念，其也是不忘的体性。正知和念安住于念本身附近，是正知，于不全，念则会退失。念和正知等也于一切中是不相违的自性之故，纵然禅等也被摄于一者，如是，也因此以自己的语词宣说之故。舍喜，以喜本身舍弃彼，也于念和正知不全时，是如实行，应如是说。在此，果是乐本身，从与扰乱之心如实结合中，获得一境性的差别，并获得随顺，因为已完全舍弃喜之故。自性如前者一样。如是，对于诸欲和喜，以过患和定生及寂静的所缘，具有喜和解脱之乐，具有心一境性的体性，是第三禅。第四禅则是完全的舍。

【英语翻译】
The mind abides in its own object and in that which is the cause of it. The object is the definite arising and the peaceful fruit of desires or investigation and analysis, and like the former, it is joy and happiness. However, here, investigation and analysis are victorious, and it should also be known as the faultless supreme joy, the nature of which is like the former. Thus, with desires, investigation and analysis, faults and definite arising, and peace as the object, having the nature of one-pointedness of mind, devoid of investigation and analysis, and endowed with joy and happiness, is the second dhyana. The causes of the third dhyana are equanimity, mindfulness, and clear comprehension. In all virtuous conduct, the union of the mind's equality, in harmlessness and without analysis, and abiding in the middle, whatever sees near to peace is called equanimity. In the previous dhyanas, because of joy and great joy, the mind's effort is not abandoned, because it has become defiled, therefore, equanimity is not shown near to joy, because it is not complete. Here, it is because each separately turns away from detachment. Effort becomes a limb of dhyana, and equanimity enters. Mindfulness is remembering, which is also the nature of not forgetting. Clear comprehension and mindfulness abide near mindfulness itself, which is clear comprehension, and when incomplete, mindfulness will decline. Mindfulness and clear comprehension, etc., are also the nature of not being contradictory in everything, so even if the dhyanas, etc., are also included in one, thus, it is also because it is spoken of with its own words. Abandoning joy, abandoning it with joy itself, and also when mindfulness and clear comprehension are incomplete, it is truly practicing, it should be said. Here, the fruit is happiness itself, from truly uniting with the disturbing mind, obtaining the distinction of one-pointedness, and obtaining accordance, because joy has been completely abandoned. The nature is like the former. Thus, for desires and joy, with the object of faults and definite arising and peace, having joy and the happiness of liberation, having the nature of one-pointedness of mind, is the third dhyana. The fourth dhyana is complete equanimity.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
དག་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བདེ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མ་འབྲེལ་པའོ། །འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་མ་བཤད་དོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ནི་དེར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་ནི་འདིར་འབྲས་བུ་སྟེ་བདེ་བ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །བསམ་གཏན་འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དྲན་པ་དང་ཆོས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདུན་གྱི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་དགའ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་རྒྱུར་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ

【汉语翻译】
清净是因。舍和念已在前述说完毕。那些的完全清净，是安乐等先前住于禅定者们所未亲近的。此也为了极度显示之故，对于念，以正知完全清净，未说各自不同的果。因为非安乐也非痛苦之故，感觉是在彼处，虽无觉受等，以舍而近置对境，因为没有与彼相似之感觉之故，说是远离作为，获得不动摇而完全清净。如是念也是。此即是此处的果，安乐不是。因为安乐是极度超胜之故。念对于具有智慧者们，以及对于仅仅执着于心者们，因为差别之故，不是亲近，因为完全舍弃安乐之故。自性如先前一样。如是，以欲、喜、安乐之过患，以及出离和寂静本身，对于对境，舍和念完全清净，具有专注一境之相的第四禅。这些禅定称为具有菩提分，那些出世间的，以念和各别辨别法、喜、极度轻安和舍，以及精进和等持之相的七菩提分完全具足，不是世间的。对于出世间者们，七者的完全结合心也不是，因为对于喜等没有极度行之故。所谓四无量，即慈、悲、喜、舍，因为对于一切方位的无量有情是行境之故，是无量。愿这些有情与安乐相遇，是为慈。愿脱离痛苦，是为悲。愿不离安乐，是为喜。愿从贪欲之因的事物亲近为因，以及对于贪欲和痛苦之因的嗔恨之烦恼解脱，是为舍。

【英语翻译】
Purity is the cause. Equanimity and mindfulness have already been discussed. The complete purity of those is that which is not closely associated with those who previously dwelt in meditative concentration, such as bliss. This, too, because of the very fact of being taught, with mindfulness, the complete purity of clear comprehension, the different fruits are not discussed. Because it is neither pleasure nor pain, feeling is there, even without awareness and so forth, the object is closely placed by equanimity, and because there is no feeling similar to that, it is said to be free from activity, and complete purity is attained by obtaining immovability. Likewise, so is mindfulness. This itself is the fruit here, not pleasure. Because pleasure is exceedingly superior. Mindfulness is not approached closely by those who possess wisdom, and also by those who are extremely attached to mere mind, because of the difference, because pleasure is completely abandoned. The nature is as before. Thus, by the faults of desire, joy, and pleasure, and by the very renunciation and peace, with regard to the object, equanimity and mindfulness are completely pure, the fourth dhyana, characterized by one-pointedness. These dhyanas are called possessing the limbs of enlightenment, and those that are supramundane are perfectly endowed with the seven limbs of enlightenment, characterized by mindfulness, the perfect discrimination of dharmas, joy, perfect pliancy, equanimity, diligence, and samadhi, and are not mundane. For those who are supramundane, the mind is not the perfect combination of the seven, because there is no extreme going forth for joy and so forth. The four immeasurables are love, compassion, joy, and equanimity, because they are the sphere of activity for limitless sentient beings in all directions, they are the immeasurables. May these sentient beings meet with happiness, this is love. May they be separated from suffering, this is compassion. May they not be separated from happiness, this is joy. May they be liberated from the afflictions of attachment to objects that are the cause of desire, and from hatred, which is the cause of desire and suffering, this is equanimity.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
། །རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་
རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་སྤངས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །དེས་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་སྤངས་པས་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འགགས་པས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་དམིགས་པ་ཅན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་མེད་པས་སོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སེམས་ཅན་བརྟེན་པའི་དོན་དུའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་སྟེ་རྟོགས་པར་བྱས་པས་སོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་དམིགས་པ་ཅན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། དེའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་པོ་ཡང་དག་པར་འདས་པས་སོ། །རྣམ་
པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
这些是关于各种安乐，以及正确结合的意念，想要脱离痛苦的意念，想要不离安乐的意念，以及没有一切烦恼的意念的阐述。所谓的四种无色界的等至，这四种等至分别是：虚空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。其中，最初的等至是，完全超越所有对色的感知，舍弃嗔恚的感知，以及不作意各种感知，因此，所谓“虚空无边”，即是安住于虚空无边处的生处，这是经文。其中，所谓的对色的感知，是指依赖于色，或者以色为对境的感知。因此，舍弃了与眼识正确结合的感知，嗔恚是各种恼害，声音、气味、味道、触觉的正确结合的感知，以及耳、鼻、舌、身的识与正确相应的止息。所谓各种感知，是指具有各种对境的各种感知，与意识正确相应的不作意，是因为没有正确相应。无边是不可测量的。所谓虚空，是指对于色必定生起的，这个“虚空”的词语是为了众生所依赖的意义。虚空无边本身就是无边本身。这本身就是生处，通过生处的门，意识的门就是生处。所谓安住，是指获得并证悟。所谓住，是指安住于附近。因此，从对色的感知中完全超越，以虚空无边的对境为目标，以心一境性的特征，对色的贪执完全寂静，各自安住，这就是它的等至。第二种是，完全超越第一种等至。所谓识无边，是指能识别

【英语翻译】
These are explanations of various kinds of happiness, as well as the thought of correct combination, the thought of wanting to be free from suffering, the thought of wanting to be inseparable from happiness, and the thought of being without all afflictions. The so-called four formless absorptions are: the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. Among them, the first absorption is when all perceptions of form are completely transcended, the perception of anger is abandoned, and various perceptions are not attended to. Therefore, the so-called "infinite space" is to abide in the birthplace of the sphere of infinite space, which is the sutra. Among them, the so-called perceptions of form refer to perceptions that rely on form or have form as their object. Therefore, by abandoning the perceptions that are correctly combined with eye consciousness, anger is various kinds of harm, the perceptions of the correct combination of sound, smell, taste, and touch, and the cessation of ear, nose, tongue, and body consciousness corresponding correctly. The so-called various perceptions refer to various perceptions with various objects, and the non-attention of consciousness that corresponds correctly is because there is no correct correspondence. Infinite is immeasurable. The so-called space refers to what will definitely arise for form, and the word "space" is for the meaning that sentient beings rely on. Infinite space itself is infinity itself. This itself is the birthplace, and through the door of the birthplace, the door of consciousness is the birthplace. The so-called abiding means obtaining and realizing. The so-called dwelling means dwelling nearby. Therefore, completely transcending from the perception of form, with the object of infinite space as the goal, with the characteristic of one-pointedness of mind, the attachment to form is completely pacified, and each abides separately, which is its absorption. The second is to completely transcend the first absorption. The so-called infinite consciousness refers to the ability to recognize.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་བཞིན་དུའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་སམ། བསམ་གཏན་ལས་གཟུགས་མེད་པའི་ཡན་ལག་འགྲིབ་པས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་འདས་པས་དེ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་རིང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། དེའི་མཐར་ཐུག་པའི་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཞི་བ་མཐོང་བའི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉིས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཡིད་འཛིན་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་གཉིས་པ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་འདུས་ཤེས་ལའོ། །འདི་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ལ་སྐྱོན་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དོགས་པར་གྱུར་པ་ན་སྔར་བཤད་པའི་ཅུང་ཟད་དམིགས་པ་མ་བྱས་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་དེ་འདས་པར་བྱས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དམིགས་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ནི་ཟུག་རྔུ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་དེ་མེད་པས་སོ། །འདུ་ཤེས་
མེད་པ་ཡང་ཐོབ་པ་སྟེ་གཏི་མུག་ཅེས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རིམ་པ་གཞན་མཐོང་བ་ཕྲ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། འདི་ལ་ཡིད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་མཆད་དོ། །དེ་དང་དེའི་འདུ་ཤེས་ལ་གཡེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་རྣམས་ལ་ལྡོག་པའི་དོགས་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་འདུ་ཤེ

【汉语翻译】
因此是识。识无边处即是生处，如初始与最终。另外，识非有色，故名无边，因于所取无有间断。以执持虚空无边，故他者称其为无边。或由增上意乐之力，或由禅定中无色之支分减损，而得如实行。然由正念已灭，于彼身等之想皆已久远灭尽之故，以如实行之想者，从虚空无边处生处如实超脱。见彼究竟之欲之过患，于彼决定生起，见寂静之识无边处生处，是所缘心一境性之相。第三者，是从第二者如实超脱，所谓“一无所有”，一无所有之事物即是一无所有，彼即是生处，是作意之所依。初者，身等之想如实超脱，二者，是于虚空无边处之想。于此，所谓虚空无边，于想有何过患，彼等即是无边圆满，若生疑惑，如前所说，若不稍作意，则识不住。如是，此识无边处生处之究竟诸欲之过患，彼已超脱，于决定生起，是寂静之想者，一无所有之所缘心一境性之相。第四者，是非想非非想处生处，于彼，想如芒刺，彼已完全舍弃，以彼已无故。无想亦已获得，谓之愚痴，已完全舍弃，见次第他者，微细之想之自性，彼即是生处，于此，以作意之义而勤奋，故为生处。以彼与彼之想而散乱，以于诸过失而有退转之疑虑，故亦完全舍弃一无所有之生处，见欲等之过患而决定生起，及于其他生处有寂静之想者，想

【英语翻译】
Therefore, it is consciousness. The sphere of infinite consciousness is the birthplace, like the beginning and the end. Furthermore, consciousness is called infinite because it is not material, because there is no interruption in what is grasped. Others call it infinite because it holds infinite space. Or, by the power of increasing aspiration, or by the decrease of the immaterial limbs in meditation, one will truly go. However, because the object has truly passed away, and because the perceptions of body and so on have long since ceased, one who has the perception of truly practicing has truly transcended the sphere of infinite space. Seeing the fault of the ultimate desire, the one who sees peace in the arising of that certainty, the sphere of infinite consciousness, is the characteristic of the one-pointedness of the mind focused on the object. The third is to truly transcend the second. Saying "nothing at all," the thing that is nothing at all is nothing at all. That itself is the birthplace, the basis of attention. In the first, the perceptions of form and so on are truly transcended. In the second, it is the perception of infinite space. Here, what fault is there in the perception that is called infinite space? Those themselves are infinite and complete. If there is doubt, as mentioned before, if one does not pay a little attention, then consciousness does not abide. Thus, this sphere of infinite consciousness has transcended the fault of the ultimate desires, and in the arising of certainty, it is the characteristic of the one-pointedness of the mind focused on the object of nothingness, which is the perception of peace. The fourth is the sphere of neither perception nor non-perception. There, perception is like a thorn. It has been completely abandoned because it is gone. Non-perception has also been attained, called ignorance. Having completely abandoned it, seeing the other in sequence, the nature of subtle perception, that itself is the birthplace. Here, one strives for the sake of attention, therefore it is the birthplace. Because of distraction with that and that perception, there is doubt of turning away from the faults, so the birthplace of nothingness is also completely abandoned. Seeing the faults of desire and so on, and with the arising of certainty, and the one who has the perception of peace in the other birthplace, perception

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་དམིགས་པ་ཅན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་ནི་གཙོ་ཆེར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དེ་དང་ཡང་དག་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕྲ་བ་དང༌། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌།
ཤེས་རབ་དང༌། དེ་དང་ཡང་དག་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྟེ། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། སེམས་ཞེས་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་བཞིའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་མི་དགེ་བ་མི་སྐྱེད་པ་དང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་གནས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ། འདུན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་སེམས་དང་དཔྱོད་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན

【汉语翻译】
是具有非有非无之所缘，具有心一境性的体性。这些的无色性，主要是因为对治色想，以及受等四蕴成熟的缘故。所谓的六神通，神通的现量是依靠禅定，为了在各种各样的虚空中行走，对于神通圆满，禅定和智慧，以及与此完全相应的具有的心和心所法。天耳通是对于微细和隐蔽等一切声音听闻圆满，如前一样。他心通是对于其他有情具有贪欲等心行深入的圆满，如前一样。宿命通是对于忆念过去边际的行为，忆念圆满，如前一样。生死智是对于六道有情之死亡和出生，如实见到的处所圆满，如前一样。漏尽通是依靠禅定，对于漏尽的智慧圆满，其中禅定和智慧，以及与此完全相应的具有的心和心所法。所谓的三十七菩提分法，即四念住，身、受、法、心，对于四种法之所缘的忆念，即是安住。四正断和四种精进，未生和已生的不善不生起和断除的缘故，有两种。未生和已生的善产生和安住的缘故，有两种。神足是四种，即所谓的出世间法，是神足的处所，即欲、神通、心和观。五根是信根、精进根、念根和定根。

【英语翻译】
It is characterized by having an object that is neither existent nor non-existent, and by having the nature of one-pointedness of mind. The formlessness of these is mainly because it is the antidote to the perception of form, and because the four aggregates, such as feeling, are fully matured. The so-called six superknowledges: the superknowledge of magical power is based on meditative concentration, and for the purpose of traveling in various kinds of space, it is the mind and mental factors that possess concentration, wisdom, and complete correspondence with it, in the perfection of magical power. The superknowledge of the divine ear is the perfection of hearing all sounds, subtle and concealed, etc., as before. The superknowledge of the varieties of minds is the perfection of deeply engaging in the mental activities of other sentient beings, such as those with attachment, as before. The superknowledge of remembering previous lives is the perfection of remembering the actions of past lives, as before. The superknowledge of knowing death and birth is the perfection of the place where one truly sees the death and birth of sentient beings in the six realms, as before. The superknowledge of the exhaustion of defilements is the perfection of the knowledge of the exhaustion of defilements based on meditative concentration, in which the mind and mental factors possess concentration, wisdom, and complete correspondence with it. The so-called thirty-seven factors of enlightenment are the four mindfulnesses: body, feeling, dharma, and mind. Mindfulness focused on the four types of objects is the very establishment of mindfulness. The four right abandonments and the four kinds of diligence: there are two kinds because of not generating and abandoning unwholesome things that have not arisen and have arisen. There are two kinds for the sake of generating and maintaining wholesome things that have not arisen and have arisen. The feet of magical power are four kinds, namely, the so-called transcendental dharma, which is the place of the feet of magical power, namely, aspiration, magical power, mind, and investigation. The five faculties are the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, and the faculty of concentration.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཤེས་རབ་བོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བརྒྱད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཏང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བས་རང་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་དག་གོ །སྔོན་ཐོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོས་པ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་བདེན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པ་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་དང་སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་རྣམས་དང་ནི་སྐར་མ་དང༌། སྨན་དང་སྐར་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཟླ་བའི་འདོ་ཟེར་གྱི་དབང་གིས་ལྷག་པར་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་དང༌། མཐུའི་
ཁྱད་པར་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གསུངས་པ་ནི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། མཐུ་ཇི་ལྟ་བར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་དེ་རང་གི་སྟོབས་དང༌། མཐུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །སྐར་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མ་རྣམས་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཆོས་ནི་ལམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཞི་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་བ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །སྐྱེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྟན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རག་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བཤད་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྔར་བཤད་པ་ཡང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་བ་མ་སྤངས་པས་ཞེས་

【汉语翻译】
和智慧。五力是诸根本身必定胜过不和合方的状态。菩提的七个支分和道的支分是八个。诸佛的智慧是佛的智慧。它本身是如其本性而生，故为自生。因超离思虑，故不可思议。声闻、独觉和圆满正等觉者的智慧等是佛的智慧等等，这是确定的。先前听闻，是指从先前的听闻中产生。因相同，是指世尊未听闻相似的果。不具备菩提支分，是指没有佛陀出现，就没有真实的现观。五种现观智是指烦恼灭尽，因为没有佛陀出现就没有。药和星宿是指诸药和星宿，药和星宿，这些都因月亮的辉光而更加依赖，完全增长，并且也能获得神通的差别。如次第所说，是指力量如何，神通如何，普遍显现，与自己的力量和神通相符。所有星宿是指星宿中变成最大的，如尾宿等。称为行法，这里法是道。如何是正见，称为法。与同等法的慈爱等一切有情共同的行为是同等行。为了烦恼和一切痛苦都寂灭的缘故。寂灭是涅槃。因此，行为是寂灭的行为。善是身、语、意的如实行。生起，是指从那接近的指示中最初进入的缘故。善加分别，是指那指示也依赖菩萨的缘故。如是，在宣说了一切白法的善加分别之因后，为了指示先前所说的见法之利益，所说的是乔尸迦，此外，是指没有舍弃重复。

【英语翻译】
and wisdom. The five powers are the faculties themselves that are sure to overcome the state of disagreement. The seven branches of enlightenment and the branches of the path are eight. The wisdom of the Buddhas is the wisdom of the Buddha. It itself arises as it is, hence it is self-arising. Because it transcends thought, it is inconceivable. The wisdoms of the Hearers, Solitary Buddhas, and Perfect Buddhas are the wisdoms of the Buddhas, etc., which are definite. Hearing previously means arising from previous hearing. The same cause means the result is similar to that of the Blessed One not having heard it. Not possessing the branches of enlightenment means that without the appearance of a Buddha, there is no true realization. The five kinds of manifest knowledge mean the exhaustion of defilements, because it does not exist without the appearance of a Buddha. Medicine and stars mean the medicines and the stars, the medicines and the stars, all of which rely more on the power of the moon's rays, completely grow, and also obtain the distinction of magical powers. As said in order, it means how the power is, how the magical power is, universally appearing, in accordance with one's own power and magical power. All the stars mean those that have become the greatest among the stars, such as the tail star, etc. Called practicing the Dharma, here Dharma is the path. How is right view, called Dharma. The practice common to all sentient beings, such as love of equal Dharma, is equal practice. It is for the sake of the near pacification of all afflictions and sufferings. Pacification is Nirvana. Therefore, the practice is the practice of pacification. Virtue is the proper practice of body, speech, and mind. Arising means that it is the reason for entering initially from that close instruction. Differentiating well means that the instruction also depends on the Bodhisattva. Thus, after explaining the cause of the complete differentiation of all white dharmas, in order to indicate the benefit of the Dharma seen previously, what is said is Kausika, furthermore, it means not abandoning repetition.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལ་ཡ་ང་བ་ནི་འཆི་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་མ་སྤངས་པ་ནི་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པའོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །བློན་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་རྣམས་སོ། །སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཙམ་མོ། །གཏམ་ཟེར་བ་ནི་ལུས་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་འདྲི་བའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་གཏམ་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཐུས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདུག་པ་ནི་དྲུག་པའི་རི་དྭགས་རྣམས་སོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ནི་སྦྲུལ་རྣམས་འཁྱོག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོན་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞག་པས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་སེམས་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐའ་གཞན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཀླན་ཀ་ནི་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པས་ལན་འདེབས་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་སོ། །དཀར་པོ་ནི་བསྟན་པའི་གནས་སུ་འོངས་པས་རྙེད་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་འོངས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་བཀའ་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རྒས་པའི་ཆོས་ཅན་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་ནི་སྐྱེ་དང་བཀའ་ལས་ནི། །མ་འོངས་པ་དང་ངེས་གནས་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་དང་པོར་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དེ་ཕྲད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིག་གིས་མི་རྩོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་གཡེང་བའི་མིག་གོ །དེས་ན་ཡིད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔུང་གི་ཚོགས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུང་དང༌། ཤིང་རྟ་རྣམས་སོ། །བཀོད་པ་ནི་འདུས་པའོ། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ནི་མ་ག་དྷའི་བདག་པོའོ། །གསལ་རྒྱལ་ནི་མཉན་ཡོད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་སོ། །ལི་ཙྪ་བཱི

【汉语翻译】
对于行为的犹豫是死亡的原因。不舍弃它就是不舍弃犹豫。这是简要的指示，其余的是详细的解释。名为“大臣们”的是指主要的人们。说话仅仅是如实地说。所谓“谈话”是指关于身体健康等的询问。如实地令人高兴是指安排令人高兴的话语。名为“亲近”是因为凭借它的力量而如此产生。凶猛的是指第六类的野兽们。毒蛇是指蛇类弯曲地行走。它们的寂静处是因为它们难以进入。名为“不理解”等等，是指由于先前业的成熟，将其置于外，因此，为了使其他论敌完全寂静，而宣说了具有作为原因的功德，即没有扰乱他人心意的功德。之后，名为“其他外道”等等，是指其他外道，那些执着于到达彼岸的极端见解的人们。争论是指以“不是这样”的争论来回答。应该思考的是指作意。名为“白法”是指未来的意义是法。白色是指来到教法之处，应该获得，意思是说不是可见的。即使在未来，法的声音也是从教法中可见的，例如“具有如此之法的行”等等，以及“具有衰老之法的身体”等等。如所说：“法是生和教法中，对于未来和确定处。”首先，所显示的无间断的功德，是为了显示接近相遇的意义而宣说的，即从那以后，名为“恶魔罪人”等等。名为“不用眼睛努力”是指被看到军队等所迷惑的眼睛。因此，心中的散乱也会真实地产生。军队的集合是力量的集合。那是四个分支，即大象、马、步兵和战车。部署是指聚集。有形之核心是摩揭陀的主人。光明之王是舍卫城的主人。从释迦族出生的王族们。离车毗

【英语翻译】
Hesitation in action is the cause of death. Not abandoning it is not abandoning hesitation. This is a brief instruction, the rest is a detailed explanation. The term "ministers" refers to the principal people. Speaking is merely speaking truthfully. The term "conversation" refers to inquiries about physical well-being, etc. To be truly pleasing means arranging words that create joy. The term "being close" is because it arises in that way through its power. The fierce ones are the beasts of the sixth kind. Poisonous snakes are the snakes that move crookedly. Their solitary places are difficult to enter. The term "not understanding" etc., refers to the fact that because of the ripening of previous karma, it is placed outside, therefore, in order to completely pacify other opponents, it is spoken of as having the qualities that are the cause, that is, the quality of not disturbing the minds of others. Then, the term "other heretics" etc., refers to other heretics, those who cling to the extreme views of reaching the other shore. Argument is answering with the argument of "it is not so." What should be contemplated is attention. The term "white Dharma" refers to the future meaning as Dharma. White means coming to the place of teaching, it should be obtained, meaning it is not visible. Even in the future, the sound of Dharma is visible from the teachings, such as "actions that possess such Dharma" etc., and "the body that possesses the Dharma of aging" etc. As it is said: "Dharma is in birth and in the teachings, for the future and the definite place." First, the quality of being uninterrupted is shown, which is spoken of to show the meaning of approaching encounter, that is, from then on, the term "evil demon" etc. The term "not striving with the eyes" refers to the eyes that are distracted by seeing the army etc. Therefore, mental distraction also truly arises. The assembly of the army is the assembly of strength. That is the four branches, namely elephants, horses, infantry, and chariots. Deployment means gathering. The embodied essence is the lord of Magadha. The bright king is the lord of Shravasti. The royal families born from the Shakya clan. Licchavi

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ནི་ཡངས་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །སླར་ལོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཤིང་ལ་སོག་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁས་ནམ་མཁར་སོང་བ་རྣམས་སོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པས་སོ། །ནང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་འོངས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སོ་སོར་འདི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལྷའི་མེ་ཏོག་རྣམས་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སླར་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷའི་བུ་རྣམས་དེ་གདུལ་
བྱ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་བདུད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དེ་གཅིག་པུར་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ངན་དོན་ནི་ཆུང་བའོ། །བགྱི་བ་བགྱིས་པས་ན་བགྱི་བ་བགྱིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་པའི་སྐལ་བ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྔར་ཉན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡང་ཡོན་ཏན་གཞན་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སོང་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བསྔགས་པ་ནི་བསྟོད་པའམ་ཡོན་ཏན་ནོ། །གསུངས་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ཡང་སྲིད་པས་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་ནི་ལུས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ། དེ་ཇི་སྙམ་དུ

【汉语翻译】
那些是广阔者们。 “再次返回”的意思是返回。“显现化生”的意思是，对于他们来说，比树等花朵更加殊胜的缘故。“停留在虚空的空中”的意思是，天空进入天空的那些。“很久很久”的意思是长久。“在内出现”的意思是再次到来。这是为了分别确定佛陀的出现。又，拿着天上的花朵的意思是，非常欢喜而再次进入供养。“无有间断”的功德，天子们为了那些应调伏者而说。“无论何种有情”等等。对他们来说，“是魔吗”的意思是，帝释天忆念本身的力量不仅是唯一存在，而且其他有情作意时，也是所有过失的对治，是这样的想法。“恶义”是小。“应作已作，故应作已作”。世尊听闻的福分本身，以及随顺先前听闻，是布施佛陀们法衣等的善根。“如何在般若波罗蜜多中，如是性的事物就是如是性，学习”等等三个词，是指加行等的阶段。“从般若波罗蜜多的大海中”的意思是，般若波罗蜜多本身就是大海，因为是所有波罗蜜多的先导，又是显示其他功德，就是从那之后等等。布施等极为殊胜而成为波罗蜜多。赞叹是称赞或功德。说的是为了同时宣说。完全宣说是持续不断地。即使那样，也因为还有作为一切智智之因的其他波罗蜜多存在，所以认为不应只对这一个进行真实宣说。“先导”的意思是，前面是身体。因为布施等波罗蜜多必定会产生。这是从反面的角度来说的。那是什么想法呢？

【英语翻译】
Those are the vast ones. "Returning again" means having returned. "Manifesting emanation" means that for them, it is especially superior to flowers of trees, etc. "Staying in the empty sky" means those who have gone from sky to sky. "For a very long time" means long. "Appearing within" means coming again. This is to specifically ascertain the appearance of the Buddhas. Also, holding the heavenly flowers means, with great joy, entering into offering again. The qualities of "without interruption," the sons of gods spoke for the sake of those to be tamed. "Whatever sentient beings," etc. For them, "Is it Mara?" means that the power of Indra's recollection itself is not only uniquely present, but also when other sentient beings pay attention, it is the antidote to all faults, that is the idea. "Bad meaning" is small. "What should be done has been done, therefore what should be done has been done." The fortune itself of hearing the Bhagavan, and conforming to what was previously heard, is the root of virtue such as giving Dharma robes to the Buddhas. "How in the Prajñāpāramitā, the entity of Suchness is Suchness, learning," etc., the three words refer to the stages of application, etc. "From the great ocean of Prajñāpāramitā" means that Prajñāpāramitā itself is the great ocean, because it is the leader of all pāramitās, and it also shows other qualities, that is, from then on, etc. Giving, etc., is extremely excellent and becomes pāramitā. Praise is praise or merit. Saying is for the sake of proclaiming simultaneously. Completely proclaiming is continuously. Even so, because there are other pāramitās that are the cause of omniscient wisdom, it is thought that it is not reasonable to proclaim only this one as true. "Leading" means that the front is the body. Because the pāramitās of giving, etc., will definitely arise. This is said from the opposite perspective. What is that thought?

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་པས་མཆོག་ཉིད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའི་
ས་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མཐོང་བ་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལས་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་པ་མཐོང་སྟེ། །དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སོང་བའི་མཆོག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་དམིགས་པས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་ཉིད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །བཤད་པའི་དོན་ལ་དཔེ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་ནི་རེ་ཞིག་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཇི་ཙམ་ཡང་བཟུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བཏོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཚད་མེ

【汉语翻译】
心等。所谓“不是”，是因为没有将一切智完全回向，所以不是殊胜的种姓。所谓“不可思议”，是指当布施完全回向于一切智时，布施的波罗蜜多与一切智在果位上没有差别，因此在分别认识到无二性的情况下进行布施时，才能获得布施波罗蜜多的名称。这种所缘的显现也应知晓，般若波罗蜜多的这种作用，是见到布施等在世俗中是各不相同的，但在胜义中，是通过无二的结合而见到的，所以是不可思议的。不可思议性达到极致，就是最极的不可思议。即使如此，由于在胜义中是所缘，所以是殊胜的，般若波罗蜜多自身就是波罗蜜多，而不是依赖于其他的。世尊开示说：“因此”等。所谓“引导”，就是如实地摄集。所谓“完全引导”，就是因为能够完全获得一切智，所以才包含在它之中。所谓“包含在它之中”，是因为没有它，波罗蜜多本身就不存在。获得自己的体性，就是包含在它之中，这是指密意。对于所说的意义，举例说明，如“例如”等。所谓“五种波罗蜜多将会产生”，是指获得与获得一切智相顺的增长。最后总结说：“因此”。再次，百千赞扬般若波罗蜜多具有无量功德，即“暂时”等。所谓“一切功德”，是世尊所宣说的。这些也是指无量功德如实生起。所谓“哪一方”，是指利益。所谓“无论如何受持”，是指执持。所谓“彻底宣说”，是指为了不忘记而极度串习。所谓“好啊！好啊！”，是指这无量

【英语翻译】
Mind, and so on. The term "not" means that since there is no complete dedication to omniscience, it is not a supreme lineage. The term "inconceivable" means that when giving is completely dedicated to omniscience, there is no difference between the perfection of giving and omniscience in terms of the result. Therefore, when giving is done with the distinct realization of non-duality, the name of the perfection of giving is obtained. This appearance of the object of focus should also be understood. The function of the Perfection of Wisdom is that it sees giving and so on as different in the relative sense, but in the ultimate sense, it is seen through the union of non-duality, so it is inconceivable. The ultimate state of inconceivability is the most extreme inconceivability. Even so, since it is the object of focus in the ultimate sense, it is supreme. The Perfection of Wisdom itself is the perfection, and it does not depend on others. The Blessed One taught, "Therefore," and so on. The term "guide" means to gather correctly. The term "completely guide" means that since it can completely attain omniscience, it is included within it. The term "included within it" means that without it, the perfection itself would not exist. Obtaining one's own nature means being included within it, which refers to the intention. To illustrate the meaning of what was said, an example is given, such as "for example." The term "the five perfections will arise" means obtaining the increase that is in accordance with obtaining omniscience. Finally, it concludes with "Therefore." Again, a hundred thousand praises are given to the Perfection of Wisdom for having immeasurable qualities, such as "for a while." The term "all qualities" is what the Blessed One proclaimed. These also refer to the true arising of immeasurable qualities. The term "which side" refers to benefit. The term "however much is held" refers to grasping. The term "thoroughly declared" means to become extremely familiar in order not to forget. The term "Good! Good!" refers to this immeasurable

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ནོ། །ཁོ་བོས་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་སུ་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་འདི་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་དམ་པའི་ཆོས་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བཞག་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཡང་ཕན་ཡོན་འདི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ཡང་ཕན་ཡོན་གཞན་ཀླན་ཀ་མེད་པ་དང༌། སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་མང་བ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། རྒོལ་བ་ཕ་རོལ་པོ་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་པ་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཆོས་སྦྱིན་པ་དང༌། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་འོང་བའི་རྟགས་རྣམས་དང༌། །དམན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལྡོག་པ་དང༌། །དང་བ་མང་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཚུལ་གནས་པའི་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། གདུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དང༌། ལུས་ལ་ཡང་གཟི་བརྗིད་འཇུག་པ་དང༌། ཟས་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མི་བརྗེད་པའོ། །འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །རྒོལ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གོམས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་པའོ། །སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ནི་ཕ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤུན་ལ་ཚོགས་པའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །འདུད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱས་པས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་འོད་ཆུང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་དགེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་སྤྲིན་མེད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས་དེར་ཉེ་བར་འོང་བའོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བའོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་དག་མཐོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མར་མེ་ལ་
སོགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་སྣང་བ་དང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
已经阐述了此品的利益。 “我已宣说了利益的少许方面”这句话，世尊是为了让帝释天你正确理解而说的。如果有人将此经卷置于家中，为了正法久住而供养，那么也具有这所有的利益，世尊所说的“真实”等等，帝释天，还有其他的利益，例如没有争论，没有恐惧等等，喜欢世间人增多，具有战胜外道的能力，所有天神，受持般若波罗蜜多，为了圆满调伏众生的因缘而布施佛法，受到诸神的守护，诸神降临的征兆，低劣的神灵退避，喜悦增多，法理住世的清净，没有痛苦，产生安乐，梦见吉祥之梦，身体也焕发光彩，对食物没有傲慢等等。其中，无畏是指不忘记如何开始的佛法之义。欲望是指希求。外道是指提问者。由于非常熟悉空性，所以不会感到恐惧。亲戚聚会是指同父母所生的兄弟姐妹聚会。所谓具有佛法，是指佛法如实存在。所谓将会礼拜，是指以赞颂为先导而顶礼。诸神是指欲界六天，以及初禅天的梵众天等三天。二禅天有少光天等三天。三禅天有少善天等。四禅天有无云天等八天，以及无想有情天，从大果天的一部分产生。这些天神也是由于往昔的愿力而接近此地。所谓成为见者等等，是指对他们说没有这些。如果见到大光明，是指比灯火等更强的光明，以及表示正确认识，所谓必须确定，是指必须确定。必须知道。所谓人或

【英语翻译】
The benefits of this chapter have been explained. The phrase "I have proclaimed only a small part of the benefits" is spoken by the Blessed One so that Indra, you may understand correctly. If someone places this scripture in their home and makes offerings for the long duration of the true Dharma, then they also possess all these benefits. The Blessed One said, "Truthful" and so on. Indra, there are other benefits as well, such as being free from disputes, free from fear, delighting in the increase of worldly people, possessing the power to defeat opponents, all the gods, upholding the Prajnaparamita, giving Dharma as the cause for perfecting the assembly of those to be tamed, being protected by the gods, signs of the gods coming, the retreat of inferior gods, the increase of joy, the purity of the Dharma abiding in the world, being free from suffering, generating happiness, seeing auspicious dreams, the body also radiating splendor, and having no arrogance towards food, and so on. Among these, fearlessness means not forgetting the meaning of the Dharma that was initially undertaken. Desire means wanting. Opponent means the questioner. Because of being very familiar with emptiness, there is no fear at all. Gathering of relatives means the gathering of siblings born from the same parents. Having Dharma means that the Dharma exists as it is. Will worship means prostrating with praise as the prelude. The gods refer to the six heavens of the desire realm, and the three heavens of the first dhyana, such as the Brahma host. The second dhyana has three heavens, such as the Minor Light. The third dhyana has the Minor Virtue and so on. The fourth dhyana has eight heavens, such as the Cloudless, as well as the Non-Conceptual Beings, arising from a part of the Great Fruit. These gods also come near to this place due to their past aspirations. Being a seer and so on means saying to them that they do not have these. If great light is seen, it refers to light stronger than lamps and so on, and indicating correct understanding, what must be determined means must be determined. Must be known. Human or

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའོ། །འོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བས་སོ། །ལྷགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ལས་བྱུང་བས་ན་མིའིའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་མ་ཡིན་པའིའོ། །གཟོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བ་མེད་པས་སོ། །ཡི་རངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ནི་མཐུའོ། །བཙུན་པ་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དད་པ་མང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འོངས་པ་མཆོད་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡང་དད་པར་ཉེ་བར་སྐྱེས་པའི་དང་བས་སོ། །ངལ་བ་ལ་ནི་གནོད་པའོ། །འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་གཞུང་དང༌། དོན་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་སོ། །དགའ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་དེ་ཉིད་ལའོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་འདིར་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པར་གྱུར་པ་སྦྱོར་བས་སོ། །མདངས་རབ་ཏུ་བཅུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་མཐུས་མདངས་ཐོབ་པ་དང༌། སྟོབས་ཐོབ་པ་དང༌། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནུས་པའོ། །ཡང་ཞིང་ཡང་བ་ཉིད་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་བའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྐམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་དྲན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞི་གནས་དང༌།
ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་རྒྱུ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཁ་སྟེན་པར་བྱེད་པའམ། དེ་སྤྱོད་པ་ནི་གནས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་རིགས་པ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དེ་དེའི་ཡོངས་སུ་བརླན་པ་ནི་འདྲ་བའི་བརླན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི

【汉语翻译】
具有神通。到来，是指去往各处。降临，是指进入房屋等处。非人的气味，是指从人产生，所以是人的。不是那样的就是非人的。变得悦意，是因为令人喜爱。清净，是指没有不净。欢喜等等，是种种名称。光彩和威严是力量。尊敬是应当供养的。变得更加信仰，是指为了知道天等到来供养。对薄伽梵母也以信仰而接近生起的意乐。劳累是损害。行，是指互相之间对于经典和意义确定而精进的那些。喜悦，是指恒常地在那上面。所说的行，是指像这样等等。证得菩提之声，是指如来在此处现证菩提。现证菩提后做什么呢？所说的是从某个方向，乃至多久说法的意思。正等菩提之声，是指宣说正等菩提之声。从某个方向等等。变得清醒，是指以清醒的结合。光彩完全进入，是指以天神的力量获得光彩，获得力量，能够做一切事情。变得轻松而又轻松，是指因为脱离沉重的事物，为了显示昏沉等等。贪求，是指欲望。意识是记忆。瑜伽是止观双运的道路。行持它，是指以修道来支持，或者行持它，是指因为存在于此，所以是瑜伽行。如何适合圣者声闻等的作意就是瑜伽，完全润泽它就是相似的润泽。具有随顺禅定所生之乐的自性就是那样。如何是禅定所生的

【英语翻译】
Possessing miraculous powers. 'Coming' means going to various places. 'Descending' means thoroughly entering houses and so on. 'The scent of non-humans' means arising from humans, so it is human. That which is not like that is non-human. Becoming pleasing is because of being delightful. 'Pure' means without impurity. 'Joyful' and so on are various names. Splendor and majesty are power. Venerable means worthy of offering. 'Becoming more faithful' means knowing that gods and others come to make offerings. Also, with the joy of arising close to faith in the Blessed Mother. Weariness is harm. 'Going' means those who diligently ascertain the meaning and the scriptures mutually. 'Joyful' means constantly on that itself. What is said about 'going' is like this and so on. The sound of enlightenment means 'the Tathagata is enlightened here.' What does one do after attaining complete enlightenment? What is said is the meaning of teaching the Dharma from a certain direction for as long as it lasts. The sound of perfect enlightenment means proclaiming the sound of perfect enlightenment. From a certain direction and so on. 'Becoming awake' means combining with awakening. 'Completely infused with radiance' means obtaining radiance through the power of the gods, obtaining strength, and being able to do all things. 'Becoming lighter and lighter' means showing dullness and so on by being free from heavy objects. 'Craving' means desire. 'Consciousness' is memory. Yoga is the path of uniting calm abiding and insight. Practicing it means supporting it with the path of meditation, or practicing it means being a practitioner of yoga because it exists here. How the attention of noble hearers and others is appropriate is yoga itself, and completely moistening it is similar moistening. That which has the nature of following the bliss born of samadhi is like that. How is it born of samadhi?

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་བདེ་བ་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པར་ཡང་འདི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་པ་ཡང་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཉིད་དེ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་གསུངས་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་གང་ཡང་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་རྙེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་རྗེས་ལ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གང་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་དེར་ལྷ་རྣམས་ཉེ་བར་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་སྔར་བསྟན་པ་ཉན་པ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གླེགས་བམ་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་འདི་ནས་ཇི་སྲིད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་འཆད་པར་མི་བྱེད་དེ་བས་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཉིད་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་ལྷག་པར་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་
ཉིད་དེ་བས་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་མེད་པས་བཏགས་པ་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །པོ་ཏི་འཛིན་པ་ཙམ་བྱེད་པ་པོ་ལས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་ལས་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་འདོན་པ་དེ་ལྟར་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་བཞིའི་མཆོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད

【汉语翻译】
如果说没有共同原因的安乐也是“此”，那是因为什么呢？如果说般若波罗蜜多的禅修也在此，菩萨的摄受和亲近等仅仅是思惟，那怎么行呢？说“那是这样”等等。说“这些也是”，不只是以前所说的，还说得到这些功德，就是说“其他还有什么”等等。在此之后，放入经卷中，以供养为先导，在应该放置的地方，诸神降临等，所说的那些神通利益是什么呢？就是说“听闻”等等。意思是，依靠以前所说的听闻和受持等，仅仅放置经卷，就能得到所有这些利益。因此，为了摄集以前所说的和随顺的，就是说“因此”等等。其他的人会完全获得现世的功德，在此之后，憍尸迦，其他还有善男子或善女子，从这里开始，只要不执持、不宣说，因此，憍尸迦，这个善男子或善女子就会积累很多福德，这是额外添加的。同样，即使以多种供养来供养，在此之后，憍尸迦，这个善男子或善女子，因此，从那个基础上会积累更多的福德，这是额外添加的。因为这些在旧的经书中没有，所以说是后人添加的，这是老师们的说法。因此，这不是非常相关的意义。即使不说明仅仅是受持经书的人和受持等的人在福德上的差别，也是成立的。世尊不说一些大的内容，就像从大的内容中提取一样，这是合理的。在十方世界的一切佛土中，以四种资具供养一切佛，以及完全从涅槃中解脱出来的七宝供养。

【英语翻译】
If it is said that even happiness without a common cause is "this," what is the reason for that? If it is said that the meditation of the Prajñāpāramitā is also here, and the bodhisattva's embrace and closeness are only thoughts, how can that be? It is said "that is like this" and so on. Saying "these also," not only what was said before, but also saying that these qualities are obtained, that is, saying "what else is there" and so on. After this, putting it in the scriptures, with offerings as the guide, where it should be placed, the gods come close, etc., what are the benefits of those magical powers? It is said "hearing" and so on. The meaning is that relying on the previously mentioned hearing and upholding, just placing the scriptures can obtain all these benefits. Therefore, in order to gather what was said before and what is in accordance with it, it is said "therefore" and so on. Others will completely obtain the qualities of this life, after this, Kausika, other sons or daughters of good family, from here on, as long as they do not hold or proclaim it, therefore, Kausika, this son or daughter of good family will accumulate a lot of merit, this is additionally added. Similarly, even if offering with many kinds of offerings, after this, Kausika, this son or daughter of good family, therefore, from that basis, even more merit will be accumulated, this is additionally added. Because these are not in the old scriptures, it is said that they were added later, this is what the teachers say. Therefore, this is not a very relevant meaning. Even if the difference in merit between the one who only holds the scriptures and the one who holds them, etc., is not explained, it is established. The Bhagavan does not speak of some great contents, just as extracting from the great contents, this is reasonable. In all the Buddha lands of the ten directions, offering all the Buddhas with the four requisites, and offering the seven treasures that are completely liberated from Nirvana.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་བྱས་པ་ལ་མཆོད་པ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པས་གུས་པ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བ་ལ་ཆགས་པས་འདི་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྤྱན་ཆེན་པོ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བྲལ་བ་མེད་པས་བྲལ་བ་སྟེ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞག་པ་གལ་ཏེ་ཡང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་བཞག་པ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་གང་ལ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོད་རྟེན་ཏེ་དེ་དང་དེ་ཞེས་གཉིས་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །དེ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་ཉིད་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འོས་པ་ཞེས་
བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པས་དེ་མཆོད་པ་རྣམས་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོད་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཞེས་སླར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྔར་གང་ཞིག་རྒྱུ་གསུངས་པ་དེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱས་པར་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །སྐུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱེད་པ་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱུར་བུར་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །བྱི

【汉语翻译】
依靠于此，因为没有供养世尊等，仅仅以恭敬之心，就能获得更多的福德。因此，由于执着于与现观相合，所以才安立了这个。佛陀的法则是般若波罗蜜多，这超过了肉眼等五眼。因为与此不可分离，所以是不可分离的，它的本体是不可分离的。在“不可衡量”等之中，有两种执持般若波罗蜜多和智慧波罗蜜多的方式：一是将其放入经卷中，放置在外面；二是如果通过执持等将其放置在内部，那么执持不可衡量的功德，这就是波罗蜜多。佛塔是佛塔，是“此与彼”二者的集合。以鲜花等供养是对它们二者进行恭敬。叙述这些的章节是关于波罗蜜多和恭敬佛塔，以及执持不可衡量功德的章节，这是第三品。这是说，从充满如来身像的赡部洲中，受持般若波罗蜜多才适合作为供养等的目的。
为了显示这个意义，世尊向帝释天提问，即“如果对你来说”等等。或者，建造一个具有如来舍利子精华，由七宝组成的佛塔，其数量与恒河沙数世界的众生数量相等，从这些供养中，供养般若波罗蜜多能获得更多的福德，这在之前已经说过了。为了通过它来理解这一切，再次以另一种方式进行陈述，即“应该做什么呢？”。确实如此，但先前所说的原因，是为了通过帝释天的方式来显示，所以再次详细地陈述。在“身像们”中，是第六格，即被它们所充满。所说“仅仅是遍布有什么用吗？”是指完全充满，即达到顶髻的顶点。

【英语翻译】
By relying on this, because there is no offering to the Bhagavan and others, just by reverence alone, one can accumulate more merit. Therefore, because of attachment to combining with Abhisamaya, this is established. The Buddha's Dharma is Prajñāpāramitā, which surpasses the five eyes such as the flesh eye. Because it is inseparable from this, it is inseparable, and its essence is inseparability. Among "immeasurable" and so on, there are two ways of holding Prajñāpāramitā and wisdom Pāramitā: one is to put it in a scripture and place it outside; the other is if it is placed inside through holding etc., then holding immeasurable qualities, that is Pāramitā. A stupa is a stupa, which is a collection of "this and that." Offering with flowers etc. is to pay homage to both of them. The chapter describing these is about Pāramitā and paying homage to stupas, and the chapter on holding immeasurable qualities, which is the third chapter. This is saying that, from the Jambudvipa filled with the bodies of the Tathāgatas, upholding the Prajñāpāramitā is suitable as the purpose of offerings etc.
To show this meaning, the Bhagavan asks Indra, i.e., "if it is to you" etc. Or, building a stupa with the essence of the relics of the Tathāgata, made of seven jewels, whose number is equal to the number of beings in the worlds as numerous as the sands of the Ganges, from these offerings, offering Prajñāpāramitā can accumulate more merit, which has been said before. In order to understand all this through it, it is stated again in another way, i.e., "what should be done?". Indeed, but the reason stated earlier is to show it through the way of Indra, so it is stated in detail again. In "bodies," it is the sixth case, i.e., filled by them. What is said, "What is the use of just pervading?" means completely filling, i.e., reaching the peak of the crest jewel.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །བརྡབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཤོས་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རི་མོར་བགྱི་བ་ནི་གུས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་བླ་མར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་དོན་ནོ། །སྐུ་ནི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་ནུས་པའི་སྐུ་ནི་དམ་པའི་སྐུ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པར་འོས་པའི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཉིད་ཡོད་མོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།
ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་གཙོ་བོའོ། །དེར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱི་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདྲ་བས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཉིད་མེད་དམ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་གུས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ནི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཁོ་བོ་ལ་དེ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྔར་ཡང་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུངས་ཏེ་ཞ

【汉语翻译】
所谓“那巴拉”，是指为了供养而给予。“布达那”是指“另一只瞎了”。“作图”是恭敬的特殊表现。因为薄伽梵母比他们都更加殊胜，这被称为“如来真实义身”，是指般若波罗蜜多。真实义是真如之义，因为具有真如之义，所以是真谛之义。身不是指舍利之类。对于眼识等，以境自性清净，能够显示的身是清净身，是指色身。以法身圆满，这里的圆满是指证悟，因为它是无生之故。法身是远离一切周遍分别和种种分别之相的空性自性，是堪能无所执著的主身。世尊母有什么产生呢？如是说，从“此亦”等开始。
真实之边际是空性，由此而显现的是生，因为般若波罗蜜多是显示法界之因的自性。意思是说，法身是如来，是主。在那里，因为是空性自性，所以执著和供养等是不可能的。薄伽梵母是与法身之因相同之薄伽梵，以及其他由此显现之故，色身与法身相似，所以应当供养。如果说，对于如来舍利没有恭敬吗？回答说：不是，不是不恭敬，从“不是不恭敬”等开始。对于他们没有不恭敬，意思是说，我不是想要对于舍利不恭敬。然而，这个“然而”一词是特别的意思。如果我对于他们有恭敬，即使那样也是如此。这个“也”字，是说以前也已经说过的差别。出生等。

【英语翻译】
The term "Napala" means to give closely for the purpose of offering. "Bradna" means "the other one is blind." To make a picture is a special expression of reverence. Because the Bhagavan Mother is more supreme than all of them, this is called the "Tathagata's Body of True Meaning," which refers to the Prajnaparamita. The true meaning is the meaning of Suchness, and because it possesses Suchness, it is the meaning of Truth. The Body does not refer to relics and the like. For eye consciousness and so on, the body that can demonstrate that the object itself is pure is the pure body, which refers to the Form Body. To be perfected by the Dharma Body, here perfection means realization, because it is unborn. The Dharma Body is the essence of emptiness, which transcends all characteristics of pervasive and diverse conceptualizations, and is the principal body that is suitable for being unapprehended. What arises for the Bhagavan Mother? It is said, beginning with "This also," and so on.
The ultimate limit of reality is emptiness, and what is manifested by it is birth, because the Prajnaparamita is the nature that demonstrates the common cause of the Dharma Realm. The meaning is that the Dharma Body is the Tathagata, the Lord. There, because it is the nature of emptiness, apprehension and offerings, etc., are not possible. The Bhagavan Mother is the Bhagavan who has the same cause as the Dharma Body, and because others are manifested by it, the Form Body is similar to the Dharma Body, so it should be offered to. If it is said, is there no reverence for the relics of the Tathagata? The answer is: No, it is not irreverent, beginning with "It is not irreverent," and so on. There is no irreverence towards them, meaning that I do not intend to be irreverent towards the relics. However, the word "however" is for a special meaning. If I have reverence for them, even so it is. The word "also" refers back to the distinction that has already been stated before. Birth, etc.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་གོ་བ་སྟེ། འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷའི་འདུན་ས་ལ་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷའི་འདུན་ས་ནི་ཁང་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་དཔག་ཚད་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཆུར་སྟེ། ཞེང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་ཅུ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བརྡུངས་པ་དེ་ཡང་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །བདག་ལ་གུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབང་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་སྟེ། དབང་ཆེ་བ་ཞེས་གྲགས་པར་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ནི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །
གསུངས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་འདིའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་དེའི་གདན་བཞིན་དུ་འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ལྟར་མི་མཉམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ཞེས་མཆོད་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བ་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ངེས་པར་གྱིས་པ་ཉིད་རིང་བསྲེལ་རྣམས་མཆོད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བཞིན་དུ་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་དགག་ཚིག་དང་མེད་པ་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་བཤད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བཀོད་ནས་སྐུའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་གསུང

【汉语翻译】
所谓的“是”是通过特殊性来理解它的原因，意思是“因为出生”。例子是“例如”等等。因为是天界的集会场所的所依，所以天界的集会场所是一个大房子。它在水中长四十五个“度量”，宽度为三十个“度量”，由各种珍宝组成，它也是天界的城市，在南方和西方的部分，二十个“度量”看起来很美丽。所谓的“对我恭敬”不是因为座位的自身本质的伟大。解释这一点的是“那是因为什么呢？”，因为为了如实地理解一切事物而对权力非常著名，所以是权力。拥有被称为“大权力”的是被称为“大权力”的，即一切智智。那是原因的自性，也是条件的自性。原因是指实际的原因，即菩萨的阶段。
解释所说的是“如来”等等。对此，一切智智不像帝释天那样，如来的舍利不是这个的原因和条件。虽然像帝释天的座位一样，但是成为一切智智所依的是色身。像帝释天一样，不平等的是，作为其一部分的舍利，通过供养等也积累了菩提的正确产生等。世尊母是一切智智的原因和条件。因此，世尊母的确定性本身，在供养舍利时，如世尊母一样，舍利不是，所说的是“不是条件”等等。有些人提出否定词和不存在，这也是一种解释。从习惯于般若波罗蜜多本身，成为成就一切智智的身体是条件。安置在意的意识中，因为是身体特殊性的条件。
因此，也未曾说过舍利与世尊母有任何区别。

【英语翻译】
The so-called "is" is to understand its cause through particularity, meaning "because of birth." The example is "for example" and so on. Because it is the basis for the assembly place of the gods, the assembly place of the gods is a large house. It is forty-five "measures" long in the water, and thirty "measures" wide, made of various jewels, and it is also the city of the gods, in the southern and western parts, twenty "measures" look beautiful. The so-called "respect for me" is not because of the greatness of the seat's own essence. What explains this is "Why is that?", because it is very famous for power in order to truly understand all things, so it is power. What has the name "great power" is called "great power", which is the omniscient wisdom. That is the nature of the cause, and also the nature of the condition. The cause refers to the actual cause, which is the stage of the Bodhisattva.
What is said is explained as "Tathagata" and so on. In this regard, omniscient wisdom is not like Indra, the relics of the Tathagata are not the cause and condition of this. Although like Indra's seat, what becomes the basis of omniscient wisdom is the form body. Like Indra, what is unequal is that the relics that are part of it, through offerings etc., also accumulate the correct arising of Bodhi etc. The Bhagavati is the cause and condition of omniscient wisdom itself. Therefore, the certainty of the Bhagavati herself, when offering relics, like the Bhagavati, the relics are not, what is said is "not a condition" and so on. Some people put forward negative words and non-existence, which is also an explanation. From being accustomed to the Prajnaparamita itself, the bodies that become the accomplishment of omniscient wisdom are conditions. Placed in the consciousness of the mind, because it is the condition of the body's particularity.
Therefore, it has never been said that there is any difference between the relics and the Bhagavati.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་འདི་ནི་བསམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གང་བར་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སྔར་སྙིང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱུང་ཡང་ཟ་མ་ཏོག་དེ་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཡུམ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རིང་
བསྲེལ་རྣམས་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པས་འཕེལ་བ་འགེགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བས་སོ། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོ་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དཔེས་མཚོན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསམས་པས་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བར་འོངས་པ་དང༌། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཚར་གཅོད་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱི་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་རྒོད་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ས་ཕྱོགས་དྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྲོ་བ་དང༌། སྤྲུལ་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱེར་བས་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བར་འདོད་པའི་མུ་སྟེགས་རྣམས་བསལ་བ་དང༌། དུག་རབ་ཏུ་ཞི་བས་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་གསོ་བ་དང༌། མིག་གི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསལ་བས་ལྟ་བའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསལ་བ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐ

【汉语翻译】
这是应当思考的，即它是无处可去的。那是从百千天神充满的大空性的舍利中，获取般若波罗蜜多。关于这一点，所说的原因就是“更何况”等等。为了依次显示对赡部洲等更加信乐的意义。先前在心中使至尊母极其应供养的显现，就是“与一切智智”等等。正如取出珍宝，装珍宝的匣子在心中仍然珍爱一样，同样，以诸佛及其佛母的功德，世尊虽然完全寂灭，但舍利仍然应受供养，这表明就像例如等等。所谓“那样的体性”，是指将要解释的那些。所谓“断除”，是指以两种方式断除，即阻止增长和完全寂静。所谓“微小生物”，是指强大的那些。关于“其他等等”，对此进行阐述的就是“谁，哪些”等等。通过这一切展示了珍宝的功德，因此应当以比喻来观察至尊母和一切智智的功德。因此，它是从伟大者之中提取出来的。所谓“大珍宝”，这是般若波罗蜜多和一切智智的术语。对于进入其中的追求意义的人们等等，通过亲近思虑，魔等就会出现，断除蛇等就是断除愤怒，断除贪欲和愚痴，阐明显现的意义，通过完全平息热恼，就没有骄慢、傲慢等等，通过温暖的地方，就对善的一面感到喜悦，通过驱逐恶毒的化身等等，就排除了想要寻衅滋事的异教徒，通过完全平息毒害，就医治了异教徒们所持有的非正法之欲，通过消除眼疾，也消除了见解之过，生起正见。

【英语翻译】
This is what should be contemplated, that it is nowhere to go. That is, from the relics of the great emptiness filled by hundreds of thousands of gods, the Prajnaparamita is taken. Regarding this, the reason stated is "let alone" and so on. In order to show the increasing devotion to Jambudvipa and so on in sequence. Previously, making clear that the Bhagavati-ma is extremely worthy of offering in the heart, is "with the omniscient wisdom" and so on. Just as even when a precious jewel is taken out, the casket for the jewel remains cherished in the heart, similarly, with the qualities of the Buddhas and their mothers, although the Bhagavan has completely passed into nirvana, the relics will still be worthy of offering, this shows that it is like for example and so on. The so-called "suchness of that nature" refers to those that will be explained. The so-called "cutting off" means cutting off in two ways, namely preventing increase and complete pacification. The so-called "small creatures" refers to the powerful ones. Regarding "others and also", what elucidates this is "who, which" and so on. Through all of this, the qualities of the precious jewel are shown, therefore the qualities of the Bhagavati-ma and the omniscient wisdom should be observed through metaphors. Therefore, it is extracted from the great ones. The so-called "great precious jewel" is a technical term for the Prajnaparamita and the omniscient wisdom. For those who seek meaning in entering into it, and so on, through close contemplation, demons and so on will appear, cutting off snakes and so on is cutting off anger, cutting off desire and ignorance, clarifying the meaning of manifestation, through completely pacifying heat, there is no arrogance, pride, and so on, through the warm place, there is joy in the side of virtue, through expelling evil emanations and so on, the heretics who want to find fault are eliminated, through completely pacifying poison, those who hold non-dharma desires by the heretics are healed, through eliminating eye defects, the faults of view are also eliminated, and right view arises.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པའོ། །ད་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་ནི་ཆབ་གང་གི་ནང་དུ་སྩལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེའི་ཁ་དོག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རིགས་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པའི་དབྱེ་བས་གདུལ་བྱ་ཉན་ཐོས་དང་
རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཞལ་བར་བྱའི་དོན་ལ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་མཚོན་པའི་དོན་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དང་འདྲ་བའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཆུང་བ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མཚན་མཉམ་པས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཕྱུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྗེས་ལ་ཇི་སྲིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་པོ་ཏི་ཁ་ཅིག་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་ཡང་དག་པའི་འདོད་པས་བཏགས་པའོ། །གནས་འདི་ལ་ཡང་འདི་རིམ་པ་འདིས་འབྲེལ་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་བརྗོད་པས་སོ། །སྔར་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པས་མཆོད་གནས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
是这样的。现在以所依的差别宣说了如意宝的功德，即“在何水中赐予”等。所谓“自己的”，是指所依不同而不同。因为它的颜色随所有所依的差别而变化。为了显示这一点，即“如果它”等。这表示以根基和特别的意乐的差别，所化调伏的声闻、独觉、菩萨以及帝释、转轮王等的果位的差别也会如实产生。现在，为了表示常住的阿难陀，如意宝因为是天物，所以难以获得，对于可以比拟的事物也表示难以获得，所以提问说“又是什么”等。所谓“在天中”，这表示像天界一样，在菩萨的相续中，极其清净的般若波罗蜜多和一切智智所真实产生。所谓“对于赡部洲的人们”，这表示像人世间一样，在声闻等的相续中，它的功德很小。因此，对于声闻等的舍利，也应该以与之相应的方式供养。现在，涅槃也以同样的理由被说成是对如来身像的供养，即“即使取出”等。所谓“成了容器”，是指在此之后，因为是从般若波罗蜜多中产生的，所以应该供养。有些读本中可以看到“无论如何，世尊对如来身像的供养已经获得”，但因为在以前的书中没有看到，所以是用与现观相合的正确的意愿添加的。在这个地方，这也是以这个顺序联系的意义，因为用珍宝的比喻来表达了伟大的事物。之前已经通过显示十方世界中所有佛陀的十二部经，来表示供养处的般若波罗蜜多。

【英语翻译】
It is like that. Now, the virtues of the wish-fulfilling jewel are explained by the difference of the support, such as "given in what water", etc. The so-called "own" means that it is different because the supports are different. Because its color changes according to the difference of all supports. To show this, namely "if it" etc. This indicates that due to the difference of the basis and special intention, the differences in the fruits of the disciples to be tamed, such as the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, as well as Indra, the Wheel-Turning King, etc., will also arise truthfully. Now, in order to show the abiding Ananda, the wish-fulfilling jewel is difficult to obtain because it is a celestial object, and it also shows that it is difficult to obtain for comparable things, so he asks, "What else" etc. The so-called "in the heavens" indicates that like the heavenly realm, in the continuum of the Bodhisattva, the Prajna Paramita and the Omniscient Wisdom, which are extremely pure, are truly produced. The so-called "for the people of Jambudvipa" indicates that like the human world, in the continuum of the Shravakas, etc., its merits are very small. Therefore, the relics of the Shravakas, etc., should also be offered in a manner corresponding to them. Now, Nirvana is also said to be an offering to the body of the Tathagata for the same reason, namely "even if taken out" etc. The so-called "became a container" means that after this, because it is produced from the Prajna Paramita, it should be offered. Some readings can be seen as "In any case, the Blessed One has obtained the offering to the body of the Tathagata", but because it was not seen in previous books, it was added with the correct intention that is in line with the Abhisamaya. In this place, this is also the meaning of connecting in this order, because the great things are expressed by the metaphor of jewels. Previously, by showing the twelve scriptures of all the Buddhas in the ten directions, the Prajna Paramita of the place of offering has been shown.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བསྟན་པ་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་
དག་པར་བརྟེན་པས་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དཔེའི་དོན་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདིར་དཔེ་དང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་ཙམ་གྱི་དོན་ནི་ནོར་བུའི་དཔེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས་ཟ་མ་ཏོག་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔེ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུ་ལས་མཆོད་གནས་ཀྱི་མཆོད་པར་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་དོར་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆེན་མོ་རྣམས་གཞུང་འདི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེ་ལས་སྔར་འདོན་པ་སྟེ། འདིའི་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སླར་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་བསྒྲགས་པའི་དོན་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཚུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཡང་རྒྱུ་བསྟན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པར་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་རྣམས་དོན་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཆོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིང་བསྲེལ་དང༌། མཆོད་རྟེན་མཆོད་པ་ཉིད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམས་གསེར་གྱི་ལུས་ཅན་གྱི་གཏམ་
བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མཉན་ཡོད་ན་བུད་མེད་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་སྨྱུང་བ་བྱས་པ་འདོ

【汉语翻译】
是为显示与教法相同，因为世尊母必定会出现在经部等教法中。同样，由于完全依赖国王，所以是像国王一样出生的供养，就像般若波罗蜜多出生一样，是对如来身像的供养。其中，譬喻的意义已经阐述完毕。在此，第一个譬喻是，如同凭借般若波罗蜜多的力量来供养经部等教法一样，舍利等也同样是凭借般若波罗蜜多的力量。譬喻的意义并非如珍宝的自性，然而，如同从珍宝大自在中产生如意宝一样，从世尊母和一切智智的大自在中，应该供养如来身像。同样，第二个譬喻也不是从法身的威力中，供养供养处的供养，与自性的意义相同，因为从广大母经的论典中也能见到，世尊母在此能见到一切被舍弃之物，而不是颠倒错乱。因此，广大母经的论典先于珍宝的譬喻而出现，而不是在它之后才说。现在，为了再次宣扬帝释天应当极其供养世尊母的意义，从充满恒河沙数世界的如来身像中，也要受持般若波罗蜜多。其中，所说的原因是“世尊，因此”，这里也通过显示原因，来显示供养世尊母等能积累众多福德，这些并非只是陈述意义的本质，而是显示胜义谛。同样，相对于供养如来身像所产生的福德，世尊母的供养所产生的福德，是极其隐蔽且不同的，这已经清楚地显示出来了。对于舍利和佛塔的供养，在福德的差别上，论师们讲述了金身的故事。例如，舍卫城中，一位妇女的家庭进行了斋戒。

【英语翻译】
It is to show the sameness with the teaching, because the Bhagavati herself will definitely appear in the teachings such as the Sutras. Similarly, because of completely relying on the king, it is an offering born like a king, just as the Prajnaparamita is born, it is an offering to the bodies of the Tathagatas. Among them, the meaning of the metaphor has been explained. Here, the first metaphor is, just as the teachings such as the Sutras are to be offered by the power of the Prajnaparamita, so also the relics are by the power of the Prajnaparamita. The meaning of the metaphor is not the nature of a jewel, however, just as a wish-fulfilling jewel arises from the great sovereignty of a precious jewel, from the great sovereignty of the Bhagavati and the omniscient wisdom, the bodies of the Tathagatas should be offered. Similarly, the second metaphor is also not the same as the meaning of the self-nature of offering the place of offering from the power of the Dharmakaya, because it can also be seen from the treatises of the Great Mothers that the Bhagavati here sees all that is abandoned, and it is not inverted. Therefore, the treatises of the Great Mothers appear before the metaphor of the precious jewel, and it is not said after it. Now, in order to proclaim again the meaning that Indra should extremely offer the Bhagavati, from the bodies of the Tathagatas filling the worlds as numerous as the sands of the Ganges, the Prajnaparamita should also be upheld. Among them, the reason stated is "Bhagavati, therefore", here also by showing the reason, it is shown that accumulating much merit by offering to the Bhagavati, etc., these are not just stating the essence of the meaning, but showing the ultimate truth. Similarly, relative to the merit arising from offering the bodies of the Tathagatas, the merit arising from the offering of the Bhagavati is extremely hidden and different, which has been clearly shown. Regarding the offering of relics and stupas, the teachers tell the story of the golden body in the difference of merit. For example, in Shravasti, the family of a woman observed fasting.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། མཆོག་གི་ངོ་བོ་དེ་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ཡང་དག་པ་དེའི་གྲངས་སུ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ནས་དེའི་གཟུགས་དང༌། ལང་ཚོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེས་རོལ་པ་དང་བཅས་པས་འཁྱུད་པའི་དོན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་སྐྱེས་པ་གཞན་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀྱེ་མ་འདི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ནས་པོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ནས་ཤི་བ་ཡང་བོར་བ་ཉིད་དེའི་ཕྱི་ནས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོ་རངས་འདྲ་བའི་མཚན་མོ་ལ་ཡང་འདི་རང་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ཁོ་ནར། དེ་རྐོ་བ་ལ་སོགས་པས་ནང་ཉིད་དུ་བོར་འདོད་པ་གང་དུ་འདུག་ཅེས་རྐོ་བས་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་ལུས་ཅན་དུ་ཤི་བ་པོ་དེ་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་བ་ཡན་ལགས་ལས་བྲལ་བའི་དེའི་སོར་མོ་གཅིག་བླངས་ནས་གསེར་མགར་གྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེ་ཉོས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་སྔར་མ་མཐོང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་གསེར་ཞེས་སོར་མོས་བླངས་ནས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་བྱིན་པ་དེས་ཀྱང་གསེར་འཚོང་བའི་སྐྱེས་པ་བོས་ནས་གཏམ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དྲུང་ན་གནས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་དེ་ནས་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །གསེར་གྱི་ལུས་ཅན་མཐོང་ནས་ཀྱེ་མ་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ངོ་མཚར་བའི་བློ་ཅན་གྱིས་འདིའི་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་ཤེས་པར་འདོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དེ་ཉིད་ན་བཞུགས་པའི་གན་དུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དྲིས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་ཏེ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་དབུལ་པོའི་དཀའ་ལས་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དགོན་པར་ཉེ་བར་ཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་རྒྱ་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མ་ཐོང་བར་གྱུར་
པ་དང༌། དེ་དེར་རང་གི་ནུས་པས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁོར་ཡུག་གི་རྒྱ་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བྲལ་བར་བྱས་ནས་དད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པས་དགོན་པ་དེ་ཉིད་ལ་བར་དུ་མེད་ཏོག་འབྱུང་བའི་མེ་ཏོག་བཏུས་ནས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་མཆོད་པར་གྱུ

【汉语翻译】
现在已经迷恋了，从那至高无上的本质开始，正确地称呼那位完美的少女的名字，因为迷恋她的容貌和青春，来到了她的家中。她也因为和他一起嬉戏而拥抱，观看此事已经超越了时间。之后，因为惊奇和痛苦，被他人所控制，看见了其他的男人。说道：唉！把这个人带到墓地埋了吧！她也那样照做了，死人被埋葬之后，她又七次回到那人家中。在那之后，在黎明般的夜晚，还是在她自己的家中，因为挖掘等等，想要埋葬在里面的人在哪里呢？挖掘的时候，看见了那个死人变成了阎浮提河金色的身体，惊奇得四肢都麻木了，取下了他的一根手指，靠近了金匠那里。他买了那个手指，说这是像珍宝一样，以前从未见过的金子，然后把手指献给了光明国王，国王也召来了卖金子的男人，得到了正确的谈话，从那之后就去了这个侍从所在的地方。看见金色的身体后，说道：唉！具足圆满善业的成熟，具有不可思议智慧的人，他做了什么业呢？想要知道，就去拜见了世尊，世尊住在胜幢王子的花园里，向他询问了业的成熟。之后，世尊向国王全部预言了：在无数劫之后，这个人为了做极其贫困的苦工，接近了一座寺庙。他没有看到如来舍利为核心的古老佛塔被芦苇和草等覆盖，然后他用自己的力量，清除了佛塔周围的芦苇和草等，具有极大的信心，从那座寺庙里摘取了无间断开放的花朵，用金色的花朵供养了那座舍利塔。

【英语翻译】
Now having become infatuated, starting from that supreme essence, correctly calling the name of that perfect young woman, because of being infatuated with her appearance and youth, he came to her house. She also, because of playing and embracing with him, watching this had transcended time. Afterwards, because of wonder and suffering, being controlled by others, she saw other men. She said: Alas! Take this person to the cemetery and bury him! She also did as she was told, and after the dead person was buried, she went back to that house seven times. After that, on a dawn-like night, still in her own house, because of digging and so on, where is the one who wants to be buried inside? While digging, she saw that the dead person had turned into a Jambu River golden body, and astonished, all her limbs went numb. She took one of his fingers and went near the goldsmith. He bought that finger, saying this is like a jewel, gold like this never seen before, and then offered the finger to King Light. The king also summoned the gold-selling man, obtained the correct conversation, and from then on went to the place where this attendant was. After seeing the golden body, he said: Alas! The complete maturation of virtuous deeds, a person with incredible wisdom, what deeds did he do? Wanting to know, he went to see the Bhagavan, who was residing in the garden of Prince Jeta, and asked him about the maturation of karma. After that, the Bhagavan prophesied everything to the king: After countless eons, this person, in order to do extremely poor labor, approached a monastery. He did not see the ancient stupa with the relics of the Tathagata as its core covered by reeds and grass, and then with his own power, he cleared the reeds and grass around the stupa, and with great faith, he picked uninterruptedly blooming flowers from that monastery and offered that relic stupa with golden flowers.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏོ། །བདག་གིས་ངེས་པར་སྡིག་པ་མང་པོ་བྱས་ཞེས་ཀྱང་བསམས་པར་གྱུར་ཏེ། བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆས་མ་བྱས་སོ། །དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་ན་བདག་བསོད་ནམས་འདིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་གང་གི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་མ་ངེས་པའི་བློ་ཅན་བདག་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། བདག་གིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བདག་གི་ལུས་འདི་ཤི་བ་ན་ཡང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་གཞན་རྣམས་ལ་དབུལ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་ཡང་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་འདི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་བསོད་ནམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདེ་བ་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །བསོད་ནམས་དང་སྨོན་ལམ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་སྡིག་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་འཆི་བ་སྟེ། ཤི་ནས་ཀྱང་གསེར་གྱི་ལུས་ཉིད་འདིར་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་ཉེ་བར་སོང་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་འདིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ད་ལྟར་ཡང་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ལ་ནད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བའི་ནད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལས་གཞེས་པས་སོ། །ཡང་ན་
བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་སོ། །གཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་སོ། །འདི་ཡང་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས་ཡང་ལྟ་བར་འདོད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ལྟ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞི

【汉语翻译】
ར་ཏོ། 我也曾想过，我一定造了很多罪业。即使在百道上，也没有做过别人跟随的装束。因此，经历了这样的境况，我以这样的福德，生生世世，什么时候不会被鬼怪吞噬，当我不生起这种不确定的心时，我没有造罪业，因此会与生命分离，我的身体即使死了，也会变成黄金的自性，为了彻底平息其他人的贫困，生生世世都变得非常需要，我也曾这样发愿。之后，这个死亡的转移，在数百万劫中，凭借着那样的福德，在天人和人类之中，做了数千个王位。也曾享用数千种安乐。凭借着那些福德和愿望，想要造作罪业，因此那样死去。死后也变成了黄金的身体，即使在这个生世中也趋近于真实显现，但为了获得化身，这个福德的蕴聚现在仍然存在。世尊母供养，就等于供养了所有如来，这样近似地开示后。为了见到所有如来的法身等，也说世尊母本身就能获得。世尊还有其他的等等，因为没有完全从涅槃中逝去，所以凭借着命根的相续，身体没有疾病。活着，是因为没有突发的疾病。居住，是因为从时间中居住。或者 居住，是因为以法身而安住。活着，是凭借着圆满报身。居住，是凭借着化身。法性，是凭借着法身。这也是以形色之身和智慧之身等，想要再次观看两个主要者的特征。即使那样，对于大者们，也会出现想要以法身、形色之身和智慧之身观看。智慧之身是智慧的蕴聚。帝释天说道：世尊，那四种

【英语翻译】
Rato. I also thought that I must have committed many sins. Even on the hundred paths, I have not made the attire that others follow. Therefore, having experienced such a situation, with this merit, in all lifetimes, when will I not be devoured by ghosts, when I do not arise with this uncertain mind, I have not committed sins, therefore I will be separated from life, my body, even if it dies, will become the nature of gold, in order to completely pacify the poverty of others, in all lifetimes it will become very necessary, I have also made such a wish. After that, this transference of death, in millions of kalpas, with that merit, among gods and humans, has done thousands of kingdoms. I have also enjoyed thousands of pleasures. With those merits and wishes, wanting to commit sins, therefore dying like that. After death, it also became a golden body, even in this life it is close to truly appearing, but in order to obtain the incarnation, this accumulation of merit still exists now. Offering to the Bhagavati Mother is equal to offering to all the Tathagatas, after thus closely showing. In order to see the Dharmakaya of all the Tathagatas, etc., it is also said that the Bhagavati Mother herself can obtain it. The Bhagavan also has others, etc., because she has not completely passed away from Nirvana, therefore with the continuation of the life force, the body is without disease. Living, because there is no sudden illness. Dwelling, because dwelling from time. Or dwelling, because abiding with the Dharmakaya. Living, is with the complete enjoyment Sambhogakaya. Dwelling, is with the Nirmanakaya. Dharmata, is with the Dharmakaya. This is also with the Rupakaya and Jnanakaya, etc., wanting to see again the characteristics of the two main ones. Even so, for the great ones, there will also appear wanting to see with the Dharmakaya, Rupakaya and Jnanakaya. The Jnanakaya is the accumulation of wisdom. Indra said: Bhagavan, those four

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ་ཞེས་དུས་སུ་མཁྱེན་ནས་དེར་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོངས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡུལ་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ། །ཡུལ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་
གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ལའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པའམ་མི་སྦྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ར

【汉语翻译】
因此，当他知道时机已到，就在那里宣说了理由，即“乔尸迦，过去的……”等等。一切佛陀都从般若波罗蜜多中诞生，以获得圆满的正等觉，因此，见到法身等是修持般若波罗蜜多的果，这是合乎逻辑的观点。世尊，例如……”等等。这是指为了究竟的般若波罗蜜多而宣说的。当以无相的瑜伽来观察它的所有法时，它会像虚空一样成为广大的境域。为了展示这种广大的境域，有“世尊，如来……”等等。“完全了解”的意思是“以无相的瑜伽”。为了阐明这一点，有“正确地观看”。为了阐明这个意义，世尊说：“正是这样……”等等。世尊，伟大的母亲的自性，通过听闻，与其他波罗蜜多没有联系，并且完全有可能提出问题，即“从那以后……”等等。“对于一切”的意思是，如果没有成为方便的布施等，就无法成就圆满的正等觉。正如所说：“坚定者们正确地结合于六波罗蜜多中。”那么，为什么世尊母亲是主要的呢？他说：“乔尸迦，然而……”等等。“以善巧方便完全掌握”的意思是，通过将此分为两种方式来展示，即“通过般若波罗蜜多完全回向”。通过它，将各自的自性，无相的自性，幻象等一切都回向于一切智智和一切相智。意思是，菩萨充满了慈悲，为了所有众生，他给予他们想要的一切。虽然这被称为布施，但它不是布施的波罗蜜多。当布施或不布施也被完全净化时，那时才获得“波罗蜜多”的名称。菩萨……

【英语翻译】
Therefore, when he knew the time had come, he declared the reason there, which is "Kauśika, the past..." and so on. Since all Buddhas are born from the Prajñāpāramitā to attain perfect and complete enlightenment, therefore, seeing the Dharmakāya etc. is the result of practicing the Prajñāpāramitā, which is a logical view. "Bhagavan, for example..." and so on. This refers to what was spoken with the ultimate Prajñāpāramitā in mind. When all its dharmas are viewed with the yoga of non-apprehension, it becomes a vast realm like the sky. To show this vast realm, there is "Bhagavan, Tathāgata..." and so on. "Completely knowing" means "with the yoga of non-apprehension." To clarify this, there is "correctly seeing." To clarify the meaning, the Bhagavan said, "It is just so..." and so on. Bhagavan, the great nature of the mother, through hearing, has no connection with other pāramitās, and it is perfectly possible to ask questions, namely "from then on..." and so on. "For all" means that without giving etc. which have become means, perfect and complete enlightenment cannot be achieved. As it is said: "The steadfast ones correctly unite in the six pāramitās." So, why is the Bhagavan mother the main one? He said: "Kauśika, however..." and so on. "Completely grasped by skillful means" means that by dividing this into two ways, it is shown, namely "completely dedicated by the Prajñāpāramitā." Through it, dedicating each of their own natures, the nature of non-apprehension, illusions, etc. to all-knowingness and all aspects of knowledge. The meaning is that the Bodhisattva is filled with compassion, and for all sentient beings, he gives them everything they want. Although this is called giving, it is not the pāramitā of giving. When giving or not giving is also completely purified, then it obtains the name "pāramitā." Bodhisattva...

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་དུས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་ནུས་པ་དང༌། སོ་སོར་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་མེད་དེ། གང་ཞིག་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་བཞིན་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་དང་དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་སློང་བ་པོའི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐོག་མར་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཞོན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེས་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་ནས་བསམ་པ་དག་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་ནས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱོང་
བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲང་བར་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལའོ། །དེའི་ཚེ་ཉིད་ལ་འདི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་བ་སེམས་ཅན་དང་བྱང་ཆུབ་དག་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་པའོ། །གཞན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་མི་འགལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་དོན་དམ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐང་ལ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཆུ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་

【汉语翻译】
在他们的第一地，从分别领悟周遍行法的法界开始，对于一切行相的追寻，以现量见到如是性而安住，而非其他。并且，在布施之时也能布施，也不是为了各自执取之义。因此，胜义中没有所谓的完全施舍。因为，凡是饮食、饮用、住所等完全施舍，都是依赖于遍计所执之法，所以如梦如幻般不真实。如此，布施之物、所布施之物以及乞者的自性，都依赖于与各自接受者所缘的自性相分离，才是布施波罗蜜多。因为菩萨最初以悲心的力量驾驭世俗之理，以世间行的方式行布施；安住于胜义之理，以出世间行的方式，以智慧波罗蜜多来清净。因此，以悲心安住于世俗，从清净的意乐中证悟；以智慧安住于胜义，以完全清净的行来清净。
因此，一切都因悲心而为了众生的利益，以福德资粮来衡量；以智慧为了菩提的利益，以智慧资粮来衡量。在那时才被称为布施波罗蜜多。以此，在那时对于最初发心的所缘，众生和菩提都不舍弃，这才是以真实的意义成为菩萨。在信行地，菩萨的布施波罗蜜多也不是胜义谛。因此，以三轮体空而布施。其他极其相违之处，也以方便善巧波罗蜜多的力量，如不相违般地进入。即，其执持世俗的悲心和执持胜义的智慧，如同在陆地上行走和在水中行走的生物的结合。

【英语翻译】
In their first ground, starting from individually understanding the realm of phenomena that pervade all, dwelling near suchness by manifestly seeing the pursuit of all aspects, and not otherwise. Moreover, being able to give at the time of giving, and not for the sake of individually grasping. Therefore, there is nothing called complete giving in the ultimate sense. Because, whatever is completely given, such as food, drink, and dwelling, relies on the phenomena of complete imputation, so it is unreal like a dream and like an illusion. Thus, the object of giving, the very thing to be given, and the nature of the beggar, all rely on being separated from the nature of what is perceived by the respective receiver, that is the perfection of giving. Because the Bodhisattva initially relies on conventional truth with the power of compassion and gives with worldly conduct, while abiding in ultimate truth, he purifies with the perfection of wisdom through transcendental conduct. Therefore, abiding in conventional truth with compassion, he realizes from pure intention; abiding in ultimate truth with wisdom, he purifies with completely pure conduct.
Therefore, everything is measured by the accumulation of merit for the sake of the benefit of sentient beings through compassion; and by the accumulation of wisdom for the sake of enlightenment through wisdom. Only then is it called the perfection of giving. By this, at that time, the objects of the initial generation of the mind, sentient beings and enlightenment, are not abandoned, and this is what becomes a Bodhisattva in the true sense. On the ground of faith conduct, the perfection of giving of a Bodhisattva is also not ultimate truth. Therefore, giving is done with the three spheres devoid of inherent existence. Other extremely contradictory things also enter as if not contradictory through the power of the perfection of skillful means. That is, the compassion that grasps conventional truth and the wisdom that grasps ultimate truth are like the combination of creatures that walk on land and walk in water.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
བ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་དང༌། གྲོགས་པོར་བྱས་ནས་ཅིག་ཅར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའོ་ཞེས་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་ཁྲོ་བའོ་ཞེས་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་མི་དམིགས་སོ།།
འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་འགའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་དང་པོར་ནི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཆོས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་

【汉语翻译】
如同牛一样。极其相违的结合也无有相违，作为朋友而一起成办，是菩萨众成办菩提之究竟，并且极其饶益，是这样说的。如是安住于一切波罗蜜多的智慧波罗蜜多，应当了知三轮清净。我具有戒律，这是戒律，这是破戒，不执著这三者。我具有忍辱，这是忍辱，这是嗔恚，不执著这三者。我具有精进，这是精进，不执著懈怠等等。不执著等持、禅定和散乱。安住于智慧波罗蜜多，对于智慧波罗蜜多，不执著有智慧者、智慧和破慧。
然而安住于彼，如何于彼清净呢？意思是说，当名为智慧波罗蜜多的法，并非真实存在时，因此，安住于智慧波罗蜜多的无分别自性，无分别的智慧波罗蜜多之时，三界仅仅是如是性等等，以世俗的方式生起，以结合道如实摄持，以智慧分别，也是以无分别智慧完全执持，才获得波罗蜜多的名称。因此，安住于智慧波罗蜜多，就是修习智慧波罗蜜多，是这样说的。即使那样，也如是说：如果如实见到诸法，那么智慧波罗蜜多本身就是先导。在那里，首先是道的自性，即具有分别，对各个法进行辨别。无分别的智慧波罗蜜多是它的先导，是这样说的。无有差别，是说，智慧波罗蜜多是自己的自性

【英语翻译】
Like an ox. Even extremely contradictory unions are without contradiction, and accomplishing things together as friends is said to be what bodhisattvas accomplish the ultimate of enlightenment and is extremely beneficial. Thus, abiding in the prajnaparamita of all paramitas, one should realize the purity of the three circles. I possess discipline, this is discipline, this is breaking discipline, not fixating on these three. I possess patience, this is patience, this is anger, not fixating on these three. I possess diligence, this is diligence, not fixating on laziness and so on. Not fixating on equipoise, samadhi, and distraction. Abiding in the prajnaparamita, for the prajnaparamita, not fixating on the wise, wisdom, and broken wisdom.
However, abiding in that, how is one purified in that? The meaning is this: when the dharma called prajnaparamita does not truly exist, therefore, abiding in the non-conceptual nature of prajnaparamita, at the time of non-conceptual prajnaparamita, the three realms are merely suchness, etc., arising in a conventional manner, truly gathered by the path of union, discriminated by wisdom, and also completely grasped by non-conceptual wisdom, only then does it obtain the name of paramita. Therefore, abiding in the prajnaparamita is said to be practicing the prajnaparamita. Even so, it is said: if one truly sees all dharmas, then prajnaparamita itself is the forerunner. There, first is the nature of the path, which is with discrimination, distinguishing each dharma. Non-conceptual prajnaparamita is its forerunner, it is said. Without difference, it is said that prajnaparamita is one's own nature.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལས་དེ་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ལ་ཐ་དད་པར་བྱས་ནས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལ་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་གྲིབ་མ་བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་སྤངས་ནས་རང་དགར་འགའ་ཞིག་ཏུ་དོན་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་གྲིབ་མ་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པ་བྱ་བ་ནི་མངོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤིང་ལས་ཐ་དད་པ་བྱས་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲིབ་མ་གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་འདིའི་གྲིབ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བགྲང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གཞན་བཞིན་དུ་ཡང་རང་དགར་བགྲང་
བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་བརྟེན་པའི་གྲིབ་མ་ཤིང་ལས་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤིང་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤིང་གི་དཔེ་ལ་ཤིང་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་ཤིང་གི་དཔེ་ནི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཤིང་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་རང་དགའི་གྲིབ་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་བཤད་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་གི་དཔེ་སྟེ་གྲི་བ་མ་ནི་རོ་གཅིག་པ་ཐབས་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གཞན་རྣམས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་སྦྱར་བས་སོ། །གཞན་དུ་ན་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་མ་མཆིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཡོངས་

【汉语翻译】
对于所生之物，从它那里，它们之间没有差别。如果不能明确区分，那么在将它们变成那样之后，再进行区分，并将某些事物与之结合也是不可能的。这里举了一个例子，比如“例如”等等。 “它们的影子没有差别”的意思是，离开树木，随意地将某些事物与意义结合，影子是不具备这种能力的。所谓区分，就是指从树木中区分出来，并不能确定地将某些事物与意义结合。所谓“影子影子”的计数，就是指计算“这是这棵树的影子”，但也不能像其他树木一样随意计数。因此，正如依赖于树木的影子不能与树木分离并随意结合一样，像树木一样，般若波罗蜜多的影子一样，其他事物都依赖于它。即便如此，以树木为例，般若波罗蜜多就像树木一样。像影子一样，其他事物就像影子一样，这是从《二万颂》的注释中引用的。各种树木的例子是为了说明，即使在所有树木的影子中，也没有任何一棵树的影子是独立的。正如所说，布施等在世俗谛中是自性各异的，而各种花朵等是树木的例子，影子是味道相同，是善巧方便所摄持的例子，这种说法是不合理的。般若波罗蜜多是主要的，因为其他事物都依赖于它，这就是主要的原因。所谓“具有大功德”，是指与前面所说的大结合。所谓“没有其他”，是指包含所有的波罗蜜多。所谓“没有边际”，是指通过将道和回向结合，为了将一切都回向于一切智智。

【英语翻译】
For those who are born, there is no distinction between them from it. If it is not possible to clearly distinguish, then after making them like that, it is also not possible to distinguish them and combine some things with it. Here is an example, such as "for example" and so on. The meaning of "their shadows have no difference" is that, leaving the trees, it is not possible for the shadows to combine some things with meaning at will. The so-called distinction is to distinguish from the trees, and it is not possible to definitely combine some things with meaning. The so-called counting of "shadow shadow" is to count "this is the shadow of this tree", but it cannot be counted at will like other trees. Therefore, just as the shadow that depends on the tree cannot be separated from the tree and combined at will, like a tree, like the shadow of the Prajnaparamita, other things depend on it. Even so, taking the tree as an example, the Prajnaparamita is like a tree. Like a shadow, other things are like a shadow, which is quoted from the commentary of the Twenty Thousand Verses. The example of various trees is to illustrate that even in the shadows of all trees, there is no shadow of any tree that is independent. As it is said, generosity and so on are different in nature in the conventional truth, and various flowers and so on are examples of trees, and the shadow is the same taste, which is an example of being held by skillful means, this statement is unreasonable. Prajnaparamita is the main thing, because other things depend on it, which is the main reason. The so-called "having great merits" refers to the combination with the great mentioned above. The so-called "no other" refers to including all the Paramitas. The so-called "no limit" means that by combining the path and dedication, everything is dedicated to the omniscient wisdom.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གླེགས་བམ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་དག་པར་འོས་པའི་བྱ་བ་ངེས་པའི་དོན་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཞིག་ལྷག་
པར་མོས་ཤིང་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་འདི་ལ་ཉན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་དང་བས་སོ། །འདི་ཉིད་ལ་ཅི་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་དེ་ཡང་དད་པས་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་དད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ལ་ཤན་ཏྲིམ་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །གོང་མའི་འོག་མས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་གནས་པ་འདི་ལ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་སྟེ་ཆུའི་རྟེན་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དག་གོ །མཆོག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། དེས་ཉན་ཅིང་གཞུང་གིས་སོ། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་པ་འཛིན་པ་སྟེ། འདོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་མི་བརྗེད་པའོ། །མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་འདོན་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ཀློག་པར་བྱའོ། །ཀློག་པ་ཙམ་ཡང་རེ་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དོན་ལ་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ལས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་དོན་གྱི་ཆུབ་པ་ནི་ཀུན་ཆུབ་པ་སྟེ། གཞན་ལས་དོན་ཐོས་པའི་ཕྱིར་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གི་དོན་ལེགས་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་ཆུབ་པ་སྟེ་དོན་གཞན་ལས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་འདོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དང་དོན་དག་ལ་རྟོག

【汉语翻译】
如是宣说名为“谁说”之品，即第四品。为了以宣说的次第来显示般若波罗蜜多，并由自身来显示供养的果报，为了供养等等的意义而如理受持世尊母的经函，自身有何殊胜的善因呢？或者对于其他寻求此意义的人们，有何劝勉呢？为了决定性地询问百千应供的作为，即是世尊为何等等，以及与何者更加信乐相联系。所谓“如是如是”者，若问：没有生起决定的，没有决定显示的，是什么呢？所说是“于此谛听”等等。所谓“作何事已”者，即是菩提，为了菩提之义而发心之后。若问：如何是耶？以心和合故。如何能于此更加信乐呢？以无颠倒性而摄持，并且为了显示以信，故说“现前信解”，此乃因上的势力之缘。以上者以下者而现前明了，即是思择，安住于一切善法，因此而作意，如水的依处一般，即是信和欲。殊胜之作意乃是增上意乐，以此谛听经文。所谓“执持”者，即是执持为他人宣说，是读诵之义。彼之义即是不忘失。对于不能读诵不忘失之因者，应当念诵。念诵也仅仅是暂时之作为之义。于此等之义，于文字上求证，以及于意义上求证，所说是“皆能通达”，于一切之中，于内在自性中通达意义即是皆能通达，因为从他处听闻意义，并且于内在自性中也思择之故。如是则能善持词义。如所说，通达意义即是皆能通达，从他处获得意义于内在自性中，即是听闻和思择之故。所谓“善于念诵”者，即是于文字和意义上思择。

【英语翻译】
The chapter called "Who Speaks" is thus spoken, which is the fourth chapter. In order to show the Perfection of Wisdom by the order of speaking, and to show the fruit of offering by oneself, for the sake of offering and so on, what is the supreme cause of goodness for oneself in properly holding the scripture of the Blessed Mother? Or, what is the encouragement for others who seek this meaning? In order to decisively ask about the actions worthy of hundreds of thousands of offerings, that is, why the Blessed One and so on, and what is more connected with faith. As for "Thus, thus," if asked, what is it that does not generate certainty and does not decisively show? What is said is "Listen to this" and so on. What is said as "Having done what" is Bodhi, after generating the mind for the sake of Bodhi. If asked, how is it? Because of the union of mind. How can one have more faith in this? By grasping without perversion, and in order to show faith, it is said "Manifestly believe," this is the condition of the power on the cause. The upper one makes the lower one manifest, that is, thinking, abiding in all good dharmas, therefore, contemplate, like the support of water, that is, faith and desire. The supreme intention is the superior intention, listen to the text with this. What is called "holding" is holding to proclaim to others, which is the meaning of reciting. The meaning of that is not forgetting. For those who cannot recite the cause of not forgetting, one should recite. Reciting is only the meaning of temporary action. In the meaning of these, seeking proof in the letters, and seeking proof in the meaning, what is said is "all can be understood," in all, understanding the meaning in the inner self is all can be understood, because the meaning is heard from elsewhere, and also because it is contemplated in the inner self. In this way, the meaning of the words can be well held. As it is said, understanding the meaning is all can be understood, obtaining the meaning from elsewhere in the inner self, that is, because of hearing and thinking. What is called "skilled in reciting" is thinking on the letters and meanings.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལེགས་པར་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདིའི་ཡི་གེ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཅི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་སླུ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདིའི་དོན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀུན་
ཆུབ་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲད་པའི་དོན་དུའོ། །ལུང་འབོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྲད་པའི་དོན་དུའོ། །ཁ་ཏོན་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གཟུང་བའི་ཡི་གེའི་དོན་ཡང་ལེགས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོན་པས་ལེགས་པར་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་དང་དོན་དག་གི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དོན་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་དང་དོན་གྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི་འདིའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དོན་ངེས་པར་འཛིན་པས་སོ། །ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲང་སྟོང་གི་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོད་པ་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་གཞན་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུང་དུ་ནའི་སྒྲའོ། །འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུད་མ་ཟོས་པས་བྱས་པའོ། །འཇོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་པའི་དོན་དུའོ། །འདི་ནི་བསྔགས་པ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོའ

【汉语翻译】
名为“善入处”之义。所谓“示导者”，意为我等所受持之文字，是否如是，与善知识等一同不欺诳。所谓“近示导”，意为我等通达之义，是否如是，乃相遇之义。所谓“交付传承”，乃二者合一而相遇之义。所谓“诵读”，意为善持之文字之义亦将善持。文字即反复念诵，令善纯熟。此文字与义之修持，乃为我之圆满成熟之义。故说为利他，即为亦向他人广为如实示导。亦以文字与义宣说，即为此义之种种解释。为自他与二者之义而宣说，即以意随念，此乃如是，以确定其义。于初中后皆善，以正直空性之性而确定之义而宣说，即如如何成就之智慧等。供养之行，即于此处完全行持。仅此即已显示行持。于无彼者，宣说其他方面，即因此之故，乃小之语。所谓“执持”，乃不浪费而为之。所谓“安立”，乃以三种赞颂安立于自家等处。所谓“正法久住”，乃为未来之时，大乘之教长久住世之义。此为第一赞颂，宣说第二赞颂，即所谓“佛之法”，意为诸佛以佛所完全获得者，此即是也。以此宣说诸佛于相续中生起之因。宣说第三，即所谓“菩萨”，菩萨众乃为利益众生而行，故于声闻等众中，彼等之随持乃大义。

【英语翻译】
It means "to do for the sake of entering well into a place." The so-called "demonstrator" means that the letters we have taken are like that, and together with the virtuous friend and others, they do not deceive. The so-called "near demonstrator" means that the meaning we have understood is like that, or what, is the meaning of encountering. The so-called "handing over the lineage" means that the two are made one and encounter each other. The so-called "recitation" means that the meaning of the well-held letters will also be well-held. The letters are repeatedly recited to make them well-versed. This practice of letters and meanings is for the sake of my complete maturation. Therefore, it is said to be for the benefit of others, that is, to widely and truthfully show it to others as well. It is also said with letters and meanings, that is, various explanations of this meaning. It is said for the sake of oneself, others, and both, that is, to follow with the mind, this is like this, to determine its meaning. It is said for the meaning of being determined in the nature of straight emptiness with goodness in the beginning, middle, and end, that is, like the wisdom of how to achieve, etc. The practice of making offerings is to be fully practiced here. This alone shows the practice. To those who do not have it, it is said in other aspects, that is, for this reason, it is a small word. The so-called "holding" is done without wasting. The so-called "establishing" is to establish in one's own home, etc., with three kinds of praise. The so-called "long duration of the holy Dharma" is for the meaning of the long duration of the Mahayana teachings in the future. This is the first praise, and the second praise is said, that is, the so-called "Buddha's Dharma," which means that the Buddhas are completely attained by the Buddha, this is it. With this, it is said that the cause of the Buddhas arising in the continuum. The third is said, that is, the so-called "Bodhisattva," the Bodhisattvas engage in benefiting beings, therefore, among the Shravakas and others, their adherence is of great meaning.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་ནས།
བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ཕན་གདགས་པའོ། །དེའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཉེ་བར་འདྲེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བགྱིས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ཡང་འདི་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔར་གྱི་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་ཏེ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །བསྟན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་དོན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་དོན་འབྲས་བུ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དོན་ཆེན་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །བཏང་བར་མི་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལས་མེ་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་ནང་གི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦ་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང༌། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དེ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཁོ་ན་ཞེས་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དང་གི་སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགུག་པའི་དོན་དུའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་སོ། །དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བས་

【汉语翻译】
对此，对于初学者来说，对于那些努力受持和背诵般若波罗蜜多的人来说，通过获得许多功德等，可以获得对薄伽梵母的特别敬信。然后，
不会从菩提退转。对于那些完全成熟的相续来说，是随顺甚深之义。在自己的相续中，圆满佛法是利益。它的修持是引导，也就是通过说“也会去做”，再次安立此，这个“也”字是与之前的相连，意思是不要改变。仅此而已，所作之事就以两种方式被简要地展示了。这个“展示此”的意思是简要地展示所作之事。像这样，因为有伟大的意义和果实，所以意义重大，因为做了圆满佛法等意义的事情。所谓利益巨大，是指如所说的利益。所谓果实巨大，是指获得法身。所谓异熟巨大，是指获得色身。所谓具足众多功德，是指简要地摄集。仅此而已，就说了薄伽梵母的功德。所谓不舍弃，是指完全受持和不抛弃。所谓应当守护，是指从外来的损害，如火和鸟等造成的损害，以及从内部的过失，如宗派徒等造成的损害。同样，所谓应当隐藏，是为了防止盗贼等，并且对于不信空性的人也不轻易展示，也是因为极其难以获得。所谓极其难以获得，是指听闻和受持等这些所作之事，以及薄伽梵母的功德，所有这些都特别敬信，是指像那样唯一地执持。所谓自己，这个“也”字，所谓“任何”，是为了吸引。所谓不是让其他人去做供养，是“自己”这个词的意思。所谓供养之后，是指做了所有供养之后。所谓寻求意义，是指寻求意义。

【英语翻译】
In this regard, for beginners, for those who strive to uphold and recite the Prajnaparamita, through obtaining many merits, etc., one can gain special devotion to the Blessed Mother. Then,
there is no turning back from Bodhi. For those completely ripened continuums, it is following the profound meaning. In one's own continuum, perfecting the Buddha's Dharma is benefit. Its practice is guidance, that is, by saying "it will also be done," this is established again, this word "also" is connected to the previous one, meaning do not change. Just this much, the actions to be done are briefly shown in two ways. This "showing this" means briefly showing the actions to be done. Like this, because there is great meaning and fruit, it is of great significance, because it has done the meaning of perfecting the Buddha's Dharma, etc. The so-called great benefit refers to the benefits as spoken. The so-called great fruit refers to obtaining the Dharmakaya. The so-called great Vipaka refers to obtaining the Rupakaya. The so-called possessing many qualities refers to briefly gathering. Just this much, the qualities of the Blessed Mother are spoken. The so-called not abandoning refers to completely upholding and not abandoning. The so-called should be protected refers to protection from external harm, such as harm caused by fire and birds, etc., and from internal faults, such as harm caused by sectarian followers, etc. Similarly, the so-called should be hidden is to protect from thieves, etc., and also not to easily show it to those who do not believe in emptiness, also because it is extremely difficult to obtain. The so-called extremely difficult to obtain refers to hearing and upholding, etc., these actions to be done, and all the qualities of the Blessed Mother, all of these are especially devoted, which means holding on to it in that way only. The so-called oneself, this word "also," the so-called "any," is for attracting. The so-called not letting others do the offering is the meaning of the word "oneself." The so-called after offering, means after doing all the offerings. The so-called seeking meaning, means seeking meaning.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ན་དོན་དེ་མཆོད་པ་ལ་འདོད་པའོ། །དེ་དང་སྦྱར་བས་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །མདུན་
ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་སློང་བར་འདོད་པ་ལའོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །སྟོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །འབུལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པས་སོ། །ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སམ་གཞན་གྱིས་འདྲིར་འཇུག་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དེའི་ཡོན་གྱིས་འདྲིར་འཇུག་པའོ། །གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་བློ་ནི་འདོད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་དེའི་བློ་ཅན་ནོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་གཞན་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ལ་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབིགས་པར་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་རང་གི་ངོ་བོས་སོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུའོ། །ཀུན་དུ་འགེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་དེས་སྤྱོད་པས་ན་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཅི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་སོང་ནས་གཞན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བླངས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། སྦྱིན་པ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་ལ་བསོད་ནམས་
མང་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞ

【汉语翻译】
那么，那个意义是想要供养。与那个结合，就是追求那个意义。面前，是指特别具有那个的缘故。请求，是指为了供养薄伽梵母而想要请求。布施，是指承诺。赐予，是指变得接近。奉献，是指使执持。完全施舍，是因为没有后悔。甚至，是指直到什么时候的意思。使其包含在书页中，是指自己或者让别人询问都可以，以那个的功德使其询问。施舍就是布施。为了那个意义，智慧是指具有这个意愿的，就是具有那个智慧。自己供养，也因为布施的果报大，是为了其他意义的缘故，为了显示这个意义，薄伽梵帝释天自己询问，就是乔尸迦，因为那个缘故等等。涅槃，是指完全涅槃的时候，金刚般的自我的事物，以禅定的金刚穿透，然后如来们的身体，薄伽梵为了其他众生摄受的缘故而加持。如实显示，是指功德和自己的体性。布施，是为了供养的缘故。普遍散布，是指为了布施剩余的舍利。广大，是指广大的，因为以那个来享用，所以是广大的。难道自己也，是指自己也去到那里，对其他人说布施这个般若波罗蜜多，显示显示的作为，就是乔尸迦，其他等等。成为容器，是指因为与信的力量等等没有结合的缘故。因此，是指凡是接受后布施的。为了消除布施比戒律大的疑惑，对于赡部洲的一切众生，安住在十善之上，比那个，布施薄伽梵母的经书，福德
更多，就是乔尸迦，其他。

【英语翻译】
So, that meaning is wanting to make offerings. Combining with that means pursuing that meaning. 'In front' means especially because of having that. 'Requesting' means wanting to request for the purpose of offering to the Blessed Mother. 'Giving' means making a promise. 'Bestowing' means becoming close. 'Offering' means causing to hold. 'Completely giving' is because there is no regret. 'Even' means until when. 'Having it included in the pages' means either oneself or having others inquire, it is fine, having them inquire with that merit. Giving is generosity. For that meaning, wisdom is having this desire, that is having that wisdom. Even if one makes offerings oneself, the fruit of giving is great, because it is for the sake of others, in order to show this meaning, the Blessed Indra himself asks, that is Kausika, because of that reason, and so on. Nirvana means at the time of complete nirvana, the diamond-like self-entity, piercing with the diamond of samadhi, and then the bodies of the Tathagatas, the Blessed One blesses for the sake of benefiting other beings. 'Truly showing' means with qualities and one's own nature. 'Giving' is for the sake of offering. 'Universally scattering' means for the sake of giving the remaining relics. 'Vast' means vast, because one enjoys with that, so it is vast. 'Does oneself also' means oneself also goes there, and tells others to give this Prajnaparamita, showing the act of showing, that is Kausika, others and so on. 'Becoming a vessel' means because it is not combined with the power of faith and so on. Therefore, it means whatever is taken and given. In order to dispel the doubt that giving is greater than morality, for all beings in Jambudvipa, abiding on the ten virtues, more than that, giving the Blessed Mother's scriptures, merit is
more, that is Kausika, others.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་བཀོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ལ་བློ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མངོན་པར་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གཞན་དུ་ན་གཞན་དུ་ན་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་དད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ན་དེ་སྦྱིན་པ་ཙམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །སྙོམ་ལས་ནི་ལེ་ལོ་སྟེ་སྙོམ་ལས་མེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བརྩོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། གཞུང་དང་དོན་དག་ལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ལེ་ལོ་དང་འདུན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཡང་དག་པར་ཞུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་དང་བའི་རྒྱུའི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཇི་ལྟར་འདི་ནུས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངག་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་རྣམ་པར་མཚོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསལ་བར་བྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་མཚོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དད་པ་འདི་ཉིད་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱས་པས་སོ། །དེ་ལ་འདིའི་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་འདིའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་
དེའི་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སོ། །རིམ་པ་འདི་ལྟར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བསླབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་

【汉语翻译】
名为“等”等等。 “如实安置”是指对事务坚定不移。“安住”是指不违越。“以信敬”是指世尊母的功德。否则，否则，就不会布施给其他人。 “以信敬”是指否则就仅仅是布施而已。同样，对于下面的内容也应理解。 懈怠就是懒惰，没有懈怠就是精进。 由此要成办的是如所说的果。“精进”是指明明有精进，却让这位菩萨执持世尊母，是为了学习经文和意义。 “如实显示”是指为了如实遣除愚昧者的无知、怀疑和邪见。“如实欢喜”是指为了遣除众生的懒惰和无欲等。“如实赞叹”是指为了遣除对下劣生起胜解，如实沮丧者无法做到的自性如实生起等。“如实令欢喜”是指为了通过如实证悟之前越来越增上的信心的原因的赞颂，而令其欢喜。 如果对颠倒的世界如何能做到这些，所说的是以词语表示等等，即通过语言本身来成就所要成就的。 如何成就所要成就的呢？所说的是种种表示，即为了遣除恶见等等的障碍。 即使遣除了，也能如实生起吗？所说的是随顺表示，即通过使此信心不动摇。 那么，这里的意义是如实显示，是指如是成为法器之人的意义。 如此，
净化其心，是指通过将要讲述的次第。 什么是这样的次第呢？所说的是，对此如此说：“善男子，你过来”等等，是为了显示接近菩萨道的修学，以及声闻。

【英语翻译】
It is called "etc." and so on. "Properly arranged" means being firm in one's mind about the task. "Established" means not transgressing. "With faith and reverence" refers to the qualities of the Blessed Mother. Otherwise, otherwise, it will not be given to others. "With faith and reverence" means that otherwise it would only be giving. Similarly, the following should also be understood. Laziness is idleness, and the absence of idleness is diligence. What is to be accomplished by this is the fruit as spoken of. "Diligence" means that even though there is manifest diligence, this Bodhisattva is made to hold the Blessed Mother, in order to study the scriptures and their meaning. "To show correctly" means to truly dispel the ignorance, doubt, and wrong views of the deluded. "To rejoice correctly" means to dispel the laziness and lack of desire, etc., of beings. "To praise correctly" means to dispel the nature of those who are truly dejected, who are unable to do what is truly arising, by being more devoted to the inferior. "To make rejoice correctly" means to make them rejoice through praises that are the cause of increasing faith more and more before true realization. If it is said, how can this be done to the inverted world, what is said is expressed in words, etc., that is, to accomplish what is to be accomplished through language itself. How is what is to be accomplished accomplished? What is said is various expressions, that is, to dispel obstacles such as evil views. Even if it is dispelled, will it truly arise? What is said is following expression, that is, by making this faith unwavering. So, the meaning here is to show correctly, which refers to the meaning of one who has become a vessel in this way. Thus,
Purifying his mind means through the order that will be explained. What is this order? What is said is, "Son of good family, come here," etc., in order to show the approach to the training of the Bodhisattva path, as well as the Shravakas.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་རྙོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རམ་ཅི་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ལམ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསླབས་ཤིང་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སྤྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །འབད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་སྟེ་དེ་ལའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པའི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྤངས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་གང་ཞིག་འདི་ཐ་མའི་ཕུང་པོ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མི་བརྟེན་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐ་མའི་ལུས་འཛིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གོས་པ་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་མཛད་པ་གྲུབ་པ་
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ལ་འགའ་ཞིག་མེད་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མ

【汉语翻译】
等等的为了消除希求寂灭的纷扰而清净自心，我是否能现证真实的菩提？或者不能？众生也能安住于寂灭吗？或者不能？为了断除这种犹豫不决的疑惑，所以说“于此道”等等。学习就是盔甲的精进。实行就是加行的精进。努力就是不退转的精进。众生的界就是众生的蕴。名为蕴完全灭尽，即是蕴的完全灭尽。无明等等也是说蕴。然而那些在阿罗汉的最初就已断除。此也是考虑到阿罗汉相续中存在的最后蕴，所以说不依赖而阿罗汉执持最后的身体。其蕴的完全灭尽就是蕴完全灭尽，无余涅槃。因为无漏的界是众生的蕴，对于声闻和独觉佛来说，由于因缘不具足，没有显现成就的，一切由分别假立的和依他起的果，断除了所有近为沾染的，仅仅是如是性之自性，解脱之身的自性，就称为无余涅槃。诸佛薄伽梵的轮回之边际，尽未来际不断绝的众生之事业成就，不住于轮回和寂灭的体性，三身自性的寂灭，称为无余涅槃，因为完全止息了烦恼和业的障碍等等，以及有漏蕴的生蕴。或者为了在某些世界中示现化身涅槃，所以如此宣说。为了有些人会执着蕴完全灭尽为无有，所以为了那个意义而说“以真实边际善加辨别”等等。如果以真实之

【英语翻译】
Etc., in order to eliminate the confusion of desiring nirvana, to purify one's own mind, will I realize true enlightenment? Or not? Will sentient beings also abide in nirvana? Or not? In order to dispel such doubts of hesitation, it is said, "In this path," etc. Learning is the diligence of armor. Practicing is the diligence of application. Striving is the diligence of non-retrogression. The realm of sentient beings is the aggregates of sentient beings. It is called the complete exhaustion of the aggregates, that is, the complete exhaustion of the aggregates. Ignorance, etc., also refer to the aggregates. However, those are abandoned at the very beginning of an Arhat. This is also considering the last aggregate that remains in the continuum of an Arhat, so it is said that an Arhat holds the last body without dependence. The complete exhaustion of its aggregates is the complete exhaustion of the aggregates, nirvana without remainder. Because the uncontaminated realm is the aggregates of sentient beings, for Hearers and Solitary Buddhas, because the causes and conditions are not complete, the compounded result that is not manifestly accomplished, all that is imputed and dependent on others, having abandoned all that is closely adhered to, only the nature of suchness itself, the nature of the body of liberation, is called nirvana without remainder. The limit of the cycle of Buddhas, the Accomplished Ones, the deeds of sentient beings that never cease for as long as samsara exists,
the nature of not abiding in samsara and nirvana, the nirvana of the nature of the three bodies, is called nirvana without remainder, because it completely pacifies the afflictions and the obscurations of karma, etc., and the aggregates of birth with contaminated aggregates. Or, in order to show the nirvana of the emanation body in some world realms, it is so declared. In order to prevent some from clinging to the complete exhaustion of the aggregates as non-existence, therefore, for that meaning, it is said, "To distinguish well with the true limit," etc. If with the true

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ཐའ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་གིས་བརྟགས་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། མ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་སྐུ་གཉིས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་ཕྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོང་བའི་བློས། དེ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དགེ་བ་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཏོང་བ་ཉིད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ལས་གཏོང་བའི་བསོད་ནམས་མང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
མའི་གཏོང་བ་ཉིད་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་བྱའོ། །རིམ་གྱིས་སྟོན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ད་ནི་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་པ་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མཆོག་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རང་དང་གཞན་དོན་འགྲུབ་པ་ལ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལེའུའི་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལས་རང་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱེད་པ་པོའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་

【汉语翻译】
真如不是事物，因为一切法都是完全空性的自性，即使是这样，也不是事物，因为真如的自性自己审查，是坚固的、常恒的、完全成熟的、不离的法性，具有总体的自性。那时，通过显现真如，声闻等众的解脱身，即是如来们的法身。因此，辨别这二者如此转变的身，就是完全辨别真实的边际。所谓具有完全施舍的智慧，就是以各种方式施舍的智慧。所谓“比那更好”，是指安住于使十善圆满。同样，通过四大部洲等次第，也使无边世界的众生安住于十善。世尊说“不舍弃的无上福德”，是指“何况”等等。安住于善本身，并非比施舍的福德更多，然而，安住于禅定也这样说，是指“乔尸迦，还有”等等。像这样，对于无量等也安住，世尊

【英语翻译】
Suchness is not a thing, because all dharmas are characterized by complete emptiness, and even so, it is not a thing, because the nature of suchness is self-examined, and it is the nature of being firm, constant, fully ripened, and inseparable, possessing the nature of a general entity. At that time, by manifesting that very thing, the liberated body of the Shravakas and others is the Dharmakaya of the Tathagatas. Therefore, distinguishing these two bodies that have become like that is precisely distinguishing the ultimate boundary of reality. The so-called "having a mind of complete giving" means giving in every way. The so-called "even better than that" refers to abiding in making the ten virtues fully established. Similarly, through the order of the four continents and so on, sentient beings in the infinite world are also made to abide in the ten virtues. The Blessed One said, "The unsurpassed merit of non-abandonment itself," refers to "let alone" and so on. Abiding in virtue itself is not more than the merit of giving, however, it is also said that abiding in meditation is also like that, referring to "Kaushika, also" and so on. In this way, even for the immeasurable and so on, abiding makes the Blessed One

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀློག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ་སྦྱིན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ལས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔར་དོན་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བཤད་པ་དང་བྲལ་བའི་བསྟན་པར་བྱས་པས་དོན་ལ་མཁས་པའོ། །དོན་དང་བཅས་ཚིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཚིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ། གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེའི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བཤད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ཚེ་རིང་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེས་པས་
མཐོ་འཚམས་པ་ནི་མིན། །མྱོས་དང་བག་མེད་སྤྱོད་མིན་ཏེ། །འདིར་ནི་འཆི་བདག་འོངས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བས་གཞན་དུ་བཤད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་རིང་བ་ལ་མཐོ་འཚམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མྱོས་པས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་བག་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་འཆི་བདག་འོངས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་འཆད་པ་པོའི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་རྣམ་པར་འགྱུར་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལས་ཡོད་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་དགའ་སྣ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་པོའི་བདག་བཀག་པ་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དེ་རྣམས་དང་ཚིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད། གང་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་ངོར་བསྟན་པའི་བཤད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཅིང་བསྟན་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ་ཇི་ལྟར། ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ནས། །བྲམ་ཟེ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མ་ནི་སྲིད་པའོ། །ཕ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྟེ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲང་བའི

【汉语翻译】
已经如此显示了。现在，比起行布施等的人，自己去读诵，并且也应询问其他人，因为显示了比布施多得多的福德，这是差别。此外，如经中所说，读诵等具有更多的福德，如“乔尸迦，还有”等。如果以前已经说过这些义理的解释，即使那样，因为已经做了远离颠倒之说的显示，所以是精通义理的。连同意义和词句一起显示，意思是那些词句也显示出来。自己清楚地表达那些非常著名的词语的意义，而不是用文字的意义来完全奉献的解释。例如，如魔所说的偈颂：长寿者，非由人所生，高尚者亦非，不耽溺不放逸，此处死主不来。这些文字可以通过完全改变来解释为其他含义：长寿者并非高尚，不耽溺于享乐，也不放逸。此处死主不来。然而，这不是讲述者想要表达的，因为意义会改变。例如，即使有业，也有业的异熟，但作者并非特定。这不是阻止自以为是、做各种事情的作者的自我，也不是在解释补特伽罗的自性。因此，显示那些意义和那些词句，通过它们，可以理解到佛陀的意图，即所说和能说的自性非常著名。无论在何处，为了调伏者的意愿而显示的解释，佛陀亲自完全改变并显示，那没有过失，例如：杀了父母后，婆罗门变得清净。其中，母亲是存在。父亲是业的存在，因为是产生者。例如，在大乘中，佛陀所引导的

【英语翻译】
It has been shown thus. Now, rather than the one who performs giving and so forth, one should read oneself, and also ask others, because it has been shown that merit is much more than giving, this is the difference. Furthermore, as it is said in the sutra, reading and so forth have more merit, such as "Kaushika, and also" and so on. If the explanation of these meanings has been said before, even so, because it has been made a display that is free from inverted speech, therefore it is skilled in meaning. Showing together with meaning and words, the meaning is that those words also show. One clearly expresses the meaning of those very famous words oneself, rather than with an explanation of completely dedicating the meaning of the letters. For example, as the verse spoken by Mara: The long-lived, not born of men, nor are the noble, not indulging nor being heedless, here the Lord of Death does not come. These words can be explained with other meanings by completely changing them: The long-lived are not noble, not indulging in pleasure, nor are they heedless. Here the Lord of Death does not come. However, this is not what the speaker wants to express, because the meaning will change. For example, even if there is karma, and there is the ripening of karma, but the agent is not specific. This is not preventing the self-assertion of the author who does various things, nor is it explaining the nature of the person. Therefore, show those meanings and those words, through which it can be understood that the intention of the Buddha is that the nature of what is said and what can be said is very famous. Wherever the explanation shown for the sake of the intention of the one to be tamed, the Buddha himself completely changed and showed, that is without fault, for example: Having killed the father and mother, the Brahmin becomes pure. Among them, the mother is existence. The father is the existence of karma, because it is the producer. For example, in the Mahayana, the Buddha guided

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསམ་པར་བྱེད་པ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དད་པའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དད་པའི་གནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མདོ་དང་ཀུན་ནས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གསུངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ན། རང་གི་རྟོགས་པ་བློ་ལས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་ནི་སྤོང་ཞིང་འགྲིབ་པ་དང༌། །ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་དང་ནི་འགྲིབ་པ་ཡང་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་མཛད་པ་གང་ཞིག་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གང་ཞིག་ཡང་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་དེའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བས། །བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །མདོ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན་ནི་བསྡུས། །མདོ་ཡི་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གྱི། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་བཅས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་མཛད་པ་དེ་ནི་དྲང་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དང་བཅས་ཚིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཐད་པ་དང་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་འདིར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བཤད་པ་མི་སྲིད་པས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་མ་འོངས་པ་གཟིགས་ཤིང་གསུངས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་དོན་སྤངས་པ་གང་ཡང་དོན་གཞན་སྒྲོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དད་པ་ཅན་བླུན་པོ་སླ

【汉语翻译】
对于这些意义，有这样的解说：种姓之子，如果按照字面意思，菩萨如法地对诸法进行深入思考，那么大乘就不会成为信仰的对象。如果不是按照字面意思，而是如法地思考具有密意的意义，那么就会成为信仰的对象，成为大乘，等等。在生起信仰的经典和普遍显现的经典中也说过，如果完全按照字面意思去理解意义，那么自己的证悟就会从智慧中减少。“善行本身就是舍弃和减少，对法生起嗔恨也会获得减少。”就是这样说的。因此，对于如来自己所说的具有引导意义的经部词句，如《解深密经》等，以及圣者弥勒菩萨所著的《辨中边论》等论典，在其中，当时，名为无著的比丘，为了教法长久住世，将经的真实意义归纳，经的引导义和真实义的分别也一并制作。像这样获得授记的圣者无著的面前等所说的，那不是为了引导意义而完全翻译的。因此，以意义和词句来良好地指示和完全阐明，是通过道理和道理来实现的。这是在此处所作的差别。这个“此”字，对于所作的差别是存在的。因此，这个“因此”是从前面来的。帝释天因为不可能讲述与意义和词句相异的内容，所以提问说：这也是需要指示的吗？世尊以佛眼看到未来将要出现的影像而说：是需要指示的。为什么要叙述它呢？因为将会出现。世尊，不是导师自己舍弃了主要的意义，而是宣说其他的意义，对于般若波罗蜜多，认为是影像。因此，对于有信心的愚

【英语翻译】
Regarding these meanings, there is such an explanation: Son of good family, if according to the literal meaning, the Bodhisattva properly contemplates the dharmas, then the Mahayana will not become an object of faith. If it is not according to the literal meaning, but properly contemplates the meaning with hidden intentions, then it will become an object of faith, becoming the Mahayana, and so on. It is also said in the sutras that generate faith and in the universally appearing sutras, that if one fully understands the meaning according to the literal meaning, then one's own realization will be diminished from wisdom. "Good conduct itself is abandoning and diminishing, and generating anger towards the Dharma will also obtain diminishing." That is what is said. Therefore, regarding the words of the sutras with guiding meaning spoken by the Bhagavan himself, such as the Samdhinirmocana Sutra, etc., and the treatises such as the Madhyantavibhāga by the noble Maitreya Bodhisattva, in which, at that time, a bhikshu named Asanga, in order for the Dharma to abide long, summarized the true meaning of the sutras, and also made the distinction between the guiding and definitive meanings of the sutras. Like this, what was said in front of the noble Asanga, who received the prophecy, etc., that was not completely translated for the sake of the guiding meaning. Therefore, to well indicate and fully clarify with meaning and words is accomplished through reason and reasons. This is the distinction made here. This "this" word, the distinction made exists for it. Therefore, this "therefore" comes from the previous one. Indra, because it is impossible to explain something different from the meaning and words, asks: Is this also to be indicated? The Bhagavan, seeing the image that will appear in the future with the Buddha's eye, said: It is to be indicated. Why should it be narrated? Because it will appear. The Bhagavan, not the teacher himself abandoning the main meaning, but proclaiming other meanings, for the Prajnaparamita, it is considered an image. Therefore, for the faithful fool

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཎྷྲི་ཙའོ། །རྣམ་གྲངས་དང༌། སྐྱེ་བ་རྣམས་ཎྷྲི་ཙ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ནའོ། །ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་ལྟུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུད་ཟོས་གྱུར་ན་མི་རུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ན་ཥ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པའི་ཁམས་ནི་སུ་ཥ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བགྲང་བའི་ཕྱིར་ཨ་ནའི་རྐྱེན་
ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རུ་ཌ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨེ་ཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་བརྙན་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་འདྲི་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །མེད་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་འདི་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད། ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཏིང་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདིར་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་ལྟ་བ་ནི་སླའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་དུཿ་ཁ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་ལྷོད་པར་འགྱུར་ཞིང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལུས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞི་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒོམས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ལྷོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ཡངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་པ

【汉语翻译】
是为了那个缘故。关于生，是ṇhri tsa哦。种种名称和生都以ṇhri tsa这个词来表示。所谓“在那”是指像那样存在的时候。所谓“如果浪费了就不行”的意思是不要从真正的菩提道中堕落。如果浪费了为什么不行呢？因为名为ṇa ṣa的造者界被算在su ṣa等之中，所以获得了aṇa的缘。是为了成办其他意义的词。由于在名称之前行走的成办是不恒常的，所以它不会发生。即使那样，也因为是ru ḍa等，所以在没有e ṭa的一方获得了增长。和之前一样，因为是不作意，所以它不会发生。为了知晓影像，帝释天的提问是“如果未来的时候”等等。显示影像，就是执着于具有过失的空性之义，对名言的因也妄加诽谤。对这些已经不存在的自性进行增益，对已经存在的也加以损减。仪轨圆满，戒律圆满，禅定圆满，见解圆满也会完全衰败。因此，薄伽梵说：“在此，另一方的有情见解是轻易地将空性视为过失，情况并非如此。由于将空性视为过失，就会对所知事物感到迷惑，并且由于诽谤一切所知，就会堕落到恶趣之中。为了寻求佛法和为了从痛苦中解脱而寻求，这是欺骗他人。对于应学之处会变得松懈，而具有人我见者则不是这样。因此说，所谓“没有修身”等等，因为不住于随顺寂静的行为等，所以是没有修。所谓“没有修戒”是因为对于所学之处变得松懈。所谓“没有修心”是因为没有和戒律完全相应，没有广大，并且不能迅速地现证禅定。

【英语翻译】
It is for that reason. Regarding birth, it is ṇhri tsa. Various names and births are expressed by the word ṇhri tsa. The so-called "there" refers to when it exists in that way. The meaning of "it is not okay if it is wasted" is not to fall from the true path of Bodhi. If it is wasted, why is it not okay? Because the agent realm called ṇa ṣa is counted among su ṣa and others, so it obtains the condition of aṇa. It is for accomplishing the words of other meanings. Since the accomplishment that goes before the name is impermanent, it will not occur. Even so, because it is ru ḍa and others, it obtains growth in the direction without e ṭa. As before, because it is non-conceptual, it will not occur. To know the image, Indra's question is "if in the future time" and so on. Showing the image is to hold onto the meaning of emptiness with faults, and also to falsely accuse the cause of convention as ultimate. These natures that have ceased to exist are subject to superimposition, and those that exist are also diminished. Even if the ritual is perfect, the discipline is perfect, the samadhi is perfect, and the view is perfect, they will completely decline. Therefore, the Bhagavan said, "Here, the view of the other person is that it is easy to regard emptiness as a fault, but that is not the case. Because of regarding emptiness as a fault, one becomes confused about the objects of knowledge, and because of slandering all objects of knowledge, one will fall into the lower realms. Seeking for the sake of Dharma and seeking for the sake of liberation from suffering is deceiving others. One becomes lax in the objects of training, but those with a view of self are not like that. Therefore, it is said, "The so-called 'unpracticed body'" and so on, because one does not abide in accordance with peaceful conduct and so on, it is unpracticed. The so-called "unpracticed discipline" is because one becomes lax in the objects of learning. The so-called "unpracticed mind" is because it is not completely in accordance with discipline, it is not vast, and one cannot quickly realize samadhi.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཕྱོགས་པར་འདོད་ནུས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པས་སོ། །གང་ཞིག་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཡིད་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་སེམས་མ་བསྒོམས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་རྣམ་པར་འཛིན་པ་དང༌། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་གཙོ་བོའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཆད་པ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁ་ཅིག་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་སྣང་རྣམས་ལ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བས་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཐོང་བ་ཆོས་གསུམ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཛིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དགག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མི་རྟག་པ་ནི་དུ་ཙམ་ཡིན་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེར་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་དངོས་པོ་
མེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡ

【汉语翻译】
因为想要成为另一方是不可能的，因为没有那个（条件）。如果有人同时对这些产生存在的痛苦和厌恶等，即使生起禅定，也因为是缘于不如实之义，所以不是过失的对治。因此，错误的禅定是指没有修习心。没有修习智慧是指不如实地完全不了解法的无我。邪慧是指对颠倒之义执着。因此，像羊一样愚钝的自性是指不听他人善说，自己也不说善语。智慧完全退失是指未获得的完全退失，因为从出世间的智慧中完全退失。所谓“这些”等等，以及“显现色之行相和色之无常性”等，是指般若波罗蜜多的影像，这是主要的。这些也是将大乘颠倒解释的人。因此，显现为色的行相之识，不是外境之义。即使如此，有些人也引用说：“如外境般显现的诸法，是遍计所执，称为色。”如果行相的体性变成无常，那么，毁灭本身就是毁灭，对于未生者来说，因此，见到毁灭就会缘于三种法。这些就是生和毁灭。因此，证悟胜义谛，即一切法不可得的自性，就不是见到般若波罗蜜多。对行相遮止无常性，是通过“憍尸迦也是”等来完成的。无常有多少种呢？无论在大乘和小乘中如何宣说。即使如此，那里也引用说：影像如何不显现呢？因为色自性是空性。因为色的自性是无实有。因为无实有就是般若波罗蜜多。如果那里连色本身都没有，又怎么会有常呢？

【英语翻译】
Because it is impossible to want to be on the other side, because that (condition) is not there. If someone simultaneously experiences the suffering of existence and aversion, etc., even if samadhi arises, it is not an antidote to faults because it is focused on what is not as it is. Therefore, wrong samadhi refers to not cultivating the mind. Not cultivating wisdom means not fully understanding the selflessness of phenomena as they are. Perverted wisdom refers to being attached to inverted meanings. Therefore, the nature of being dull like a sheep means not listening to others' good words and not speaking good words oneself. Complete loss of wisdom means the complete loss of what has not been attained, because of complete loss from transcendental wisdom. The phrase "these" and so on, and "showing the appearance of form and the impermanence of form," etc., refer to the image of the Prajnaparamita, which is the main thing. These are also those who explain the Mahayana in a perverted way. Therefore, the consciousness that appears as form is not the meaning of external objects. Even so, some quote: "The phenomena that appear like external objects are completely imputed and are called form." If the nature of the appearance becomes impermanent, then destruction itself is destruction, and for those who are unborn, therefore, seeing destruction will be focused on the three dharmas. These are birth and destruction. Therefore, realizing the ultimate truth, the nature of all phenomena being unobtainable, is not seeing the Prajnaparamita. Negating impermanence in appearance is done through "Kaushika also," etc. How many kinds of impermanence are there? However it is proclaimed in the Great Vehicle and the Lesser Vehicle. Even so, it is quoted there: How can the image not appear? Because the nature of form is emptiness. Because the nature of form is non-existence. Because non-existence is the Prajnaparamita. If there is not even form itself there, how can there be permanence?

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ོད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་ཞིག་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་རང་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། དེའི་བཞེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་རང་གིས་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་རྣམས་སླུ་བའི་དོན་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་བཞེད་པ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས་ནས་བརྗོད་ཅིང་སྣང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དབང་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གང་ཞིག་བརྟགས་པ་འཛིན་པ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་གང་ཞིག་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ། འདི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཟུགས་ཞེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་
ལྟར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཟུགས་འཇིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། །གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་

【汉语翻译】
又，感受、认识、行、识，自性皆空。如果说识的自性是无实有等等，像这样显示，那是不显示影像。如果这里的坏灭不是无常的意思，因此常有本身无实有，就等于暗示了无常。这个道理，圣者弥勒菩萨在《辨中边论》等论著中，以及圣者龙树的尊者，也在自己的论著中，还有随顺其见解的往昔论师们，所开示的空性之义，那才是真正不颠倒的般若波罗蜜多。对此，其他大乘行者所显示的，是影像的自性，因为世尊所说的影像，在一切相中都能见到。即使如此，随相识论者们，暂时为了欺骗自己所设定的其他宗派，而宣扬弥勒菩萨的见解是颠倒的，并且这样说，也显得如此。就在这里，对于各种不同因缘的自性，如果执着有能执、业和作者，在那里，凡是完全成立远离二者的自性，一切时处，弥勒菩萨都曾说过：这是影像，即色无常，只要识坏灭，识就是无常，这样来显示。所谓色，就是显现为色的识。那也就是在五蕴的安立中称为色，那是他们的主张。即使如此，就像行蕴不异的自性，对于受蕴和想蕴分别安立一样，对于识也是如此。对于像外境一样显现的诸法，说是执着于色蕴本身。色坏灭就是彻底的坏灭。存在于何处，那就是色的无常性。色

【英语翻译】
Also, feelings, perceptions, formations, and consciousness are all empty in nature. If it is said that the nature of consciousness is unreal, etc., like this is shown, then it is not showing an image. If here, destruction does not mean impermanence, then permanence itself is unreal, which is equivalent to implying impermanence. This principle, the noble Maitreya Bodhisattva in treatises such as the Differentiation of the Middle and Extremes, and the venerable Nagarjuna, also in his own treatises, and the ancient teachers who followed his views, the meaning of emptiness that they taught is the truly non-inverted Prajnaparamita. To this, what other Mahayana practitioners show is the nature of the image, because the image spoken by the Blessed One can be seen in all aspects. Even so, the aspect-conscious proponents, temporarily in order to deceive other schools established by themselves, proclaim that Maitreya Bodhisattva's view is inverted, and it seems to be said in this way. Right here, for the nature of various different causes, if there is attachment to the holder, action, and agent, there, wherever the nature of being completely established away from the two is, at all times and places, Maitreya Bodhisattva has said: This is an image, that is, form is impermanent, as long as consciousness is destroyed, consciousness is impermanent, and this is how it is shown. What is called form is the consciousness that appears as form. That is also called form in the establishment of the five aggregates, that is their claim. Even so, just as the nature of the formation aggregate is not different, the feeling aggregate and the perception aggregate are established separately, so is consciousness. For the phenomena that appear like external objects, it is said that they are attached to the form aggregate itself. The destruction of form is complete destruction. Where it exists, that is the impermanence of form. Form

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ལ་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དབང་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཅིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དབང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་གཞན་དབང་རྣམ་པར་འཇིག་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞན་དབང་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྐྱེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ་གཟུགས་བརྙན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་ལུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཞན་དབང་ཉིད་ཅིས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྟོགས་པར་ངེས་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་དེ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་གཉི་གའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་འདི་ལས་འདི་ཞེས་ཐ་དད་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་རང་རིག་ཙམ་ལ་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་གཏམ་ལ་འདྲིས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ཙམ་གཞན་གྱི་བློས་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ཙམ་དང་ལྡན་པས་འདི་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་འདི་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློས་
ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་པོ་གཞན་གང་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་གི་ཡུལ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཡུལ་ཡིན་ལ་འདིས་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོའི་རྟོགས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པར་འཛིན་ནོ། །སྔ་ཕྱི་ཉིད་འགའ་ཞིག་གིས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བསམ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་མངོན་སུམ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་རིག་མེད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དུས་ལ་ནི་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ནི། གང་དུ་ཐ་དད་པའི་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོའི་སྦྱོར་བའོ། །བློ་ནི་སྔ་མིན

【汉语翻译】
然而，并非总是没有。例如，所谓的空性，即超越了这些事物的他性，并非在胜义谛中存在。因为，就像刹那等一样，以何种方式、以何种自性进行考察，它就不是在胜义谛中存在的。然而，所谓的“他性”仅仅是其自身特征的自性。因此，由于没有他性，所以被称为“一切皆无”。简而言之，在胜义谛中存在的事物，即通过完全摧毁他性而完全清净的他性，空性就是这二者所空的生起的自性，它本身就是般若波罗蜜多，而不是影像。然而，仅仅是显现的身体和完全的意识，它们的原因和结果的自性在胜义谛中并不存在，那么他性又有什么用呢？就像这样说，确定地认识到先前和后续，就是认识到原因和结果的自性，这是说话者们应该明确表达的。既不是在先前，也不是在后续。从这两者的习气中产生，执持后续的自性，从这个到那个，执持为不同的原因和结果的自性，体验这种名称的执持是不合理的。因为，在一切情况下，仅仅是自证的能力，所以不应该熟悉其他人的话语。如果仅仅是这些被他人的智慧所理解，即使是那样，具有这些，具有这些本身，也不是这些。以执持为一的智慧，实际上没有一个是单一的。因此，无论哪个是其他的觉悟者，都被称为觉悟和具有觉悟。凭借它的力量，它的对境不是单一的。因此，对于它们来说，仅仅是自己的自性是对境，而这个则认为先前和后续的自性的觉悟是被驳斥的。因为没有人执持先前和后续本身，那么谁会认为它是具有原因和结果自性的东西呢？因为这不仅仅是通过现量来完成的。因此，在没有自证的显现执着之时，这完全是名称的组合。对于唯一地认识到自己自性的人来说，在哪里有不同的先前和后续自性的组合呢？智慧不是先前的。

【英语翻译】
However, it is not always non-existent. For example, the so-called emptiness, which transcends the otherness of these things, does not exist in the ultimate truth. Because, just like moments and so on, in what way, with what self-nature is it examined, it does not exist in the ultimate truth. However, the so-called "otherness" is merely the self-nature of its own characteristics. Therefore, because there is no otherness, it is called "all is non-existent." In short, that which exists in the ultimate truth, that is, the otherness that is completely purified by completely destroying otherness, emptiness is the self-nature of arising that is empty of these two, and it itself is the Prajñāpāramitā, not an image. However, merely the manifested body and complete consciousness, the self-nature of their causes and results does not exist in the ultimate truth, then what is the use of otherness? It is said like this, to definitely recognize the prior and subsequent is to recognize the self-nature of cause and effect, this is what speakers should clearly express. Neither in the prior, nor in the subsequent. Arising from the habits of these two, holding the self-nature of the subsequent, from this to that, holding the self-nature of different causes and results, experiencing the holding of this name is unreasonable. Because, in all cases, it is merely the ability of self-awareness, so one should not be familiar with the words of others. If only these are understood by the wisdom of others, even so, having these, having these themselves, are not these. With the wisdom of holding as one, in reality none is singular. Therefore, whichever is the other enlightened one, is called enlightened and having enlightenment. By its power, its object is not singular. Therefore, for them, merely their own self-nature is the object, while this considers the realization of the prior and subsequent self-natures to be refuted. Because no one holds the prior and subsequent themselves, then who would think of it as something having the self-nature of cause and effect? Because this is not accomplished merely through direct perception. Therefore, at the time of manifest clinging without self-awareness, this is entirely a combination of names. For the one who uniquely recognizes his own self-nature, where is there a combination of different prior and subsequent self-natures? Wisdom is not prior.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱི་མ་མིན། །དེ་འཛིན་པ་པོ་བདག་གཞན་མིན། །ཕྱི་ནས་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ཞེས། །ཟུག་རྡུ་སྐྱ་བསེང་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འོས་པ་གནས་པ་ཁོང་སྟོང་དག་པས་ཡང༌། །གང་ཕྱིར་ནམ་ཡང་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །དུས་གཞན་ལ་ནི་གང་གིས་དུས་སུ་གང་གིས་མཐོང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གལ་ཏེ་མི་གནོད་པ་ནི་དེ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ལ་ནི། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་ཡི་དུས་ལ་ནི། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྒྱུ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ནི་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་དེ་རྣམས་ལ་ཐལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཁ་ཅིག་ལ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་རྩ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་མེད་པ་དང་རྟག་པ་ཡང་མེད་པ་ཟག་པ་ཡང་མེད་པའི་མཐུས་འདི་རྗེས་
སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་གི་སྐམ་པོ་འདི་ནི་འདི་ལ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཁས་ལེན་མེད་པས་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་འདི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་གོས་པའི་ཕུང་པོའི་ཁུར་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་འདི་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་རང་རིག་ཙམ་ལ་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བློ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པར་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འདོད་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་གོམས་པས་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྟེན་མ་འོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐ

【汉语翻译】
不是后来的。执持它的不是自他。从外面执持分别念，会变成扎格杜、嘉央。像那样适合安住，因空虚清净而又，因为无论何时都不是觉悟的行境，在其他时间谁在何时见到？如果对因有怀疑，那没有损害。对于一切所缘都寂灭的，那只是无事物的名称。就像不可缘的时刻，是一切所缘寂灭的因。因此，因果的体性，对于前后变化的一些不缘，因此远离所缘的存在，就像外境一样，被称为不存在。因此，如果说色法的坏灭是无常，对那些没有过失，那是真实的，现在出现的一些有无根的干枯分别念，但以前的那些不是那样随之而出。如是说：依靠缘起的事物，对于其真实性，分别念的识的境地，生等不是可以言说的，因此以不灭和非恒常，无漏的力量，这被称为随之而行。这个干枯的分别念，对于这个也不是最终的，因为没有自己的承诺，所以是损害。例如，想要解脱的那些人，如果执持自己的正确宗派，这就是烦恼。从痛苦中解脱的心之因，无论如何也必须承认未来，因此，对于被烦恼和痛苦所染污的蕴的负担，坏灭和特殊也是产生，这被称为影像。另外，有人这样说：在胜义中，仅仅是自证才有能力，因此不是将诸识的差别与前后的体性结合，那是不对的。如果认为没有前后事物所体验的真实觉悟，因此，通过串习修习真如而获得生，一切功德和过失的增长和衰减，最终的所依是未来自性的处所。

【英语翻译】
It is not the latter. The one who holds it is neither self nor other. From the outside, holding onto conceptual thoughts, it will become Zagdu, Jiashen. Like that, it is suitable to abide, and because of emptiness and purity, because it is never the object of enlightenment, who sees at what time in other times? If there is doubt about the cause, then there is no harm. For that in which all objects of perception are pacified, that is just the name of non-existence. Just like the time of non-perception, it is the cause of pacification of all objects of perception. Therefore, the nature of cause and effect, for some that do not perceive before and after changes, therefore, being away from the existence of perception, like external objects, is called non-existence. Therefore, if it is said that the destruction of form is impermanent, there is no fault for those, that is true, some that appear now have rootless dry conceptual thoughts, but the previous ones are not like that following after. As it is said: Relying on the reality of arising from interdependence, for its true nature, the realm of conceptual consciousness, birth etc. are not to be spoken of, therefore, by the power of non-destruction and non-permanence, and non-leakage, this is called following after. This dry conceptual thought, for this also is not final, because there is no self-commitment, so it is harm. For example, those who want to be liberated, if they hold their own correct doctrine, this is affliction. The cause of the mind that is liberated from suffering, the future must be admitted in any case, therefore, for the burden of the aggregates that are stained by affliction and suffering, destruction and specialty are also produced, this is called an image. Furthermore, someone said this: In the ultimate sense, only self-awareness has the ability, therefore, it is not to combine the differences of consciousness with the nature of before and after, that is not right. If it is thought that there is no true enlightenment experienced by previous and subsequent things, therefore, by gaining birth through the habit of practicing suchness, the increase and decrease of all qualities and faults, the ultimate support is the place of future self-nature.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་འཇུག་པའོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་ལྷག་པ་སྟེ། གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །འོན་ཏེ་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྔ་ཕྱི་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་འགག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ན་ནུ་མ་འཐུང་བ་དང་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བ་དང༌། རྒས་པས་འཁོགས་པ་དང༌། བྱིས་པར་བྱས་པ་དང༌། རྒས་པའི་གྲོགས་པོ་བདག་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལྟ། འོན་ཏེ་དེ་དང་དེའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དེ་དང་དེའི་དུས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་འདི་ཅི་ཞིག་བརྗོད། ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་
དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོ་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་ནི་སྔ་མའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་སྤངས་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱི་མའི་ངོ་བོའི་ངེས་པར་སྤངས་ནས་ཅུང་ཟད་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་གང་གིས་མི་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། དེ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱིས་དོན་དམ་པར་འགྲིབ་པར་བྱེད་པའི་བློ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསལ་བ་དོན་དམ་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཞིན་དུ་ཡུལ་གང་ཞིག་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་མཐོ་རིས་སམ་ཐར་པ་བདག་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་གཅིག་པུ་སྟེ། གསལ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་ཡང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དོན་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ཡང་རྙེད་པར་སླ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ཁས་ལེན་ན་དེ་ཉིད་གདུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །འོན་ཏེ་སྤྲོས་པ་འགའ་ཞིག་གང་གི་བདེན་པ་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཆེ་བར་སླར་

【汉语翻译】
因为执着于“不会因为存在而改变”，为了确定这一点，你们才进入。你们比世间的顺世外道还要过分。因为凡是对今生没有见到的事物，如来世等不予承认，那也是从今生开始，所见的一切识。然而，过去和未来的真实识是存在的。过去和未来本身是唯一会消失的。为什么过去和未来的真实识现在存在呢？如果这样承认，为什么不看喝奶、仰卧、因年老而弯腰、做孩子、年老的伙伴自己呢？然而，如果那些各自的真实识在各自的时代存在，那么这空无一物的过去和未来又该怎么说呢？真实识的
不同时代本身就是过去和未来的本质，因为那是同一件事。原因本身不是在确定放弃先前的本质后才存在的。结果本身也不是在确定放弃后来的本质后才稍微存在的。因此，因果的本质就成立了。然而，对于不承认因果本质是世俗谛的人，会说它并不存在。因此，违背自己所说的话等等，也不是在那里面，而是以差别来减少胜义谛，这样的心被称为世俗谛。对于那些清楚地说胜义谛的人来说，分别念本身就是世俗谛。因此，就像外境一样，任何事物都是相同的，那就是分别念本身。什么时候才能说清楚的本身不是世俗谛呢？因此，认为天界或解脱会降临到我身上，这仅仅是我自己的分别念。清楚地显现天界等形象，无论何时都不会发生，对于那些证明无意义的人来说，这只是证明，仅仅是分别念而已。否则，也很容易获得。如果承认清楚显现，那就是痛苦的自性，是因果的本质。然而，有些戏论需要认识其真实性。那是因为它再次变得非常世俗。

【英语翻译】
Because you cling to the idea that "it will not change because it exists," and in order to ascertain this very thing, you enter. You are even more extreme than the materialists of the world. Because whatever is not seen in this life, such as the next life, is not acknowledged, and that is also based on this life, all the consciousnesses that are seen. However, the past and future true consciousnesses do exist. The past and future themselves are the only things that cease. Why are the past and future true consciousnesses present now? If you acknowledge this, why don't you see the one who drinks milk, lies on his back, bends over with age, acts as a child, and the old companion himself? However, if those respective true consciousnesses exist in their respective times, then what is to be said about this emptiness of past and future? The
different times of the true consciousnesses themselves are the essence of past and future, because it is the same thing. The cause itself does not exist after definitely abandoning the previous essence. The result itself does not exist as something slightly different after definitely abandoning the later essence. Therefore, the nature of cause and effect is established. However, for those who do not acknowledge that the nature of cause and effect is conventional truth, it is said that it does not exist. Therefore, contradicting one's own words, etc., is also not in that, but the mind that diminishes the ultimate truth by distinction is called conventional truth. For those who clearly speak of the ultimate truth, the conceptual thought itself is conventional truth. Therefore, just like external objects, whatever is the same is the conceptual thought itself. When can it be said that what is clear itself is not conventional truth? Therefore, the thought that heaven or liberation will come to me is merely my own conceptual thought. Clearly manifesting the appearance of heaven, etc., will never happen, and for those who prove the meaningless, this is just proof, merely conceptual thought. Otherwise, it is also easy to obtain. If you acknowledge clear manifestation, then that is the nature of suffering, the essence of cause and effect. However, some elaborations need to have their truth recognized. That is because it becomes very conventional again.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ནི་གྲགས་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཐོ་རིས་ཐར་པ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ནི་བཅོམ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པ་པ་ཉིད་དེ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་གཞན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ཅིང་སླར་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་ནུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལས་འདི་ཞེས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་མེད་པར་གཞལ་བྱ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་
དུ་ཤེས་པའི་ཚོགས་འདི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔ་མའམ་ཕྱི་མའི་བློ་བདག་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྣོད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཉིད་གཅིག་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔ་ཕྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གང་ཞིག་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་དེའི་ངེས་པའི་ཡུལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་མི་སླུ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེའི་རྗེས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོའི་སུན་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་གྲགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བ་མེད་པས། འདིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་རིགས་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ངེས་པའི་དབང་གིས་སུན་འབྱིན་པར་དཀའ་བ་དང་དོར་བར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་མོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་གཞན་ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་ར

【汉语翻译】
是著名的。如果分别念是世俗谛，那就不明显。因为诽谤天界解脱等，可悲啊，你被摧毁了。因此，说一切识是胜义谛存在的人，其因果的自性就是胜义谛，仅仅因为种类不同而想要改变，应该再次这样唤醒。即使那样，一切识的执持，仅仅在各自的自性中消失，因此不能说从这个到这个。应该说没有量度就不能安立所量，因为一切时
候的知识集合，一切时候都是一体的自性，不是次第产生，暂时先后的自性是不存在的。因此，前后的智慧本身是体验前后自性的容器，因为远离行为的形态，声音本身不是一体进入的。那是从体验前后产生的，对于随之取舍那个和那个形态的分别念，凡是前后显现的，那个的决定之境真实产生，不欺骗刹那等分别念一样，那个本身就是安立因果自性的。因此，应该随之进入。你也没有除了分别念的形态产生的差别之外，有驳斥因果自性的方法。仅仅这个是差别，因为与众所周知的次第体验相违背，因此那不是从现量之后产生的。对于一切分别念，仅仅是随念的自性，唯识自性就不能自在地安立他者。这样如何驳斥诸识的前后自性呢？这是相同的道理。因此，依靠分别念的显现，真实了知其他境的决定，虽然不容易驳斥和舍弃，因为除此之外，没有其他真实产生证悟那个的方便。如果是那样，那是世俗谛，不是那个本身。如果那样承认，

【英语翻译】
is famous. If conceptualization is conventional truth, then it is not clear. Because of slandering heavens, liberation, etc., alas, you are destroyed. Therefore, those who say that all consciousness exists as ultimate truth, the nature of their cause and effect is ultimate truth, and they want to change it merely because of different kinds, and should be awakened again in this way. Even so, the holding of all consciousnesses, merely disappearing in their own nature, therefore it cannot be said from this to that. It should be said that what is to be measured cannot be established without measurement, because the collection of knowledge at all times
is the nature of oneness at all times, not produced in sequence, and the nature of before and after does not exist temporarily. Therefore, the wisdom itself before or after is the container for experiencing the nature of before and after, because it is separated from the form of behavior, the sound itself does not enter as one. That is produced from experiencing before and after, and for the conceptualization that follows and takes that and that form, whatever appears before and after, the definite object of that truly arises, and like the non-deceptive moment and other conceptualizations, that itself establishes the nature of cause and effect. Therefore, one should enter accordingly. You also have no way to refute the nature of cause and effect other than the difference arising from the form of conceptualization. Only this is the difference, because it contradicts the well-known sequential experience, therefore it is not produced after direct perception. For all conceptualizations, merely the nature of recollection, the nature of consciousness alone cannot freely establish others. How does this refute the before and after nature of all consciousnesses? This is the same reasoning. Therefore, relying on the appearance of conceptualization, truly knowing the determination of other objects, although it is not easy to refute and abandon, because there is no other means of truly generating the realization of that. If that is the case, that is conventional truth, not that itself. If you admit that,

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སྣ་ཚོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཆུའི་སྙིམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདུག་ཅིག །དེ་བས་ན་དོན་དམ་
པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལོག་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཁྱེད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན། བདག་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། དངོས་པོ་རང་དགའ་མེ་པ་ཞེས། །ཁྱེད་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་མི་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བའོ་།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཡོད་མོད། ཁྱེད་ལ་ཡང་འདི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་སྐད་དབངས་མཐོ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་ཅེ་ན། འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་གང་ཞིག་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་པད་མའོ། །ཡོངས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲས་བའི་ཁྱེད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལ་དོན་དམ་པའི་བསམ་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང༌། །ཐ་དད་ཐ་མི་དད་ཇི་འདྲ། །མ་མཐོང་བ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་རྟོགས་འགྱུར། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་བརྟེན་ནས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་གནས། །དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་དོན་དུ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཆོས་ཅན་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆ་བཅས་ཡན་ལག་རང་བཞིན་སྐྱོན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ལྟར་ཆ་མེད་ལ། །གཅིག་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང༌། །
དུ་མ་ཉིད་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །གཅ

【汉语翻译】
幻化之果的自性不存在，也不会变成那个样子。以比量成立的知识本身和非种种二者等等的那个样子，为了那个意义，要献上水掬，因此什么也不要存在。因此，对于胜义中存在的识，因果的自性颠倒，因此这显示了没有恶见，并且使他自在的自性不存在。凡是缘起法，您认为那就是空性。因为以这种理性能够推翻法性，所以想要拥有自性的人们应该远远地舍弃。因此说，事物自以为是，不要像您的狮子吼一样。如果是那样，胜义中存在的识的因果本身也是胜义存在的。但是，您也只是像影像一样高声叫喊，除此之外没有损害的量，如果这样说，那么应该这样说，凡不是一和多的自性，那不是胜义存在的，例如虚空中的莲花。完全显现的蓝色等等也不是一和多的自性，这是周遍的不可得。对于说一切法无自性的您来说，所立和能立等等的法如何能真实产生呢？一切都是在世间上出名的法性上，才会有胜义的思考。如《释量论》中所说：有法与法的体性，以及异体与非异体如何？未见之彼真实义，如何能从世间了知？依靠于此，所立与能立才能真实存在，为了进入胜义，智者们才精勤观察。对于蓝色等等，我们并非连认识都不允许，因为这样会变成有法在外境成立。自己的体性没有成立也不是，有分之支分自性过失。对于像极微尘一样无分，一本身没有成立，多本身也不会成立。周遍没有成立也不是。

【英语翻译】
The nature of illusory results does not exist, nor will it become that way. For the sake of the very nature of knowledge established by inference and the absence of duality, etc., one should offer a handful of water, therefore, let nothing exist. Therefore, for the consciousness that exists in the ultimate sense, the nature of cause and effect is reversed, so this shows the absence of wrong views and makes the self-nature of others non-existent. Whatever is dependently originated, you consider that to be emptiness. Because this kind of reasoning can overturn the nature of reality, those who want to have self-nature should abandon it from afar. Therefore it is said, things are self-satisfied, don't be like your lion's roar. If that is the case, the cause and effect of the consciousness that exists in the ultimate sense is also ultimately existent. However, you are just shouting loudly like an image, and there is no other measure to harm, if you say so, then it should be said that whatever is not the nature of one and many, that is not ultimately existent, such as a lotus in the sky. The blue, etc., that is completely manifested is also not the nature of one and many, this is the pervasive non-apprehension. For you who say that all dharmas are without self-nature, how can the thesis and the reason, etc., truly arise? In all cases, it is on the nature of phenomena that is famous in the world that the thought of the ultimate is applied. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: The subject and the nature of the dharma, and how are the different and the non-different? The unseen true meaning, how can it be understood from the world? Relying on this, the thesis and the reason can truly exist, and for the purpose of entering the ultimate, the wise diligently observe. For blue, etc., we do not even allow recognition, because this would become a subject established in the external object. It is not that one's own nature is not established, there is the fault of having parts and limbs. For those who are indivisible like atoms, one itself is not established, and many itself will not be established. It is not that pervasion is not established either.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དག་ལས་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཁྱབ་བྱེད་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྲིད་པ་ག་ལ་འགྱུར། འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་རང་རིག་གི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་གནོད་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པ་ཉིད་དམ་བཅའ་ལའོ། །གསལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་གནོད་པ་ལ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པའོ། །རང་རིག་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། །རང་རིག་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། །རང་ཉིད་བརྫུན་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཚད་མ་དག་ལ་འགལ་བ་མེད། །སྔོན་པོ་མཐོང་བཞིན་སྐད་ཅག་ལའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགྲུབ་པའི་ལྡོག་པ་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཚད་མ་དག་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་ལྟར་མི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ནི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོའི་ཡོད་པ་ཉིད་བཟུང་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ནི་འགལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པའོ། །དེ་བས་ན། མི་བདེན་ངོ་བོ་རིག་པ་འདི་ནི་དོན་གང་ཡིན། །མེད་པའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་དོན་གང་ཞིག ། རིག་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཡི་ཡོད་པ་ཉིད་བཤད་དེ། །དེ་ཡི་དགག་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཆ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ་དེའི་ཚོགས་ནི་དུ་མ་སྟེ། ཆ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་དངོས་པོའི་ཁྱབ་པའོ། །དངོས་པོ་ཡང་ཅུང་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་དངོས་པོ་དང་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཏེ་བསལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོར་གང་ཡིན་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟང་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་
དག་གིས་ཁྱབ་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་གཏན་ཚིགས་ནི་འདོད་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པའི་མི་བདེན་པ་ཉིད་འདི་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉི

【汉语翻译】
既非一亦非多，与彼等无异，且与事物本身同时存在。因此，在没有遍及者的情况下，遍及之物的存在如何能够真实成立？ 此处说道，所有差别皆已断绝，仅为明亮之自性，蓝色等之存在，已由自证之现量所证实。彼之损害，即是现量之损害，此乃立宗。较明亮更为殊胜之存在，乃是于损害上成立之成立。 自证虽存在，自证虽存在，然请知晓自身为虚妄。于量等无有相违。 见蓝色之刹那。 以比量成立之相违，由他者所区分之现量所显现，于量等无有相违。如刹那般，于不真实性上，由于不生起决定之识之因，故异境即名为明亮。 何以故？缘于执持蓝色之存在之现量刹那坏灭之证成，乃是存在本身之差别证成。是故无有相违。 对存在本身之损害，唯是相违，乃由现量所损害。 因此，此不真之自性之识，是何意义？ 称为无之自性之识，又是何意义？ 识本身即是此之存在而宣说，彼之遮遣与成立又将如何？ 遍及之成立亦非是，无分者即是一，彼之集合即是多。无分者丝毫不能由现量或比量所成立。因此，彼等如何能是事物之遍及？ 事物亦非丝毫，何者之一与多，即是事物与遍及。 彼处有错，仅是排除，于吾等而言即是存在。因此，于彼之自性中，何者若事物稍微被一与多所遍及，于彼之时，对一切法无自性之理将造成损害。 若一与多本身遍及事物于某处成立，于彼之时，一切皆空性之时，理则将摧毁所欲。 此外，识之不真实性此为何？ 若是损害之本身，则二

【英语翻译】
Neither one nor many, not different from them, and coexisting with the very nature of things. Therefore, how can the existence of what is pervaded be truly established without a pervader? Here it is said that the existence of blue and so on, which are characterized only by clarity, devoid of all distinctions, is proven by the direct perception of self-awareness. The harm to that is the harm to direct perception, which is the thesis. Existence that is more excellent than clarity is established upon the establishment of harm. Self-awareness exists, self-awareness exists, but please know that self is false. There is no contradiction in valid cognitions. In the moment of seeing blue. The contradiction established by inference, manifested by the direct perception distinguished by others, has no contradiction in valid cognitions. Like a moment, on untruth, because the cause of definite knowledge does not arise, the different object is called clarity. Why? Because the proof of the destruction of the moment of direct perception holding the existence of blue is the proof of the difference of existence itself. Therefore, there is no contradiction. Harm to existence itself is only contradiction, which is harmed by direct perception. Therefore, what is the meaning of this knowledge of untrue nature? What is the meaning of the knowledge called the nature of non-existence? Knowledge itself is said to be the existence of this, how will its negation and establishment be? The establishment of pervasion is also not, the indivisible is one, and its collection is many. The indivisible cannot be established by direct perception or inference at all. Therefore, how can they be the pervasion of things? Things are not at all, what is one and many is things and pervasion. There is a mistake there, it is only exclusion, and for us it is existence. Therefore, in its nature, if things are slightly pervaded by one and many, at that time, the reason for the selflessness of all dharmas will be harmed. If one and many themselves pervade things and are established somewhere, at that time, when everything is emptiness, the reason will destroy what is desired. Furthermore, what is this untruth of knowledge? If it is the harm itself, then two

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་ནུབ་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་རེ་ཞིག་སྨྲས་པ། གསལ་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་ནུས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གསལ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་གསལ་བས་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡོད་མོད། །ཡོད་པ་ཉིད་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་གནོད་པ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡིན། ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ལ་གང་ཞིག་སྨྲས་པ། གསལ་བ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་དེ་ལ་གསལ་བ་ལས་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཙམ་ནི་གང་གིས་མེད་པར་སྨྲ་བར་ནུས་གང་གི་སླད་དུ་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་བས་ན། གང་ཞིག་གསལ་བ་ལས་ནི་འདིའི་ཡོད་འདོད་པ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དེ་ཡི་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གསལ་བ་སྟེ། །ལྡོག་པ་ཐ་དད་ལ་ནི་དེ་ཉིད་གནོད་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་བདེན་ངོ་བོ་རིག་པ་འདི་ནི་དོན་གང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་གང་ཞིག་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་གསལ་ཟིན་ཏོ། །མི་བདེན་ངོ་བོ་རིག་པ་འདི་ནི་དོན་གང་ཡིན། །སྤྱོད་པས་སྟོང་པ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་དོན་གང་ཞིག །གསལ་བ་ལས་འདི་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་དགག་པ་དང་ནི་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཡང་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དག་གིས་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་
པ་རྣམས་དགག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ལས་སྒྲུབ་པའོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་བདག་དང་བདག་མེད་པ་བཞིན་དུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བདག་དང་བཅད་པ་དང་བདག་མེད་པ་དག་ལས་ཕུང་པོ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་ལྡོག་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་གཞན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་དང་བྲལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས

【汉语翻译】
如果正量部说，仅仅在无处可寻的自性中泯灭的真实觉识之间，存在相互损害，那么这种信任从何而来？ 应该这样说：如果有人暂时说，明晰的自性本身不能被损害，那么，存在本身就是存在本身。 明晰就是体验。 从不同的对立面真实产生时，明晰仅仅通过认知来证明。 然而，对于存在本身，即真理本身的特征，损害有什么过错呢？ 如果没有不同的对立面，那么为什么要普遍询问蓝色等事物的存在本身呢？ 如果有人说，从明晰而来的是存在本身，那么对此，就会说从明晰而来的是明晰。 谁能说蓝色等事物的仅仅认知是不存在的呢？ 为了什么而说这些呢？ 因此，如果有人希望从明晰中产生此物的存在，如果不同的对立面不存在，那么谁使之明晰，因此才是明晰，对于不同的对立面，那才是应该损害的。 通过此本身，不真实的自性觉识有什么意义？ 诸如此类，无论谁说，都已经很清楚了。 不真实的自性觉识有什么意义？ 空无行为的觉识有什么意义？ 从明晰来看，此损害是不存在的，那么，它的否定和成立又如何呢？ 这就是所说的。 如果有人又说，一个和多个如何证明事物是普遍存在的，那么，对于此，通过否定完全不存在的事物，来完全证明其特征，就像常和自在天等一样。 因此，在这里，暂时也通过特征来证明事物是真实存在的。 因为事物的其他方面不存在，所以一个和多个证明普遍存在，就像我和无我一样。 正如所说：除了我和切断以及无我之外，没有其他的蕴存在，因为我和进入以及区分涵盖了一切。 因此，对于对立面的损害，其他的量，与其他的方面分离，也通过两种方式，为了在某事物上证明事物而存在，就像次第和同时等一样。 是正理论典。

【英语翻译】
If the Sautrantikas say that there is mutual harm among the true cognitions that are extinguished only in their own nature, which is nowhere to be found, then where does this trust come from? It should be said thus: If someone temporarily says that the clear nature itself cannot be harmed, then existence itself is existence itself. Clarity is experience. When truly arising from different opposites, clarity only proves through cognition. However, what fault is there in harming existence itself, which is the characteristic of truth itself? If there are no different opposites, then why universally inquire about the existence itself of things like blue? If someone says that existence itself comes from clarity, then to that, it will be said that clarity comes from clarity. Who can say that the mere cognition of things like blue is non-existent? For what purpose is this said? Therefore, if someone wishes for the existence of this thing to arise from clarity, if the different opposites do not exist, then who makes it clear, therefore it is clear, for the different opposites, that is what should be harmed. Through this itself, what is the meaning of the untrue self-cognition? Such as these, whoever says, it is already clear. What is the meaning of the untrue self-cognition? What is the meaning of cognition that is empty of action? From clarity, this harm does not exist, then how is its negation and establishment? That is what is said. If someone also says, how do one and many prove that things are universally existent, then to that, by negating things that are completely non-existent, to completely prove their characteristics, just like permanence and Ishvara, etc. Therefore, here also, temporarily, things are proven to be truly existent through characteristics. Because other aspects of things do not exist, one and many prove universal existence, just like self and non-self. As it is said: Other than self and cutting off and non-self, there are no other aggregates, because self and entering and distinguishing encompass everything. Therefore, for the harm of opposites, other valid cognitions, separated from other aspects, also exist in two ways, for the purpose of proving things on something, just like sequence and simultaneity, etc. It is a treatise on logic.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཞེས་འདིར་ལོག་པར་རྟོག་པས་ཆོག་གོ །གང་ཞིག་སྨྲས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ངེས་པའི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་གཟུང་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་གང་ཞིག་རྟོགས་པ་དེས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ངེས་པ་ལ་མི་བདེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་ནི་འདིར་གནོད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ངེས་པས་སྒྲུབ་པ་དོར་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། འོན་ཏེ་འགལ་བའི་ཆོས་ལྷག་པར་གནས་པས་ཐ་དད་པ་ལ་གཅིག་དང་བྲལ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོའི་དུམ་བུ་དག་ལ་ཡང་དེའི་ཡུལ་དང་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མཐོང་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་རག་ལུས་པར་སྣང་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་གཅིག་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའམ།
དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཉེར་ལེན་ཉིད་གཅིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་སེལ་ལམ་ཅི། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ། །རིག་པ་དེ་རྣམས་ལ་མི་འདོད། རང་རིག་གཅིག་ལ་ནུབ་པ་སྟེ། །ཡང་དག་རིག་པ་གཞན་མི་རིག །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད། །ཅི་ཡང་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གཅིག་ཉིད་དང་བྲལ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འགལ་བའི་ཆོས་ལྷག་པར་གནས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐ་དད་པ་ལ་དེའི་ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་སྔོན་པོ་སེར་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀར་པོ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འབྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་འབྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ན་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འབྱེད། །ཐ་དད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་བྱད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མེད་ག་ལས་འབྱེད། །ཐ་མི་དད་པའི་ཡིད་ནི་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གང་གིས་ནུས། །ཞེས་བྱ་བས་ཁྱེད་དགའ་བས་འདོད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་སོ། །དུ་མ་ཉིད་དུ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ལྟར་རྣམ་འབྱེད་ལས། །གལ་ཏེ་རྣམ་རིག་ཉིད་ནི་འཇིག་ན་དུ་མ་མེད། །ཁྱབ་བྱེད་ཐ་དད

【汉语翻译】
仅从自身广说，此处以邪分别即可。凡是所说对无二造成损害的信解，即是说，以决定的智慧力取对境，无法忍受分别，凡是认识到这一点，就表明对真实存在的确定性是不真实的，这就是此处的损害之义。如果不这样承认，那么所有以比量确定来成立的，舍弃之后，成立无二等等又怎么可能呢？然而，由于相违之法特别存在，因此成立与一分离的异体。如果又以其力量，对蓝色和黄色等成立异体，因此对蓝色的部分也因为是其境和非其境的缘故，见到极微尘而极微尘显现为一个。然而，对于存在异体的正确认知者来说，稍微存在一些东西。如果依赖于存在多样性而显现，则会成为不显现的过失。不是仅仅因为接近而分别认识，因为接近本身在一未成立的情况下存在吗？
即使那样，接近的唯一性，它们能消除多样性吗？多样性之间，对那些认识不希望。自识灭于一，其他真实认知不认识。互相之间则显现，这真是太神奇了。因此，识的自性即使是心的体性，也不是完全舍弃唯一性，因此与唯一性分离是不成立的。另外，相违之法特别存在，这在一切处都对现量成立的异体，极大地施加其名称。此处蓝色显现为与黄色相异，这不是现量。如果白色通过白色本身来区分，那么区分将会变成要么是无异体，要么是异体。对于异体，其他部分的有无又如何区分？对于无异体的意念，又有什么能力称为区分呢？通过这些，你们高兴地随顺了所欲。从众多性中像极微尘一样进行区分，如果识本身毁灭，则不存在众多性。周遍的差异。

【英语翻译】
It is sufficient to have wrong conceptions here, as it is extensively explained from itself. Whatever is said to be the belief that harms non-duality, that is to say, by the power of definite knowledge, grasping the object, being unable to tolerate distinctions, whatever realizes this, shows that the certainty of what truly exists is untrue, this is the meaning of harm here. If this is not admitted, then all that is established by inference, having abandoned that, how can the establishment of non-duality etc. be possible? However, because contradictory dharmas particularly exist, therefore it establishes the otherness that is separate from one. If again, by its power, it establishes otherness for blue and yellow etc., therefore for the blue parts also, because it is its object and not its object, seeing the minute particles, the minute particles will appear as one. However, for those who correctly cognize the existence of otherness, there is a little something. If it depends on the existence of diversity and appears, then it will become the fault of not appearing. It is not that it is distinguished and recognized merely by approaching, because does approaching itself exist when one has not been established?
Even so, can the oneness of approaching eliminate diversity by them? Among diversity, those cognitions are not desired mutually. Self-cognition vanishes into one, other true cognitions do not cognize. They manifest each other, this is truly amazing. Therefore, even though the nature of consciousness is the nature of mind, it is not completely abandoning oneness, therefore being separate from oneness is not established. Furthermore, the existence of contradictory dharmas particularly, this applies its name greatly to the otherness that is established by direct perception in all places. Here, blue appearing as different from yellow is not direct perception. If white distinguishes white by itself, then the distinction will become either non-otherness or otherness. For otherness, how can one distinguish the presence or absence of other parts? For the mind of non-otherness, what ability does it have to be called distinction? Through these, you have happily followed your desires. Distinguishing from multiplicity like minute particles, if consciousness itself is destroyed, then there is no multiplicity. Pervasive difference.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་མི་དད་པ་སེལ་བ་ལ། །དེ་ཕྱིར་གནོད་པ་ཉིད་ནི་བདག་ལ་ལྷག་མ་ཡིན། །དེ་ཡང་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པར་སླ་བ་ཉིད་དེ་འགལ་བའི་ཆོས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འདི་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས་གཞན་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ནི་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སྣང་བ་སྟེ། །གཞན་དུ་ན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་ལ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་འདྲིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཐ་དད་ཅེས། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིད་སྐྱེ་བ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་མེད། །འདྲིས་པའི་བློ་ནི་གང་གིས་བཟློག །གང་ཡང་སྨྲས་པ་
མངོན་སུམ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེར་ཡང༌། དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀར་པོའི་ཐ་དད་གལ་ཏེ་དབང་པོའི་བློས་མི་རིག །དེ་ནི་འབྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡང་ན་ཐ་དད་ནུབ་པར་བྱེད་པ་ཅི། །ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་དད་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་མེད་པར་གང་གིས་ནུས། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འདི་ནི་སྣང་བ་ཐ་དད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་མེད་པར་ཐལ་བས་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པས་ཞེས་གཅིག་དང༌། དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་གསལ་བར་མི་བདེན་པ་ཉིད་སྣང་བ་འདི་ཞེས་གྲུབ་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཡང༌། དངོས་རྣམས་གང་གིས་དཔྱོད་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་དེ་དངོས་མེད། །གང་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡང༌། །ངོ་བོ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཉིད་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་འདིས་གྲོགས་པོ་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་འདོད་པར་གྱུར་པ་སོ་སོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་རྣམས་གནོད་པས་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་མོད། གསལ་བ་ཙམ་ནི་བདེན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཚིག་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་མི་རིགས་པར་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བའི་གསལ་བ་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེའི་འཁྲུལ་པ་ལས་ཉེ་བར་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེའི་རིག་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོ་ནི་ངོ་བོ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པས་འོངས་པར་ཡང་འགྱུར་ཞེ

【汉语翻译】
为了遣除不异，因此损害本身对于我来说是剩余的。而且，通过真实显现为各异的显现，就很容易获得，因为相违的法特别存在，并且难以完全舍弃各异。那么，它本身就是各异的。正如所说：“这本身就是各异的，就像相违的法特别存在一样。”在这里，除了互相完全舍弃之外，没有其他的相违，蓝色通过完全舍弃黄色而显现。否则，蓝色和黄色就会变成一体的自性，以混合的体性像牛奶和水一样显现。因此，如果说是各异，这怎么会产生怀疑呢？如果这样没有体验，用什么来阻止混合的心呢？还有所说
现量本身。等等，在那里也是。如果白色的各异不能被感官的智慧所理解，那么是什么使它分离，或者是什么使各异消失呢？没有对各异的接近的理解，谁能做到各异呢？如果是一体，那么这怎么会是各异的显现呢？因此，一体不能被现量所容忍。多种本身因为没有区分而太过分，所以您自己已经阻止了，因此通过一和多进行分析是无法容忍的，因为不真实的显现已经成立了。在这里也是，用什么来分析事物，它本身就不是事物，因为一和多，在那些自性中也没有。这样说的学者的言辞本身就是量。说知道没有形象的形象，就是以普遍的不存在，成为了想要给予朋友的自性，是各自存在的。形象等虽然因为损害而不真实，但仅仅是清晰就使人体验到真实。对于他的话语本身来说，迷惑是不合理的，因为是现量。清晰的清晰本身是俱生的体性，不是从它的迷惑中产生的。谁会认为它的知识是迷惑呢？蓝色因为是其他的体性，所以也会从迷惑中产生。

【英语翻译】
In order to eliminate non-difference, therefore harm itself is remaining for me. Moreover, it is easy to obtain by truly appearing as different appearances, because contradictory dharmas particularly exist, and it is difficult to completely abandon differences. So, it itself is different. As it is said, "This itself is different, just like contradictory dharmas particularly exist." Here, there is no other contradiction other than completely abandoning each other, blue appears by completely abandoning yellow. Otherwise, blue and yellow would become one nature, appearing like milk and water with a mixed nature. Therefore, if it is said to be different, how can this give rise to doubt? If there is no experience like this, what can prevent the mixed mind? And what is said
Direct perception itself. Etc., there too. If the difference of white cannot be understood by the wisdom of the senses, then what separates it, or what makes the difference disappear? Without understanding the approximation of difference, who can do difference? If it is one, then how can this be a different appearance? Therefore, oneness cannot be tolerated by direct perception. Multiplicity itself is too much because there is no distinction, so you yourself have prevented it, so analyzing through one and many is intolerable, because the untrue appearance has been established. Here too, what analyzes things, it itself is not a thing, because one and many, are not in those natures either. The words of the scholar who said this are the measure. Saying that knowing the formless form is, with the universal non-existence, becoming the nature of wanting to give friends, is existing separately. Although forms etc. are untrue because of harm, merely clarity makes one experience truth. For his words themselves, delusion is unreasonable, because it is direct perception. The clarity of clarity itself is the co-emergent nature, it is not produced from its delusion. Who would think that its knowledge is delusion? Blue, because it is another nature, will also arise from delusion.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེའི་རིག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་བྱེད་འཇུག་པ་ཡོད་དེ་གསལ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་དང་མི་བདེན་པ་དག་ཉིད་ལ་འགག་པ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན། ཐ་མི་དད་པ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ལ་ནི་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་
ནི་མ་ཡིན་ལ། གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྔོན་པོ་ལས་གཞན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྔོན་པོ་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དག་ལ་རྟོགས་པ་ནི་མེད་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བ་གླང་དཀར་ཟལ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་སྤྱི་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་རྒོལ་བར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་སྲིན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་མེད་དོ། །མ་རིག་པའམ། མ་རིག་པས་ཇི་སྲིད་དུ་སྔོན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གསལ་བ་འདི་སྔོན་པོའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། ཇི་ལྟར་འགལ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པས་བསྲེ་བ་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡོད་པ་ལ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ནོ། །ཆ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་དུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པ་ནི་ལོག་པའོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཟད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། སྣང་བར་གྱུར་པའི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ངེས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །གཞན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་མས་མཚན་མ་མ་བྱས་པའི་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཅེས་རྒྱས་པས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་འགྱུར་རམ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀ

【汉语翻译】
那个地方的学说是错误的。因此，对蓝色等有损害作用，但对清晰的则不然。一切论典中，都要理解到唯有遍计所执和不真实才是破斥的对象，而不是仅仅名为清晰的。这里要说的是，名为清晰的，与蓝色等有何不同？如果不异，则因损害本身而成为错误。如果相异，则没有丝毫的量，因为暂且不是现量，而且从已清晰的蓝色之外，不可能正确地出现其他的显现。比量也不是从那些能成立者本身所希望的。如果说，蓝色被认识的自性被认识，那么对于蓝色和认识的本体来说，不可能没有认识，因此不成立不见之因。那么，对于认识到白牛行走的例子，如何反驳以认识到总相、功德和作用等来反驳的情况呢？由于无明的力量而显现为不异，仅仅凭此并不能从远离一和多的罗刹中完全救护。无明或者说，无明在多大程度上遍及蓝色的方面的这个清晰，仅仅体验到蓝色的本体，如何能不掺杂真实的相反之法呢？对于存在的事物，有部分的就像有肢体一样有过失。对于没有部分的，就像极微一样。其他的相状是不存在的，因此宣称存在本身是错误的。在这个方面，也只有影像的特征是不会穷尽的。这也是由于无明的力量，与蓝色等相的轮涅一同体验到本体是一，与显现的清晰之相一同以不真实的本体是一而从名为色开始直到名为识的必定坏灭。其他在一切相上没有被垢染所标志的仅仅清晰的生起，并不是以广大来接近结合所希望的。如果那样，瑜伽行者的住处就会变成影像吗？那也是薄伽梵的

【英语翻译】
The philosophy of that place is mistaken. Therefore, there is a damaging effect on blue and so on, but not on clarity. In all treatises, it should be understood that only the imputed and the untrue are the objects of refutation, not merely what is called clarity. Here it should be said, what is called clarity, how is it different from blue and so on? If it is not different, then it is wrong because of the harm itself. If it is different, then there is not the slightest valid cognition, because it is not directly perceived, and it is impossible for another correct appearance to arise from the clear blue. Inference is also not desired from those who establish it. If it is said that the nature of knowing blue is known, then for the essence of blue and knowing, it is impossible not to have knowing, therefore the non-perception is not established. Then, how can one refute the case where the opponent argues that knowing a white cow walking is like knowing the universal, qualities, and actions? Due to the power of ignorance, it appears as non-different, but this alone cannot completely save from the rakshasa that is separate from one and many. Ignorance, or to what extent does this clarity, which pervades the aspect of blue, only experience the essence of blue, how can it not mix with the true opposing dharma? For an existing thing, having parts is flawed like having limbs. For that which is without parts, it is like atoms. Other aspects do not exist, therefore proclaiming existence itself is wrong. In this aspect, only the characteristic of the image is inexhaustible. This is also due to the power of ignorance, experiencing the same essence together with the wheel of aspects of blue and so on, together with the appearance of clarity, from what is called form to what is called consciousness, which is the certain destruction with the same untrue essence. Other than that, the arising of mere clarity, which is not marked by stains in all aspects, is not what is desired by approaching and combining with vastness. If that were the case, would the abode of the yogi become an image? That is also of the Bhagavan

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་ཁྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས། གཟུགས་བརྙན་
སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ལུང་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ལོག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་གཞན་དབང་བསྟན་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་དབུ་མའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལོག་པར་སྣང་བ་ཁམས་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་ནི་ལམ་མོ། །འབྲས་བུ་ནི་དབུ་མའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཕགས་པ་ལ་དཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཞོན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འདའ་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ལ་གནས་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་འདའ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་དོན་དུ། །ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ནི། །དེ་ཡང་སྐལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །བསྟན་པ་གང་ཞིག་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐྲག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་འདི་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་མི་བདེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་ཤེས་པའི་བརྫུན་པ་ཉིད་མེད་དེ་དོན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དབང་ལ་ཡང་འཁྲུལ་བ་ཙམ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དོར་བའོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གསུངས་པ། དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་རྣམ་རག །སོ་སོར་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དོན་མེད། །དེ་མེད་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཡང་མེད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཉིད། །འདི་ལ་དེ་བས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཀུན་
ཏུ་མེད་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་ཟད་པས་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བཤད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྣང་བ

【汉语翻译】
您所说的是这样。安住是四种成佛之相，这对您来说非常有名。如果在教法时期也不存在，那又是怎么说的呢？如果说是指化身显现，那确实如此，经文中说在瑜伽行者的安住中也有。然而，这并不是邪见。其中，依他起相是瑜伽行者的安住。圆成实性相是中观。只要错误地认为三界只是识，不进入瑜伽行者的安住，就无法进入一切法的空性。因此，瑜伽行者的安住是道，果是中观。就像圣者《白莲经》中所说：‘骑乘于唯识，向外而超越。安住于真如境，亦从唯识超。’圣者龙树菩萨也说：‘为遣除我执故，说蕴界等诸法。若立唯识之宗，大慧者亦能破。若有说此一切，唯是如来所说，为遣除诸怖畏，非为愚童而说。’因此，要了悟这只是空性的唯识，而不是了悟识的不真实性。否则，就没有虚假的知识，因为没有意义也能真实显现。因此，在依他起相中，也要通过观修如幻的身体，舍弃以分别念观修无的空性。因此，首先观修三界只是识，对于那些人来说，在决定部分的阶段是瑜伽行者的安住。正因为如此，《辨中边论》中说：‘义与有情及我相，各别显现无生故，此识无义彼无故，亦无彼体由此成。非真遍计此中立，由无彼故非如是，彼尽故说为解脱。’对此的解释是，因为显现

【英语翻译】
That is what you said. Abiding is the four aspects of becoming a Buddha, which is very famous to you. How can it be said that it does not exist even during the time of the teachings? If it means that an emanation will appear, then it is true, as the scriptures say that it also exists in the abiding of a yogi. However, this is not a wrong view. Among them, the dependent origination aspect is the abiding of a yogi. The perfectly established nature aspect is Madhyamaka. As long as one mistakenly believes that the three realms are only consciousness, and does not enter the abiding of a yogi, one cannot enter the emptiness of all dharmas. Therefore, the abiding of a yogi is the path, and the result is Madhyamaka. Just as the noble White Lotus Sutra says: 'Riding on consciousness-only, one transcends outward. Abiding in the realm of suchness, one also transcends from consciousness-only.' The noble Nagarjuna also said: 'To dispel the clinging to self, the aggregates, realms, etc. are taught. If the doctrine of consciousness-only is established, even the wise can refute it. If someone says that all this is only what the Tathagata said, it is to dispel all fears, not for foolish children to say.' Therefore, one must realize that this is only the emptiness of consciousness-only, and not realize the untruthfulness of consciousness. Otherwise, there is no false knowledge, because it can truly appear without meaning. Therefore, in the dependent origination aspect, one must also abandon the emptiness of contemplating non-existence with conceptual thoughts by contemplating the illusory body. Therefore, first contemplating that the three realms are only consciousness, for those people, the stage of determining the part is the abiding of a yogi. Precisely for this reason, the Discrimination of the Middle and Extremes says: 'Meaning and sentient beings and the appearance of self, appear separately because they are unborn, this consciousness has no meaning, because that does not exist, there is also no body of that, therefore it is accomplished. Not truly conceptual, it is established in this, because there is no that, it is not like that, because that is exhausted, it is said to be liberation.' The explanation for this is, because the appearance

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་འདིའི་མེད་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། དེ་ཟད་པ་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལ་གཟུད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་དབྱེ་བ་ཅན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཞེས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་གཞན་དབང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འདོད་པ་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བདེན་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཡང་གཞན་དབང་ལ། །དེ་ཟད་པས་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བར་མི་འདོད་དེ། འོན་ཀྱང་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་དཔྱད་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པའི་དུས་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་བ་མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེར་བཟང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་མི་བདེན་པར་སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་འདིར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫུན་པ་མི་བདེན་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་གསལ་བ་སྟེ་གསལ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་མེད་ཀྱང་སྐྲའི་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྲ་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་བཀའ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཐ་སྙད་
དོ། །དེ་ལྟར་ན་གསལ་བའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་འདི་བདག་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཞེས་དོན་མེད་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་མི་ཤེས་པ

【汉语翻译】
正如如何产生，这样它就不是存在的。并非在一切方面都不存在，而是仅仅产生错觉的缘故。再次，为何不希望此不存在呢？因为，当它灭尽时，就认为解脱了。这些是想要修习瑜伽行，认为唯识是究竟真实的，将空性置于那样的境地，如同刹那等一般，仅仅以分别念而近取分别的差别。认为识的自性是究竟真实，说究竟真实存在的空性是名言有、世俗有和依他起究竟真实有的人，实际上已经背离了教法。因此，应当理解，他们的观点是，影像会产生。如果有人通过远离一和多的力量，认识到非真实性，并且对于依他起，认为“当它灭尽时，就认为解脱了”，这是不希望的。然而，如同幻术一般，以及具有不堪忍受考察的自性，被称为证悟了知的自性，现证空性，获得法身的人，对于这些人来说，在证悟世尊法身之时，说错觉没有平息，这并不是很好。对于我们来说，在不真实的显现上并没有错觉。如果说，对于非彼之物执著为彼物，那么，对于说有相识的人来说，这个定义是合理的，但对于中观来说则不然。例如，虚假的、不真实的、不存在的显现，如何能说显现不是错觉呢？对于患有眼翳的人来说，即使没有头发，头发的显现也不是错觉。然而，执著于外在的头发，在佛经和世俗中也称为错觉。因此，以显现的自性来说，识是究竟真实的。圣者超越世间的智慧的意义，被称为境。因此，说有相识的人，无意义地宣称自己是中观派，因为他们不了解从有和无中解脱出来的究竟真实的空性。

【英语翻译】
Just as it arises, it is not existent in that way. It is not non-existent in all aspects, but merely arises as an illusion. Furthermore, why is it not desired that this be non-existent? Because, when it ceases, it is considered liberation. These are those who wish to practice yoga, who consider consciousness-only to be ultimately real, placing emptiness in that state, like moments and so on, with distinctions that are merely imputed by conceptualization. Those who say that the nature of consciousness is ultimately real, and that emptiness, which is ultimately real, is nominally existent, conventionally existent, and dependently originated ultimately existent, have truly deviated from the teachings. Therefore, it should be understood that their view is that images will arise. If someone, through the power of being separate from one and many, realizes non-truth, and regarding the dependent, thinks, "When it ceases, it is considered liberation," this is not desired. However, those who, like illusion, and with the characteristic of being unbearable to examine, are said to have become the nature of realized knowledge, directly realize emptiness, and attain the Dharmakaya, to say that delusion has not subsided at the time of realizing the Dharmakaya of the Bhagavan is not very good. For us, there is no delusion in the appearance of the unreal. If it is said that one grasps as that which is not that, then this definition is reasonable for those who speak of consciousness with aspects, but not for the Middle Way. For example, how can it be said that the appearance of the false, the unreal, the non-existent, is not a delusion? For someone with cataracts, even if there is no hair, the appearance of hair is not a delusion. However, attachment to external hair is also called delusion in the scriptures and in the world. Therefore, in terms of the nature of appearance, consciousness is said to be ultimately real. The meaning of the wisdom of the noble one who transcends the world is called the object. Therefore, those who speak of consciousness with aspects meaninglessly proclaim themselves to be Madhyamikas, because they do not understand the ultimately real emptiness that is liberated from existence and non-existence.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ལྟུང་བ་ལ་འདོད་པར་གྱུར་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དབང་ཟད་པས་གྲོལ་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བ་གང་ཞིག་འདི་ཡོད་པ་དེ་ཡང་དཔྱོད་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདའ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཐར་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་དག་པའི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལོག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་མ་དག་པ་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་གཞན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །རྒྱས་པར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་བཤད་པ་ནི། རྣམ་བཅས་གྲུབ་པ་འཇིག་པ་དང་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པའི་གཏམ་ཡང་ཞི་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྒྱུ་མ་མཚུངས་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བརྗོད་པ་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཡང་གྲགས་པའི་འདོད་པ་འདི་ནི་འདོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲང་བ་དང༌། འདི་ཡང་རིང་པར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྩོད་པ་རང་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡང་བླངས་པར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འདི་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའོ། །དངོས་པོ་
འདི་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །གང་དག་ཡང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཉིད་དེ་འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྒྲིབ་པས་འོག་ཏུ་བྱས་པ་ཞེས་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་དུས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྔར་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ལོག་པ་ཅི་ནས

【汉语翻译】
如果说认为识的相续断灭是堕落，因为贪执而安住于非安住处，仅仅因为畏惧而以外缘的穷尽为解脱，那么对于不说这些的，这也是影像。因为，轮回的阶段中，种种杂染和种种痛苦的自性显现，凡是存在这些，也是不堪忍受的。因此，不超越实性的自性。不执著烦恼和痛苦为最胜的解脱，无论如何也应当承认。因此，不净的幻化般的识的相续灭尽，不执著烦恼和痛苦为最胜，以及与幻化相似，和清净的智慧的相续生起，称为解脱。凡是不净显现为色的识，那就是色。它的坏灭，就是其他清净的生起，这仅仅是影像。我们从广说无自性中说：有相的成立的坏灭，以及任何相的言说也寂灭，接近获得。幻化和幻化同等性安住，称为言说颠倒，因为没有寂灭。仅仅以幻化，其他也著名的意欲，这仅仅是以同一个意欲引导，而且这也是长久不极度安住的诤论，凡是安住于自性的，也是被取舍的，这就是全部的广说。事物
对于此，极度不安住就是极度不安住。有些人说安住于无的方面就是极度不安住，对于那些，这也是影像。因为，无事物就是实性，因此在证悟色等的时候，真实生起是不存在的，因为被无事物本身损害了。那即使在轮回的阶段也是胜义谛，然而因为近取遮蔽而处于下位，那些是随顺承认的。这样，这个一切所缘的自性颠倒，如何在所缘的时候存在？因此，在证悟实性的时候，先前存在的色等所缘如何

【英语翻译】
If it is said that considering the cessation of the continuum of consciousness as falling into degeneration, because of attachment, dwelling in a non-dwelling place, and merely considering liberation as the exhaustion of external conditions due to fear, then for those who do not say these things, this is also an image. Because, in the state of samsara, the nature of various defilements and various sufferings is manifest, and whatever exists of these is also unbearable. Therefore, it does not transcend the very nature of reality. Liberation, which does not cling to afflictions and suffering as supreme, should be acknowledged in any way. Therefore, the cessation of the impure, illusory-like continuum of consciousness, not clinging to afflictions and suffering as supreme, and the arising of the continuum of pure wisdom, which is similar to illusion, is called liberation. Whatever impure consciousness appears as form, that is form. Its destruction is the arising of another pure one, which is merely an image. We have said in the extensive explanation of no-self-nature: The destruction of the establishment of the formed, and any speech of aspects is also pacified, approaching attainment. Illusion and illusion are equal in abiding, called speech inverted, because there is no pacification. Merely by illusion, other famous desires, this is guided by the same desire, and this is also a long-lasting, non-extremely abiding dispute, whatever abides in its own nature is also taken and abandoned, this is the entirety of the extensive explanation. Things
For this, extreme non-abiding is extreme non-abiding. Some say that dwelling on the side of non-existence is extreme non-abiding, for those, this is also an image. Because, non-thing is reality, therefore, at the time of realizing form and so on, true arising does not exist, because it is harmed by non-thing itself. That is the ultimate truth even in the state of samsara, but because it is obscured by close grasping, it is in a lower position, those are acknowledged accordingly. In this way, how can this nature of reversing all objects of perception exist at the time of perception? Therefore, at the time of realizing reality, how can the previously existing objects of perception such as form

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔར་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་ཕྱིས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐར་པ་དོན་ཞེས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན། གཞན་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མདོ་སྡེ་ལས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སྔར་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་གཞན་ཡིན་གནས་འཛིན་ཏོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བར་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཞར་ལ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་གཙོ་བོ་ཉིད་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་
པར་བྱེད་པ་ནི། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ལ་སྟོང་དང་སྟོང་གཉིས་དང་སྟོང་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་དང་གླིང་ལྷག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་པས་གཞན་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་གླིང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་ལན་དྲུག་གི་པར་དུའོ། །འདི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་ཁྱེད་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་སླར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཁྱོད་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་པས། སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གླེགས་བམ་བྱིན་པ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་གང་ཞིག་ཡང་གང་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་གླེགས་བམ་བྱིན་པ

【汉语翻译】
也应当承认。因为那仅仅是那样的身体的缘故。即使那样，先前存在的色，后来被完全摧毁，被称为解脱，怎么不是形象呢？其他的是声闻乘本身被称为形象，那是异类。形象将会产生，经部中预言了未来的时间。声闻乘先前也是存在的。因此，对薄伽梵母本身称为形象，是另一种解释，是安住者。以颠倒的智慧接近摧毁本身，从而使自己变得特别殊胜，所说的是，如“这话说”等等。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)等也容易理解。那本身就是真实存在的颠倒之因，因此，对于所化众生，真实产生的智慧的彼岸的意义，通过揭示来成就，是无上的福德之源，通过接近来归纳，是 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)就是那样。顺便归纳产生，主要显示福德更加殊胜，随后关联
这样做的是， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)还有等等，对于此赡部洲，千、二千、三千和十方世界的众生，入流果位安住的福德，比其他所显示的福德和洲部更加殊胜，显示了六次。同样，对于一来果和直至独觉菩提各自安住的福德，比对其他人所显示的福德更加殊胜，以赡部洲和四大洲等，各自六次。为了再次阐明所说的“你们要获得这种形态”，就是“你学习这个”等等。现在，赡部洲的众生发起无上正等觉菩提心的福德，以发心为先，对他们给予薄伽梵母的经卷，哪一个福德更加殊胜，以及给予不退转者的经卷

【英语翻译】
It should also be admitted. Because that is only for the sake of that kind of body. Even so, the form that existed before, which is later completely destroyed, is called liberation, how is it not an image? Others say that the Hearer Vehicle itself is called an image, that is a different kind. The image will arise, and the future time is predicted in the Sutra Pitaka. The Hearer Vehicle also existed before. Therefore, calling the Blessed Mother herself an image is another explanation, it is the one who abides. Approaching and destroying oneself with inverted wisdom, thereby making oneself particularly superior, what is said is, such as "This saying" and so on. कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kaushika) and so on are also easy to understand. That itself is the cause of the truly existing inversion, therefore, for the beings to be tamed, the meaning of the perfection of wisdom that truly arises, is accomplished through revelation, it is the source of unsurpassed merit, it is summarized through approaching, it is कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kaushika) that is like that. Incidentally summarizing the arising, mainly showing that merit is even more superior, subsequently connecting
What is done is, कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kaushika) and so on, for this Jambudvipa, the beings of thousands, two thousands, three thousands, and ten directions of the world, the merit of abiding in the stream-enterer fruit, is more superior than the other merits shown and the continents, showing six times. Similarly, for the once-returner fruit and the merit of abiding separately until the Pratyekabuddha's enlightenment, it is more superior than the merit shown to others, with Jambudvipa and the four continents, etc., each six times. In order to clarify again what was said, "You should obtain this form", is "You learn this" and so on. Now, the merit of the beings of Jambudvipa generating the mind of unsurpassed perfect enlightenment, with the generation of the mind as the first, giving the Blessed Mother's scriptures to them, which merit is more superior, and giving the scriptures to the non-returner

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་ཙམ་དེ་ཡང་དང་པོ་ལས་ལས་འབྲས་བུ་མང་བ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །གཞན་དག་གང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཉེ་བར་གཏད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། འདི་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་འཕེལ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྣམས་ལའོ། །རྒྱས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །ཡངས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཡང་གཉིས་པ་ལས་སོ། །འདིར་ནི་ཡང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་བྱེ་བྲག་མ་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་པ་སྟེ། གླེགས་པ་མ་བྱིན་པ་ལྷག་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བས་ན་ཞར་ལ་བཤད་པའོ། །བསྟན་
པར་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་ཡང་གསུམ་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཅིག་ལ་གླེགས་བམ་ཙམ་སྦྱིན་པ་པོའི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་འདི་ལ་གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལན་ལྔའོ། །ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་ལས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལན་དྲུག་གོ །ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་མང་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་པས་གཅིག་གི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་དགོངས་པའི་བསྟན་པ་ལས་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ཅེས་ལན་ཅིག་གོ །བརྒྱ་བྱིན་ནི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་འཐད་པ་སྨྲས་པ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གསོས་སྨན་ནི་བྲོ་འཚལ་བའི་ནད་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་བསྟན་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའོ། །སྨན་ནི་བྲོ་འཚལ་བས་ཉེ་བར་ལོངས་སྦྱད་པར་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བས་སོ། །སྨན་ཡོན་ཆན་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ལ

【汉语翻译】
僅僅是那一點，也是為了說明從最初開始，業的果報會更多，例如「喬屍迦，還有」等等。 「無論是誰」是指最初的。 「其他誰」是指第二個。 「誰」是指第三個。 「如果交付」是指佈施。 如果問是什麼樣的想法？ 回答說：「這是對這個」等等。 轉變成增長等等，是指獲得。 其中，增長是指明確辨別的部分。 廣大是指見道。 寬廣是指無間道。 「這個」是指第三個。 「因此」是指最初也來自第二個。 這裡雖然沒有說明第一個和第二個的差別，但也成立，因為沒有給予經卷，僅僅是額外的行為，因此順便說明了。 應當說明的是從最初開始。 從第二個開始也是第三個。 對於不退轉者，僅僅佈施經卷的人的福德更多。 同樣，福德更加殊勝，對於這個，以四大洲和空性等等的區分，有五次。 還有，從那些不退轉者所宣說的福德，對於迅速現證者所宣說的福德更加殊勝，依據這個，有六次。 還有，對於許多現證非常迅速的人所宣說的福德，因為一個人的緣故，從非常迅速地領悟的教法，福德更加殊勝，這是一次。 帝釋天是為了說明福德更加殊勝而說的，例如「如何如何」等等。 「如是性」是指極度清淨的自性，法身的本性，完全圓滿的菩提的同義詞。 還有，菩薩大士們，對於佈施法衣等等的人們，也因為法性而果報廣大，這樣說道：「誰們」等等。 滋養藥物是指成為獲得沒有疾病的因。 其中，法衣、乞食、臥具和教法是經常需要的。 藥物是為了通過飲食來享用。 用品是按照適當的方式。 「大果報」是指後世的果報廣大。 「大藥物供養」是指在此地

【英语翻译】
Even that alone is to show that from the beginning, the fruit of karma will be more, such as "Kaushika, and also" and so on. "Whoever" refers to the beginning. "Whoever else" refers to the second. "Whoever" refers to the third. "If delivered" refers to giving. If asked what kind of thought? The answer is: "This is for this" and so on. Transforming into growth and so on refers to attainment. Among them, growth refers to the parts that are clearly distinguished. Vast refers to the path of seeing. Broad refers to the uninterrupted path. "This" refers to the third. "Therefore" refers to the beginning also from the second. Here, although the difference between the first and second is not explained, it is established, because the scripture is not given, it is merely an additional act, therefore it is explained incidentally. What should be explained is from the beginning. From the second also comes the third. For the non-returner, the merit of the one who gives only the scripture is greater. Similarly, the merit is even more excellent, for this, with the distinction of the four continents and emptiness, etc., there are five times. Also, from the merit proclaimed by those non-returners, the merit proclaimed to those who quickly realize is even more excellent, based on this, there are six times. Also, for the merit proclaimed to many who realize very quickly, because of one person, from the teaching of very quickly understanding, the merit is even more excellent, this is once. Indra is to explain that the merit is even more excellent, such as "how how" and so on. "Suchness" refers to the nature of extreme purity, the nature of the Dharmakaya, the synonym for completely perfect Bodhi. Also, the great Bodhisattvas, for those who give Dharma robes and so on, also because of the Dharma nature, the fruit is great, thus it is said: "Who" and so on. Nourishing medicine refers to becoming the cause of obtaining freedom from disease. Among them, Dharma robes, alms, bedding, and teachings are always needed. Medicine is to be enjoyed through diet. Utensils are in the appropriate way. "Great fruit" refers to the great fruit in the future. "Great medicine offering" refers to in this place.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ྷའི་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ། སྔ་མ་མེད་བས་ན་འདི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཐད་པ་གང་ཞིག་དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ནས་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་སྨྲས་པ་ནི། །དེས་ན་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གདམས་པར་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་འདི་ལས་སོ། །དེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཕྱིར། གདམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་པོའོ། །བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་དགོངས་པའི་གདམས་དག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་འབྱུང་ཞིང་གནས་པའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འཐད་པ་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྤྲོ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བསོད་ནམས་གསལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་གནས་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོ་བོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ནི་གུས་པར་བྱས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའོ། །འདིའི་ཉན་ཐོས་ནི་ཉན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཏེ་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་གཏམ་མོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ

【汉语翻译】
是为了获得佛陀的守护等等果实。世尊以前所说的，因为没有先前的，所以这会产生极大的福德。如果百俱天自己述说并总结和说出任何道理，那就是，因此那会产生极大的福德，怎样怎样这接近菩提，就应当怎样怎样地教导。因为无上的福德田地是从这个原因产生的。那是指因为证悟非常迅速。是教导等等的施与者。会产生极大的福德。为了正是如此的缘故，是指迅速领悟的教导等等的施与是果实巨大的。因为这位菩萨接近，是指接近并安住于真正的菩提。尊者善现使百俱天生起欢喜和道理，是通过“好啊好啊”等等。欢喜布施是指对于具有如所说结合的那些，因为没有差别的福德显现，为了获得菩提的意义而增长欢喜。完全摄持是指为了使菩萨的法性完全安住。随后依靠是指自己为了那些成为供养处，而作为善知识的体性而行。诸菩萨的欢喜等等的布施，也是为了所有众生的利益而成为依靠，所说的是：圣声闻，等等。圣是指尊敬的表达。这里世尊自己是被天、人、阿修罗等世间所供养的，所以是圣。这里的声闻是指因为听闻而成为声闻，是随顺语词的意思，是指善道的谈论。对于此是指从对于正等觉的欢喜等等。对于正等觉的欢喜本身，就是先前所说的菩提心，所要显示的就是：如果，等等。

【英语翻译】
It is for the sake of obtaining the fruits of the Buddha's protection and so on. What the Blessed One said earlier, because there is no previous one, this will generate great merit. If the hundred-fold heaven itself narrates and summarizes and speaks any reason, that is, therefore that will generate great merit, how, how this approaches Bodhi, so should it be taught. Because the unsurpassed field of merit arises from this cause. That refers to because realization is very rapid. Is the giver of teachings and so on. Will generate great merit. For the sake of being exactly like that, it means that the giving of teachings and so on that are quickly understood is a great fruit. Because this Bodhisattva approaches, it means approaching and abiding in true Bodhi. The venerable Subhuti makes the hundred-fold heaven arise with joy and reason, through "Good, good," and so on. Joyful giving means that for those who have the combination as spoken, because there is no difference in the manifestation of merit, joy increases for the sake of attaining Bodhi. Complete holding means to make the Dharma nature of the Bodhisattva fully abide. Subsequent reliance means that oneself, in order for those to become places of offering, acts as the nature of a virtuous friend. The giving of joy and so on of the Bodhisattvas, also becomes a reliance for the benefit of all sentient beings, what is said is: Noble Hearer, and so on. Noble refers to a respectful expression. Here the Blessed One himself is worshiped by the world with gods, humans, asuras, etc., so he is noble. The Hearer here refers to becoming a Hearer because of hearing, it is the meaning of following words, it refers to the discussion of the good path. For this refers to from joy and so on for perfect complete enlightenment. The joy of perfect complete enlightenment itself, is the Bodhicitta previously spoken, what is to be shown is: If, and so on.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྦྱར་བ་ལས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།ཡང་འདི་ཉིད་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་བསོད་ནམས་ལ་ཡང་མཆོག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་སྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སོང་བའི་དགེ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤངས་ནས་གཞན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་སྒྲས་འབྲེལ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དམ་པའི་མཆོག་ཉིད་དང༌། ཆེར་གདུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཙོ་བོའི་མཆོག་ཉིད་དང་གཉིས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་པ་ནི། དམ་པ་དང་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཙོ་བོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་ཉིད་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སོ། །མཆོག་རབ་ཏུ་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་གཉི་ག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཆོག་ཉིད་དང་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་ན་མེད་པ་ནི་གཉི་ག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་
གཉིས་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉམ་པ་ཡོད་པ་ཞེ

【汉语翻译】
已经结束了。关于证得圆满菩提无需学习的说法是，也不会改变为学习六度。因此，是指与真正菩提心相符的结合。福德的类别是指各种不同的分类。其中阐明的部分是名为“福德类别”的章节，即第五章。此外，在此处，对于特别见到福德的情况，随喜和回向，以及福德的最胜之处也已接近显示。在下面所显示的内容中，生起接近的情况，圣者弥勒菩萨所说的是，圣者善现等，与随喜回向相伴随是指，与随喜一同产生的善根是随喜。随后的回向是与之相伴随的。所有众生是指，舍弃菩萨之后，其他都是所有众生。这个“此”是指与彼岸的福德行为之物的词语相关联。从那些之中是指，从所有众生的布施、持戒和禅修的福德行为之物中。菩萨的随喜和回向的福德本身就是最胜的意思。最胜本身有两种：殊胜的最胜和极度悲悯。主要的最胜和无二的最胜。那两者就是殊胜和主要。主要也有两种：自身和善巧方便。最胜至极和智慧波罗蜜多本身。殊妙不是两者之外的。主要本身也有两种：因为是最胜和无等。因为不是最胜和没有剩余。无上不是两者之外的。不平等和平等这两个词有些地方会提到，其中无等是因为没有任何事物可以与之相等，与种类相同的菩萨们一起有相等

【英语翻译】
It is finished. The statement that there is no need to study to attain perfect enlightenment means that one will not change to study the six perfections either. Therefore, it refers to the combination that is in accordance with the true mind of enlightenment. The categories of merit refer to various different classifications. The chapter that clarifies this is called the "Chapter on Categories of Merit," which is the fifth chapter. Furthermore, here, for the situation of particularly seeing merit, rejoicing and dedication, and the supreme aspect of merit are also closely shown. In what is shown below, the situation of closeness arises, and what is spoken by the noble Bodhisattva Maitreya is, the noble Subhuti, etc., accompanied by rejoicing and dedication, means that the virtue that arises together with rejoicing is rejoicing. The subsequent dedication is accompanied by it. All sentient beings means that, having abandoned the Bodhisattvas, the others are all sentient beings. This "this" refers to the connection with the word of the object of meritorious action on the other shore. From those means, from the objects of meritorious action of all sentient beings' giving, morality, and meditation. The Bodhisattva's rejoicing and dedication of merit itself is the meaning of supreme. Supremacy itself is of two kinds: the supremacy of the sacred and of great compassion. The supremacy of the chief and the supremacy of non-duality. Those two are the sacred and the chief. The chief is also of two kinds: oneself and skillful means. The supreme utmost and the perfection of wisdom itself. Excellence is not other than both. The chief itself is also of two kinds: because it is supreme and unequaled. Because it is not supreme and without remainder. The unsurpassed is not other than both. The two words unequal and equal are mentioned in some places, wherein unequal is because there is nothing that can be equal to it, there is equality together with Bodhisattvas of the same kind.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུངས་སོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ནི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ནི་བདག་གི་དོན་ཅན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། བྱམས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་མཐར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་དེས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པར་བྱས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དམིགས་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་
བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འདྲི་བའི་དགོངས་པའོ། །བྱམས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཕྱོགས་བཅུ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཚད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
如是宣说。所谓不平等与平等，不平等者乃是菩萨们。与彼等平等者乃是共同者，即不平等与平等。其余众生的福德乃是为自身之利益，而菩萨则是为一切众生之利益，此乃其意趣。此乃住持者善现（Subhūti）全面请问，即慈氏（Maitreya）亦复云云等。于十方一切诸佛之最初发心为所依，乃至胜妙之法住世之终，戒律等五蕴以及一切佛法，以及由此等如实摄持之圆满成熟与异熟，一切众生之一切善根，以及教法之僧伽与证法之法身，以及菩萨们之善根，以及缘于真实菩提而趣入之故，以及随喜菩萨们之善根，为趣入无实有与无所缘之故，获得与四颠倒相等。然若事物如是与所缘如是稍有存在，如是则色与受等一切法皆是存在，如是菩提心与波罗蜜多与蕴与界与处等，乃至佛法未混杂亦是存在，则将获得。然事物如是与所缘如是并非存在。如是则以一切皆无之故，事物与所缘与善根与随喜与
福德之事物皆无，以及如何存在者如何回向方能成就耶？如是应说之，此乃请问之意趣。慈氏亦复云云等中，又之语乃是为了在应说之义上显明差别之义。菩萨摩诃萨之谓，即一切无余乃至随喜，将宣说者与之相关联。此十方存在之处，即是十方世界。乃是虚空之量之器之世界。所谓一切者乃是

【英语翻译】
Thus it was spoken. What is called unequal and equal, the unequal are the Bodhisattvas. Equal to them is the common, that is, unequal and equal. The merit of other sentient beings is for their own benefit, while the Bodhisattva is for the benefit of all sentient beings, this is the intention. This is the elder Subhūti making a comprehensive inquiry, that is, Maitreya also and so on. Relying on the initial generation of the mind of all Buddhas in the ten directions, until the end of the abiding of the excellent Dharma, the five aggregates such as discipline and all the Buddha's Dharmas, and the complete maturation and ripening perfectly gathered by these, all the roots of virtue of all sentient beings, and the Sangha of the teaching Dharma and the Dharmakāya of the realization Dharma, and the roots of virtue of the Bodhisattvas, and because of entering with the aim of true Bodhi, and the roots of virtue of rejoicing in the Bodhisattvas, for the sake of entering into the non-existent and the non-objective. The four inversions are obtained equally. However, if things are as they are and objects are as they are, if there is a slight existence, then all dharmas such as form and feeling are existent, such as the mind of Bodhi and the Pāramitās and the aggregates and the realms and the sources, etc., even if the Buddha's Dharma is not mixed, it will be obtained. However, things as they are and objects as they are do not exist. In this way, because everything is non-existent, things and objects and roots of virtue and rejoicing and
the objects of merit are all non-existent, and how can the dedication be accomplished as it exists? Thus it should be said, this is the intention of the question. In Maitreya also and so on, the word 'also' is for the sake of clarifying the difference in the meaning to be said. What is called Bodhisattva Mahāsattva, that is, everything without remainder until rejoicing, is related to what will be declared. Where these ten directions exist is the ten-direction world. It is the world of the vessel of the measure of space. What is called 'all' is

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ལའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོན་འོངས་པ་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་སོ་སོར་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་དོན་དུའོ། །མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་དང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བས་ན་ལན་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ནི་དོན་ལས་ཡིན་གྱི་སྒྲ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་རེ་རེ་བཞིན་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་དེ་བསམ་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་མཐར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་རེ་རེར་མཐའ་ཡས་པའི་སྟོང་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་རེ་རེར་གང་དུ་སྟོང་གསུམ་པ་རེ་རེར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་སྲིད་དུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་ཡང་སྟོང་གསུམ་རེ་རེ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དུ་ལན་གཉིས་གསུངས་པའོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་གསུམ་པ་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་
པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་གཅིག་ན་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཡིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་དུས་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་ཡང་འདས་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་དུས་རིང་བས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཞིང་དུ་གཞག་ནས་ཡངས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་རེ་རེའི་བསམ་པས་སོ། །མཐའ་ཡས་པའི་རེ་རེའི་བསམ་པས་མཐར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ར

【汉语翻译】
是对于所有那些方向而言的。所谓“全部都已逝去”，意思是说，以遍及性而达到究竟。因此，为了更清楚地表明实际上是极其无限的，所以说“不可测量的不可测量”，对不可测量等等重复两次，是为了分别明显关联的缘故。所谓“具有无限无边者”，是指对于无限和无限者而言的。因此，这两个词是从意义上说的，而不是从声音上说的。其中，不可测量是因为无法用遥远的方向来完全限定。无数是因为无法用数字来完全限定。无量是因为无法用广阔的方向来完全限定。不可思议是因为无法逐一思考。无限是因为对于那些思考本身来说，没有尽头。同样，以圆满性，在每一个方向上，对于无限的三千世界，在每一个方向上，在每一个三千世界中，与不可测量和不可测量等，直到无限无边的如来们相关联。这里也是为了与每一个三千世界相关联的缘故，说了两次。然而，对于一个三千世界来说，只有一个如来，但不可测量等等并非如此。所谓“在过去的时间里”，是指在一个时间里，那里有一个如来，但不是在所有时间里。过去的时间也是没有开始的，因此是不可测量的。因此，在一个世界里，在过去的时间里，有不可测量的如来，因为被漫长的时间所限定，所以他们也只有那么多。无数是因为无法用数字来完全限定。无量是因为用心将田地放置在那里，而无法完全限定广阔。不可思议是因为逐一的思考。无限是因为逐一的思考没有尽头。像那样的如来们完全进入涅槃，是指不是对于住留者而言的。所谓“无余蕴”，蕴是指蕴

【英语翻译】
It is for all those directions. The so-called "all gone" means that it reaches the ultimate by pervasiveness. Therefore, in order to more clearly indicate that it is actually extremely infinite, it is said "immeasurable immeasurable," and the repetition of immeasurable, etc., is for the sake of separately and clearly relating. The so-called "having infinite and boundless ones" refers to the infinite and infinite ones. Therefore, these two words are from the meaning, not from the sound. Among them, immeasurable is because it cannot be completely limited by distant directions. Innumerable is because it cannot be completely limited by numbers. Immeasurable is because it cannot be completely limited by vast directions. Inconceivable is because it cannot be thought of one by one. Infinite is because for those thoughts themselves, there is no end. Similarly, with completeness, in each direction, for the infinite three thousand worlds, in each direction, in each three thousand world, it is related to the immeasurable and immeasurable, etc., up to the infinite and boundless Tathagatas. Here, too, it is said twice for the sake of relating to each three thousand world. However, for one three thousand world, there is only one Tathagata, but immeasurable, etc., are not like that. The so-called "in the past time" means that in one time, there is one Tathagata, but not in all times. The past time is also without beginning, so it is immeasurable. Therefore, in one world, in the past time, there are immeasurable Tathagatas, because they are limited by the long time, so they are only that many. Innumerable is because it cannot be completely limited by numbers. Immeasurable is because the field is placed there with the mind, and the vastness cannot be completely limited. Inconceivable is because of thinking one by one. Infinite is because thinking one by one has no end. Such Tathagatas who completely enter Nirvana means not for those who remain. The so-called "without remainder of aggregates," aggregate refers to the aggregate.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལྷག་མ་གང་ལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གང་དང་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཅོམ་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་གསུངས་སོ། །ལམ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བྲི་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པའི་ཁམས་ལ་ཨ་ཎེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་ནོ། །ས་ར་ཎི་ནི་ཐབས་ཏེ་དྷ་ར་ཎི་ས་བཞིན་དུའོ། །འཇུག་པ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ་སྲེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དའོ་ང་རྒྱལ་ཕར་གསུངས་ཏེ། །མ་ནི་སྲེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་དག་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ཆད་པ་དང༌། འཇུག་པ་ཆད་པའོ། །སྤྲོས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པའོ། །སྲེད་
པ་ནི་འཁོར་བའོ། །དེ་དག་ལས་འདྲེན་པ་ནི་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་དང༌། སྲིད་པར་འདྲེན་པ་ཆད་པའོ། །འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ། འདོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་གང་ཟག་གི་ལྟ་བ་ལ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །མཆི་མ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་པོ་ཏི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་འོག་ཏུ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་འདིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་གཞན་མེད་པས་སླར་གཉེན་མེད་པ་དང་མྱ་ངན་མེད་པ་དང༌། མཆི་མ་མེད་པ་དེ་བས་ན་མཆི་མ་ཟད་པའོ། །ཚེར་མ་ནི་ཚེར་མ་དང་ཆོས་མ་ཐུན་པས་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བརྡུང་བས་ན་ཚེར་མ་བཅོམ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གླིང་བཞི་བཤད་པ་ལས་བཤད་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བཟུང་སྟེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་དག་གི་བར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འདིའི་གོ་སྐབས་ལའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །སངས་རྒ

【汉语翻译】
那些。由于在那些之中，没有任何东西，如释迦狮子等，以任何方式转法轮等。是无余依涅槃的界。这也在一个世界界中，示现化身完全涅槃，不是在所有方面。敌人是烦恼。由于战胜了它们，所以是阿罗汉们。圆满正等觉佛是因为如实了知一切法。这两个词语宣说了断证和智慧圆满。路就是“我是”的慢。名为“布里底”的作者的界，名为“阿尼”的缘。萨拉尼是方便，如同陀罗尼地一样。进入是贪爱，因为是贪爱的方法。如是说：达哦，慢被宣说了。玛，被称为贪爱。由于从根本上拔除了它们。路断绝了，进入也断绝了。戏论是二取分别。贪爱是轮回。从那些之中引导，就是引导，次第如法执和人执。由于那些完全灭尽，所以戏论和引导到有都断绝了。对于名为引导者的词语，引导者应解释为引导到法见和人见。名为眼泪灭尽等的差别，在之前的书中将在后面提到，但在这里不是。由于没有其他的有，所以再次没有亲友，没有悲伤，没有眼泪，因此是眼泪灭尽。荆棘是不共荆棘和法的恶见。由于击打它，所以是荆棘摧毁者。剩余部分就像在四大洲的解释中所说的那样。从抓住开始，直到那些之间的词语，是指这个机会。戒蕴等是戒等蕴。断除一切烦恼障是解脱蕴。解脱是“我是解脱”的智慧见，是解脱的智慧见的蕴。桑热

【英语翻译】
Those. Because among those, there is nothing by which Shakya Simha and others turned the wheel of Dharma, etc., in any way. It is the realm of Nirvana without remainder. This also shows the complete Nirvana of the manifested body in one world realm, not in all aspects. Enemies are the afflictions. Because they are conquered, they are Arhats. The Perfectly Complete Buddha is because he knows all dharmas without error. These two words speak of abandonment and the perfection of wisdom. The path is the pride of thinking "I am." The realm of the agent called "Briti" is the condition called "Ani." Sarani is the means, like Dharani earth. Entering is craving, because it is the method of craving. As it is said: Da'o, pride is proclaimed. Ma is called craving. Because they are uprooted from the root. The path is cut off, and the entry is cut off. Proliferation is dualistic thought. Craving is samsara. Leading from those is leading, in order as attachment to Dharma and attachment to person. Because those are completely exhausted, proliferation and leading to existence are cut off. For the word called "leader," the leader should be explained as leading to the view of Dharma and the view of person. The distinctions called "tears exhausted," etc., will be mentioned later in the previous books, but not here. Because there is no other existence, there is again no friend, no sorrow, no tears, therefore tears are exhausted. Thorns are evil views that are not common to thorns and Dharma. Because it is struck, it is the destroyer of thorns. The remainder is like what has already been said in the explanation of the four continents. From grasping to the words between those, it refers to this opportunity. The aggregate of morality, etc., is the aggregate of morality, etc. Abandoning all obscurations of affliction is the aggregate of liberation. Liberation is the wisdom seeing that "I am liberated," which is the aggregate of the wisdom seeing of liberation. Sangye

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། སྟོབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་གོ །སྟོབས་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་འཕོ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །གཙོ་བོ་ཉིད་བསྒྲགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་སོ་སོར་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་འདོན་པ་ལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་གིས་བདེ་བས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གང་གིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་འཇིག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཏར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བརྗོད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བའི་བདེ་བ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
所说的圆满具足佛陀功德，即是“力”等。菩萨们也有力等，但那些不是度到彼岸。因此，为了断除那些，所以说是“度到彼岸”之语。所谓力，是未见之智的自性，是对于处与非处等，远离自之分别念的无碍之智的体性。无畏已述。所谓“神通度到彼岸”，是指不退转的诸佛的神通六种，极其清净的天眼等。所谓“智慧度到彼岸”，是指佛陀的境界。为了宣说主要性，所以也各自个别安立。所谓念诵“完全了知度到彼岸”，是指完全了知无漏道。一切智智是指圆满正等觉。大慈是指以安乐调伏所应调伏者，而亲近摄集利益和安乐。大悲是指摧毁地狱等痛苦之因的缘起。如是宣说了具有佛陀功德等的善根后，也宣说了佛陀的功德等，即是“佛陀的”等。所谓“佛陀的功德”，是指力等。圆满正等觉即是安乐，因为是寂静之乐的缘故，并且是利益有情的因的缘故。所谓“于一切法自在度到彼岸”，是指在一切方面都能圆满成办利益有情之事。神通是指于虚空行走等。彼即是对所化有情显现，即是显现。或者说，神通的显现是事业，彼即是对于无量，以所化无边之故，彼也是无边的。不能胜伏是指对于一切魔和不顺品不是对境之故。一切

【英语翻译】
The perfection of qualities of the Buddha, which is spoken of, is "strength" and so on. Bodhisattvas also have strength and so on, but those are not gone to the other shore. Therefore, in order to cut off those, it is said to be the word of "gone to the other shore." Strength is the nature of unseen wisdom, and it is the nature of unobstructed wisdom that is free from self-discrimination regarding what is and is not. Fearlessness has been described. "Perfection of clairvoyance" means the six clairvoyances of the irreversible Buddhas, such as the extremely pure divine eye. "Perfection of wisdom" means the state of Buddhahood. In order to proclaim the principal nature, they are also established separately. To recite "perfection of complete knowledge" means to completely know the undefiled path. All-knowing wisdom is perfect and complete enlightenment. Great love means to benefit and closely gather happiness for those who are to be tamed with happiness. Great compassion means to destroy the causes and conditions of suffering such as hells. Thus, after speaking of the roots of virtue that possess the qualities of the Buddha, the qualities of the Buddha are also spoken of, such as "of the Buddha." "Qualities of the Buddha" means strengths and so on. Perfect and complete enlightenment is happiness, because it is the cause of peaceful happiness, and it is the cause of benefiting sentient beings. "Freedom over all dharmas gone to the other shore" means being able to perfectly accomplish the benefit of sentient beings in all ways. Miraculous power means walking in the sky and so on. That is, manifesting to sentient beings to be tamed is manifestation. Or, the manifestation of miraculous power is action, and that is for the immeasurable, because the sentient beings to be tamed are infinite, that is also infinite. Invincibility means that it is not an object for all demons and unfavorable things. All

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་དང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོར་གཞོམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུའམ། ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུའི་ཡུལ་ཐོབ་པས་ན་དེ་ཉིད་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་ལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ནི་ནུས་པར་འགྱུར་དེ་མེད་པས་ན་
ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་མེད་པ་ནི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཚད་མེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་མ་ལུས་པ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་གཞན་རྣམས་ལ་མེད་པས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྟོབས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ནུས་པ་སྟེ། དུས་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆེར་མཆོག་གི་སྟོབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་བདེན་པ་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །གཟིགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་སོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དག་གོ །སྟོབས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། གང་ཡང་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་ཡང་དག་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ངེས་པར་སྒྲུབ་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་བཞི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །འདི་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཚིག་དགུས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ང

【汉语翻译】
现在降伏，是因为降伏一切魔和外道。殊胜，是因为与声闻等不共。无有遮障，是因为清净的缘故，一切烦恼障和所知障都不能分别摧毁。名为无贪，是因为获得贪的因，或嗔恨的因的对境，因此对一境生贪而能转向他境是不可能的，因为没有这个，所以是无贪。无碍，是因为一切所知都融入一切相。无等，是因为与世间不共。无譬喻，是因为无譬喻。完全断绝一切，是无量，是执持自己全部体性的现量。因为这在其他众生中没有，所以是不可思议的。如来们的如实之智慧，是真实的智慧。这本身就是力量，因为能降伏一切。所谓力量之中，什么是佛的力量呢？佛的智慧力是能力，因为能无时无刻地做各种各样的事情。这本身就是力量之中最殊胜的力量。所谓佛的智慧和见，智慧是真谛和现证菩提。见是五种神通。这里智慧本身就是具有非常清晰形态的见。十力的彼岸，是指知是处非处力等。与四无畏圆满证悟，以及证悟任何法有关。如何以智慧现证一切法胜义谛的真实性，就是通过决定性的证悟。所谓转法轮，是指阐明四谛的名句组合和字句组合之法。那些法的轮，就是彻底地转动它。这是教法，对此的详细解释有九个词。这本身就是法的明灯，是阐明四圣谛的本

【英语翻译】
Now, subduing is because of subduing all demons and heretics. Superior, because it is not common with the Hearers and others. Without obscuration, because of purity, all afflictive and cognitive obscurations cannot be separately destroyed. Called non-attachment, because obtaining the cause of attachment, or the object of the cause of hatred, therefore it is impossible to be attached to one object and turn to another, because there is none of this, therefore it is non-attachment. Unobstructed, because all knowable things enter into all aspects. Unequaled, because it is not common with the world. Without simile, because it is without simile. Completely cutting off everything, is immeasurable, is the direct perception of holding one's entire nature. Because this is not present in other beings, it is inconceivable. The Tathagatas' knowledge of what is as it is, is true knowledge. This itself is power, because it can subdue everything. Among powers, what is the power of the Buddha? The power of the Buddha's wisdom is the ability, because it can do all kinds of things at all times. This itself is the most superior power among powers. As for the Buddha's wisdom and vision, wisdom is truth and manifest enlightenment. Vision is the five kinds of clairvoyance. Here, wisdom itself is vision with a very clear form. The perfection of the ten powers refers to the power of knowing what is and is not, and so on. It is related to the complete realization of the four fearlessnesses, and the realization of any dharma. How to manifest the truth of all dharmas in the ultimate truth with wisdom is through definitive realization. Turning the wheel of dharma refers to the collection of names, sentences, and words that clarify the four truths. The wheel of those dharmas is to thoroughly turn it. This is the teaching, and its detailed explanation has nine words. This itself is the lamp of dharma, which is the

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ག་གོ །དེ་ཐོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ངག་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྟེ། དེ་བརྡུང་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོས་ཐོས་སུ་བཅུག་པའོ། །ངག་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ།
དེ་འབུད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་གནས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོགས་པ་ནི་ངག་གི་དོན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རལ་གྲི་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་དེ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་ནི་དེའི་འདེབས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྦྱིན་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྦྱིན་པས་སོ། །ཚིམ་པར་མཛད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྟོབས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་འདོད་པས་ཆོས་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སོ་སོར་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཏུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པས་སོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་བསླབ་པ་དམིགས་པས་སོ། །མོས་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་རང་གི་ཐར་པ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ངེས་པར་གྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་རང་གི་ཐར་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །འདི་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་འཁོར་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་
རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཞིང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་ནི་མགུ་བར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ

【汉语翻译】
何耶？彼之止息乃是意之作意也。语即是法鼓，击彼乃是令所化有情听闻。语即是法螺，吹彼乃是令所化知晓。名为法螺宣告，于某处宣说。于彼，于余世界处所住之所化有情，亦以此宣告，乃为获得语之义故。名为法剑挥舞，乃是令烦恼寂灭。降法雨乃是于众多有情，彼令生善妙稼禾之行相，乃是彼之降雨。法性乃是供施，乃是无碍之故。彼之布施乃是以法布施于一切有情故。令其满足且真实增长，乃是随所化有情之欲乐，以其所欲之法而布施。如是于一切法增长所缘之随喜作意略为开示后，当说有情与法所缘，彼亦菩萨与，独觉与，独觉与，声闻之乘各自以法所缘之差别分为四种，依彼而说者乃是，凡所说法彼等与，等之句。调伏者，乃是于佛法等，令有情如其所应安住故。当学乃是缘于由上而上之所学故。信解者，彼亦由增上信解之故也。决定者，乃是不退转于自之解脱故。如何决定耶？所说者乃是趋入圆满菩提之句，各自之解脱即是声闻等之圆满菩提也。于此，个别之士夫何者，乃是未得道者，乃是于轮回之外者。于眷属等开示者，乃是彼等佛薄伽梵之四众眷属也。完全寂灭者，乃是，特别是依于佛等
乃是作为田地。以意修习乃是当令欢喜。是故

【英语翻译】
What is it? That cessation is the mental application of the mind. Speech itself is the drum of Dharma; striking it is to allow sentient beings to hear it. Speech itself is the conch of Dharma;
blowing it is to make the beings know. It is called proclaiming the Dharma conch, which is spoken in some places. There, even to the beings dwelling in other realms, this is proclaimed, for the sake of obtaining the meaning of speech. What is called wielding the sword of Dharma is to pacify the afflictions. Raining down the rain of Dharma is the act of causing many beings to grow good crops, which is its raining. Dharma itself is offering, because it is unobstructed. Its giving is giving Dharma to all beings. Making them satisfied and truly increasing is giving according to the desires of the beings, with the Dharma they desire. Thus, after briefly showing the rejoicing that focuses on the increase of all Dharmas, one should speak of the objects of sentient beings and Dharma, which are also Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, Pratyekabuddhas, and the Sravaka vehicle, each divided into four types according to the difference of objects of Dharma. Speaking according to that is, "Whatever Dharma is taught, those and so on." Taming is to make beings abide in the Buddha's Dharma and so on, as appropriate. What is to be learned is to focus on what is to be learned from above. Believing is also due to increasing belief. What is certain is that one does not turn back from one's own liberation. How is it certain? What is said is the phrase "inclined towards perfect enlightenment," and each person's own liberation is the perfect enlightenment of the Sravakas and so on. Here, whoever is an individual person is one who has not attained the path, one who is outside of samsara. Showing to the retinue is the fourfold retinue of those Buddhas, the Bhagavad. Completely passing into nirvana is, in particular, relying on the Buddhas and so on
is to make it a field. Meditating with the mind is to be pleased. Therefore

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ལུས་ཤིང་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་ལུས་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུངས་པ་གཅིག་གིས་སོ། །མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི་བསྡོམས་ཤིང་གཞལ་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱས་ནས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་དགའ་བས་དམིགས་པར་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཞེས་གྱ་བ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་རབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཞིག་དེའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རང་གིས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཙམ་དཔེ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་དགོངས་པ་གང་གིས་གསུངས་པ་དེ་འདྲི་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དངོས་པོ་གང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་གཞན་ནོ། །དམིགས་
པ་གང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་སོ། །ཅི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་གཞན་ནོ། །མཚན་མར་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ

【汉语翻译】
念诵是心中应当修习的，是开始的意思。完全而明显地总集，毫无遗漏地随喜，是这样连接的。“唯一”的意思是，以一个集合。“明显地总集”的解释是，总合与衡量。“以等持之心加以观察”。“随喜”的意思是，完全地做好，以欢喜为所缘。“随喜的”的意思是，仅仅是生起欢喜。“以胜”等，胜等如前。或者对于十一种所缘，也因为那是极好的缘故，有十一种词语。如何是十一种呢？中央和十方，如来们，凡是他们没有断绝的善根，都是因为那是所缘的缘故。如何完全回向呢？说，对于菩提进行修持，就变成招引。如果自己所做的福德也应当完全回向。即使那样，即使自己没有布施等的行为，仅仅是随喜，就能产生如此无与伦比的福德聚，为了善巧地显示这个道理，所以安立了随喜的福德。因此，如是说等等，详细地说明了如何随喜。菩萨如何完全回向，已经说完了。为了阐明以何种意图所说，所以用“于彼”等来提问。“什么事物”是指十方的如来等。“什么”是另一个问题，即能否作为所缘。“什么所缘”是指善根。“什么相”是指戒律和等持的蕴等。“那个心”是指随喜的心。“什么”是另一个问题，即能否作为所缘。“以相为”是分别。

【英语翻译】
Recitation is what should be cultivated in the mind, meaning to begin. Completely and clearly gathering, without omission, rejoicing accordingly, is how it connects. "Solely" means with a single collection. The explanation of "clearly gathering" is summing up and measuring. "Having examined with an equanimous mind." "Rejoicing accordingly" means doing it perfectly, with joy as the object. "Of rejoicing accordingly" means just by generating joy. "With excellence," etc., excellence, etc., are as before. Or, for the eleven objects, there are eleven words because that is the best. How are there eleven? The center and the ten directions, the Tathagatas, whatever roots of virtue they have not severed, it is because that is the object. How to completely dedicate? It is said, practicing for enlightenment becomes an invitation. If one's own merit should also be completely dedicated. Even so, even if one does not have actions such as giving, just by rejoicing, one can generate such an unparalleled accumulation of merit. In order to skillfully show this reason, the merit of rejoicing is established. Therefore, saying such things, etc., it is explained in detail how to rejoice. How the Bodhisattva completely dedicates has been said. In order to clarify the intention with which it was spoken, it is questioned with "to that," etc. "What things" refers to the Tathagatas of the ten directions, etc. "What" is another question, whether it can be an object. "What object" refers to the roots of virtue. "What aspects" refers to the aggregates of discipline and samadhi, etc. "That mind" refers to the mind of rejoicing. "What" is another question, whether it can be an object. "Taking as a sign" is discrimination.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དག་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དམིགས་པར་བྱས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་མཚུངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དང་དམིགས་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོ་ན་གང་ཞིག་གསར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི། རེ་ཞིག་རང་བཞིན་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ལ་དེ་
ལྟར་འདུ་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་འདོད་པ་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །གང་དེ་ཉིད་ལ་དེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་མི་ལྡོག་པ་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཔེའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་མེད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱས་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱས་ཏེ་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག

【汉语翻译】
原因在于，否则随喜和回向是不合理的。其意在于，从十方诸佛等一切的善根作为对境而趣入的缘故。菩萨们的随喜，以及善根是对无实物和无对境而趣入的缘故。是否会获得与四颠倒相等同的果报？如果事物和对境稍微存在，那么一切法都存在就会成立。如果不存在，那么一切都不存在。如何对事物、对境、善根以及随喜和福德之事的无对境进行回向呢？如此说来，慈氏菩萨完全成熟，现证空性的智慧的菩萨，以其为相而说回向是存在的。尊者善现，那些事物等。长老说：如果等等。那么，新近现证空性而进行回向的人，不会颠倒吗？其中，想颠倒是指，暂时对无自性的善根等，认为这些善根是真实地回向于菩提的这种想法，是遍计所执的见颠倒。对于那样的想法的遍计所执，忍受、欲望、安立以及执着，是心颠倒。对于那样的执着之事物，心不退转，这些是为了成就而以贪欲为例证。贪欲是正确地认为不存在的事物而产生的，这是相关的。显示正确认识的方式是，无常为常等。分别思择是指增益。周遍思择是指以常等相执着而产生贪欲。这也是颠倒。

【英语翻译】
The reason is that otherwise, rejoicing and dedication would be unreasonable. The meaning is that it is because one enters by taking the roots of virtue of all Buddhas and so on from the ten directions as objects. The rejoicing of Bodhisattvas, and the roots of virtue, are because one enters into non-things and non-objects. Will one obtain the same as the four inversions? If things and objects exist even slightly, then it will be established that all dharmas exist. If they do not exist, then everything is non-existent. How does one accomplish the dedication to non-objects of things, objects, roots of virtue, and rejoicing and meritorious deeds? Thus, it is said that the Bodhisattva Maitreya, who is fully matured, the Bodhisattva who has realized the wisdom of emptiness, dedicating with that as a sign, is said to exist. Venerable Subhuti, those things, etc. The Elder said: If, etc. Then, will the one who newly realizes emptiness and dedicates not be inverted? Among them, the inverted perception is: for the time being, towards the roots of virtue, etc., which are without self-nature, the thought that these roots of virtue are truly dedicated to Bodhi, this thought is the inverted view of complete imputation. For the complete imputation of such a thought, endurance, desire, establishment, and attachment, are inverted minds. For the object of attachment to that very thing, the mind does not turn back, these are examples of desire for the sake of accomplishment. Desire arises from correctly thinking of a non-existent thing, and this is related. The way to show correct cognition is: impermanence as permanence, etc. Distinguishing and thinking means addition. Thoroughly thinking means that desire arises by clinging to the aspects of permanence, etc. This is also inverted.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་གི་རང་བཞིན་ཏེ་གང་ཞིག་འདི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་འདོད་ཆགས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལ་དགོས་པ་བྱེད་དེ། སེམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོན་གསུངས་པ་ནི། དེས་ན་དངོས་པོ་གང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་
བ་ཉིད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་དང་བྲལ་བའི་གསར་པ་རྣམས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ། འདི་ལ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུན་དུ་བཤད་པར་མི་བྱ་བ་ནི་གཞུང་གིས་སོ། །བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ལྟུང་བ་དང་མ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་ལྟུང་བའི་སྐྱོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལ་གང་ཐ་དད་པ་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་མ་ཆད་པའི་དོན་དུའོ། །དད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་དེ་འདོད་པའོ། །མོས་པ་ནི་དེ་ལས་གང་དུ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་རྗེས་སུ་མཐ

【汉语翻译】
其自性，即若于此无常执为常，乃至不净执为净之意识所遍计者，乃是颠倒想。若于彼如是意识之遍计而堪忍及欲乐者，乃是颠倒见。若如是现前耽著，于彼贪等之遍一切烦恼者，则名为心颠倒。如是则贪是想等颠倒之自性。随喜与回向作意，此与彼相同，以于不应取境亦取境之故，名为颠倒。又，言“又”者，乃为他人之意乐作必要；言“心也”者，乃是回向之心。言“一切法”者，乃是总说。言“一切界也”者，乃是广说。若言“若复”等而说诸过失者，即是“是故任何事物”等，谓与随喜心相连者们。言“任何心”者，乃是回向之心。于彼亦以无自性之故，“于何处”者，谓于何者。“回向
之性不变”之意。言“于何处”者，谓非于某处发出。此处圣者慈氏已现证彼性，于善知识亲近依止之离系新者们，显示空性。于此说为非器者，即是圣者善现“此非”等，谓不应说为七种，乃是经文之故。不应开示者，乃是意义之故。于开示等，显示从已得而退失及未得而退失之过失者，即是“于彼任何少分差别”等，此不应有，于何处耶？于随喜及回向等也。“少分”之语，乃是不间断之义。信乃是圆满菩提之因，即是信解。喜乃是喜，即是欲乐彼。胜解乃是从彼任何处有之功德如实生起故，随

【英语翻译】
Its nature, that is, if one completely conceives of permanence in what is impermanent, and even purity in what is impure, with the consciousness, that is a reversed perception. If one is tolerant and desirous of the complete conception of such a consciousness in that, that is a reversed view. If one is manifestly attached in that way, the all-pervasive afflictions such as attachment in that, then it is called a reversed mind. Thus, attachment is the nature of reversed perceptions and so on. Rejoicing, dedication, and attention are the same as that, because one also takes an object in what should not be taken as an object, it is called reversed. Moreover, the word "moreover" is to make a necessity for the intention of others; the word "mind also" is the mind of dedication. The word "all dharmas" is the general statement. The word "all realms also" is the extensive explanation. If one speaks of faults by saying "if again" and so on, that is "therefore any things" and so on, meaning those connected with the mind of rejoicing. The word "any mind" is the mind of dedication. Because of the lack of self-nature in that, "in what place" means in what. The meaning of "the nature of dedication does not change." The word "in what place" means it is not issued in some place. Here, the noble Maitreya has manifested that very nature, and for the new ones who are separated from relying on and depending on a virtuous friend, he shows emptiness. Here, it is said to be a non-vessel, that is, the noble Subhuti "this is not" and so on, meaning it should not be said as seven kinds, because it is the sutra. What should not be shown is because of the meaning. In the teachings and so on, showing the fault of falling from what has been obtained and falling from what has not been obtained, that is "in that any slight difference" and so on, this should not be, in what place? In rejoicing and dedication and so on. The word "slight" is the meaning of uninterrupted. Faith is the cause of perfect enlightenment, that is, belief. Joy is joy, that is, desiring it. Adoration is because the qualities that exist in any place arise truly from that, following.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གུས་པ་ནི་གུས་པས་དེ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ལྟུང་བ་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་གསར་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉེ་བར་དམིགས་པར་སོང་བ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཅན་དོན་དམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པས་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འདིར་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་བཤད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། གང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་ནི་བསྟེན་པར་
བྱས་པའོ། །འགོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དམན་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །བག་ཚ་བ་ནི་ངལ་བའོ། །བག་འཁུམས་པ་ནི་ངལ་བའི་རྒྱུན་ནོ། །སྐྲག་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའོ། །ཚངས་པའི་སྐྲག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པའོ། །དེའི་རྒྱུན་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལའོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་ཡང་དོན་དམ་པ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་བཞིས་ཚད་མར་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། བྱམས་པ་སེམས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ལ་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དག་ལ་ཕྲད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་དག་པར་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་གཉིས་ལ་ཕྲད་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། བྱམས་པ་སེམས་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་གང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ཡང་ཟད་ཅིང་འགགས་པར་གྱུར་ལ་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །ཟད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
淳朴是远离意念的纷扰。恭敬是以恭敬不违越地供养等等。如是，没有随行修持，则未得之物完全堕落，特别地显示了这一点。为了显示对已完全成熟者讲述没有过失，故说“不退转”，即为了获得初地。如果尚未现证真如的新手，将要亲近善知识，那么，因为善巧方便的缘故，趋近于所缘，随喜和回向的结合，对于世俗谛具有特别的信解，对于胜义谛，通过正确地依止，依止于无所缘，称为回向的结合。对于此，没有颠倒和退转的过失，对于此，说讲述没有过失，即善知识，将要亲近，即已亲近。安置是心的卑劣。完全沮丧是如实地见到心。怯懦是疲劳。萎靡是疲劳的延续。恐惧是没有精进。梵天的恐惧是完全的恐惧。它的延续是与完全的恐惧相伴随。如是说，是没有魔障等等。现在，为了显示上座部也是胜义谛的回向，以四种方式作为衡量，从而显示回向是不合理的。慈爱心以何等之心等等，因为随喜之心和回向之心没有相遇的缘故，以及缘于事物的心的和作为福德之事物没有相遇的缘故，以及回向者和回向之事物没有相遇的缘故，以及为了使回向完全不存在的缘故。说两个心没有相遇，即以何等慈爱心随喜，以及回向之心也已穷尽、止息、分离和变异，对于此，此即是随喜之心。穷尽，是简略的指示。

【英语翻译】
Simplicity is being free from the disturbances of the mind. Reverence is reverently not transgressing offerings and so on. Thus, without subsequent practice, what has not been attained is completely lost, especially showing this point. To show that there is no fault in explaining to those who are fully ripened, it is said "non-returning," that is, for the sake of obtaining the first ground. If a new practitioner who has not yet realized Suchness is going to rely on a spiritual friend, then, because of skillful means, approaching the object of focus, the combination of rejoicing and dedication, having special faith in the conventional truth, and relying correctly on the ultimate truth, relying on the non-object, is called the combination of dedication. For this, there is no fault of reversal and regression, and for this, it is said that there is no fault in the explanation, that is, the spiritual friend, who is going to rely on, that is, has relied on. Placement is the inferiority of the mind. Complete dejection is seeing the mind as it is. Timidity is fatigue. Depression is the continuation of fatigue. Fear is the lack of diligence. The fear of Brahma is complete fear. Its continuation is to be accompanied by complete fear. Thus, it is said, there are no obstacles and so on. Now, in order to show that the Theravada school also dedicates the ultimate truth, it is measured in four ways, thereby showing that dedication is unreasonable. With what kind of loving mind, etc., because the mind of rejoicing and the mind of dedication do not meet, and because the mind that focuses on things and the things that are the object of merit do not meet, and because the one who dedicates and the things to be dedicated do not meet, and in order to make the dedication completely non-existent. It is said that the two minds do not meet, that is, with what kind of loving mind does one rejoice, and the mind of dedication has also been exhausted, ceased, separated, and changed, and for this, this is the mind of rejoicing. Exhausted, is a brief indication.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ལྷག་མ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འགག་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་སླར་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དག་ལ་ཕྲད་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ནུས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་སེམས་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཕྲད་པ་ནི་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ལ་མི་སྲིད་པ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཡང་མི་ནུས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་བསྔོ་བའི་དོན་དུ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་གྱིས་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འགག་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་རྗེས་སུ་འདོད་པར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་སྲིད་པར་བྱེད་ཅིང༌། གནས་བརྟན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དག་ལ་རང་བཞིན་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའོ། །འདིར་གནས་བརྟན་བྱམས་པ་ཉིད་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདྲི་བའི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་བ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་།བརྩམ་ཤིང་ནི་དབང་དུ་བྱ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཞིར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞི་ནི་འད

【汉语翻译】
剩余的是广说。 灭尽是彻底毁坏的缘故。 离是由于不住留的缘故。 转变是不再产生的缘故。 所谓心是什么，这根本不是。 因为那时没有自性。 所说没有能取对境的心等等，就是心又是什么等等。 所谓心，是指执持福德等事物的穷尽。 福德之事物也是穷尽。 所谓何者，是成为业。 所说对于能回向和所回向的事物没有接触，就是心如何能回向心。 所说如何不能，就是因为何时二心没有接触。 接触是同时性。 显示回向本身不可能，就是如果心自性也不能回向。 遍计所执的心是无自性的，显示没有事物就不能作为回向之用。 如此，住持以相为缘而回向止息时，帝释天随喜而说：圣者善现等等。 对于无相圆满，新入大乘者面前，因为极其深奥，是不应说的意思。 这样也使新入大乘者认为回向是不可能的。 住持本身随喜和回向等，询问自性：圣者善现又如何等等。 菩提萨埵是指新入大乘者。 此处，为了住持慈氏回答，显示帝释天询问的意图，并显示正在询问，就是此后，住持具寿善现等等。 勤作是指从自在而作。 所谓如何，是指以何为基础。 基础是此

【英语翻译】
The remainder is explained extensively. Cessation is because of complete destruction. Separation is because of non-abiding. Transformation is because of non-reproduction. What is called mind is not at all. Because at that time there is no self-nature. What is said to be without mind that apprehends objects, etc., is like, what is that mind, etc. That which is called mind is the exhaustion of holding onto things like meritorious deeds. The object of meritorious deeds is also exhaustion. What is called 'what' is that which has become karma. What is said about not encountering what can be dedicated and what is to be dedicated is like, how can mind dedicate mind? What is said about how it cannot is because when the two minds do not encounter each other. Encounter is simultaneity. Showing that dedication itself is impossible is like, if the mind itself cannot dedicate. The mind of complete imputation is without self-nature, showing that without things it cannot be used for dedication. Thus, when the abiding one takes the sign as a condition and the dedication ceases, Indra rejoices and says: Noble Subhuti, etc. For the perfection without signs, in front of those newly entering the Mahayana, because it is extremely profound, it is not meant to be spoken. In this way, it also makes those newly entering the Mahayana think that dedication is impossible. The abiding one himself rejoices and dedicates, etc., questioning the self-nature: Noble Subhuti, how is it again, etc. Bodhisattva refers to those newly entering the Mahayana. Here, in order for the abiding Maitreya to answer, it shows the intention of Indra's questioning, and shows that he is asking, that is, after that, the abiding venerable Subhuti, etc. Diligence means acting from freedom. What is called 'how' means based on what. The basis is this

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ྲི་བའི་རྟེན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པའོ། །བྱམས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །སྔར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་ཕྲད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས། གང་ཞིག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་བརྟན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གསར་པ་རྣམས་ལ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་རྣམ་པ་འདི་ལ་ཡང་གསར་པ་ལ་བསླབ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །གཞན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་དང་པོའོ། །སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་ཅེས་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་གཉིས་པའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སེམས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་གྱུར་
པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ

【汉语翻译】
是作为书写的基础。那是什么样的呢？这里是用“慈氏”这个词语。是对它说的。从“对于慈氏”开始，直到“如何不变成颠倒的认识”等等。以前是因为没有事物和没有对境的缘故，所以说认识等是颠倒的。这样，随喜的心和回向的心，以没有接触等四种方式作为特征，说回向是不合理的。是指当时住持自己所说的那样，即如何不变成新的颠倒的认识的差别。圣者慈氏以这种方式，也以学习新的力量，不执着和结合的随喜和回向才能正确产生。否则，说颠倒本身，就是圣者善现“如果”等等。因为没有心等认识，所以说不会变成颠倒，这是第一个回答。以什么心回向，就是以什么心来做回向。这样说是为了很好地理解。回向就是非常回向。为了阐明而说，如“如何”等等，用“这样”等等来概括。那么在什么时候会变成颠倒呢？因此说“这样”等等。现在因为随喜的心和回向的心已经耗尽，而且因为没有菩提，所以因为空性，诸法的回向是不存在的，因此从胜义谛上说没有回向，这样思维而回向，就是真实的回向，这是第二种。为了说明这一点，用“如果又”等等。什么心也是回向的，就是变成回向的。这样正确地理解，是概括的说明。像这样，心，是详细的解释，颠倒不

【英语翻译】
It is used as the basis for writing. How is that? Here, it is with the word "Maitreya." It is said to it. Starting from "For Maitreya," up to "How not to become inverted perception," and so on. Previously, it was because there was no object and no focus, so it was said that perception, etc., are inverted. Thus, the mind of rejoicing and the mind of dedication, with four aspects such as no contact as characteristics, say that dedication is not reasonable. It refers to what the abbot himself said at that time, that is, the difference of how not to become new inverted perceptions. The noble Maitreya, in this way, also with the power of learning new things, the rejoicing and dedication of non-attachment and union can arise correctly. Otherwise, saying inversion itself, is the noble Subhuti "If," and so on. Because there is no mind, etc., perception, it is said that it will not become inverted, this is the first answer. With what mind is dedication made, that is, with what mind is dedication done. Saying it this way is for good understanding. Dedication is very dedication. Said for the purpose of clarification, such as "How," etc., summarized with "Thus," etc. Then when will it become inverted? Therefore, it is said "Thus," etc. Now, because the mind of rejoicing and the mind of dedication are exhausted, and because there is no Bodhi, therefore, because of emptiness, the dedication of all dharmas does not exist, therefore, from the ultimate truth, there is no dedication, thinking in this way and dedicating, is the true dedication, this is the second. To explain this, use "If again," etc. What mind is also dedicated, that is, becomes dedicated. Understanding correctly in this way is a summary explanation. Like this, the mind, is a detailed explanation, inversion does not

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་ལོག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཟད་པ་ནི་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སོ། །ཆོས་གང་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུམ་པ་ནི་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་པས་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་མདོར་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བསོད་ནམས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཟད་པས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་ལྔ་པ་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་དྲུག་པ་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱད་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུན་པ་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཤེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འད

【汉语翻译】
是名为颠倒作意之义。彼等说“于此”等，与“心如是作意时”等相关联。 灭尽是过去的缘故。 以“灭尽”等相状作意，所谓“不能”是无有的缘故，如兔角一般。 彼等的法性也是如此，是说无自性。 所谓“以何等法”，是指心所生起的那些。 所谓“于何等法”，是指圆满菩提等等。 假设如是等等，以摄集之意，这是针对过去诸佛而说的，因为彼等是主要的缘故。 再次，第三是与未来佛相关联而说的，即“圣者善现，复次”等等。 针对现在显现的众生而说的，又是第四，即“圣者善现，复次”等等。 再次，简略地归纳为一，对于过去、未来、现在显现的菩萨们，以及声闻、缘觉乘者，还有各个凡夫的善业，都随喜并回向，并且对彼等作意，以灭尽的方式，乃至菩提极其清净的法性之体性，以不灭尽的方式，作无上的回向，这是第五，即“圣者善现，复次”等等。 再次，对于回向，以无实物的作意而回向，这是第六，即“假设又如是”等等。

【英语翻译】
It is the meaning of what is called inverted attention. They say "to this" etc., which is related to "when the mind thinks like this" etc. Extinction is because of the past. Attending with aspects such as "extinction", the so-called "impossible" is because of non-existence, like a rabbit's horn. Their nature is also like that, which is to say without self-nature. The so-called "by what dharmas" refers to those that arise from the mind. The so-called "in what dharmas" refers to perfect enlightenment and so on. Assuming it is like this etc., with the intention of gathering, this is said in relation to the Buddhas of the past, because they are the main ones. Again, the third is said in relation to the Buddhas of the future, that is, "Noble Subhuti, furthermore" etc. Speaking in relation to those who appear in the present, again the fourth is said, that is, "Noble Subhuti, furthermore" etc. Again, briefly summarizing into one, for the bodhisattvas who appear in the past, future, and present, as well as the hearers, solitary realizers, and the individuals of each ordinary person, whatever meritorious deeds there are, rejoice and dedicate them, and attend to them, in the way of exhaustion, until the nature of the extremely pure nature of enlightenment, in the way of non-exhaustion, make the unsurpassed dedication, this is the fifth, that is, "Noble Subhuti, furthermore" etc. Again, for the dedication, dedicating with the attention of non-things, this is the sixth, that is, "If again like this" etc.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཡང་འོག་ཏུ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱད་པ་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་བྱེད་པའོ། །དབེན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གིས་སོ། །ཞི་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་དེའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་དགུ་པ་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནི་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགག་ཚིག་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་བ

【汉语翻译】
等等这些是归纳。此外，如果以已经逝去的诸佛的福德作为衡量标准，而进行回向，那样的回向是不存在的。如果他知道福德的显现和随喜是寂静和空性的，那么这就是真正的回向，第八个问题就是这样说的。如果，等等这些。福德的显现就是福德的行为。知道它，就是作为标志。寂静是遍计所执和依他起的自性。空性是圆成实的自性。如果这样说，即使知道寂静和空性，如果他对它的事物执着，那么就不是真正的回向。因此，这些是归纳。智慧的彼岸，是为了真正地回向。现在，将过去诸佛的善根回向给同一种类，正确地了解和正确地回向，第九个问题是这样说的。任何佛陀薄伽梵等等。如何回向呢？就是具有自性无生的法界自性。谁回向呢？就是回向的心。它的种类，另一种说法是属于它的种类，意思是像那样。它的特征，就是它的自性。如果这样知道，就是用智慧正确地区分这两者。将会回向，因为正确地区分，所以不会完全迷惑。其他人将会回向，这是否定。如果这样知道，如果他也执着于像那样的事物，那么就不能真正地回向。

【英语翻译】
Etc., these are summaries. Furthermore, if the merit of the Buddhas who have passed away is taken as a measure and dedicated, such dedication does not exist. If he knows that the manifestation and rejoicing of merit are solitary and peaceful, then this is true dedication, the eighth question says so. If, etc. The manifestation of merit is the act of merit. Knowing it is to act as a sign. Solitude is the nature of the imputed and the dependent. Peace is the nature of the perfectly established. If it is said that even knowing solitude and peace, if he clings to its object, then it is not a true dedication. Therefore, these are summaries. The perfection of wisdom is for the sake of true dedication. Now, dedicating the roots of virtue of the past Buddhas to the same kind, correctly knowing and correctly dedicating, the ninth question says so. Any Buddha Bhagavan, etc. How is it dedicated? It is the nature of the Dharma realm with the nature of selflessness. Who dedicates it? It is the mind of dedication. Its kind, another saying is belonging to its kind, meaning like that. Its characteristic is its nature. If it is known in this way, it is to correctly distinguish these two with wisdom. It will be dedicated, because of correct distinction, there will be no complete confusion. Others will dedicate, this is a negation. If it is known in this way, if he also clings to things like that, then he cannot truly dedicate.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་ཅེས་བཤད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་འཐད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་འདས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་གནས་པ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དང༌། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དག་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་གཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པར་ལྟ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདུན་པ་ལའོ། །མཚན་མ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཚན་མར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་
ཏེ་དེ་ལྟར་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ཐབས་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཡང་དྲན་པ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྔོ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཡིད་ཉིད་དོ། །གཉིད་མཐུག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོ་ན་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ། དྲན་པ་དང་བྲལ་བའམ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ཡིད་ཉིད་དམ་ཡིད་ཉིད་མེད་པ་གཉིས་ཀྱང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ན་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་སྟེའི་སྒྲ་ནི་གལ་ཏེའི་དོན་ནོ། །གཉིད་མཐུག་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་ཉིད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འོན་ཏེ་མཚན་མར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་བས་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ། འདི

【汉语翻译】
被称为“给予”。 如此这般的完全回向，是圆满正觉的诸佛所赞许的，不是其他的，如是说。 那是为什么呢？等等。对于已逝去的等等，完全回向也是不合理的，如是说。 凡是已逝去的，等等。未获得的，是指无生且住处不可得。 所谓“此”，是使之真实趋向之语，并且在结合的阶段中，由于没有它。 因此没有二取。 因此，那是相，因为没有视为存在的见解。 非境是指欲望。 非相和非境，这也被说成对于分别念没有完全回向。 像那样执著于相，等等。 像那样，是指非相和非境本身。 不作意，是指不如理作意。 因为什么原因不是真实的回向呢？ 如果像那样不执著于相本身，也是真实回向的方法，那么对于此，由于与忆念分离而真实生起，又有什么真实回向呢？因为有这样的疑惑而说， 那是，等等。 与忆念分离，是指心在别处。 对于深度睡眠等等，对于所有行相的觉知等等。 那么，会成为真实的回向吗？如是说。 与忆念分离或者不领会。 心在别处或者没有心，二者是相同的，是这个意思。 那么在什么时候会成为真实的回向呢？如是说。 那是，等等。 “那是”这个词是如果的意思。 就像深度睡眠、饱食和昏厥的状态一样，不对事物作意，就不是颠倒的对治。 然而，仅仅是看见事物，用智慧的眼睛错误地使用，并且不领会自性，是这个意思。 像这样也是，是指接近地总结。 如果执著于相，和完全回向如何不相违背才是合理的呢？因为有这样的疑惑而说， 此

【英语翻译】
It is said to be 'giving.' Such a complete dedication is approved by the perfect Buddhas, and not by others, as it is said. Why is that? etc. It is also said that complete dedication is not appropriate for the past, etc. Whatever has passed, etc. Not attained means unborn and the abode is not perceived. 'This' is a word that makes it truly inclined, and because it is not present in the stages of combination. Therefore, there is no duality. Therefore, that is a sign, because there is no view of seeing it as existent. Not an object refers to desire. Non-sign and non-object, this is also said to mean that there is no complete dedication for conceptualization. Like that, clinging to signs, etc. Like that means non-sign and non-object themselves. Not thinking means not thinking properly. For what reason is it not a true dedication? If not clinging to signs in that way is also a method for true dedication, then for this, since it arises truly due to being separated from mindfulness, what true dedication is there? Because of such doubts, it is said, That is, etc. Separated from mindfulness means the mind is elsewhere. For deep sleep, etc., for the awareness of all aspects, etc. Then, will it become a true dedication? It is said. Separated from mindfulness or not comprehending. The mind being elsewhere or not having a mind, both are the same, that is the meaning. Then when will it become a true dedication? It is said. That is, etc. The word 'that is' means 'if.' Just like the state of deep sleep, being full, and fainting, not thinking about things is not the antidote to inversion. However, merely seeing things, using the eye of wisdom incorrectly, and not comprehending the nature, that is the meaning. Like this also means closely summarizing. If clinging to signs and complete dedication, how is it reasonable that they are not contradictory? Because of such doubts, it is said, This

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་མར་བྱས་པ་དང་མཚན་མར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མཚན་མར་བྱས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལ་ཐབས་གང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་འམ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ཉིད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཛིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་གང་ཞིག་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་དེ་ལྟར་ནུས་ཞེས་ཅི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་འགགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་གང་ཞིག་བདག་གི་དངོས་པོ་དང༌། གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་མཚན་མར་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། མཚན་མར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མི་མཛད་དོ། །ཁ་ཟས་བཟང་པོ་དུག་ཅན་དང་མཚུངས་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ་གང་ཞིག་འདས་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ངོ་བ

【汉语翻译】
是“彼”等语。菩提萨埵即是佛等，善根等，随喜等心，所有这些都依于世俗而近似观想。依于胜义，则所有执著相和不执著相都不是观想的对象。因此，执著相和回向等一切，以善巧方便之力，对菩提萨埵们来说是合理的，这是其意。同样，对于善巧方便，什么是方便呢？所说的是“对于善巧方便”等语。“不具听闻”等语，是“此”或“于此”的剩余部分。于般若波罗蜜多，何者是回向，那即是福德之事，入于此是不能执取的，这是关联之处。“于此”等语，是说在那样存在的情况下。应当说“于此不要那样说”。这是指什么说的呢？是“何者”等语，即不依赖于此也能那样做吗？为什么呢？因为怀疑而说的是“行亦灭”等语。意思是说，不依赖于般若波罗蜜多而回向，其中何者是我的事物，何者是诸行真实存在的，那些本身就是执著相，一切都是分别，执著相而分别，如来们是不允许回向的。如同掺有毒药的美味食物一样，这就是回向。因此，不要那样回向。也不是要学习那个。“灭”等语，如先前所说，何者是已逝去的，那就是灭尽。“我的事物”等语，是指内在的自性之色等蕴聚所真实包含的，如来等的身。“诸行等”等语，是指善根和随喜心等。在世俗中，也是以灭尽本身作为观想的对境。

【英语翻译】
It refers to "that," and so on. Bodhisattvas are those such as Buddhas, those such as roots of virtue, and those such as minds of rejoicing. All of these are proximately focused upon by relying on the conventional. By relying on the ultimate, all that is characterized by signs and not characterized by signs is not an object of focus. Therefore, all that is characterized by signs and dedication is reasonable for Bodhisattvas by the power of skillful means, which is the intention. Similarly, what is the means for this skillful means? What is said is "for this skillful means," and so on. "Without hearing" and so on, is the remainder of "this" or "in this." Whatever is dedicated in the Perfection of Wisdom is itself an act of merit, and entering into it cannot be grasped, which is the connection. "In this" and so on, means when it exists in that way. It should be said, "Do not say that in this way." What is this referring to? It is "whatever" and so on, meaning can it be done that way even without relying on this? Why is that? Because of doubt, what is said is "actions also cease" and so on. The meaning is that without relying on the Perfection of Wisdom, in dedication, whatever is my object and whatever actions truly exist, those themselves are characterized by signs, everything is conceptualized, and the Tathagatas do not permit conceptualizing after characterizing by signs and dedication. This dedication is like delicious food mixed with poison. Therefore, one should not dedicate in that way. Nor is it to be learned. "Cessation" and so on, as previously said, whatever has passed away, that is exhaustion. "My object" and so on, refers to the aggregates such as form of the inner self that are truly contained, the bodies of the Tathagatas and so on. "Actions also" and so on, refers to roots of virtue and minds of rejoicing and so on. Even in the conventional, it is the nature of the object of focus by cessation itself.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ོ་མི་རུང་བ་ཉིད་བརྗོད་ནས། དོན་དམ་པར་ཡང་གསུངས་པ་ནི། ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞི་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། གདོན་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ། གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །
དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། བདག་གི་དངོས་པོ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཚད་མར་བྱས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཤུགས་ཀྱིས་བདག་གི་བའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཚན་མར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུག་དང་བཅས་པ་ནི་རྨོངས་ཤིང་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་ནི་རིང་པོ་ནས་རིང་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བའི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཟང་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་ལ། ཤི་བའི་ནུས་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རོ་མྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱང་བར་བྱེད་པས་ན་མྱངས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཞུ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་ལའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ལོག་པར་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེན་པའི་དུས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་དུས་ནའོ། །
ལོག་པར་ཁ་དོན་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ད

【汉语翻译】
哦，在讲述不应理之后，也讲述了胜义谛，即寂静等等。寂静是遍计的自性，因为不是从魔障中产生的缘故。空性是遍计的自性所空，是他空的自性。远离所缘是，以所缘而空的圆成实性，因为是无所缘的自性之故。然而，之所以说“然而”，是因为对于自己的事物和行，它们不是存在的，也不是近取，即使如此，如实地将真如作为衡量标准，也是对不如实的事物进行分别。对于不如实的事物，具有如实的认识，强烈地将自己的近取，献给无所缘的圆满正等觉。因此，所说的“什么”是：它的善根等等。所谓的“也完全从痛苦中解脱”，其中的“也”字是特别的意思。因此，过度执着于相等等是不合理的。伴随毒药是因为迷惑和死亡。伴随痛苦是因为长久以来正确地进入颠倒见之中。用例子来展示这个：例如，所谓的“例如”等等。美好是因为颜色等等非常殊胜的缘故。所谓的“然而”是，如果也的意思。所谓的“然而”是无论如何做的意思。所谓的“智者们”是特别了解的人们。具有孩童的自性是因为伴随毒药，没有意识到死亡的能力。具有邪慧的自性是因为捏造利益和安乐并品尝滋味。所谓的“思考”是因为执着于颜色等等。因为品尝，所以是品尝，即完全享受。所谓的“请求之时”是指最后。成熟是指果实。所谓的“错误地执着”是因为在危险的时候颠倒地执着。所谓的“错误地认识”是指思考的时候。
所谓的“错误地表达”是指一次又一次地显现的

【英语翻译】
Oh, after stating what is inappropriate, the ultimate truth is also spoken, such as peace and so on. Peace is the nature of the completely imputed, because it is not born from demonic obstacles. Emptiness is empty of the nature of the completely imputed, it is the nature of other-powered. Being free from objects is the perfectly established nature that is empty of objects, because it is the nature of non-objectification. However, the reason for saying "however" is that for one's own things and actions, they are not existent, nor are they closely grasped, even so, truly taking suchness as the measure, it is also discriminating on what is not true. For what is not true, having the perception of what is true, strongly dedicating one's own close grasping to the non-objective perfect complete enlightenment. Therefore, what is said as "what" is: its roots of virtue and so on. The so-called "also completely liberated from suffering," the word "also" is for the meaning of special. Therefore, it is unreasonable to be overly attached to characteristics and so on. Accompanied by poison is because of bewilderment and death. Accompanied by pain is because of having entered correctly into inverted views for a long time. Showing this with an example: for example, the so-called "for example" and so on. Beautiful is because colors and so on are very excellent. The so-called "however" means if also. The so-called "however" means whatever is done. The so-called "wise ones" are those who know especially. Having the nature of a child is because accompanied by poison, not realizing the ability of death. Having the nature of perverse wisdom is because fabricating benefits and happiness and tasting flavors. The so-called "thinking" is because of attachment to colors and so on. Because of tasting, it is tasting, that is, fully enjoying. The so-called "at the time of requesting" refers to the end. Maturation refers to the fruit. The so-called "wrongly grasping" is because of grasping in reverse at the time of danger. The so-called "wrongly knowing" refers to the time of thinking.
The so-called "wrongly expressing" refers to the meaning of manifesting again and again.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ལའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །དོན་ལ་ཤེས་ཤིང་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་བྱས་པས་སོ། །ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྫོགས་པའི་དོན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་འདི་གསུངས་པ་ལ། དུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་དུག་ནི་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཟིན་པར་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ལན་མང་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཉིད་ལ་བསྐུལ་བ་ཞེས་དེའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པ་གནས་བརྟན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་གནས་བརྟན་ཉིད་ལ་དྲི་བར་མཛད་དེ། ཡང་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་པོ་ཏི་མང་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བསྔོས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ། འདྲི་མཁན་བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་པོ་ཏི་གཅིག་ལ་མ་མཐོང་བ། འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཡང་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་
ནས། འདིར་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་བྱས་པ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚིག་དང་ངག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་དྲི་བའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང༌། དངོས་

【汉语翻译】
于时也。善说者乃是般若波罗蜜多的自性。于义了知者，乃是听闻等善作者所为。未能领会者，乃因无证悟之故。作回向者，此中“者”字乃是圆满之义。如是回向者，此中，何者宣说此，则变为毒，此中毒是令无意义之能力。因此者，乃是近摄之义。如是此不依般若波罗蜜多，则不能进入回向之事业，如是已摄持。如何如实回向者，乃是随行之门，多次圣者慈氏自身已宣说完毕。现在为如实宣说般若波罗蜜多之义，世尊劝请住持善现自身，乃为摄受彼之所化。此外，如实回向之相，欲令住持宣说，故对住持自身作提问，又彼如何学习等，此中，应摄受者，此中摄受乃是随喜。答者，善现说，菩提萨埵乘等，其他未见众多函者，若问如何摄受，若回向则成为于无上正等觉善妙回向，此之后，无知提问者所缺，善现说之五字，于一函中未见，圣者怙主慈氏又彼如何学习，自己已证悟。
此中，应说此已作菩提萨埵乘等之答复。如是词与语圆满之后，其后世尊对具寿善现说善哉，此不应理。何者又于此，以提问之门显示彼等之答复者自身之故，对圣者善现说善哉，于此，真实

【英语翻译】
At that time. The well-spoken is the nature of the Perfection of Wisdom. Understanding the meaning is done by those who do good deeds such as listening. Not understanding is because of the lack of realization. To dedicate, the word "者" (zhe) here means completeness. As such, the dedication, in which, whoever speaks this, will turn into poison, where poison is the ability to make meaningless. Therefore, it is the meaning of near gathering. Thus, without relying on the Perfection of Wisdom, one cannot enter the act of dedication, as it has been taken. How to dedicate correctly is through the path of following, which the noble Maitreya himself has repeatedly taught. Now, for the sake of truly teaching the Perfection of Wisdom, the Blessed One urges the Elder Subhuti himself, in order to take care of those to be tamed. Furthermore, wanting the Elder to teach the aspect of true dedication, he asks the Elder himself. Again, how should one train, etc. Here, what should be taken is the rejoicing. The answer is, Subhuti said, the Bodhisattva Vehicle, etc. Others who have not seen many volumes, if asked how to take, if dedicated, it will become a well-dedicated dedication to the unsurpassed, perfect enlightenment. After this, what is missing from the ignorant questioners, the five words "Subhuti said" are not seen in one volume. The holy protector Maitreya, again, how should one train, he himself has realized.
Here, it should be said that this has made the answer of the Bodhisattva Vehicle, etc. After the words and speech are complete, then the Blessed One said to the venerable Subhuti, "Well done," which is not reasonable. Whoever is here, because he himself shows the answers to them through the door of questioning, to the noble Subhuti, "Well done," to this, the truth.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
སུ་སྟོན་པ་པོ་སྤངས་ནས་སྟོན་པས་མཛད་པ་ཉིད་བྱེད་པ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་དྲི་བ་ཙམ་བྱེད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ལན་འདི་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་ན་དར་བ་དང༌། དེ་ནས་བྱུང་བའི་པོ་ཏི་རྣམས་དེ་དག་གིས་མ་མཐོང་བས་གནས་འདི་ལ་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་རྣམས་ལས་ནི་འདི་ལྟར་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱམས་པ་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་གདབ་པར་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉིད་མཚན་མར་
བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་སྨད་པ་དེ་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱན་ཅན་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་མཁྱེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡུལ་གྱི་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་

【汉语翻译】
谁舍弃导师而行导师所行之事，仅仅是问菩萨们，你们如何教法，这个回答是很困难的。因此，西北边境地区盛行，以及从那里出现的经书，他们没有见过，所以在这个地方，大众的念诵会如何呢？他们是这样念诵的，菩萨慈氏所说：也应如此，过去、未来和现在诸佛的善根，随喜后应回向。如何回向于无上正等觉？ 善现说：慈氏，在此大乘种姓之子或种姓之女，行般若波罗蜜多，想要不诽谤如来，应如何回向？如何如来、应供、正等觉诸佛所知等。因此，圣者善现自己在此回答说：在此等。意思是说，因为执着于相而分别的回向，如来们不会随知，因此诸佛本身执着于相，应回向。诽谤就是说坏话，以不真实的话语来宣扬。佛的智慧是具有智慧之眼者。是了知一切法的境之智。佛眼与以各种方式现证一切法的境之见相关联。以“那样的回向”来概括。大回向是因为具有善趣等无量果报。以法界回向，因为对于一切智等相也不执着，所以是如虚空般无边的福德自性。圆满是法和受用圆满之身。

【英语翻译】
Whoever abandons the teacher and does what the teacher does, merely asking the Bodhisattvas, how do you teach the Dharma, this answer is very difficult. Therefore, it is prevalent in the northwestern border area, and the scriptures that came from there, they have not seen, so in this place, how will the recitation of the masses be? They recite it like this, as said by Bodhisattva Maitreya: It should also be like this, the roots of virtue of the Buddhas of the past, future, and present, after rejoicing, should be dedicated. How should one dedicate to the unsurpassed perfect enlightenment? Subhuti said: Maitreya, here a son or daughter of a great vehicle lineage, practices Prajnaparamita, wanting not to slander the Tathagata, how should one dedicate? How the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha knows, etc. Therefore, the noble Subhuti himself answers here: Here, etc. The meaning is that because the dedication that clings to characteristics and distinguishes, the Tathagatas will not know accordingly, therefore the Buddhas themselves cling to characteristics, and should dedicate. Slandering is speaking badly, proclaiming with untrue words. The wisdom of the Buddha is one with the eye of wisdom. It is the knowledge of the realm that understands all dharmas. The Buddha's eye is related to the vision of the realm that manifests all dharmas in various ways. It is summarized by "such a dedication." Great dedication is because it has limitless results such as good destinies. Dedication with the realm of Dharma, because it does not cling to characteristics such as omniscience, it is the nature of limitless merit like space. Perfection is the body of Dharma and enjoyment.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་ནས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དུག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སོང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གྱིས་བྱས་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་བསྟན་ནས། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དུག་མེད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་ནི་ལན་ཏེ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །མི་གཏོགས་པ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་ལ་ཡང་ནང་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་
པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆུད་མ་ཟོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་ལན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་ནས་རྣམ་པ་མང་པོས་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་པོའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་བསྟན་པས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་ཙམ་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་ལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར

【汉语翻译】
因为一切殊胜的缘故。极其圆满是因为能够获得力量和无畏等所有功德的缘故。所说的无毒等一切都已消除，是指殊胜的意乐等。如是，是指殊胜的意乐等。如是，依靠所作的伟大自性圆满的佛陀，以依靠本身而回向，对此进行了阐述。那是对一切法的三界和三时无所包含的作意。从那无毒的回向之外，其他的回向都是有毒的，这是回答。以“其他”等进行阐述的是，戒律等即是如来，也就是戒律等的蕴聚。不包含是指已经脱离边际，也就是因为不包含在三时和三界中的缘故。对于三时和三界，也是因为没有进入其中的缘故。对于戒律等那些，是因为仅仅是法界本身的缘故。回向也是，是指回向也是。在何法中，是指对圆满正等觉，也就是因为是法界的自性之故。没有浪费，是指不是恶毒的。又是，以成为佛陀智慧行境的法界进行回向，因此，将善根回向，这是为了阐述回答的意义而说的。在“回向什么”等之后。之后，世尊对常住者善现的言辞随喜，并通过多种方式，显示了福德的增多。显示了比恒河沙数的三千大千世界众生安住于十善所积聚的福德，对法界进行回向的福德更为增多。同样，对于仅仅是那些众生获得四禅的福德，以及同样获得无量，获得无色定的入流，直到成佛为止。

【英语翻译】
Because of being superior in every way. Utterly complete is because it enables the attainment of all virtues such as power and fearlessness. What is said as the elimination of all such as being without poison, refers to superior intention and so on. Thus, it refers to superior intention and so on. Thus, the perfect Buddha, the great self-nature made by dependence, is shown to dedicate by dependence itself. That is the mind that does not belong to the three realms and three times of all dharmas. Dedication other than that non-toxic dedication is said to be toxic. What is shown by "other" and so on is that morality and so on are the Tathagata, that is, the aggregates of morality and so on. Not included means being separated from extremes, that is, because it is not included in the three times and three realms. For the three times and three realms, it also means that it is not included in them. For those such as morality, it is because it is only the realm of dharma itself. Dedication also means that dedication is also. In what dharma, it refers to perfect complete enlightenment, that is, because it is the nature of the realm of dharma. Not wasted means not being malicious. Again, dedicating to the realm of dharma, which has become the object of the Buddha's wisdom, therefore, dedicating the root of virtue, this is said to explain the meaning of the answer. After "What is dedication" and so on. After that, the Blessed One rejoiced in the words of the permanent resident Subhuti, and in many ways, showed the increase of merit. It shows that the merit of dedicating to the realm of dharma is more than the merit accumulated by the beings of the three thousand great thousand worlds equal to the sands of the Ganges River dwelling in the ten virtues. Similarly, for the merit of those beings alone obtaining the four meditations, and similarly obtaining the immeasurable, the stream-enterer obtaining the formless samadhi, until they become Buddhas.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཡང་སེམས་ཅན་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་གཞན་དག་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྐྱེན་བཞིས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྟེར་བའི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་རིམ་གྲོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞིག་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ན་བར་བྱེད་པས་ན་ན་བས་ཏེ་དེ་གསོ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་སྨན་རྣམས་སོ། །ཡོ་བྱད་ནི་ཟག་སྣོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བདེ་བའི་རྒྱུན་མས་ནི་བདེ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེས་གང་ཞིག་གནས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
གསུངས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་རྐྱེན་བཞི་ཉེ་བར་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་ལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །རེ་རེའི་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་སྔ་མ་ལས་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །སྔར་ནི་གཅིག་གིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། འདིར་ནི་གང་ཞིག་གཅིག་གིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕོངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་བྱ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སམ་དེ་ཙམ་ཉེ་བར་སྙེན་པར་བྱེད་པའོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྙེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དུས་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསོད་ནམ

【汉语翻译】
以更加殊胜的福德，又，仅仅是那些已转成菩萨的众生，以四缘给予仅仅是那些众生一切安乐，在恒河沙数劫中，次第供养，无论积累了何种福德，都比不上这更加殊胜的福德。因生病而痛苦，治疗疾病的药物是其因。用具是便器等等。安乐的持续是安乐。给予那些是他们的行为。触及安乐是体验安乐。由此安住的是行走等等。又，所说的福德差别是，以“因此”等等的类别。因此，所说的是给予已说的四缘等等。完全观察后，那些众生对一切众生，一一地，以及称为“亲近”的是应亲近的众生。一一亲近，以亲近应亲近者，一一完全观察后，那些菩萨，称为“完全观察后”是适用的。这里与之前不同。之前是一个人应亲近的那些也给其他人，那些仅仅是众生的自性。这里是谁应被一个人亲近，那不是其他人的。这样，为了那些贫困者而布施，会成为大果报。一个人亲近，其他人也亲近，菩萨不是那样，这是差别。或者，称为“一一完全观察后”是，所有那些众生，仅仅以那些，应观察一个众生。同样，所有那些众生和所有那些菩萨，也一一完全观察后，仅仅以那些，观察一个。同样，那些菩萨或者仅仅是那些亲近者。所说的是这个，称为“世尊众多”，因为应亲近者、亲近者和应布施之物的时间长久。福德

【英语翻译】
By the very superior merit, again, those beings who have become Bodhisattvas, giving all happiness to just those beings with the four conditions, in kalpas as numerous as the sands of the Ganges River, gradually making offerings, whatever accumulation of merit there is, it is not comparable to this very superior merit. Suffering from illness, the medicine that cures the illness is its cause. Utensils are commodes and so on. The continuation of happiness is happiness. Giving those is their action. Touching happiness is experiencing happiness. By this, what abides is walking and so on. Also, the difference in merit that is spoken of is, with categories such as "therefore." Therefore, what is said is giving the four conditions that have been spoken of and so on. Having fully examined, those beings to all beings, one by one, and what is called "closeness" are the beings to be approached. Approaching one by one, by approaching those who should be approached, having fully examined one by one, those Bodhisattvas, what is called "having fully examined" is applicable. Here, this is different from before. Before, those who should be approached by one person are also given to others, those are merely the nature of beings. Here, whoever should be approached by one person, that is not for others. Thus, giving for the sake of those who are poor will become a great reward. One person approaches, others also approach, Bodhisattvas are not like that, this is the difference. Or, what is called "having fully examined one by one" is, all those beings, just with those, one being should be examined. Similarly, all those beings and all those Bodhisattvas, also having fully examined one by one, just with those, examine one. Similarly, those Bodhisattvas or just those who are close. What is said is this, called "Bhagavan is numerous," because of the long duration of time for those who should be approached, those who approach, and the objects to be given. Merit.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ལགས་ན་ནི་མི་ཤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་ཤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསོད་ནམས་འདི་ལ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་མང་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་གནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་སྙེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་གྱི་བསོད་ནམས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དམན་པ་ཉིད་དེ་མེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་ཕན་ཡོན་ཐོས་པས་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྒྲོགས་པ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་གཏོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་གཏོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བར་རབ་ཏུ་གཏོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རིས་གཞན་དག་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པའི་སྒྲའོ། །དབྱངས་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མང་བ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡུན་རིང་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོ་ཙམ་དུ་བསགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སླར་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །ཡང་ན་གང་ཞིག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ནི་འདིར་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཁྱད་པར་འདིའོ། །གང་ཞིག་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་ན་ཡོད་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སླར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་ན་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རེ་རེ་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཞེ

【汉语翻译】
如果说土的堆积是有形体的，那就会变得无法容纳，这是说在那些世界中并非完全能够容纳的意思。世尊以“对于此福德，正是如此”来赞许增多，并特别阐述了从法界的回向中所产生的功德。像这样，菩萨们才会亲近。 善现，又因为“因为什么”等等，是对以前的福德执着于相，并且执着于亲近的目标，因此回向的福德之聚不会减少，而是更加增上的意思。 现在宣说了听闻利益后生起欢喜的诸天赞叹和供养。即“此后四大天王眷属的天子”等等。“现前散布”是指在面前散布鲜花。“现前极散布”是指从各方面。 “同样，从其他天众中”是指从双生天等。“声音”是指赞叹的声音。“随声赞叹”是指因为反复念诵赞叹的词句，所以认为增多。“在那么长的时间里”是指在那么长的时间里积累。“如是广大地真实成办”是指以如此广大的方式产生。 为了显示之前所说之义，世尊再次宣说，即“诸天子”等等，这是某些人的说法。或者，刚刚所显示的福德，即在此处以“诸天子”等等简略地复述之后，以这些名相阐述了差别。这里是这个差别。 那些存在于其他世界中，应当亲近的众生，也发起菩提心后，再次对存在于其他世界的众生布施，这才是合理的。否则，“何况”等等就会变得没有关联。 从每一个都完全观察之后，

【英语翻译】
If the accumulation of earth were to have form, it would become impossible to contain, which means that it is not completely contained in those realms. The Blessed One praised the increase by saying, "For this merit, it is just so," and specifically explained the merit arising from the dedication of the Dharmadhatu. In this way, Bodhisattvas will draw near. Subhuti, also because of "for what reason" etc., is to cling to the characteristics of previous merits, and to cling to the object of closeness, therefore the accumulation of merit from dedication will not decrease, but rather increase. Now, it is proclaimed that the gods who generate joy after hearing the benefits praise and make offerings. That is, "Then the sons of the gods of the retinue of the Four Great Kings" etc. "Scattering before" means scattering flowers in front. "Scattering extremely before" means from all aspects. "Likewise, from other groups of gods" means from the twin gods etc. "Sound" means the sound of praise. "Following the sound of praise" means that because the words of praise are recited repeatedly, it is considered to increase. "In such a long time" means accumulating in such a long time. "Thus, greatly and truly accomplishing" means producing in such a vast way. In order to show the meaning of what was said before, the Blessed One proclaimed again, that is, "Sons of the gods" etc., which is the saying of some. Or, the merit that was just shown, that is, after briefly repeating it here with "Sons of the gods" etc., the differences are explained with these terms. Here is this difference. Those beings who exist in other realms and should be approached, also generate the mind of enlightenment, and then give alms to the beings who exist in other realms again, which is reasonable. Otherwise, "what to say" etc. would become irrelevant. After fully examining each one,

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་
རང་བ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་དུ་མདོར་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ལུས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་སོ། །མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་རྗེས་ནས་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲི་བའོ། །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་སོ། །རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དབང་གིས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དེ་ཉིད་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་གནས་སྐབས་ལ་ལངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་དེ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་དབང་རྣམས་སོ། །ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། །འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འདི་རྣམས་དང༌། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་
ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྐབས་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
地等事业应如前述。仅此便表明，只要承诺随喜所修之功德，并以此为先导作回向。现在，为了使自己与他人的福德事业平等，将简要阐述随喜之意义。即从“此后，世尊”等开始。“完全做到”是指没有遗漏地做到。至于“殊胜”等，是指世尊所说之法，后来以何种方式才能变得殊胜的提问。至于“不执著诸法”等，是指因为对诸佛和善根等没有执著等，所以宣说了证悟平等性。其中，不执著是遍计所执性。不生起傲慢心是依他起性。不缘取是圆成实性。因此，三种自性即是如次第般不分别、不作意、不见。为了阐明这一点，即是“真实不随见”，是指从这个三摩地状态中起身，又如何对诸法进行分别安立，对此进行了阐述，即“对这些法如此”等。一切法都是由分别念所成就，即由分别念所成就而获得的遍计所执。未生起是依他起。决定未生起是圆成实。因此，无来无去，生与灭如次第般，在胜义中是不存在的。因此宣说：“于此无有任何法生起”等。如是，因为没有生和灭，所以对这些佛陀、声闻、独觉、菩萨以及凡夫的善根随喜，以及对回向之心，于法性空性中如是随喜和回向。如是，则随喜变得殊胜，在随喜之际也作回向，此语无论如何也要完全。

【英语翻译】
Activities such as earth should be explained as before. This much shows that as long as one vows to rejoice in the merits accumulated, and dedicates them with this as a guide. Now, in order to equalize the meritorious deeds of oneself and others, the meaning of rejoicing itself will be briefly explained. That is, starting from "Then, the Blessed One," etc. "Completely done" means done without omission. As for "supreme," etc., it refers to the question of how the Dharma spoken by the Blessed One can become supreme later on. As for "not clinging to dharmas," etc., it means that because there is no clinging, etc., to the Buddhas and roots of virtue, the realization of equality is proclaimed. Among them, non-clinging is the imputed nature. Not generating arrogance is the dependent nature. Not focusing is the perfectly established nature. Therefore, the three natures are, in order, non-conceptualization, non-mentation, and non-seeing. To clarify this, it is "truly not following seeing," which refers to how, after rising from this state of samadhi, one distinguishes and establishes dharmas, which is explained as "to these dharmas thus," etc. All dharmas are accomplished by conceptualization, that is, the imputed nature achieved by conceptualization. Unborn is the dependent nature. Definitely unborn is the perfectly established nature. Therefore, there is no coming and no going, and birth and death are non-existent in the ultimate sense, as in order. Therefore, it is said, "Here, no dharma arises," etc. Thus, because there is no birth and death, one rejoices in the roots of virtue of these Buddhas, Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and ordinary beings, and dedicates the mind of dedication in the Dharma-nature emptiness. Thus, rejoicing becomes supreme, and dedication is also made at the time of rejoicing. This word must be completely, no matter what.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སླར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བཅིངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་བཅིངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲོལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིས་གྲོལ་བ་མེད་པའོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མི་འཕོ་བ་དང་མི་འཇིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་ལ་འཕོ་བ་མེད་དེ་འཇིག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཕོ་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་པའོ། །སླར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་
པའི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས། མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ལྷག་པ་ཞེས་ལན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་གུས་པ་དང་བཅས་པར་བླངས་ནས་སོ། །མཚང་བྲུས་པ་ནི་སྐྱོན་ནས་བརྗོད་པའོ། །བརྡེགས་པ་ནི་བརྡུངས་པའོ། །སྤྱོས་པ་ནི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་སོ། །ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དེ་དེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་རྨུགས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྨུགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང

【汉语翻译】
是为了回向，并且，再次因为一切法以解脱而平等。一切法是随喜和回向，显示应当这样做，是由“善现，再者”等所说的。解脱就是涅槃，也就是在法界中，一切障碍都彻底清净。真实义中，布施等一切都是“如是”的意思。在“不束缚”中，因为一切法自性空，所以在各自出生的时刻没有束缚。没有解脱，是因为自性清净，所以后来没有解脱。没有执着，是因为对一切法的见解等没有烦恼，所以在任何地方都没有执着。以不回向的方式，是因为对回向也没有执着。所说的“这一切如何是这样呢？”，就是“不迁变和不坏灭”，真实义中，法没有迁变到其他状态，也没有坏灭。所说的“仅此而已”，就是没有束缚和解脱，没有烦恼，没有迁变和坏灭。一切法在法界的自性中平等，通过分别念随喜会变得殊胜，这是第二次回答。再次，相比于在恒河沙数的世界中，以具有目标的方式积累持戒等波罗蜜多行为的福德，以无所缘的修行随喜和回向福德之聚的福德更为殊胜，这是回答。所说的“如法受持戒律”，就是如仪轨般恭敬地受持。揭露缺点就是说出过失。殴打就是击打。辱骂就是说出真实和不真实的过失。具有我慢就是“有”的意思。昏沉和睡眠与“被昏沉和睡眠所压制”相关联。其中，昏沉是心不适宜运作。昏沉的特征是什么？心不适宜运作。

【英语翻译】
It is for dedication, and again, because all dharmas are equal in liberation. All dharmas are to be rejoiced in and dedicated to in due course, which is shown by "Subhuti, furthermore," and so on. Liberation is nirvana, which is the complete purification of all obscurations in the realm of dharma. In the ultimate sense, all of generosity and so on means "thusness." In "not bound," because all dharmas are empty of inherent existence, there is no bondage at the time of their respective births. There is no liberation because they are inherently pure, so there is no later liberation. There is no attachment because there are no afflictions such as views on all dharmas, so there is no attachment anywhere. In the manner of not dedicating, it is because there is no clinging even to dedication. What is said, "How is all this so?" is "immovable and indestructible," in the ultimate sense, dharmas do not change to other states, nor do they perish. What is said, "Only this much," is because there is no bondage and no liberation, no affliction, no change, and no destruction. All dharmas are equal in the nature of the realm of dharma, and rejoicing through discriminating thought becomes supreme, which is the second answer. Again, compared to accumulating merit through the practice of discipline and other perfections with a focus on worlds as numerous as the sands of the Ganges, the merit of rejoicing in and dedicating the accumulation of merit through non-objective practice is superior, which is the answer. What is said, "having properly taken the precepts," means taking them respectfully according to the ritual. Revealing faults is speaking of shortcomings. Beating is striking. Reviling is speaking of true and untrue faults. Possessing pride means "having." Drowsiness and sleep are related to "being overwhelmed by drowsiness and sleep." Among them, drowsiness is when the mind is not workable. What is the characteristic of drowsiness? The mind is not workable.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཉིད་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་ནི་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་ནང་དུ་འཇུག་པས་ཟད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་རང་ལ་རག་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དེ་ནི་གཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དག་ལ་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཐོས་པ་ལས། དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འཁོར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཚིག་བཅུ་དྲུག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསྟོད་པའི་དོན་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲུབ་པ་གང་ལས་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱུའི་
གནས་སྐབས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་འཐད་པ་ནི། གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་བསལ་བའོ། །དེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་སྣང་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བྱེད་པ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ནི་ད་ལྟར་རོ། །ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཕྱི་མར་རོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མི་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་ནི། སྣང་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྣང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་སྣང་བ་སྟེ་དེ་བྱེད་པའོ། །འདིར་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་རིབ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་བཟློག་པ་ན

【汉语翻译】
是为了觉悟到那个目标本身。睡眠是心不由自主地进入内部，耗尽眼等感官之门而不进入。而且完全依赖于自己的心的进入就是睡眠。其余的很容易理解。随喜和回向，讲述它们的章节就是那样讲述的，即第六章。

如此，听闻对于般若波罗蜜多供养、读诵、布施等等随喜和回向能产生福德，具寿舍利子为了使其他眷属也增长欢喜，用十六句赞颂这部般若波罗蜜多，是为了成办一切智智，等等。从何处成办一切智智呢？那就是那样讲述的。通过断除烦恼和所知障，通过布施等圆满而成办，这讲述了因位的状态。讲述果位的状态是，称为一切智智。对此的合理性是，称为使之明亮，断除一切障碍的黑暗就是消除。称为做到那一点，这是断除的圆满。或者，对一切法究竟显现就是使之明亮。称为做到那一点，是智慧的圆满。因此，对此顶礼现在。称为值得顶礼是刹那刹那之后。一句颂词显示了两种圆满。现在用两句颂词讲述断除，称为无有逼近，因为一切障碍和污垢都已耗尽。称为不被一切世间逼近，因为三界的污垢都已耗尽。现在用三句颂词讲述智慧，称为使之显现，显现是对一切法究竟显现，即做到那一点。此处用两句颂词讲述两种因，称为使之远离一切三界者的昏暗，昏暗是不知晓。遮止那

【英语翻译】
It is in order to realize that very object itself. Sleep is the involuntary entry of the mind into itself, exhausting the gates of the senses such as the eyes and not entering. Moreover, the entry of the mind that is entirely dependent on oneself is sleep. The rest is easy to understand. The chapter that speaks of rejoicing and dedication is spoken of in that way, that is, the sixth chapter.

Thus, having heard that merit arises from rejoicing and dedicating to offerings, recitations, generosity, and so forth in the Perfection of Wisdom, the venerable Śāriputra, in order to increase the joy of the other retinues as well, composed sixteen verses in praise of this Perfection of Wisdom, in order to accomplish the omniscient wisdom, and so forth. From where does the accomplishment of omniscient wisdom come? That is what is spoken of in that way. By abandoning afflictions and the obscurations to knowledge, and by perfecting through generosity and so forth, this accomplishment speaks of the state of the cause. The state of the result is spoken of as, it is called omniscient wisdom. The reason for this is, it is called making it clear, eliminating all the darkness of obscurations is elimination. Called doing that, this is the perfection of elimination. Or, the ultimate appearance to all dharmas is making it clear. Called doing that, it is the perfection of wisdom. Therefore, I prostrate to this now. Called worthy of prostration is moment by moment thereafter. One verse shows two perfections. Now, with two verses, the abandonment is spoken of, called without approaching, because all obscurations and defilements have been exhausted. Called not being approached by all the worlds, because the defilements of the three realms have been exhausted. Now, with three verses, wisdom is spoken of, called making it appear, appearance is the ultimate appearance to all dharmas, that is, doing that. Here, with two verses, two causes are spoken of, called making it separate from the dimness of all those of the three realms, dimness is not knowing. Reversing that

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་དེ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་མུན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ། །འདི་ཙམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བརྟེན་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་
གོ་འཕང་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་བགྱིད་པའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་བགྱིད་པའོ། །སེམས་ཅན་ལྟོངས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྡོངས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བགྱིད་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་སྣང་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་དེ་བགྱིད་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་གནས་པ་རྣམས་ལ་དོན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་སོ། །གཞན་དོན་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤ་དང་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་མི་ཟད་པའི་སྤྱན་གྱི་འཁོར་དང་ལྡན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིག་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པས་དེ་ཉིད་ནི་མིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་དང་མུན་པ་དང་རབ་རིབ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཏི་མུག་ཉིད་ནི་མུན་པ་དང་རབ་རིབ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པའི་མུན་པ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་མཐོང་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རབ་

【汉语翻译】
是远离昏暗的智慧。一切是无余的。三界是三界的真谛。其中，远离昏暗，是指周遍于所缘。所谓遣除一切烦恼和见解的黑暗，烦恼和见解即是烦恼和见解。它们本身就是黑暗，既是一切，也是它们。所谓遣除它们，是指一切不顺之物都已穷尽。仅此一切就宣说了自利圆满。为了他利圆满，宣说的是：所谓“依靠”，是指一切希求果位者。所谓“殊胜”，殊胜是指有余涅槃。因为是菩提之道的果实，所以是它们的殊胜。无余涅槃是安乐，即成办它。或者，出世间是安乐，即成办它。所谓“照亮盲者”，是指只要没有出世间的智慧，就一直是盲的。为了让他们生起智慧，所以照亮他们。所谓“彻底断除一切怖畏和损害并照亮”，是指断除一切怖畏和损害的光明，即是出世间的修道，即成办它。仅此就为安住于小乘者宣说了意义。为了菩萨们的利益，宣说了五眼等等。它们是利他的主要因素。为了利他，这也是成就之因，以所缘的差别而具有肉眼、天眼、慧眼、佛眼和法无尽之眼的眷属。所谓“薄伽梵般若波罗蜜多是眼睛”，是指无有差别，它本身就是眼睛，因为能见到一切法的真谛。所谓“使远离愚痴、黑暗和昏暗”，愚痴本身就是黑暗和昏暗，是究竟的黑暗，因为会障碍如实见到实相。其中，

【英语翻译】
It is the wisdom free from dimness. All is without remainder. The three realms are the ultimate meaning of the three realms. Among them, being free from dimness means pervading the object of focus. The so-called dispelling all the darkness of afflictions and views, afflictions and views are afflictions and views. They themselves are darkness, being both everything and those themselves. The so-called dispelling them means that all unfavorable things are exhausted. All this alone proclaims the perfection of one's own benefit. Speaking with the intention of perfecting the benefit of others, the so-called "relying" refers to all those who desire attainment. The so-called "supreme," supreme is the nirvana with remainder. Because it is the fruit of the paths to enlightenment, it is the supreme of those. Nirvana without remainder is bliss, which accomplishes it. Or, transcendence of the world is bliss, which accomplishes it. The so-called "illuminating the blind" means that as long as there is no wisdom that transcends the world, they are blind. In order to generate that in them, they are illuminated. The so-called "completely abandoning and illuminating all fears and harms" means that the light that abandons all fears and harms is the path of meditation that transcends the world, which accomplishes it. This much has explained the meaning for those who abide in the lesser vehicle. Speaking with the intention of the benefit of the Bodhisattvas, it is the five eyes and so on. They are the main factors for benefiting others. For the benefit of others, this is also the cause of accomplishment, possessing the retinue of the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, the Buddha eye, and the inexhaustible Dharma eye, by the distinction of the object of focus. The so-called "Bhagavan Prajnaparamita is the eye" means that without difference, it itself is the eye, because it sees the ultimate meaning of all dharmas. The so-called "causing to be free from delusion, darkness, and dimness," delusion itself is darkness and dimness, it is the ultimate darkness, because it obstructs seeing reality as it is. Among them,

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
རིབ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་རིབ་ནི་ལྟ་བའི་སྐྱོན་ཏེ་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་འབྱུང་ཞིང་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་
ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་དེ་ཡང་མི་བྱེད་དེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱེད་ཅེ་ན་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ལོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ནི། ལམ་ལོག་པར་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལམ་ལོག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེས་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛུད་པའོ། །གང་གི་ལམ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེའི་གཞན་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་འགག་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འགོག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིའོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེས་ན་འདི་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོས་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
使远离昏暗，即是彻底摧毁。昏暗是观看的过失，为了使之远离，故说使远离昏暗。如是成为之后，产生并且生出什么呢？所说的是不作一切法，一切法即是五蕴。这些也具有三种自性：遍计所执性、依他起性和圆成实性。其中，遍计所执性不是作者，因为没有如其体性的缘故。依他起性是不真实的分别，它不是作者，因为它是对治的缘故。圆成实性是法界，它也不作，因为是无始无终的缘故。如果说真实智慧作，那么以平等故，作为平等的对境，并且安住于作为对境的自性，也是智慧无始无终，对此也仅仅是由颠倒错乱而获得的。那么作什么呢？所说的是，趋入邪道等等，邪道是对诸法的分别。由此趋入者，于道中，即是引入诸法无我的智慧。于谁的道中呢？即是于一切智者的道中。仅此就能圆满成就一切智智，对于所说的，其利他之义是，一切智者等等，何时舍弃习气的连接，于彼时，此即是一切智者的意义。那么，所说般若波罗蜜多本身不是产生者和灭亡者，不是生和灭，即是不生等等，对于一切法不生，即是清净之相。一切法不灭，即是完全烦恼的。不生和不灭，是因为一切法的胜义是其自身的法界。因此，对于这些无始无终，由于以显现于孩童面前的自性而完全不存在的缘故，对于这些没有生和灭。因此所说的是，自性空性。

【英语翻译】
Making free from dimness is to completely destroy. Dimness is a fault of seeing, and because it makes one free from it, it is said to make free from dimness. Having become such, what arises and what does it produce? What is said is not to do all dharmas, all dharmas being the five skandhas. These also have three natures: the completely imputed nature, the other-dependent nature, and the thoroughly established nature. Among these, the completely imputed nature is not a doer, because it does not have its nature as it is. The other-dependent nature is untrue discrimination, and it is not a doer, because it is the antidote to it. The thoroughly established nature is the realm of dharma, and it also does not act, because it is without beginning and end. If it is said that true wisdom acts, then because of equality, as the object of equality, and abiding in the nature of being the object, it is also that wisdom is without beginning and end, and for this, it is only obtained by mere delusion and error. Then what does it do? What is said is, entering the wrong path, etc. The wrong path is the discrimination of dharmas. By this, those who enter, in the path, are introduced to the wisdom of the selflessness of dharmas. In whose path? That is, in the path of the all-knowing one. By this alone, the all-knowing wisdom is completely accomplished, and for what is said, its meaning for others is, the all-knowing one, etc., when the connection of habits is abandoned, at that time, this is the meaning of the all-knowing one. Then, what is said is that the Perfection of Wisdom itself is not a producer and not a destroyer, not birth and not destruction, that is, not producing, etc., not producing for all dharmas, that is, the aspect of purification. Not destroying all dharmas is completely afflicted. Not being born and not being destroyed is because the ultimate meaning of all dharmas is its own realm of dharma. Therefore, for these without beginning and end, because they are completely non-existent by the nature that appears to children, for these there is no birth and destruction. Therefore, what is said is, self-nature emptiness.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཞན་དབང་སླར་འདི་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུམ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སླར་དེ་གསུངས་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་བཅུ་སྟེ་དེ་རྣམས་བགྱིད་པའོ། །བཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་དག་གམ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བ་དག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ནི་གནས་ཏེ་འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་ནི་ལས་དང་རྣམ་པར་
སྨིན་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་སོ། །དེ

【汉语翻译】
之故之谓也。 缘起性空复于此等施以自性之权而宣说者，谓之母等。 母亲乃生育者。 何以故？ 为赐予一切佛法珍宝之故也。 一切佛法乃珍宝，乃施予彼等之故也。 彼等一切于因位时，乃菩萨之身。 是故，此于彼时生育彼等。 以生育佛法之故，乃由生育佛之义而解。 仅此则不能了知诸佛之差别。 是故，具功德之差别者复说之，谓之十力等。 如来之十力，乃行彼等者。 何为十？ 处与非处知力，业之异熟知力，种种界知力，增上意乐知力，根胜劣知力，遍趣行道知力，静虑、解脱、等持、等至之杂染与清净、生起一切知力，宿住随念知力，死殁与生知力，漏尽知力。 其中，处与非处者，乃有与非有，或如实生起与不如实生起。 譬如，恶行之异熟不欲者乃处，欲者乃非处。 业与异熟者，乃业与异熟。 种种界者，乃生善与非善等之增上意乐。 增上意乐种种者，譬如，于贪欲与嗔恚等中安住者，于贪欲与嗔恚等中欲求。 诸根者，乃信、精进、念、等持与智慧等。 彼

【英语翻译】
It is called "for the sake of." Dependent arising, emptiness, again, granting these the power of self-nature, what is spoken is called "mother" and so on. Mother is the one who gives birth. Why? It is for the sake of bestowing all the precious teachings of the Buddha. All the teachings of the Buddha are precious, because they bestow them. All of them, in the state of cause, are the bodies of the Bodhisattvas. Therefore, this at that time gives birth to them. Because it gives birth to the Dharma of the Buddha, it is understood from the meaning of giving birth to the Buddha himself. By that alone, the distinctions of the Buddhas are not understood. Therefore, those with distinctions of qualities speak of it again, such as the ten powers. The powers of the Tathagata are ten, and they accomplish those. What are the ten? The power of knowing what is possible and impossible; the power of knowing the maturation of karma; the power of knowing the various realms; the power of knowing the various superior aspirations; the power of knowing the superior and inferior faculties; the power of knowing the path that goes everywhere; the power of knowing all the defilements and purifications, arising from meditation, liberation, samadhi, and samapatti; the power of knowing the recollection of past lives; the power of knowing death and birth; and the power of knowing the exhaustion of defilements. Among them, what is possible and impossible are existence and non-existence, or truly arising and not truly arising. For example, the undesirable maturation of negative actions is what is possible, and the desirable is what is impossible. Karma and maturation are karma and maturation. The various realms are the superior intentions that give rise to merit and non-merit, and so on. The various superior aspirations are, for example, those who abide in desire and hatred, and desire desire and hatred, and so on. The faculties are faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Those

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་འདི་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་འདི་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་འདི་ཡིན་འདི་ནི་ཞེ་སྡང་གི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྲིད་པའི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྡང་བ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང༌། ལུགས་མཐུན་པ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་ངོ༌། །སྔོན་གྱི་གནས་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དྲན་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་གོ །ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་གང་ཞིག་དང་ལམ་གང་གིས་ཟད་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པ་དེ་ནི་འདིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྟོབས་ཏེ་ཅིག་ཤོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་བགྱིད་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དོགས་པ་མེད་པ་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་མི་འཇིགས་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །རང་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའོ། །གཞན་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་གོ །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གེགས་བྱེད་པའོ། 

【汉语翻译】
那些之中的 श्रेष्ठ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和非 श्रेष्ठ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）本身就是 महान（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即所謂“此是鈍根（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），此是中等”等等。普遍行走的道路是貪欲（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的對治，即所謂“此是道路，此是瞋恚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的”等等。四禪定和八解脫和三三摩地和有尋有伺等，以及四無色定和次第住九定和一切煩惱等。其中，煩惱是對於存在的意義完全迴向和憂愁等。清淨是神通和不顯現等。生起是獅子奮迅和隨順與違逆的勢力所致。前際是前世，其中隨念是憶念。死亡和出生是眾生死去和出生。漏是煩惱，它們的漏以何種和以何種道而盡，那兩者都是漏盡，是對眾生而言的。處和非處等這些，對於這些以一切方式在一切時都如實知曉，那就是此處知曉處和非處等。那本身就是力，因為不被其他所勝伏，並且也因為勝伏它們。所謂“不可調伏”是指不能被勝伏，為什麼呢？說道：為了行作四無畏之故，所謂如獅子般極其無所畏懼，善於說理就是無畏。它的本質是無畏。無畏有四種：對一切法現證菩提無畏，對知曉一切漏盡無畏，對障礙之法無畏，對決定出離之法無畏。從自己的利益出發，是第一和第二。從他人的利益出發，是第三和第四。現證菩提是智慧圓滿。漏盡是斷除圓滿。障礙之法是涅槃的障礙。

【英语翻译】
The very best and non-best among those is the very great, such as saying, "This is dull faculty, this is medium," and so forth. The path that goes everywhere is the antidote to desire, such as saying, "This is the path, this is of hatred," and so forth. The four meditations, the eight liberations, the three samādhis, and those with and without investigation, and the four formless absorptions, and the nine gradual abidings, and all the afflictions, and so forth. Among these, affliction is the complete dedication to the meaning of existence and sorrow, and so forth. Purification is clairvoyance and non-manifestation, and so forth. Rising is due to the power of the lion's complete play and conformity and reversal. The former state is the former birth, and remembering it is remembrance. Dying and being born are the dying and being born of sentient beings. Leakage is affliction, and whichever leakage of those and by which path is exhausted, both of those leakages being exhausted is for sentient beings. Knowing these places and non-places and so forth in all ways at all times, that is knowing places and non-places and so forth here. That itself is power, because it is not overcome by others, and also because it subdues them. The so-called "unsubduable" means unable to be subdued. Why? It is said: It is for the sake of doing the four fearlessnesses, which means speaking reasonably without any doubt like a lion is fearlessness. Its essence is fearlessness. Fearlessness is of four types: fearlessness in completely awakening to all dharmas, fearlessness in knowing the exhaustion of all leakages, fearlessness in obstructing dharmas, and fearlessness in dharmas of definite emergence. Starting from one's own benefit are the first and second. Starting from the benefit of others are the third and fourth. Complete awakening is the perfection of wisdom. The exhaustion of leakage is the perfection of abandonment. Obstructing dharmas are the obstacles to nirvāṇa.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
།ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་འདི་ནི་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་ཉེ་བར་མི་སྟོན་པས་དེ་བགྱིད་པའོ། །གནས་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ཚིག་མང་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པ་སྟེ་ཉེ་བར་མ་གོས་པ་དང་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བར་བར་དུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདོན་པ་འདི་ཡང་བཤད་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཏེ་ལྷག་པའི་འདོན་པ་ནི་བསྣན་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་འདོན་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་བསྣན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་སྦྱར་བ་རྗེས་སུ་ངོ་བོས་སོ། །དེ་བས་ན་འདོན་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །བསྣན་པ་ཉིད་འདི་ཡིན་ཞེས་གཞན་དག་གོ །རྒྱུ་ནི་འདི་སྨྲ་བ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་ལེའུ་རེ་རེ་ལ་མདོ་གཞན་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་
ཀྱང་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་དར་བ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོགས་པས་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་བསྟན་པའི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མིང་གིས་གུས་པ་ཉིད་དུ་དར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ་མན་ངག་མ་ཐོབ་པའི་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཤེས་ནས་ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་བླངས་ནས་གཞུང་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ་གནས་དང་གནས་རྣམས་སུ་བསྣན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མགོན་མ་མཆིས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མགོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྲིད་པ་ལ་འཁོར་བ་འདི་རྣམས་ལ་ད་དུང་ཡང་འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མགོན་པོ་ནི་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་དེ་བགྱིད་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་

【汉语翻译】
确实，那些出离（轮回）之法能够获得涅槃。对于那些（出离之法），为了使人不畏惧，（因为）有人会完全误解为“这不是这样的”，所以沙门和婆罗门等不会轻易地指出其特征，因此要这样做。关于这个地方，以前的书中有很多文字。世尊般若波罗蜜多是值得礼敬的，因为它使人远离染污，远离三界一切的昏暗等等，这些都不应该断断续续地念诵，因为这种念诵也像是已经说过的。然而，额外的念诵是添加的，还是念诵的特殊之处呢？如果问是什么，那么，这不是添加，而是与现观相联系，随后是自性。因此，有些人认为这正是念诵的特殊之处。另一些人则认为这正是添加。原因是这样说的：对于这位世尊母（般若波罗蜜多），每一章都像其他经一样，安住了偈颂。那些（偈颂）也因为担心世间喜欢善行而衰落，所以由圣者弥勒怙主所教导的圣者无著的面前阐明了。那些（偈颂）也以“积累功德宝藏偈”之名，恭敬地流传于随顺这位世尊母所教导的次第的人们之中。因此，由于那些（偈颂）的无边性，为了使那些没有获得八千颂教授的人，不了解其稀少的原因，从大部中摘取，为了使像这样的论典圆满，所以在八千颂的各处添加了（偈颂）。“作无怙者的怙主”的意思是，无依无靠的众生从无始以来就在痛苦自性的轮回中流转，因为他们还没有脱离轮回，所以他们的怙主是救护者，即佛世尊，所以要这样做。仅仅这些就说完了，这就是圆满一切智智。为了说明“这本身就是一切智”的意义，所说的是“轮回的精髓”等等，轮回是指具有烦恼的蕴。

【英语翻译】
Indeed, those arising (from samsara) are what enable the attainment of nirvana. Regarding those (methods of liberation), in order to prevent people from being afraid, (because) some people will completely misunderstand it as "It is not like this," so śrāmaṇas and Brahmins, etc., will not easily point out its characteristics, therefore it should be done. Regarding this place, there are many words in the previous books. The Bhagavan Prajñāpāramitā is worthy of reverence, because it keeps people away from defilement, away from all the darkness of the three realms, etc. These should not be recited intermittently, because this recitation is also like what has already been said. However, is the additional recitation an addition, or is it a special feature of the recitation? If you ask what it is, then, this is not an addition, but is related to Abhisamaya, followed by Svabhava. Therefore, some people think that this is exactly the special feature of the recitation. Others think that this is exactly the addition. The reason is this saying: For this Bhagavan Mother (Prajñāpāramitā), each chapter, like other sutras, abides in verses. Those (verses) were also clarified in front of the noble Asanga, who was taught by the noble Maitreya, because of the fear that the world, which likes good deeds, would decline. Those (verses) are also respectfully spread among those who follow the order taught by this Bhagavan Mother, under the name of "Collecting the Treasure of Merit Verses." Therefore, because of the infinity of those (verses), in order to enable those who have not received the instructions of the Eight Thousand Verses, not knowing the reason for its scarcity, to extract from the great part, in order to complete treatises like this, (verses) are added to the places and places of the Eight Thousand Verses. The meaning of "Making the protector of the unprotected beings" is that helpless beings have been wandering in the cycle of suffering nature from beginningless time, because they have not yet escaped from the cycle, so their protector is the savior, that is, the Buddha Bhagavan, so it should be done. Just these have been said, this is the complete omniscience. In order to explain the meaning of "This itself is omniscience," what is said is "the essence of samsara," etc. Samsara refers to the aggregates with defilements.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
གཉེན་པོ་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཐེར་ཟུག་པ་སྟེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གལ་ཏེ་གཉེན་པོ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐོག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དང་པོ་མཐོང་བ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་
བར་དུ་སོང་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་ཚིག་འདི་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་དེའི་སྟོན་པ་ནི་དེའི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཇུག་པར་མཛད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལན་གསུམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བདེན་པ་བཞིའི་ལམ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལན་དང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ལན་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སྤངས་པ་ཉིད་དང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ལན་གསུམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་རང་བ

【汉语翻译】
对治是摧毁者，即是法界自性。如何摧毁呢？如是说：为了没有恒常住留的缘故，即是法界是恒常的，因为是无始无终唯一的自性之故。如果那是对治，那么仅仅因为那，就不会转生轮回。以平等与平等，以所缘和能缘的自性而安住的，以智慧所证悟的法界，被称作般若波罗蜜多。因此，这是有始的。然而，从最初的见解开始，越来越殊胜，因此，那本身就是对治。这个原因的词句，在有些地方是不念诵的，因为断除圆满已经说过了。宣说智慧圆满，是从“一切法”等开始的。一切法的自性是胜义谛，它的显示仅仅是它的显现之故。为了自他等的他利，而作开示，即是：世尊般若波罗蜜多等。四谛法轮是三次宣说，十二行相周遍圆满，世尊转法轮而安住，如是说。对此，世尊不进入，因为世尊由那本身所转之故。对此，三次是这些：这是痛苦，这是痛苦的集起。这是痛苦的止息，这是趋向痛苦止息的道，如是四谛的道自性完全行持是第一次。如其次第，如实了知，以及彻底断除，以及现证，以及修习本身而完全决断是第二次。那本身以四谛的自性，完全了知本身，以及断除本身，以及现证本身，以及修习本身而完全决断是第三次。因此，那是三次转法轮。痛苦的谛实的痛苦的自性，以及应完全了知本身，以及完全了知本身，如是的三种行相，以及集起是集起的自

【英语翻译】
The antidote is the destroyer, which is the very nature of the Dharmadhatu. How does it destroy? It is said: Because there is no permanent dwelling, that is, the Dharmadhatu is permanent, because it is the nature of being one without beginning or end. If that is the antidote, then solely because of that, one will not transmigrate in samsara. The Dharmadhatu, realized by wisdom, abiding in the nature of equality and equality, object and subject, is called Prajnaparamita. Therefore, this has a beginning. However, from the initial vision onwards, it becomes increasingly superior, therefore, that itself is the antidote. This word of cause is not recited in some places, because the perfection of abandonment has already been explained. The explanation of the perfection of wisdom begins with "all dharmas" and so on. The nature of all dharmas is the ultimate truth, its manifestation is merely its appearance. For the sake of the benefit of others, such as oneself and others, it is taught: Bhagavan Prajnaparamita and so on. The wheel of Dharma of the four truths is recited three times, the twelve aspects are completely perfect, the Bhagavan turns the wheel of Dharma and abides, so it is said. To this, the Bhagavan does not enter, because the Bhagavan is turned by that itself. To this, the three times are these: This is suffering, this is the origin of suffering. This is the cessation of suffering, this is the path leading to the cessation of suffering, thus the nature of the path of the four truths is completely practiced for the first time. As in its order, to be fully known, and to be completely abandoned, and to be manifested, and to be completely determined as the practice itself is the second time. That itself, with the nature of the four truths, completely knowing itself, and abandoning itself, and manifesting itself, and completely determining the practice itself is the third time. Therefore, that is the three times of turning the wheel of Dharma. The nature of the suffering of the truth of suffering, and the need to fully know itself, and the fully knowing itself, such as the three aspects, and the origin is the self of origin.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་སྤངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། འགོག་པའི་རང་བཞིན་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་བསྒོམ་པར་
བྱ་བ་ཉིད་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་ཞེས་གནས་བརྟན་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ལ་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འོག་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པའི་ཕྱིར་དང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་གནས་པའི་རྣམ་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་གུས་པ་དེས་པར་ཞུགས་པས་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལྟར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་གུས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་འདི་ཙམ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པས་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་འདྲི་བ་ལ་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་དམིགས་བ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསོད་ནམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉི་ནི་དམུས་ལོང་གི་དཔེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ལ་དེས་ན་བདག་ནི་གཞི་འདི་ལས་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འོན་ཀྱང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལྷག་པ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ།
འདོན་པ་འདི་ཡིན་ཡང་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་རིམ་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ག

【汉语翻译】
舍和应断之自性与已断之自性，名为三种。灭之自性与现证之自性与现证之自性，名为三种。道谛之道之自性与应修之自性与修习之自性，名为三种。因此，那是十二种。因为具有如此功德的般若波罗蜜多，因此如何安住于此，是长老请问，即以“世尊如何”等开始。此处并非请问安住于般若波罗蜜多的方法，因为下面帝释天会提问，并且是为了教导的缘故。此处“如何安住”是指安住的方式。意思是，如何以恭敬之心进入而安住。所谓“对于导师如何”，是因为也做了对于此的导师之事，所以应如导师一般，以供养等恭敬之心如实进入。所谓“为何询问此”，是因为不满足于仅此需求而进行思考。所谓“为何”是指现在提问的场合是什么。所谓“为何之基础”是指之前的场合是什么。因此，舍利子为了向他显示主要性，即以“以方便善巧所摄持的”等开始。以般若波罗蜜多的方便所摄持的菩萨，随喜且具有福德，以有相布施等波罗蜜多，以我的自性，福德会变得殊胜，是这个意思。此处以盲人的譬喻所说，即如 कौषिक (kauśika，憍尸迦) 此如譬如等。其他则以压倒性优势，在所谓“压倒”之后，因此我从这个基础提问此。 कौषिक (kauśika，憍尸迦)，然而，为了五种波罗蜜多也进入一切种智的道，般若波罗蜜多本身是先行的，是这样增加文句。即使这个增加，在之前的书籍中也没有。在大的（书籍）中也没有这个次第。之前的

【英语翻译】
The nature of abandoning and what should be abandoned, and the nature of having abandoned, are called three types. The nature of cessation and the nature of realization and the nature of realization are called three types. The nature of the path of the truth of the path and the nature of what should be cultivated and the nature of cultivating are called three types. Therefore, there are twelve types. Because of the Prajnaparamita that possesses such qualities, the elder asks how to abide in it, starting with "How does the Bhagavan?" It is not asking about the method of abiding in Prajnaparamita here, because Indra will ask below, and because it is for the sake of teaching. Here, "how to abide" refers to the manner of abiding. It means, how to enter with respect and abide. The so-called "how to the teacher" is because he has also done the work of a teacher for this, so one should enter with respect, such as offerings, as the teacher. The so-called "why ask this" is because he is thinking because he is not satisfied with just this need. The so-called "why" refers to what is the occasion for asking now. The so-called "what is the basis of why" refers to what was the previous occasion. Therefore, Shariputra, in order to show him the main point, begins with "grasped by skillful means." The Bodhisattva who is grasped by the means of Prajnaparamita, rejoices and has merit, and with the Paramitas such as the conditioned giving, with my own nature, the merit will become superior, that is the meaning. Here, it is said with the metaphor of the blind, just like कौषिक (kauśika, Kausika) this like for example etc. Others are overwhelming, after the so-called "overwhelming", therefore I asked this from this basis. कौषिक (kauśika, Kausika), however, in order for the five Paramitas to also enter the path of all-knowingness, Prajnaparamita itself is the first to go, that is how to add sentences. Even this addition is not in the previous books. This order is not in the large (books) either. Previous

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཤད་པ་མེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ནི་འདུལ་བ་སྦས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོན་པ་གཞན་ཆེར་མང་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སྐྱོང་བས་སོ། །འདི་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པས་གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡུམ་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བར་དུ་ཞུགས་ཏེ་བདག་ནི་གཞི་འདི་ལས་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བ་ལ་སྐབས་གང་ཡིན། འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ཀཽ་ཤི་ཀ་འོན་ཀྱང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སླར་གཞན་ཅི་ཞིག་སྐབས་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་གཞི་འདི་ལས་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་མ་མཐོང་ཞིང་འདི་བསྣན་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དམུས་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམུས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་རང་དགའ་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོང་བ་གཞན་བཞིན་ནོ། །དམུས་ལོང་གཞན་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ནི་འདྲེན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་མེད་པ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་འགྲོ་བར་རྩོམ་པའི་ལམ་ཙམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་པའི་དོན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་བ་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ནི་འདྲེན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་དང་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་ནུས་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་སྐལ་
བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །མིག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ར

【汉语翻译】
对于注释者们也没有解说，正因为如此，这里是由《律藏·隐匿篇》等做了很多其他的阐述，这是学诚尊者说的。这也没有关联，因为什么缘故所有人都将获得眼睛呢？对于先前的人们，为了能够证得一切智，因此最终的佛母向住持开示了般若波罗蜜多的主要内容。因此，中间介入，我从这个基础上提问，这是什么场合呢？仅仅是这个主要内容圆满， कौशिका (Kauśika)，然而又等等，又有什么其他的场合呢？因此，从这个基础上提问，没有看到其他的理由，这只是补充而已。所谓“盲人”，盲的词语是为了说明没有非常独立自主，像其他的盲人一样。像其他的盲人一样，因为没有追随先前的。没有完全引导是因为没有引导者。没有资格是因为不合适。进入道路是因为仅仅进入开始行走的道路，为了行走，是为了获得佛母等等。没有获得波罗蜜多的名称，是因为不执着般若波罗蜜多，不适合为了去彼岸。已经变成了盲人，就像盲人一样，因为自己无法证悟真如。没有完全引导是因为没有引导者。因此，因为自己和他人的能力不完整，所以没有资格。进入一切智的道路是信解行地。证得是证悟。所谓“获得了眼睛”，是因为以完全执持智慧之力的力量，对于布施等等，也像智慧一样，为了获得圆满菩提，在一切方式和一切时间都是因的自性。那本身对于除此之外的一切波罗蜜多来说，都是无上圆满菩提的

【英语翻译】
There is no explanation for the commentators either, and that is why here, the Vinaya Hidden and others have made many other explanations, which is said by the Venerable Master. This is also not relevant, so for what reason will everyone gain eyes? For the former, in order to attain omniscience, the ultimate mother showed the chief essence of Prajnaparamita to the abbot. Therefore, intervening in the middle, what is the occasion for me to ask from this basis? Only this chief essence is complete, Kauśika, but again, what other occasion is there? Therefore, asking from this basis, no other reason is seen, and this is only a supplement. As for the term "blind person," the word "blind" is to show that there is no extreme independence, like other blind people. Like other blind people, because there is no following of the previous. Not completely guiding is because there is no guide. Not qualified is because it is not suitable. Entering the path is because it only enters the path of starting to walk, for the sake of walking, it is for obtaining the mother and so on. Not obtaining the name of Paramita, because not clinging to Prajnaparamita, it is not suitable for going to the other shore. Having become blind, like a blind person, because one cannot realize Suchness oneself. Not completely guiding is because there is no guide. Therefore, because one's own and others' abilities are incomplete, one is not qualified. Entering the path of omniscience is the stage of faith and practice. Attainment is realization. The so-called "gaining eyes" is because by the power of fully grasping the power of wisdom, for generosity and so on, also like wisdom, in order to obtain complete enlightenment, in all ways and at all times, it is the nature of the cause. That itself, for all other Paramitas, is the supreme and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེར་གུས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་བདག་ལ་དགོངས་པ་གཞན་དྲི་བ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་པས་དོན་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་
གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་དུས་ན་གཞན་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ་སོར་གཏོད་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་གང་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་མཉམ

【汉语翻译】
智慧的自性是由于般若波罗蜜多的力量而产生的。因此，要对此怀有极大的敬意。这样，如何向导师请教，像那样安住在般若波罗蜜多中呢？世尊的回答是不知满足，向我询问其他的想法，你的意图是什么呢？如何显现般若波罗蜜多呢？就是要显现趋向。这里也不是询问显现般若波罗蜜多的方式，而是询问显现般若波罗蜜多的结果。观察色不显现，就是使无色显现。所谓般若波罗蜜多的显现，就是对于色等一切法，以遍计所执和依他起的自性来显示其不存在，并且使圆成实的自性如同虚空般显现。这就是般若波罗蜜多的显现。显现的般若波罗蜜多，是因为色等不存在的缘故而具有力量，这就是它的意义。所谓色之显现的说法，是以前的论师们没有阐述过的，因此意义是不相关的。这不会产生任何法，所谓的一切法都不存在，超越了彼岸，无分别，任运成就的智慧，就称为般若波罗蜜多。那时，没有任何其他的法存在，般若波罗蜜多会分别建立什么呢？因此，当任何法都不建立的时候，那时就被称为般若波罗蜜多。然而，在那法身的境界中，即使是全知，也不会被视为是不同的，因此，也会变成不建立吗？以这样的想法来提问，就是世尊，什么是般若波罗蜜多呢？就像所观察的那样，不会建立等等。般若波罗蜜多是无分别，是平等。

【英语翻译】
The nature of wisdom arises from the power of the Prajñāpāramitā. Therefore, great reverence should be paid to it. Thus, how should one ask the teacher, how to abide in the Prajñāpāramitā in that way? The Blessed One's answer is not knowing satisfaction, asking me for other thoughts, what is your intention? How to manifest the Prajñāpāramitā? It is to manifest the inclination. Here also, it is not asking about the manner of manifesting the Prajñāpāramitā, but asking about the result of manifesting the Prajñāpāramitā. Observing form without manifesting, is to make the formless manifest. What is called the manifestation of the Prajñāpāramitā is that, for all phenomena such as form, it shows that they do not exist in the nature of the completely imputed and the dependent, and makes the nature of the perfectly established, like the sky, manifest. This is the manifestation of the Prajñāpāramitā. The manifested Prajñāpāramitā is powerful because form etc. do not exist, that is its meaning. The statement of the manifestation of form is something that previous teachers have not explained, therefore the meaning is irrelevant. This does not produce any dharma, the so-called all dharmas do not exist, transcending the other shore, non-conceptual, spontaneously accomplished wisdom, is called Prajñāpāramitā.
At that time, there are no other dharmas, what would the Prajñāpāramitā separately establish? Therefore, when no dharma is established, then it is counted as Prajñāpāramitā. However, in that state of the Dharmakāya, even omniscience is not seen as different, therefore, will it also become not established? Asking with such an intention is, Blessed One, what is Prajñāpāramitā? Like what is observed, it does not establish, etc. Prajñāpāramitā is non-conceptual, is equal.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཆོས་གང་ཡང་གཟུང་བར་གྱུར་པ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་གཏོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དེའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དང་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་བྱེད་ཅེས་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ་འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་གནས་སྐབས་
དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དག་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དག་དངོས་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་སོ། །འདུ་ཤེས་པར་བགྱིད་རིང་དུ་བགྱིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོས་སོ། །གསོག་ཏུ་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོབ་ཏུ་བགྱིད་ཅེས་བྱས་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནའོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས

【汉语翻译】
以其自身作为所缘以及作为能缘的体性而存在，任何成为所取的法都不是所缘，因此，如是趋近所缘，则不如是安立。所谓“名”，是指显示事物的声音。所谓“现行”，是指后后的彼之决定识，以及以彼为先导者，即是名言。世尊，云何安立？答曰：般若波罗蜜多是安立一切智性，因为在世俗中存在，所以问云何安立。如是不安立，如是安立，是指在不分别的状况中，般若波罗蜜多自身以一切智性的体性而存在，因此说安立于一切智性，也说不对任何法进行安立。世尊，乃至等等。所谓“稀有啊”，是指一切法在其状况中皆是无有之故，不是生，也不是灭，因此，由于该状况不是生，也不是灭，所以说是各自安住。对于趋近安住和不趋近安住二者，都是由于分别之故而说“也不是安住”。如果那样也行，是指趋近安住和不趋近安住二者，成为事物支分，都是由于分别之故，以其体性。认知为长久，是指以其体性。所谓“积聚”，是指因为没有真实聚合之故。所谓“空虚”，是指对于真实聚合的智慧，没有该特征之故。所谓“不作”，是指因为没有该果，所以不是成为生。所谓“此名相是有的”，是指如你所说。所谓“彼”，是指为何要作长久等等呢？完全阐明是指对于要证悟的。乃至从色乃至不是成佛之义。色等等一切法

【英语翻译】
That which exists by its own nature as an object of focus and as the nature of focusing, any dharma that becomes an object of grasping is not an object of focus, therefore, just as it approaches the object of focus, it is not established in that way. The so-called "name" is the sound that shows things. The so-called "manifestation" is the definitive knowledge of the subsequent one, and that which precedes it is terminology. World Honored One, how does one establish it? The answer is: The Perfection of Wisdom is the establishment of omniscience itself, because it exists in the conventional, therefore it is asked how to establish it. Just as it is not established, so it is established, which means that in the state of non-discrimination, the Perfection of Wisdom itself exists as the nature of omniscience, therefore it is said to establish it in omniscience, and it is also said not to establish it in any dharma. World Honored One, and so on. The so-called "amazing" means that all dharmas are non-existent in their state, so they are not born and not extinguished, therefore, because that state is not born and not extinguished, it is said to abide separately. For both approaching abiding and not approaching abiding, it is said "it is not abiding" because of discrimination. If that is also the case, it means that both approaching abiding and not approaching abiding, becoming branches of things, are due to discrimination, by their nature. To perceive as long-lasting means by its nature. The so-called "accumulation" means because there is no real aggregation. The so-called "emptiness" means that for the wisdom of real aggregation, there is no such characteristic. The so-called "not doing" means that because there is no such result, it will not become birth. The so-called "this name is existent" means as you say. The so-called "that" means why do you do long-lasting things and so on? Complete clarification refers to what is to be realized. Even from form up to not being a Buddha. All dharmas such as form

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རིང་དུ་བགྱིད་པ་མ་ཡིན་འདི་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་གནས་བརྟན་ལ་དྲིས་པ་ལ་རང་གི་འདོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད་ཆུང་དུར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་བགྱིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྡུད་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་སོ། །གཡེངས་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་གཟུགས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་ཕྱིར་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ན་འདི་ནི་མི་ཕྱིར་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྟགས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཆེ་བར་མི་ཕྱིར་ཆུང་བར་མི་ཕྱིར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་སྨོས་སུ་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བརྗོད་ནས་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འཚལ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་མི་འདོན་བཞིན་དུ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་འདི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་དེ་ཡང་མཚན་མར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་

【汉语翻译】
一切之中没有一些法，因为色等是证悟自性的证悟之体性，所以名为般若波罗蜜多。因此，对于任何法都不应长久执着，不应作此想。以何种方式询问住持，以自己之意乐，以大波罗蜜多本身来阐明，即不应作大色，不应作小色，即并非将圆成实性之法作大色，并非将遍计所执之色作小色，应将此施用于一切。不应摄集，是指获得涅槃。不应散乱，是指颠倒。如果那样，是指般若波罗蜜多不应作大色，不应作小色等。意思是说，如果波罗蜜多稍微偏离，如果那样存在，则可以说不应作此。因为般若波罗蜜多超越一切遍计所执，因此波罗蜜多不应作大色，不应作小色等，不应说此。何须多言之语，是特别之义。如是说后，说彼本身，即我具有一切智智，即如是等等。以前的经书中，即使那样寻求，也不应念诵如是等等之经文。为何如此？因为此非般若波罗蜜多之同类因，是念诵此。一切法皆为无相之自性，与薄伽梵母之同类因，与彼相似之果，与有情之执着相关联。如果见到有情众生以及彼等之烦恼和清净，则此时此即为大近取。如是，为了使一切有情获得完全涅槃，此一切菩萨之真实精进，也成为执着于相，且波罗蜜多之行

【英语翻译】
Among all, there are no some dharmas, because form and so on are the nature of realization of the essence of realization, therefore it is called Prajnaparamita. Therefore, one should not cling to any dharma for a long time, one should not think like this. In what way does one ask the abbot, with one's own intention, with the great Paramita itself to clarify, that is, one should not make a great form, one should not make a small form, that is, it is not to make the completely established nature of the Dharma a great form, it is not to make the completely imputed form a small form, this should be applied to everything. Not to gather, means to attain Nirvana. Not to be distracted, means to be reversed. If so, it means that Prajnaparamita should not make a great form, should not make a small color, etc. The meaning is that if Paramita deviates slightly, if it exists like that, then it can be said that it should not be done. Because Prajnaparamita transcends all completely imputed, therefore Paramita should not make a great form, should not make a small color, etc., this should not be said. What need is there for more words, is the meaning of special. After saying so, say that itself, that is, I have all the wisdom, that is, like this and so on. In the previous scriptures, even if you seek like that, you should not recite the scriptures such as this and so on. Why is this so? Because this is not the homogeneous cause of Prajnaparamita, it is reciting this. All dharmas are the nature of non-appearance, the homogeneous cause of the Blessed Mother, the result similar to that, and the attachment to sentient beings are related. If one sees sentient beings and their afflictions and purity, then at this time this is the great proximity. Thus, in order to make all sentient beings attain complete Nirvana, all the true diligence of this Bodhisattva also becomes clinging to the appearance, and the conduct of Paramita

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པར་ཆོས་གཞན་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དགོངས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མདོའི་དོན་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སྐྱོང་བའོ། །ད་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས། སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིགས་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་འདིར་རྒྱུ་སྟེ་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབེན་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །མི་འཇིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་གྱུར་པའི་དོན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ནི་མི་འཛིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འགའ་ཞིབ་ཏུ་མེད་པས་སྟོང་པའི་འདོན་པ་སྟེ་དེར་ཡང་སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཞེས་འདི་ཉིད་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐོས་པས་དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སླར་ཡང་འདྲི་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་དང་འདིར་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་འཛིན་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། །དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་ཙོ་རོའི་ནང་དུ་འདོན་པས་ནེ་ཙོའོ། །མོས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་གཞན་འགག་པར་གསུངས

【汉语翻译】
没有必要谈论其他的法，这是它的意思。这个意思与经文的意义完全相关，因此显示了“还说什么呢”等等，我们完全抛弃的是指调伏。现在，为什么呢？因为怀疑，众生如何，就像那样以多种方式宣说般若波罗蜜多，这是因为“众生无自性”等等。像众生一样，具有无自性的种姓，自性是相，种姓是生。与这些分离是此处的因，即因为众生无自性。寂静是因为无自性，所以没有被过失所染污。因为不可思议，所以说的是不可思议。不畏惧的法性是从事物中无自性。不现证菩提是没有分别。真实的意义是已经变成真实的意义。不现证菩提是不执着。众生也是如此，是般若波罗蜜多。就像众生力量完全成就一样，是软弱或者没有智慧的力量，同样，如来佛的般若波罗蜜多也没有完全成就力量。因为没有丝毫的详细，所以是空性的施舍，在那里也说完全成就力量，意思是没有丝毫。因此，对于这个般若波罗蜜多，具有伟大的自性和广大的听闻的喜悦，显着增长的尊者舍利子以两种方式再次询问菩萨，并且也开始撰写菩萨死亡、转生、出生和毁灭的时间的度量，即在“相信”中。这是这样，执着自己的体性和在这里应该进行这样的修行，执着修行是相信。意思是说会做那个。说做那个，就像从措若中取出，是鹦鹉。据说相信的因由三个词语使其他的行进停止。

【英语翻译】
There is no need to talk about other dharmas, that is its meaning. This meaning is completely related to the meaning of the sutra, therefore it shows "what else to say" etc., what we completely abandon refers to taming. Now, why is that? Because of doubt, how sentient beings are, just like that, the Prajnaparamita is proclaimed in many ways, this is because of "sentient beings have no self-nature" etc. Like sentient beings, having the lineage of no self-nature, self-nature is characteristic, lineage is birth. Separation from these is the cause here, that is because sentient beings have no self-nature. Solitude is because of no self-nature, so it is not stained by faults. Because it is inconceivable, it is said to be inconceivable. The nature of fearless dharma is no self-nature from things. Not realizing Bodhi is without discrimination. The true meaning is the meaning that has become true. Not realizing Bodhi is non-attachment. Sentient beings are also like that, it is the Prajnaparamita. Just as the power of sentient beings is completely accomplished, it is weakness or lack of the power of wisdom, similarly, the Tathagata's Prajnaparamita also does not completely accomplish power. Because there is not the slightest detail, it is the alms of emptiness, there it is also said to completely accomplish power, the meaning is not the slightest. Therefore, for this Prajnaparamita, the venerable Shariputra, who has great self-nature and great joy of hearing, and whose growth is evident, asks the Bodhisattva again in two ways, and also begins to write the measure of the time of the Bodhisattva's death, rebirth, birth and destruction, that is in "believe". This is like this, clinging to one's own nature and here one should practice like this, clinging to practice is believing. It means to do that. Saying to do that, like taking it out from Tsotro, is a parrot. It is said that the cause of belief is that three words stop other progressions.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་ནེམ་ནུར་མི་བགྱིད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་
གཞན་ལ་འདོན་པ་ནི་ནེམ་ནུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉིའོ། །རྨོངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་གསུམ་མོ། །རྨོངས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྱང་པའོ། །ཡུན་རིན་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དུས་ཉུང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོངས་པས་ན་དེ་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་ཚུལ་བསྲུངས་པ་སྟེ་རྐྱེན་ནི་ཎི་ནིའོ། །དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དོན་གྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ཉིད་ལ་རིགས་པས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་གོམ་པས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བས་སོ། །རྗེས་སུ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བགྱིད་པ་ནི་གཞན་དག་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་གང་ལས་སོ། །གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟགས་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མཐོང་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དྲུག་པའོ། །རྣ་བ་བླགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཅས་པར་བྱེད་པའོ། །གུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པས་སམ་འདོད་པས་སོ། །གཏམ་གྱི་བར་ཆད་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་རྣམས་ལ་གང་གི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །མཉན་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ལ་དྲི་བའོ།
མཉན་པ་ནི་སྒྲས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །བསམ་པ་ནི་དུས་གཞན་ལ་དྲན་པའི་དོན་དུའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་བསམ་པའི་དུས་ལའོ། །ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་དུས་ལ་སེམས་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའོ་འདི་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་སྣང་བར་གྱུར་བའོ། །འདིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་གྱུར་པས་

【汉语翻译】
不做尼门努尔，将其他的道路引向它，就是尼门努尔。怀疑就是犹豫。愚昧是指没有实证，这是其他三种行相。愚昧不是去证悟。被称为变得愚昧，就是变得愚昧。对于洛希达等等，也是因为种姓的缘故。被称为“长久地修习”，是指像这样对于特别的信奉，因为在短时间内修习就能成就。被称为“守护规矩”的引申，就是长久地修习，也就是度母等等。为了守护它们，并且完全地依照这个规矩，所以长久地思虑并且守护规矩，因缘就是尼尼。被称为“意义和”，是因为要实证空性的体性。被称为“意义的规矩”，就是用理证来证明它本身。被称为“法性”，就是以教法的步伐。被称为“法性规矩”，就是以简略地宣说和广大地解释等等的方式。被称为“随之而行”，就是随之寻觅。被称为“随之寻求”，就是为了那样去了解。被称为“随之证悟”，就是对于其他的那些。那为什么呢？被称为“如果这样”，是从哪个征相而来呢？以“任何”等等说了征相。被称为“我看见导师”，就是我看见了。想要说有关系的，所以是第六个。被称为“倾听”，就是要做一心一意。被称为“恭敬地”，就是以恭敬或者意愿。被称为“不做谈话的间断”，就是为了不做断绝。被称为“长久地修习”，就是接近地摄集。对于许多佛陀所作的承侍，就是那样说的。被称为“能够听闻吗”，就是询问什么。
听闻是声音。证悟是从意义。思考是为了在其他时间忆念的意义。生起是在思考的时候。接近地执取，是为了在禅修的时候，使心稳定。被称为“这个，就在这个”，是作为所依和显现。被称为“以这个”，是因为显现。

【英语翻译】
Not doing Nyam-nur, leading other paths to it is Nyam-nur. Doubt is hesitation. Ignorance means without realization, these are the other three aspects. Ignorance is not to realize. Being called becoming ignorant, is becoming ignorant. For Lohita and so on, it is also because of the lineage. Being called "practicing for a long time", it means that for such special devotion, it can be accomplished by practicing in a short time. The derivation of being called "guarding the rules" is practicing for a long time, which is Tara and so on. In order to protect them, and completely according to this rule, so contemplate and guard the rules for a long time, the cause is Nini. Being called "meaning and", it is because of proving the nature of emptiness. Being called "the rule of meaning", it is to prove it itself with reasoning. Being called "Dharmata", it is with the steps of the Dharma. Being called "Dharmata rule", it is in the way of briefly explaining and extensively explaining and so on. Being called "following", it is to seek after it. Being called "seeking after", it is in order to understand that way. Being called "realizing after", it is for the others. Why is that? Being called "if so", from which sign does it come from? The signs are spoken with "any" and so on. Being called "I saw the teacher", it is that I saw. Wanting to say related, so it is the sixth. Being called "listening", it is to be single-minded. Being called "respectfully", it is with respect or desire. Being called "not interrupting the conversation", it is in order not to cut off. Being called "practicing for a long time", it is to gather closely. The service done to many Buddhas is said that way. Being called "can you hear", it is asking what.
Hearing is sound. Realization is from meaning. Thinking is for the meaning of remembering at other times. Arising is at the time of thinking. Approaching and grasping is to stabilize the mind at the time of meditation. Being called "this, just in this", it is as the basis and appearance. Being called "with this", it is because of appearance.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་བ་གླང་ནི་ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྟགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མཚན་མ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་གླང་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚན་མ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་གླང་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཉན་པའོ། །ལན་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕུང་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཞན་ན་ཡང་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྟོང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གཟུང་བ་

【汉语翻译】
索！所谓“相”是指自性，例如牛具有肉垂和颔袋等。所谓“标”是指人为的记号，例如牛带有水壶等。所谓“特征”是指具有自性的特征，例如白牛等。所谓“教”是为了他人而从他人处听闻。所谓“回答”是指“不是那样的”等等。例如，“这是蕴吗？”等等，因为说是色蕴，所以意思是“乃至法处”吗？为什么说执着呢？因为一切法都与这些本身相异。又为什么呢？因为是极度相异的缘故，因为它们不具有遍计所执和依他起的自性之故。所谓“在其他中也不存在”是指不是其他，因为是其胜义之故。因为那个缘故，为什么呢？是这样的提问。以“善现，蕴”等来回答。意思是说，蕴等自身空性，即以遍计所执和依他起的自性空，以法性即圆成实的自性，不颠倒的自性，称为般若波罗蜜多。说这个本身，就是说“如果是那样的话”。所谓“这无二”是因为没有差别。所谓“不可作二”是因为没有能作差别者。如果说，这个自性是空性，而不是般若波罗蜜多，那么就以“空性”等来回答。所谓“空”是因为遍计所执在一切方面都不存在。所谓“寂静”是因为依他起以遍计所执和寂静的缘故，仅仅是错乱而已。因为寂静的缘故，圆成实不是以蕴等遍计所执和依他起的自性来观察的。因此，不观察一切法，那就是般若波罗蜜多。如果蕴等的空性和这个是空性这样执取

【英语翻译】
So! "Aspect" means by its own nature, for example, a cow has dewlap and a hanging flap of skin. "Sign" means an artificial mark, for example, a cow has a water pot, etc. "Characteristic" means a characteristic with its own nature, for example, a white cow, etc. "Teaching" is listening from others for the sake of others. "Answer" means "it is not so," etc. For example, "Is this a skandha?" etc., because it is said to be the skandha of form, so does it mean "up to the dharma realm"? Why is it said to be clinging? Because all dharmas are distinct from these themselves. And why is that? Because it is extremely distinct, because they do not have the nature of the imputed and the dependent. "Also, it does not exist in others" means it is not other, because it is its ultimate meaning. Because of that reason, why is that? This is the question. The answer is with "Subhuti, skandha," etc. The meaning is that the skandhas, etc., are emptiness itself, that is, empty of the nature of the imputed and the dependent, with the nature of reality, that is, the perfected nature, the non-inverted nature, called Prajnaparamita. Saying this itself is saying, "If that is the case." "This is non-dual" because there is no difference. "Cannot be made into two" because there is no one who can make a difference. If it is said that this nature is emptiness, but not Prajnaparamita, then the answer is with "emptiness," etc. "Empty" because the imputed does not exist in any way. "Tranquil" because the dependent is merely confused due to the imputed and tranquility. Because of tranquility, the perfected is not observed with the nature of the skandhas, etc., the imputed and the dependent. Therefore, not observing all dharmas, that is Prajnaparamita. If the emptiness of the skandhas, etc., and this is grasped as emptiness.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་སྟེ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའམ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཅི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་ཡང་ན་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞེ་ན་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཚུལ་བསྲུངས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་འབྱུང་བ་
འགའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་རིམ་པ་ཡོད་པས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྔོན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཐད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཐད་ནས་འདི་ལ་གུས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཐད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བ་ལའོ། །རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་དོན་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ལྔ་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་གུས་པ་ཉིད་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་གནས་ལས་འབྱོལ་བའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །ཕོངས་པ་ནི་ཕོངས་པ་སྟེ་ཡུན་རིང་པོར་ངན་འ

【汉语翻译】
如果自己成为所缘，即使那样，这也不会成为般若波罗蜜多。为了开示这个意义所说的是“何时”等等。这是说，空性是般若波罗蜜多，然而只要没有证悟，就一直被称为空性。何时，以平等性，以平等作为所缘，以及以作为所缘和作为所缘者的自性而存在的智慧证悟它时，那时就以成立般若波罗蜜多的自性来宣说。因此，为了正确地了知什么存在，什么不存在，以及如何成为或不成为般若波罗蜜多，为了正确地结合般若波罗蜜多。或者，以恭敬如来等等，是否对一切都特别生起对此的信乐，或者对某些生起，所询问的是“多久”等等。对此进行瑜伽修持，就是获得等持。进行分别，如何分别呢？就是守护戒律多久，对某些人会发生，对某些人不会发生。因此，为什么因为根器的次第而以多种方式宣说呢？就是善现也以何种名相等等。以前也从那些佛陀薄伽梵那里，就是某些地方念诵。对此，那些佛陀所开示的，与从那些佛陀那里对此会恭敬相联系。从那里，就是靠近。从长远和靠近的意义中，是第五格。意思是靠近诸佛而住。不恭敬就是不做恭敬，不做信仰，不做对薄伽梵母亲的恭敬，不做对诸佛的询问。从那以后，就是从般若波罗蜜多开示的处所脱离。以与缺少佛法相应的行为来说，以佛法，就是以正法。缺少就是缺少，长期处于恶

【英语翻译】
If one becomes the object of focus, even then, this will not become Prajñāpāramitā. What is said to explain this meaning is "when" etc. This means that emptiness is Prajñāpāramitā, however, as long as it is not realized, it is always called emptiness. When, with equality, with equality as the object of focus, and with the wisdom that exists as the nature of the object of focus and the focuser, when it is realized, then it is declared with the nature of establishing Prajñāpāramitā. Therefore, in order to correctly understand what exists, what does not exist, and how it becomes or does not become Prajñāpāramitā, in order to correctly combine with Prajñāpāramitā. Or, with reverence for the Tathāgata etc., whether special devotion arises for everything, or for some, what is asked is "how long" etc. To practice yoga on this is to attain Samādhi. To differentiate, how to differentiate? It is that how long one upholds the precepts, it will happen to some, and not happen to others. Therefore, why is it taught in various ways because of the order of faculties? It is that Subhūti also with what name etc. Before, also from those Buddhas, the Blessed Ones, it is recited in some places. To this, what those Buddhas taught is related to being respectful to this from those Buddhas. From there, it is close. From the meanings of far and near, it is the fifth case. It means dwelling near the Buddhas. Disrespect is not doing reverence, not doing faith, not doing reverence to the Blessed Mother, not doing inquiry to the Buddhas. From then on, it is to deviate from the place of teaching Prajñāpāramitā. In terms of actions that correspond to lacking Dharma, with Dharma, that is, with the true Dharma. Lacking is lacking, being in evil for a long time.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
གྲོར་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་ལ་ཉེ་བར་མི་འཕོ་བའོ། །ཉེ་བར་མི་ཕོངས་པ་ལ་སྤོང་བའོ། །སྤོང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །དེ་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྤང་པར་བྱས་པ་ནི་ལན་ཅིག་བྱས་པས་སོ། །བསྩགས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་བསྩགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསྩགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེར་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཡེང་བ་མེད་པའོ། །དག་གིས་ནི་སྐབས་སུ་མ་བབས་མི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་འདི་མི་ཤེས་པ་ནི་གཞུང་གིས་སོ། །མི་
མཐོང་བ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་བས་ན་རིག་པར་མི་བྱེད་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །སྐུར་པ་ནི་ངག་གིས་སོ། །མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྨོད་པའོ། །བཅོམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །བསྲེགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་དེ་བཟློག་པས་ལྷོད་པའོ། །འབྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སླར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་སྤོང་བ་གསུངས་སོ། །སྐུར་པ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཡང་ས་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་དང་བཅས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་པ་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པའི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས

【汉语翻译】
由于处于伴侣等状态，所以没有听到那些等等。同样，由于与信仰等等分离，所以不会接近它。不接近就是放弃。放弃就是理解颠倒的意义。因为它由此产生，所以是因法而贫困的行为。舍弃正法就是一次性的行为。积累是因为反复进行。完全积累就是完全圆满。近乎积累是为了获得给予异熟果的能力。身体，是指为了获得身体的集合，没有被散乱的心所动摇。那些是指不谈论不合时宜的事情。因此，不成就集合的意思是不如实获得，不了解这一点是根据经文。不看见是根据意义。不理解是根据三种自性的区分。因此，不认识，因为颠倒地理解。因为不相信，所以所说的那些，因此，接近收集就是像那样，那些等等。将要放弃就是心中完全舍弃。诽谤就是言语。不悦耳地说就是辱骂。摧毁，是指辱骂。烧毁，是指烧毁善根。欲望是支配的事物。遣返是因遣返而松弛。使分离是指心中舍弃。使返回是指不再执取。仅此而已就说了放弃。说了诽谤就是不要学习这个等等。说了不悦耳地说就是这不是佛陀所说等等。那些也是面临巨大悬崖，极其可憎且伴随过失的舍弃正法的障碍，想要从中返回的慈爱者们，以慈爱为近取，应该这样说。世尊怎么不是佛陀所说呢。因此说，因为是经藏、阿毗达磨和律藏之外的东西，所以一切大乘就是佛陀

【英语翻译】
Because of being in a state of companionship, etc., there is no hearing of those, etc. Similarly, because of being separated from faith, etc., one does not draw near to it. Not drawing near is abandonment. Abandonment is understanding the meaning of reversal. Because it arises from this, it is the action of becoming impoverished by the Dharma. Abandoning the true Dharma is a one-time action. Accumulation is because it is done repeatedly. Complete accumulation is complete perfection. Near accumulation is for gaining the ability to give the Vipaka fruit. "Body" means that in order to obtain the collection of the body, one is not distracted by a wandering mind. "Those" means not speaking of things that are out of place. Therefore, "not accomplishing the assembly" means not truly obtaining it, and not understanding this is according to the scriptures. Not seeing is according to the meaning. Not understanding is according to the distinction of the three natures. Therefore, one does not recognize it because one understands it in a reversed way. Because one does not believe, therefore, those that are said, therefore, approaching collection is like that, those, etc. "Will abandon" means completely abandoning in the mind. Slander is speech. Speaking unpleasantly is reviling. "Destroying" means reviling. "Burning" means burning the roots of virtue. Desire is the object of control. Reversal is relaxation due to reversal. "To separate" means to abandon in the mind. "To turn back" means not to grasp again. With just this, abandonment is spoken of. Slander is spoken of as "do not learn this," etc. Speaking unpleasantly is spoken of as "this is not what the Buddha said," etc. Those are also facing a great cliff, extremely hateful and accompanied by faults, the obscuration of abandoning the true Dharma, those who desire to return from it, with loving-kindness, taking loving-kindness as a close object, should say this: "How is it that the Bhagavan is not what the Buddha said?" Therefore, it is said that because it is outside of the Sutras, Abhidharma, and Vinaya, all of the Mahayana is the Buddha.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ་གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་དང་འདུལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་ནག་པོ་བསྟན་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་རྣམས་གང་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌།
ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྡེ་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་བསྟན་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་དེ་བས་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བར་བྱེད། སྡེ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བསྟན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡེ་པའི་གཞུང་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་མདོའི་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ལ་སྡེ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་འདུལ་བ་གཅིག་ལ་འདུལ་བ་གཞན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། ལྟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་སྡེ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཉིད་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་རྩོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་ཙམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྨྲ་སྟེ་གང་མཐོང་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དེ་བས་ན་ཐ་དད་པར་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིའི་རྨི་ལམ་དུ་རས་ཡུག་གཅིག་སྐྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཐེན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ

【汉语翻译】
不是佛所说。因为凡是所说的，凡是进入经藏和从律藏中正确见到的，以及不违背法性的，那就是佛所说的。相反，就是与此相反，这是以大教和黑教的量成立的。对此应当说，就增上心学的角度而言，凡是正念、正断、神足、根、力、菩提支等法，在声闻经中宣说的，那些在大乘中也有。因此，怎么会不进入经藏呢？就增上戒学的角度而言，身律仪和语律仪等多种也在大乘中宣说，因此怎么会不进入律藏呢？特别是，这里宣说了所有法的法性，因此，怎么会与法性相违背呢？如果说声闻经等所宣说的一切都是其他的，那么，声闻的论典也因十八部的差别而各不相同，经藏一部不包括其他部的一切形式，律藏一部不包括其他部的一切形式，而且对于应堕罪也存在错误的理解。同样，在一个部中宣说的法性并非在一切部中都相同，甚至对于涅槃也存在争论。有些人说，仅仅烦恼和生灭尽就是涅槃，另一些人则仅仅是名言，认为在所见中烦恼和生灭灭尽，那才是真实存在的涅槃等等。然而，由于没有解脱，因此如来教法即使存在差别，但由于没有解脱，所以仍然是如来教法，因此是佛所说。同样，如国王克哩计（梵文：Kṛkī）的梦中，一块布被十八个人拉扯也没有断裂，同样，虽然教法因十八部的差别而各不相同，但解脱

【英语翻译】
That is not the word of the Buddha. Because whatever is spoken, whatever is rightly seen from entering the Sutra Pitaka and the Vinaya Pitaka, and whatever does not contradict the Dharma-nature, that is what the Buddha spoke. Conversely, it is the opposite of that, which is established by the authority of the Great Teaching and the Black Teaching. It should be said that, from the perspective of higher mind training, whatever dharmas such as mindfulness, right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, etc., are taught in the Sravaka Sutras, those are also in the Mahayana. Therefore, how can it not enter the Sutra Pitaka? From the perspective of higher discipline training, many kinds of bodily and verbal disciplines are also taught in the Mahayana, so how can it not enter the Vinaya Pitaka? In particular, here the Dharma-nature of all dharmas is taught, therefore, how can it contradict the Dharma-nature? If it is said that everything taught in the Sravaka Sutras and so on is different, then the Sravaka treatises are also different due to the differences of the eighteen schools, one Sutra Pitaka does not include all the forms of the other schools, one Vinaya Pitaka does not include all the forms of the other schools, and there are also wrong understandings about the offenses to be committed. Similarly, the Dharma-nature taught in one school is not the same in all schools, and there is even controversy about Nirvana. Some say that merely the exhaustion of afflictions and birth is Nirvana, while others speak only of terms, believing that the exhaustion of afflictions and birth in what is seen is the truly existent Nirvana, and so on. However, since there is no liberation, the Tathagata's teachings, even if there are differences, are still the Tathagata's teachings because there is no liberation, therefore it is the word of the Buddha. Similarly, just as in King Kṛkī's dream, a piece of cloth was pulled by eighteen people but did not break, similarly, although the teachings are different due to the differences of the eighteen schools, liberation

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཆེ་བའི་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་བདེན་པ་ཉིད་མ་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རང་ཉིད་འཇུག་པས་རང་ཉིད་ཀྱི། །འདུལ་བ་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་ཟབ་པས་ན། །ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་མདོ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རོ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པ་ཉིད་འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་དེར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ལམ་གང་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ལས་ཞེས་འདི་ནི་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་འདི་ལན་མང་དུ་དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ནས་འདི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་འདི་ནི་བདུད་
ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་བསལ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེར་དོན་ཡིན་ན་མེད་པའི་ལྟ་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་དགག་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
被称为完全断绝了没有（的见解）。
如果那样的话，即使大乘也有大小的差别，但因为没有断绝不真实的解脱，所以是佛的教言。如是所说：自己进入自己的，在调伏中也见到的缘故，广大也因为甚深，法性是不相违背的。是这样说的。因此，无论是进入圣谛的经，还是调伏烦恼而如实见，对于缘起之法性也不违背，即一切与解脱同味，是佛的教言。然而，大乘中如何没有解脱，而此处却显示一切皆无呢？如同在般若波罗蜜多中，善现色是无实物，乃至善现菩提也是无实物那样，在大乘的经中，一切法都是无自性、不生、不灭、本来寂静、自性涅槃这样显示的。如果一切法都是无实物的自性，那么那时什么道是道，什么解脱的果是果呢？这不合理。一切种类的，一切法的无实物不是大乘中显示的，显示无实物的一切都是有密意的。因此，般若波罗蜜多经中显示一切法都是无自性等等，这是多次在那里面说的。善现，另外魔鬼恶人来到菩萨面前这样宣说：这些法都是与虚空相同，即无意义，这是完全消除魔鬼的事业。例如，无上正等觉现证成佛，这不是佛的教言。种姓之子，这要知道是魔鬼的事业。如果一切皆无是那里的意义，那么为什么遮止没有的见解呢？一切时处六度之行本身。

【英语翻译】
It is called completely abandoning the absence (of views).
If that is so, even though there are differences in greatness in the Mahayana, since the untruth of liberation has not been abandoned, it is the word of the Buddha. As it is said: By oneself entering one's own, because it is also seen in taming, the vastness is also because of the profound, the nature of Dharma is non-contradictory. That is what it is said. Therefore, whether one enters the sutra of the noble truths, or truly sees the taming of afflictions, one does not contradict the nature of dependent arising, that is, all are of one taste with liberation, it is the word of the Buddha. However, how is it that there is no liberation in the Mahayana, but here it is shown that all is nothing? Just as in the Perfection of Wisdom itself, Subhuti, form is without substance, and as long as Subhuti, enlightenment is also without substance, in the Mahayana sutras, all dharmas are shown to be without self-nature, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally completely in nirvana. If all dharmas are the nature of non-substantiality, then what path is the path and what fruit of liberation is the fruit? This is unreasonable. In all ways, the non-substantiality of all dharmas is not shown in the Mahayana, all that shows non-substantiality is intentional. Therefore, in the Perfection of Wisdom Sutra, it is shown that all dharmas are without self-nature, etc., this is said many times in that itself. Subhuti, also, the evil demon comes near to the Bodhisattva and declares: All these dharmas are equal to space, that is, meaningless, this is the complete elimination of the work of the demon. For example, the unsurpassed perfect complete enlightenment is manifested as Buddhahood, this is not the word of the Buddha. Son of lineage, this should be known as the work of the demon. If all is nothing is the meaning there, then why is the view of nothingness prevented? At all times, the practice of the six perfections itself.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་མང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་དོན་ནོ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་དབང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ལ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཡུལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྫས་སུ་འདོད། །དེ་ནི་བདེན་པ་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྟོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །གཞན་དབང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མཐར་ཐུག་པ་ལོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྐྱེ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །གཞན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ། །གཅིག་ཉིད་ཟད་དང་སྐྱེ་མེད་ལ། །དོན་ལས་འདི་ནི་བཟོད་པར་གྱིས། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་གནས་སྐབས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་ལོག་པར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཟད་པས་ལོག་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་
འདས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་དང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀུན་རྫོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། ཁྱོད་ཅག་ལ་ནི། མར་མེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆད་པ་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་མོད་ཀྱི་མ་ལུས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་རང་བཞིན་དང༌།

【汉语翻译】
在那裡對眾多菩薩們宣說，如果說那教法是所有世俗諦都不存在的，才是勝義諦，這是不對的，因為超脫世間的聖者智慧才是它的意義。如果它既不是遍計所執，也不是依他起，因為對它們來說是虛假的緣故，不是可以言說的，作為共同特徵的真如，它的對境才是勝義諦的實有。如經中所說：勝義中也是那樣，真如被認為是實體，那是真理的對境，通過證悟它才被稱為佛。依他起雖然是世俗諦，但對於追求世俗諦果實的人來說，進入其中是合理的。否則，對於食物等也將沒有進入的餘地，這將是荒謬的。如果說因和果最終是顛倒的，那麼對你來說，從沒有留下蘊身的涅槃中也是如此，正如經中所說：在無生的大乘中，其他的空性已經耗盡，唯一的耗盡和無生，從意義上來說，請容忍這個。因此，在遠離戲論的狀態中，當與不存在的事物相伴隨時，僅僅是顛倒錯覺的本質已經耗盡，因此沒有看到任何被稱為顛倒的區別。此外，對於我們來說，已經顯現並清除了所有障礙的法界法身，已經證悟的薄伽梵，以利益眾生的本質，通過祈願的力量和所化眾生的根器，以如其所有的福德資糧，只要輪迴存在，就以世俗諦的圓滿受用身和無盡的化身來了知它。那本身就是三界的主宰，不滯留於輪迴和涅槃的特徵，為了在大乘解脫道中修行，因此怎麼會變成完全不存在的本性呢？對於你們來說，就像蠟燭一樣進入涅槃，他的心完全解脫，這就是以各種方式闡述的。存在和不存在等等，都說那個狀態是不可言說的。雖然如是存在，但宣說成就佛陀的所有力量等法的自性。

【英语翻译】
There it is said to the many Bodhisattvas, if that teaching is that all conventional truths are non-existent, that is the ultimate truth, that is not right, because the wisdom of the holy ones who have transcended the world is its meaning. If it is neither the completely imputed nor the other-dependent, because for them it is false, it is not to be spoken of, the Suchness as a common characteristic, its object is the very existence of the ultimate truth. As it is said in the sutra: In the ultimate truth it is also like that, Suchness is considered to be a substance, that is the object of truth, through realizing it is called Buddha. Although the other-dependent is the conventional truth, it is reasonable to enter into it for those who seek the fruit of the conventional truth. Otherwise, there would be no room for entering into food and so on, which would be absurd. If it is said that cause and effect are ultimately reversed, then for you too, it is the same from the Nirvana without remaining aggregates, as it is said in the sutra: In the unborn Great Vehicle, the emptiness of others has been exhausted, the only exhaustion and the unborn, from the meaning, please tolerate this. Therefore, in the state of freedom from elaboration, when accompanied by non-existent things, the very nature of inverted delusion has been exhausted, so no distinction called inverted is seen. Furthermore, for us, the Dharmadhatu Dharmakaya that has manifested and cleared all obscurations, the Bhagavan who has been enlightened, with the essence of benefiting beings, through the power of aspiration and the capacity of the beings to be tamed, with the accumulation of merit as it is, as long as samsara exists, it is known by the complete enjoyment body of the conventional truth and the endless manifestations. That itself is the master of the three realms, the characteristic of not abiding in samsara and nirvana, in order to practice in the Great Vehicle path of liberation, so how can it become the very nature of complete non-existence? For you, like a candle entering Nirvana, his mind is completely liberated, that is what is explained in various ways. Existence and non-existence, etc., all say that that state is inexpressible. Although it exists as it is, it is the nature of explaining the Dharma that accomplishes the Buddha, such as all the ten powers.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
 མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་སྤངས་པ་རེ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱིས་གནས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅེས་དྲང་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ཞིག་མེད་མིན་ཡོད་པ་མིན་དང་ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་ལས་ནི་གཞན་པའང་མིན། །བརྟག་པར་མི་ནུས་ངེས་ཚིག་དང་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞི་བ་སྟེ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྣང་བ་དང་ལྡན་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་དང༌། །སྡང་དང་རབ་རིབ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་དམ་ཆོས་ཉི་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པས་ཀྱང་གསུངས་པ། གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་
ཡང་མིན་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཆེན་པོའི་རྟེན་གྱུར་པ། །དངོས་མེད་མ་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་མིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །མ་གོས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞི་བ་མི་མཉམ་དང་མཉམ་ཁྱབ་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། །སོ་སོར་རང་གིས་རིག་བྱ་མཉམ་པ་དང་བྲལ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་བདག་ནི་འདུད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་མང་དུ་སྨོས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ལྟ་བ་འདི་ཞེས་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆུང་བ་ཆོས་འདོད་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་རང་གི་རྒྱུད་བཅོམ་ནས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྒྱུ་མཐུན་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ལ་གསུངས། །སེམས་པ་དང་བཅས་དེ་སུས་སྨོད། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་དུ་འཛིན། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་སྡང་བ་དེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད། གང་གིས་གུས་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་གཞན་སོང༌། །རང་གི་སྡེ་པ་

【汉语翻译】
无余之自性舍弃有情之义暂时出现也。大乘则如是，乃至有情为有情之义故，以三身而住之薄伽梵此一切非为成立无，大乘则彼真实性非一切无也。何者彼诸圣者之圣慧所言说非有性，以现证圆满菩提者，彼真实有，是故以正直之义而显示之故。彼之故，于圣法得受王位灌顶者，通达大乘一切义之怙主慈氏自所宣说。何者非无非有，亦非有无，亦非异于有无。不能观察，离于名言，各各自己所能证知，寂静也。无垢之智慧光明，具有光芒，于一切所缘贪著，嗔恚与翳障，善能摧灭之圣法日，我顶礼。圣者亦云：何者非一非多，饶益自他，成为大圆满之所依。非非有，亦非是有，如虚空般味等，一切事物之自性。无染无变寂静，不平等与平等周遍，无戏论，各各自己所能证知，离平等，能仁等之法身，我敬礼。是故何需多说，凡是诋毁说一切皆空的这种观点，对于那些诋毁大乘的人来说，不实行此观点，又有什么困难的呢？凡是进入如来教法的人，也会造作微小的求法和颠倒的、不如法的大事。凡是摧毁自己的相续，也会摧毁他人的相续。又说：慈悲为先导的一切，同因无垢之智慧。于何者宣说大乘？连同心识彼谁诋毁？不了知过失与功德，于诸功德执为过失。或者嗔恨功德者，彼诋毁大乘。谁以恭敬于大乘，善逝已往他方。自己之宗派

【英语翻译】
The nature of non-remainder, abandoning the meaning of beings, arises temporarily. As for the Mahayana, as long as beings exist for the sake of beings, it is not to establish that the Bhagavan who abides with the three bodies is all non-existent. In the Mahayana, that very reality is not all non-existent. That which is not to be spoken of by the noble wisdom of the noble ones, by the very fact that it is manifestly and perfectly enlightened, that is truly existent, and therefore it is shown by the very meaning of uprightness. Therefore, the protector Maitreya himself, who has received the empowerment of the regent of the sacred Dharma and is skilled in the meaning of all Mahayana, said: That which is neither non-existent nor existent, nor both existent and non-existent, nor other than existent and non-existent. It cannot be examined, it is devoid of definitive terms, it is peaceful, to be known by each individual himself. The light of immaculate wisdom, endowed with radiance, attachment to all objects, hatred and delusion, the sun of the sacred Dharma that completely destroys them, I prostrate. The noble one also said: That which is neither one nor many, benefits oneself and others, and becomes the support of great perfection. It is neither non-existent nor existent, like the taste of equality like the sky, the nature of all things. Untainted, unchanging, peaceful, unequal and equal, pervasive, without elaboration, to be known by each individual himself, apart from equality, the Dharmakaya of the able ones, I pay homage. Therefore, what need is there to say more? Whatever one who denigrates the Mahayana by saying that this view of all emptiness, what difficulty is there for those who denigrate the Mahayana not to practice this view? Those who have entered the teachings of the Tathagata will also create small desires for the Dharma and inverted, unlawful great deeds. Whatever destroys one's own continuum will also destroy the continuum of others. Again it is said: All that is preceded by compassion is the common cause of immaculate wisdom. To whom is the Mahayana taught? Who denigrates it together with the mind? Not knowing faults and virtues, holding virtues as faults. Or one who hates virtues, he denigrates the Mahayana. Who with reverence for the Mahayana, the Sugata has gone elsewhere. One's own sect.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ས་འོག །ལམ་མིན་གཡང་ས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་ཀྱང་བདག་ཉིད་འདོད་པས་སྤང་བ་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྟོད་པར་བྱེད་པ། །མང་བ་མང་བའི་ངོ་བོ་ནི། །ངག་རྣམས་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དང༌། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པས། །དེ་དང་དེར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སོང༌། །ཐབས་དེ་ཡོད་མིན་ནུས་པ་ཡང༌། །གང་གི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་མིན། །འཁོར་བའི་ས་འོག་འཇིགས་པ་ལས། །བརྩེ་བས་འགྲོ་བ་གདོན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟན་
པ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གང་གིས་ངེས་པར་ནུས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་རང་བཞིན་དག་གིས་གདུག་པ་སྟེ། མི་རིགས་ངོ་བོ་ལ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་སྔོན་ཉིད་དུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་པ་ལ། །དེ་བས་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ལྟ་བ་འདི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དོན་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་གདོན་མི་ཟ་བར། དམ་པའི་ཆོས་ནི་བསྔགས་པ་སྟེ། །དམ་ཆོས་མ་ཡིན་སྨོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་དགག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བཀག་པས་སྦྱིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་དོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བས་སོ། །བཟོད་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་ཆོས་ལ་འཇུག་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་དང་དབེན་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་

【汉语翻译】
又，地底下。因为错认非路为悬崖。名为此。因为远离种姓，所以虽然没有特别的爱好，但因为自己想要，所以不应舍弃。一切智者不是能够完全了解一切，从而调伏一切智者吗？即使如此，也要赞颂。众多众多之体性，乃是语言以及行为，和所化众生的想法各异，因此您前往此处和彼处。那个方法是否存在，能力又是如何，您没有遍及的。为了以慈爱从轮回的地底恐怖中救度众生。名为此。如此，谁能确定说这各种各样的教法不是薄伽梵所宣说的教法呢？因此宣说：心的过患，以自性而凶暴，对于非种姓之体性，也不是道理。对于法，先前就已成为怀疑，因此舍弃才是最殊胜的，没有过失。名为此。或者，有人无疑地认为，这空无所有的见解是为了世界的彻底毁灭而被某些人接近宣说的。圣法是赞叹，非法是毁谤。应以这样的道理来驳斥。那是不合理的，因为在大乘一切之中，通过遮止不善之法，为了遮止无布施等等的邪见，而宣说一切有益的方便。例如，与四法完全相应的菩萨们，迅速获得对无生之法的忍耐，即通过完全舍弃一切财产，以及舍弃见解。通过完全清净的戒律，以及完全寂灭一切烦恼。通过具有忍耐的力量和进入佛法。通过发起精进和特别爱好寂静之法。同样，慈爱是通过完全救护一切众生。大悲是通过不厌倦轮回。大喜是通过对佛法的欢喜和极度欢喜。大舍是通过舍弃贪恋和嗔恨等等。凡是为使众生不畏惧而行事

【英语翻译】
Also, underground. Because of mistaking a non-road for a cliff. It is called this. Because it is separated from lineage, although there is no particular fondness, one should not abandon it because one desires oneself. Isn't the Omniscient One able to fully understand everything and thus subdue all the Omniscient Ones? Even so, one should praise. The nature of many and many is that of speech and behavior, and the thoughts of those to be tamed are different, so you go here and there. Whether that method exists and what the ability is, you do not pervade. In order to save beings with love from the terror of the underworld of samsara. It is called this. Thus, who can be sure that these various teachings are not the teachings spoken by the Bhagavan? Therefore it is said: The fault of the mind is fierce by nature, and it is not reasonable for the nature of non-lineage. For the Dharma, doubt has already arisen beforehand, so abandoning it is the most excellent, without fault. It is called this. Or, someone undoubtedly thinks that this view of emptiness is closely taught by some for the sake of the complete destruction of the world. The Holy Dharma is praised, and the non-Dharma is reviled. It should be refuted by such reasoning. That is unreasonable, because in all of the Mahayana, by preventing unwholesome dharmas, in order to prevent wrong views such as no giving, all beneficial means are taught closely. For example, Bodhisattvas who are fully endowed with the four dharmas quickly obtain forbearance of the unborn dharmas, that is, by completely abandoning all possessions and abandoning views. Through completely pure discipline and completely pacifying all afflictions. Through having the power of patience and entering the Dharma. Through initiating diligence and especially liking secluded dharmas. Similarly, love is through completely saving all beings. Great compassion is through not being tired of samsara. Great joy is through joy and extreme joy in the Dharma. Great equanimity is through abandoning attachment and hatred, and so on. Whoever acts to make beings fearless

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་པོའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་
ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་མེད་པས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སློབ་དཔོན་ལ་ལ་ཞིག་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་མཆོག་ལས་དབུ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འཚོ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ཅིང་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་ལ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་བྱོན་པའི་མགོན་པོ་བྱམས་པ་མཐོང་ནས་ཇི་ལྟར་སྔ་མའི་ལུས་དེ་ཐོབ་སྟེ་དེའི་གདམས་ངག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དོན་ལ་རག་ལས་པ་མང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ངོ་མཚར་བར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར། །ཉེ་བར་བསྟན་དང་དུས་དག་གིས། །གང་ཞིག་དམན་པ་དེ་དམན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནི་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་ཉིད་བསམ་པ་སྟེ་ཡིད་ནི་དེའི་དོན་ཉིད་ལའོ། །བདག་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཙམ་གྱི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཆུང་བ་ཉེ་བར་
བསྟན་པ་དང༌། དུས་ཉུང་བས་དེའི་དོན་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལོག་པས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བས་གང་ཞིག་དམན་པ་དེ་ནི་དམན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བགྲང་བར་འོས་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆ

【汉语翻译】
那是为了使众生获得如何没有的见解，而近似地显示利益的方法，意思是说，因为没有如实地修行，所以不是获得邪见。因此，为了毁灭，大乘不是。有些大乘论师生起了万法皆空的见解，完全抛弃了布施和戒律等菩萨的自性行为，听到的不是如意修行。即使那样，圣龙树的面前也极其著名地讲述了从圆满一切愿望的殊胜之处施舍头颅的故事。圣无著的脚也以慈悲心为了众生的生命，割截了所有支分和肢节的肉等进行布施。从兜率天来的怙主弥勒见到后，如何获得以前的身体，并通过那个教诲获得了法流的等持。听到的是为了利益而依赖众多的大乘行者的各种各样和令人惊奇的布施和戒律等故事。因此，为了彻底进入，大乘不是。如果没有大乘，就不会产生大菩提，声闻的乘本身也不应是大乘，因为是相违的缘故。
思维与近似显示，与修行也是相违的缘故，近似显示与时间等，哪个低劣哪个就是低劣。
就是这样说的。声闻的乘，思维的是自己完全从痛苦中解脱的意义，心就在那个意义上。近似显示的是自己从痛苦中解脱，以及脱离贪欲和解脱等的方法，修行也是为了那个意义，并通过福德和智慧的积累而真实地摄集是微小的近似显示，因为时间短，所以获得那个意义，那就是最多三世。大乘是对一切颠倒而近似宣说的。因此，因为互相违背，哪个低劣哪个就是低劣。那是不应被算作大乘的。正因为如此，乘

【英语翻译】
That is to show the means of benefit to sentient beings in order to obtain the view of how there is nothing, meaning that because there is no true practice, it is not to obtain wrong views. Therefore, the Great Vehicle is not for destruction. Some Great Vehicle teachers have developed the view that all things are empty, and have completely abandoned the nature of the Bodhisattva's conduct, such as generosity and discipline, and have not heard of practicing as they wish. Even so, the story of the noble Nagarjuna's head being given away from the supreme fulfillment of all wishes is very famous. The noble Asanga also cut off and gave away the flesh of all his limbs and branches in order to sustain the lives of sentient beings with compassion. Having seen the Lord Maitreya coming from the place of Tushita, how did he obtain that previous body, and through that instruction, he attained the samadhi of the stream of Dharma. It is heard that the various and wonderful stories of generosity and discipline of the Great Vehicle practitioners who rely on many things for the sake of benefit. Therefore, the Great Vehicle is not for the sake of thorough entry. If there is no Great Vehicle, the Great Bodhi will not arise, and the Hearer's Vehicle itself should not be the Great Vehicle, because it is contradictory.
Thinking and approximate display, and practice are also contradictory, approximate display and time, etc., whichever is inferior is inferior.
That's what it says. In the Hearer's Vehicle, the thought is of the meaning of completely liberating oneself from suffering, and the mind is on that meaning. The approximate display is the method of liberating oneself from suffering, and of detachment from desire and liberation, etc., and the practice is also for that meaning, and the true collection through the accumulation of merit and wisdom is a small approximate display, because the time is short, so the meaning is obtained, that is, at most three lifetimes. The Great Vehicle is approximately proclaimed by inverting everything. Therefore, because they contradict each other, whichever is inferior is inferior. That should not be counted as the Great Vehicle. For that very reason, the Vehicle

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉན་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་ཁྱེད་པར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་གྱུར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་ལ་འགྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དང་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆུའི་གནས་མེད་བར་གྱུར་རམ་ཅི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་གི་ཐེག་པ་དང་གཙོ་བོའི་ཐེག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་འདི་ནི་མཚོན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤ་བའི་ནགས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཤ་པའི་འདབ་མ་མང་པོ་ཤ་པའི་ནགས་འདི་ལ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཆོས་ཆེར་མང་བ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་མ་བསྟན་པ་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱས་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉིད་ལ་བསྟེན་པ་འདི་མ་ལུས་བ་ཆད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གཟིགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཤེས་རབ་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྡང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལ་འདུན་པའི་ལན་གྱིས་
མདོ་སྦྱར་བར་གྲགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཞེས་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་རོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ

【汉语翻译】
因此，那些怯懦的法不是为了进入声闻乘而设立的，因为它们是不公开的、隐秘的。如果将小乘包含在大乘之中，那么大乘本身就会因此而减损。正如进入水井等处并非包含，难道大海就会因此而失去其作为水之所在的地位吗？世尊也曾在大乘中开示了多种隐秘的差别，即声闻乘和大乘之间的差别。只要声闻乘是小乘，那么大乘就是殊胜乘、主要乘和佛乘。在声闻的经藏中，也能看到这个意义的体现。例如，《舍巴树林经》中说：“阿难，你怎么想？舍巴树林里有很多舍巴树叶吗？”回答说：“世尊，很多。善逝，很多。”世尊说：“阿难，因此，我证悟的更多法，我没有告诉你们，仅仅因为那些对你们没有用处。那些不是为了让你们从痛苦中解脱，也不是为了让你们摆脱贪欲。”等等，广说。因此，要知道，依止菩萨们才是完整无缺的。世尊看到不进入圣经等情况，因此有理由说，为了智慧的缘故，不进入经藏等等。正如那些憎恨大乘的人，为了回应他们想要将经典结合起来的说法，才说不进入大乘的经藏。因此，这才是世尊非佛语的立足点。脱离、完全放弃和完全排斥，这些都是一个意思。从一切方面来说，一切都是如其所是地发生。一切是指一切部分。在一切方式中是指在一切方式中。在某些地方会提到‘一切’。

【英语翻译】
Therefore, those timid dharmas are not meant to enter the Śrāvakayāna, because they are not public, they are secret. If the Lesser Vehicle were to be included in the Great Vehicle, then the Great Vehicle itself would be diminished thereby. Just as entering wells and the like is not inclusion, would the great oceans therefore lose their status as the place of water? The Blessed One has also shown in the Great Vehicle the various hidden distinctions, that is, the distinctions between the Śrāvakayāna and the Great Vehicle. As long as the Śrāvakayāna is the Lesser Vehicle, then the Great Vehicle is called the Supreme Vehicle, the Principal Vehicle, and the Buddha Vehicle. In the Śrāvakayāna's sutras, too, this meaning is seen to be indicated. For example, in the Śāpa Forest Sutra, it says: "Ānanda, what do you think? Are there many Śāpa leaves in this Śāpa forest?" He replied: "Blessed One, many. Sugata, many." The Blessed One said: "Ānanda, therefore, the many more dharmas that I have awakened to, I have not shown to you, just because those are not useful to you. Those are not for the sake of your liberation from suffering, nor for the sake of your detachment from desire," and so on, extensively. Therefore, know that relying on the Bodhisattvas themselves is complete and without deficiency. The Blessed One, seeing the lack of entry into the noble sutras and so on, it is reasonable to say that for the sake of wisdom, not entering the sutras and so on is taught. Just as those who hate the Great Vehicle, in response to their desire to combine the sutras, say that there is no entry into the sutras of the Great Vehicle. Therefore, this is the basis for saying that the Blessed One's words are not the words of the Buddha. To deviate, to completely abandon, and to completely exclude, these are all the same meaning. From all aspects, everything is as it happens. Everything means with all parts. In all ways means in all ways. In some places, 'everything' is mentioned.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པས་སོ། །ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པས་སོ། །བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སེམས་ལ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐ་དད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མནར་མེད་དང་ཚ་བ་དང་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །འོག་གི་མནར་མེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་མེས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མེས་འཇིག་པའོ། །འདོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྲིད་པའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བ་ནི་དེ་མང་པོ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡིན་བས་དེས་མྱོང་བར་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསད་པ་དན་ཕ་བསད་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་དང་གསོད་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པའོ། །གསོད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་མཚམས་མེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་གིས་སོ། །མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མནར་མེད་པ་སྟེ་རང་གི་དོན་ལ་ཨ་ཎའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་པོ་ནི་དོན་མཉམ་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་གང་གི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོ་འདབ་རུལ་པ་ནི་རློན་པ་རུལ་
པའོ། །དེ་མ་དོར་ན་རློན་པ་གཞན་ཡང་ཆུད་ཟོས་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བུ་ནི་རིགས་ཏེ་རློན་པ་རུལ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རློན་པ་རུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ནག་པོ་ནི་རྩྭའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ཡང་ཞིང་ལས་མ་བཏོན་ན་ཞིང་ཆུད་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ནག་པོ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན་ནག་པོ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པའོ། །ཡང་ན་སྤྲུལ་ནག་པོའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་ནག་པོའོ། །དེ་རང་ཉིད་དུག་དང་བཅས་པ་འདྲེས་པ་རྣམས་དུག་ལངས་ཤིང་དུག་དང་བཅས་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་ཐོས་པ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མ་ཡིན་བས་སོ། །བརླག་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ

【汉语翻译】
不是的。业的显现是业的行为。名为“近置”的是做了。名为“遍发起”的是近积聚。百等的词语，以诽谤之心，以小等的差别，显示痛苦的异熟果是不同的。大地狱是无间、热、极热等。坏灭是坏灭。从下方的无间地狱开始，直到梵天世界被火烧尽，那是火坏灭。将被舍弃的是中有（巴多）的身体。将要堕落的是生有之身。如是彼等感受诸多痛苦，彼是众多且是痛苦，因此彼所应感受，为何如是说。名为五者，是杀母、杀父、杀阿罗汉、僧伽分裂，以及以恶心和杀心于如来处出血。名为杀心，是想要说鞭打，以圣教说非无间罪。为了堕入无间地狱，因为不能被抓住，所以是无间，即于自己的意义是“阿拏”。影像等三个词语，意义相同。利养和恭敬，是从彼等自身，为了何义而将见到彼等。为何如此说，意思是彼等不见到彼等等等，是什么缘故。腐烂的树叶是潮湿的腐烂。
若不舍弃，其他的潮湿也会被耗尽。譬如是种类，如潮湿腐烂般，哪些有生，彼等如潮湿腐烂般。黑的是草的差别。若不从田中取出，田地也会被耗尽。近生是成办。如黑般，因为有这些近生，所以是黑近生。或者名为黑化身之种类，是黑化身。彼自身与毒混合，使毒发作且与毒俱。以非理之故，是从彼等听闻和信心等非道之故。毁灭是地狱等的痛苦。

【英语翻译】
It is not. The manifestation of karma is the action of karma. "Near placement" means by doing. "Universally arising" means near accumulation. Words like "hundreds" show that the different ripening results of suffering are different, with distinctions such as smallness in the mind of slander. The great hells are Avīci, hot, very hot, and so on. Destruction is destruction. Starting from the Avīci hell below, until the Brahmā world is consumed by fire, that is destruction by fire. What will be abandoned is the intermediate state (bardo) body. What will fall is the body of birth. Thus, they experience much suffering, it is much and it is suffering, therefore, what should be experienced by them, why is it said like that. The five are: killing mother, killing father, killing an Arhat, schism in the Sangha, and drawing blood from the Tathagata with evil intent and murderous intent. Murderous intent means wanting to say whipping, it is said by scripture that it is not an immediate crime. In order to fall into Avīci hell, because it cannot be grasped, it is Avīci, that is, in its own meaning it is "aṇa". The three words such as image have the same meaning. Gain and respect are from themselves, for what purpose will they be seen. Why is it said like this, the meaning is why they do not see them, etc. Rotten leaves are wet and rotten.
If it is not abandoned, other wetness will also be exhausted. For example, it is a kind, like wet rot, those who have birth are like wet rot. Black is a kind of grass. If it is not taken out of the field, the field will be exhausted. Near birth is accomplishment. Like black, because there are these near births, it is black near birth. Or called the kind of black emanation, it is a black emanation. It itself mixed with poison, makes the poison flare up and be with poison. Because of unreasonableness, it is because of the non-path of hearing and faith, etc. from them. Destruction is the suffering of hells, etc.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་ལོ། །མི་བཟད་བ་དང་ནད་ཀྱིས་རེག་པ་ནི་གནོད་པ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །རེག་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་ནི་སྔར་བྱས་པའི་ལས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པའོ། །དཀར་པོའི་སྐལ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆའོ། །དེ་དང་ལྡན་བ་ན་དཀར་པོའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །ཕྲད་པར་ནི་སྦྱོར་བའོ། །སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ནག་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་དཀར་པོའི་ཆ་དང་འདྲེས་པའི་ནག་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་སྡིག་པ་འབད་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཞན་ལ་བརྩེ་བས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ངག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་སྟེ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ཅི་གཞན་ཡང་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡོད་དམ། གང་གིས་འདི་ཙམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཚད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བས་ན་འདུལ་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འོན་ཏེ་དོན་འདི་སྔར་ཡང་དྲིས་པ་སྟེ་ལན་ཡང་
དེར་གསུངས་སོ། །སྔར་ཡང་དེ་དག་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་དང་པོ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཅི་ཞིག་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཉིད་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དད་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་དག་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པར་འགྱུར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འདོད་པ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པ་ལ་དོན་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་འདི

【汉语翻译】
年。不可忍受的事和疾病的侵袭，必定会成为巨大的损害。触及的意思是将会获得。显现是指了知先前所造的业成熟了。白色的份额是指善的部分。与此相应的就是具有白色份额的人。相遇是指结合。造罪业者有两种，一是行于纯粹的黑色，二是行于与白色部分相混合的黑色。像那样的罪业，应当努力完全断除，这是圣者善现出于对众生的慈悲而宣说的，即从“此后”等开始。口语是指提问，因为依赖于其他业，是否还有其他业可以明显地积聚？如果有人仅仅因为诽谤般若波罗蜜多而产生的非福德的量，世尊已经宣说了。善现，口语上犯了错误，意思是说，正是因为用诽谤般若波罗蜜多的口语犯了错误，而不是因为其他原因。善说，是因为没有颠倒，如实宣说。法和律是指因为是正理，所以是没有颠倒的意义之法。调伏烦恼，所以是调伏。如是宣说等，是指或者这个问题以前也问过，答案也在那里说过。以前也对他们说过等，是指最初诽谤的原因是什么，这是对先前和之后情况的最后阶段的完全提问。因此，最初的诽谤就是被魔加持的。宣说了不信和极度不悦意的因。另外，宣说了其他的因。宣说了被罪恶的朋友加持的果报，即会变得不精进，这是因为依赖于听闻等。对于会变得执着于蕴，执着是指因为没有从坚定的欲望等中返回。执着于蕴，是指在念诵时意义显明。这种方式

【英语翻译】
Year. Unbearable events and the touch of disease will surely become great harm. Touch means that it will be obtained. Manifestation means knowing that the previously created karma has matured. The white portion refers to the part of virtue. Being associated with it means having a white portion. Encountering means combining. Those who commit sins are of two types: one who engages in pure black, and one who engages in black mixed with white portions. Such sins should be diligently and completely abandoned. This is what the noble Subhuti declared out of compassion for beings, starting from "thereafter" and so on. Speech refers to questioning, because it depends on other actions, is there any other action that can be clearly accumulated? If someone only because of slandering the Prajnaparamita, the amount of non-merit arising from it, the Blessed One has declared. Subhuti, verbally committed an error, meaning that it is precisely because of verbally committing an error by slandering the Prajnaparamita, and not because of other reasons. Well-spoken, because it is not reversed, truthfully declared. Dharma and Vinaya refer to the Dharma of meaning that is not reversed because it is reason itself. Taming afflictions, therefore it is taming. Saying thus and so on, means that perhaps this question has been asked before, and the answer has also been said there. Previously also said to them and so on, refers to what was the reason for the initial slander, which is a complete question about the final stage of the previous and subsequent situations. Therefore, the initial slander is blessed by Mara. The causes of disbelief and extreme displeasure are declared. Furthermore, other causes are also declared. The result of being blessed by evil friends is declared, that is, one will become unenthusiastic, because it depends on hearing and so on. Regarding becoming attached to the aggregates, attachment means because one has not returned from steadfast desire and so on. Attachment to the aggregates means that the meaning is clear when reciting. This way

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་རིགས་དང་བྲལ་བས་བབ་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་དེའི་ཉེ་བར་མཁོ་བའོ། །རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཕུང་པོ་གཅིག་གོ །དམྱལ་བའི་གཞུང་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོས་པ་དང་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སླད་དུ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཏམ་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པའོ། །ད་ནི་ཡང་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དག་གནས་སྐབས་སུ་འབྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མོས་པར་དཀའ་བ་ནི་རིགས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའི་རྒྱུ་ལ་དུས་རིང་པོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་གོམས་པའོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ཞན་པས་སོ། །ཉེ་
བར་བསྟན་པ་ནི་བགེགས་སུ་བྱས་པའོ། །ལེགས་པར་མི་ཉན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལའོ། །ཡང་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དེ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཅི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཟབ་པ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་མོས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟབ་པའི་དྲི་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་བསྟན་པ་དང་མུ་མེད་པ་བསྟན་པ་དང་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པ་བཞི་ཅིའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་སུ་མཛད། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ། གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་བ་དེ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་དུས་འདི་ཙམ་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཉིད་ནི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་

【汉语翻译】
所谓“净”是指在此处，由于远离了种姓，对于适合的法特别信奉并非主要原因，而应视其为主要因素。其他的则是辅助因素。所谓“四种相”的念诵中，以“赞叹自己”等三种为一组。由于地狱的篇幅较多，故为地狱品，即第七品。

先前，世尊母对伟大的自性，听闻和显现增长的长老舍利子，为了更加信奉她，询问从何处死亡转生到此。对此，当时以诽谤正法的言论作为回应。现在，又以同样的方式，长老须菩提难以信奉的原因，以“不精进”等来阐述。难以信奉是因为低劣种姓的人们，对于特别信奉如来，供养如来等也难以获得。所说的原因是“不精进”，即对于信奉的原因，长时间没有如实地习惯。所谓“不寻求意义”是因为意愿薄弱。

“接近”是指制造障碍。“不善于听闻”是指对于善知识们。再次，为了阐述难以信奉的意义，世尊母的深度如何，即世尊母的深度在于如此难以信奉。“深奥的提问”中，世尊为何在中间穿插了未束缚、未解脱的阐述，以及无边际的阐述，以及执着与不执着的阐述这四种阐述？须菩提，色既非束缚也非解脱，这是在不分别的智慧波罗蜜多的境界中。对于圆满成就的法性显现，在轮回的境界中，此时此刻，并没有被业、烦恼和异熟的束缚所束缚。之后，又在圆满成就的境界中说“未解脱”。因为遍计所执本身就被称为束缚和解脱，如同虚空一般。

【英语翻译】
The so-called "pure" means that here, due to being apart from lineage, particularly believing in the appropriate Dharma is not the primary reason, but should be regarded as the main factor. The others are auxiliary factors. In the recitation of the so-called "four aspects," the three, including "praising oneself," form a group. Because of the extensive length of the hell section, it is the Hell Chapter, i.e., the seventh chapter.

Previously, the Blessed Mother, to the great self-nature, the elder Shariputra who heard and manifested growth, in order to further believe in her, asked from where she died and was reborn here. To this, she responded with words that slandered the true Dharma at that time. Now, in the same way, the reason why the elder Subhuti found it difficult to believe is explained by "not being diligent," etc. It is difficult to believe because people of lower lineage also find it difficult to obtain special faith in the Tathagata, offering to the Tathagata, etc. The reason given is "not being diligent," that is, not being accustomed to the cause of faith for a long time as it is. The so-called "not seeking meaning" is because of weak desire.

"Approaching" means creating obstacles. "Not being good at listening" refers to the virtuous friends. Again, in order to explain the meaning of being difficult to believe, how deep is the Blessed Mother, that is, the depth of the Blessed Mother lies in being so difficult to believe. In the "profound question," why did the Blessed One intersperse the explanation of not being bound, not being liberated, as well as the explanation of being boundless, and the explanation of attachment and non-attachment, these four explanations? Subhuti, form is neither bound nor liberated, this is in the realm of non-discriminating Prajnaparamita. For the perfectly accomplished Dharma-nature manifestation, in the realm of Samsara, at this moment, it is not bound by the bonds of karma, afflictions, and Vipaka. Later, in the realm of perfect accomplishment, it is said "not liberated." Because the Parikalpita itself is called bondage and liberation, like the sky.

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
དུ་གོས་པ་མེད་པ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དུས་གསུམ་དང་སྦྱར་བར་བྱེད་དེ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འཁོར་བར་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་སླར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དུས་གསུམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་མི་གནས་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་དུས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཆོག་ཏུ་མོས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་བསྟན་པ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྟན་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་བཅིངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམས་པར་དག་པ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སུ་ཞིག་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
不是没有尘垢和没有变化的法性之色。因此所说的是，善现，色无自性之故，是指由遍计所执和依他起而与色的自性相离，是名为法性之色的意思。同样，对于受等也应当这样理解。又，为了阐明不束缚不解脱的道理，与三时相结合。善现，色的前际不束缚不解脱，是指对于法性之色，在轮回中具有垢染的不清净状态，称为前际。这样，通过近似的指示，再次说明没有一切烦恼和清净，完全不清净的状态称为后际。三时也是不变、不住的自性，以此来显示真如，即善现，色没有前际的自性之故。之所以说“故”，是因为法性具有从时间中决定解脱的性质。极难信解，是指极其深奥的缘故。这样，在阐述不束缚不解脱时，对于轮回和涅槃的自性，菩萨们来说，清净和不清净的状态被称为现在。为了阐明所阐述的意义，开始撰写清净的教义。善现，什么是色的清净，那就是果的清净，是指对于色等一切法没有束缚，所以没有一切烦恼。因为没有一切烦恼，所以是自性清净。因为清净具有自性，所以没有清净的法。对于自性清净，清净的法实际上没有丝毫作用，因此，对于一切烦恼和清净的分别念，也只是凡夫们的遍计所执，而不是圆成实性。因此，什么是色的清净，那就是果的清净。对于色等一切法来说，作为果的清净，谁会认为有分离的呢？

【英语翻译】
It is not the Dharma-nature form that is without defilement and without change. Therefore, what is said is, "Subhuti, because form is without inherent existence," which means that being separated from the inherent existence of form by imputation and dependence is what is meant by the Dharma-nature form. Similarly, feelings and so on should be understood in the same way. Furthermore, in order to clarify the very nature of not being bound and not being liberated, it is combined with the three times. "Subhuti, the prior limit of form is neither bound nor liberated," which means that for the Dharma-nature form, the impure state with defilements in samsara is called the prior limit. Thus, through approximate indication, it is again stated that the completely impure state without all afflictions and purifications is called the posterior limit. The three times are also unchanging, non-abiding characteristics, and thus the Suchness is shown, that is, Subhuti, because form does not have the inherent existence of a prior limit. The reason for saying "therefore" is that the Dharma-nature has the characteristic of being definitely liberated from time. Extremely difficult to believe in, which means it is extremely profound. Thus, in explaining not being bound and not being liberated, for the nature of samsara and nirvana, for Bodhisattvas, the pure and impure states are called the present. In order to clarify the meaning of what is being explained, the writing of pure doctrine is begun. "Subhuti, whatever is the purity of form, that itself is called the purity of the result," which means that there is no bondage to all phenomena such as form, so there are no afflictions. Because there are no afflictions, it is self-nature purity. Because purity has self-nature, there are no purified dharmas. For self-nature purity, purified dharmas do not actually do anything at all, therefore, the conceptual thoughts of all afflictions and purifications are merely imputed by ordinary people, and are not the perfectly established reality. Therefore, whatever is the purity of form, that is called the purity of the result. For all phenomena such as form, who would consider the purity that has become the result to be separate?

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
 །གང་ཞིག་འདི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གྲུབ་པ་ལ་རང་བཞིན་ཅན་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མིང་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་ཐ་མི་དད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ན་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་སོ་སོར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཆད་པ་ནི་བར་མ་ཆད་པའམ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་
གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྟན་པ་ཐོབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་སྤོབས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་ལ་ཡང་འཁོར་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་འཁོར་བ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དེ་རྣམས་སོ་སོར་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་དྲི་མ་ད་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་དྲི་མ་དང་བཅད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིན་དང་བ་མོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
凡是这法性之色，具有自性，恒常清净，安住于近处。此即是成为果的，名为涅槃的清净之义。如是总结色与果都是清净一体，即是说色清净与果清净，此二无二且不可分，即是不异。无二则因其为一。不可分则因其不能被区分。不异则因其无有差异。不断绝则因其无有间断，或因其为恒常。现在因为一切法都是清净的，所以要宣说色等清净。
因为是主尊的缘故，宣说了遍知一切之清净，即是“其他”等。所谓遍知一切，即是遍知一切相。现在，因为具寿舍利子获得了清净的教法，对般若波罗蜜多的信心明显增长，生起了正直的勇气，为了次第地将清净的十一个词语也正确地归集于眷属中，所以开始撰写教法，即是“甚深”等，意为清净之故。由于此，从烦恼和近烦恼的分别念垢染所积聚的轮回之法中，这些法并非各自独立，而是成为法性，这些垢染不会使之成为垢染，因为其在一切时分都是清净的。这对于孩童们来说也是难以理解的，因此说因为清净的缘故而甚深。使其显现，即是光明，即使在与垢染分离的状态下，也说因为自性清净的缘故，即是因为是清净的缘故。所谓使其显现，就像月亮和太阳等没有云和雾等时，会变成非常清净的巨大显现。同样，法性之色等也因为非常清净的缘故，会像显现一样显现，即是说因为清净的缘故。

【英语翻译】
Whatever this Dharmata's form is, it is inherently pure, always pure, and dwells nearby. This itself is the meaning of purity, which is the result, named Nirvana. Thus, concluding that form and result are both of the same purity, it means that this form's purity and the result's purity are non-dual and indivisible, that is, not different. Non-dual because it is one. Indivisible because it cannot be separated. Not different because it has no difference. Uninterrupted because it is without interruption or because it is constant.
Now, because all dharmas are pure, the purity of form and so on should be spoken of.
Because it is the chief, the purity of the Omniscient One is spoken of, which is "other" and so on. The Omniscient One means the Omniscient in all aspects. Now, because the venerable Shariputra has obtained the pure teaching, his faith in the Prajnaparamita has increased significantly, and he has generated correct courage, in order to gradually gather the eleven words of purity correctly into the retinue, he begins to compose the teaching, which is "profound" and so on, meaning because of purity. Because of this, from the cyclic existence dharmas accumulated by the defilements of afflictions and near afflictions' conceptual thoughts, these dharmas are not separate from each other, but become Dharmata, these defilements do not make it defiled, because it is pure at all times. This is also difficult for children to understand correctly, therefore it is said to be profound because of its purity. To make it clear is luminosity, even in the state of being separated from defilements, it is said to be pure by nature, which means because it is pure. To make it appear means that just as the moon and the sun and so on, when there are no clouds and fog and so on, they become a very pure and great appearance. Similarly, the form of Dharmata and so on, because they are very pure, will appear as appearance, that is to say, because of purity.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་སླར་མི་སྐྱེད་པ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་དོར་བ་དེ་རྣམས་ལ་སླར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲིན་དང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ཐོབ་པ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་
རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་འདི་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་ལ་ཐོབ་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་གསལ་བ་ཙམ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འགའ་ཞིག་ཐོབ་པ་འམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་ངོ༌། །གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་མི་འབྱུང་བའོ། །མ་འཚལ་བ་ཡང་དག་པར་མ་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་འཚལ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་མ་འཚལ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
即是说，所谓“无有连结者”，是指过去的烦恼、分别念和戏论的垢染不再产生，这就被称为“无有连结者”。由于完全舍弃的那些不再产生，所以说“为了完全清净”。所谓“无有普 contamination”，是指虽然任何时候都有云和雪等，但就像天空一样，自性清净，这就被称为“无有普 contamination”。所谓“无有获得，无有证悟”，是指有可获得之物和能获得之法，才能产生获得；如果有可证悟之物和能证悟之法，才能产生证悟。其中，仅在假立和依他起上显现的圆成实性，被称为般若波罗蜜多。因此，其中没有任何获得或证悟。所谓“无有显现”，是指假立和依他起的色等诸法没有显现，因此将般若波罗蜜多安立为没有显现的体性，这被称为般若波罗蜜多。所谓“完全不可见”，是指不可见欲界、色界和无色界，这被称为般若波罗蜜多。欲界、色界和无色界是假立和依他起。对于那些不可见这些的，就被称为般若波罗蜜多。有些地方念诵“完全无有生”。其中，无有生是指不产生。所谓“未曾知，未曾如实知”，其中未曾知是指自己不是智慧的自性。未曾如实知是指由于诸法无实性的缘故，没有见到丝毫可执取的色。为了阐明以二者所缘和能缘的自性，所以提问。世尊又等。回答是色等，意思是说，所有色等诸法都不可见。般若波罗蜜多是所有

【英语翻译】
That is to say, the so-called "without connection" refers to the fact that the defilements, conceptualizations, and stains of elaboration of the past no longer arise, which is called "without connection." Because those that have been completely abandoned no longer arise, it is said "for the sake of complete purification." The so-called "without universal contamination" means that although there are clouds and snow at all times, it is like the sky, naturally pure, which is called "without universal contamination." The so-called "without attainment, without realization" means that attainment can only occur when there is something to be attained and a dharma that can attain it; realization can only occur when there is something to be realized and a dharma that can realize it. Among them, the perfectly established nature that appears only on imputation and dependence is called Prajnaparamita. Therefore, there is no attainment or realization in it. The so-called "without manifestation" means that the dharmas such as form, etc., of imputation and dependence do not manifest, so Prajnaparamita is established as the nature of non-manifestation, which is called Prajnaparamita. The so-called "completely invisible" means that the desire realm, form realm, and formless realm are invisible, which is called Prajnaparamita. The desire realm, form realm, and formless realm are imputation and dependence. Those who do not see these are called Prajnaparamita. In some places, it is recited as "completely without birth." Among them, without birth means not arising. The so-called "not known, not truly known," where not known means that oneself is not the nature of wisdom. Not truly known means that because of the non-substantiality of all dharmas, not even a little form that can be grasped is seen. In order to clarify the nature of the object and subject of the two, the question is asked. Bhagavan again, etc. The answer is form, etc., meaning that all dharmas such as form, etc., are invisible. Prajnaparamita is all

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་མི་བགྱིད་ཕན་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕན་པ་འམ་གནོད་
པ་བགྱིད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་མུ་མ་མཆིས་པའི་བཤད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་མུ་མ་མཆིས་པས་ན་གཟུགས་མུ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དད་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཕྱིར་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དེ། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་རྟོགས་པ་འདི་ནི་འདིའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་བརྗོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པ་དད་བྱ་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མང་དག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ

【汉语翻译】
現在說「不損害智慧，也不利益智慧」，這是因為，此智慧本身也是極其清淨的，是真如的體性，而真如不會利益或損害真如。例如，虛空對於虛空也是如此。因此說「為了言說清淨的緣故」。所謂「完全不執取，完全不捨棄」，是指沒有完全執取和完全捨棄，體性極其清淨的般若波羅蜜多，因為如果沒有完全執取或完全捨棄任何法，就不會成為清淨。下面，尊者善現說「因為我清淨，所以色清淨」，意思是說因為無我，所以色等不存在。這裡說「無事物是清淨，沒有獲得，也沒有證悟」，這和前面說的一樣。像這樣，為了通達圓滿清淨的教法中，無邊際的甚深解說，而開始造論，即「因為我無邊際，所以色也無邊際」，因為沒有常斷二邊，也沒有前際、後際和中際，所以是無邊際。如果菩薩這樣了悟，這就是他的般若波羅蜜多。像這樣，對於甚深義的境，為什麼般若波羅蜜多只對菩薩說，而不對諸佛說呢？其意是說，此般若波羅蜜多並非完全究竟，也不是已作之事，但對於一切種智來說，是了知道的相狀。因為觀待於清淨，所以說是極不清淨，觀待於極不清淨，所以說是極清淨。因此，是對菩薩說的。世尊又說等等，其意是說，所謂「已到彼岸」或「到彼岸的自性」，即對菩薩們宣說般若波羅蜜多。般若波羅蜜多

【英语翻译】
Now, saying "it does not harm wisdom, nor does it benefit wisdom," this is because this wisdom itself is also extremely pure, it is the nature of Suchness, and Suchness does not benefit or harm Suchness. For example, space is the same for space. Therefore, it is said "for the sake of speaking purely." The so-called "completely not grasping, completely not abandoning" refers to the Prajnaparamita that has no complete grasping and no complete abandoning, and whose nature is extremely pure, because if there is no complete grasping or complete abandoning of any dharma, it will not become pure. Below, the Venerable Subhuti says "Because I am pure, therefore form is pure," meaning that because of no-self, form and so on do not exist. Here it says "No thing is pure, there is no attainment, and there is no realization," which is the same as what was said before. In this way, in order to understand the boundless and profound explanation in the completely pure teachings, the treatise is begun, that is, "Because I am boundless, therefore form is also boundless," because there are no extremes of permanence and annihilation, and there is no prior limit, posterior limit, and middle limit, so it is boundless. If a Bodhisattva understands this way, this is his Prajnaparamita. Like this, for the realm of profound meaning, why is Prajnaparamita only spoken to Bodhisattvas, and not to the Buddhas? The intention is that this Prajnaparamita is not completely ultimate, nor is it something that has been done, but for the All-Knowing, it is the knowledge of the aspect of the path. Because it is relative to purity, it is said to be extremely impure, and relative to extreme impurity, it is said to be extremely pure. Therefore, it is spoken to Bodhisattvas. The Bhagavan also said, etc., the intention is that the so-called "gone to the other shore" or "the nature of gone to the other shore" is the Prajnaparamita spoken to the Bodhisattvas. Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་དུ་སོང་བ་ཡང་
དམ་པ་རྣམས་ལ་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡང་མི་གནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡང་མི་གནས་པ་འདི་འགྲམ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པར་གཞན་དུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་འགྲམ་ལའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འགྲམ་ལའོ། །གཉི་གའི་བར་རྒྱང་རིང་པོ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གང་ལ་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགྲམ་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲམ་གཉིས་ལ་མེད་དེ་གཞན་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་མཚན་མའི་སྦྱོར་བས་འདོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་དུ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་བསྟན་པ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་མིང་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་མིང་གི་སྒྲར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་བརྡའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་གཉི་ག་ཡང་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཆགས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བ་ཡང་ཆགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་
གཏུགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལའོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས

【汉语翻译】
也已到达彼岸。
对于圣者们来说，此岸也不住，彼岸也不住，这并非与两岸相异而于他处有所执着。所谓此岸，是指有为之岸。所谓彼岸，是指无为之岸。即使在两者之间距离遥远，如果隐蔽和不隐蔽在某处存在，那么那时就会靠近任何一方。世尊所说的这个原因是极其清净的缘故。如果执着于某个岸，如果那样存在，就不会是清净的。因为不存在于某处，所以极其清净。因为极其清净，所以不在两岸，也不住在其他地方。对于一切法来说，在如是性和一味性中，没有其他的概念。因此，这就是所谓无所住的意思。如是也，就是舍弃无所住。如果知道了，就会因为相的造作而舍弃，这是为了舍弃。所谓长久地做，是因为间隔长久。为了领悟甚深之义，区分执着和不执着的教义，就是从“善现，从名”等开始的。对于色等诸法，以名字的音声普遍分别，执持表诠的原因，普遍分别，两者都是遮蔽的自性，所以说是执着，就是执着。执着是非真实的普遍分别。世尊，像这样等等，所谓般若波罗蜜多，就是宣说了知道的行相。善说并非全部。为了清晰地显示种种名相。善为指示，是为了指示细微的执着的原因。极其究竟，是为了显示圆满的福德和智慧的积聚达到究竟。这些也是执着。也是，是指差别。所谓执着，是指

【英语翻译】
also reached the other shore.
For the noble ones, this shore is not dwelt upon, nor is the other shore dwelt upon. This is not to be distinguished from the two shores and attached to elsewhere. The so-called this shore refers to the shore of the conditioned. The so-called other shore refers to the shore of the unconditioned. Even if the distance between the two is long, if the hidden and the unhidden exist somewhere, then at that time one will be close to either side. The reason that the Blessed One spoke of this is because it is extremely pure. If one were to cling to a certain shore, if it existed in that way, then it would not be pure. Because it does not exist anywhere, it is extremely pure. Because it is extremely pure, it is not on either shore, nor does it dwell elsewhere. For all dharmas, in suchness and oneness, there is no other concept. Therefore, this is the meaning of the so-called non-abiding. Thus also, is to abandon non-abiding. If it is known, it will be abandoned by the activity of signs, this is for the sake of abandoning. The so-called doing for a long time is because the interval is long. In order to realize the profound meaning, distinguishing the teachings of attachment and non-attachment, it is from "Subhuti, from name" and so on. For form and other dharmas, by universally discriminating the sound of names, holding the reason for expression, universally discriminating, both are the nature of obscuration, therefore it is said to be attachment, that is attachment. Attachment is the non-true universal discrimination. Blessed One, like this and so on, the so-called Prajnaparamita, is the teaching of knowing the aspects of the path. Well spoken is not all. In order to clearly show the various names. Well indicated, is to indicate the cause of subtle attachment. Extremely ultimate, is to show the accumulation of perfect merit and wisdom reaching the ultimate. These are also attachments. Also, refers to difference. The so-called attachment, refers to

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ྣ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བདག་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ་སྙམ་པ་ནི་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ནི་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཐོས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་དགོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དལ་བ་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་སོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་གཏོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་དགོད་པ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་དོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མངོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱ

【汉语翻译】
是具有将各种各样境的无我执为殊胜之自性的。认为色是空性的，名为贪著，是由所缘的作意而产生的。如何对一切烦恼方面的法生起贪著，是颠倒的。同样，对于清净方面的法也如是说，名为发起最初的心。心的自性不能完全回向，因为是安住于诸法的自性，所以没有完全回向，这是从证悟中完全回向，不是以所缘的作意来做的意思。 कौषिक (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），因此，从自己舍弃贪著之因中。在为他人如实宣说之时，如实宣说，名为使未曾听闻的听闻，如实安立，名为因为随顺成就而如实执持。如实赞叹，名为使懈怠者生起欢喜。如实令欢喜，名为对于发起精进者，以说“善哉”等。以如实随证，是为了舍弃贪著。如是如实安立，为了显示自他之义而说，即如是等等。那不损害自己，也不承侍诸佛。自己以如实随证，宣说了利益，即以此等一切等等。其他也是指对于通达道之相本身会退失者。如果作意于相，是因为执持如来等为实有之故。那不能完全显现，是因为真实超越三时之故。不能作为相，是因为无相之自性之故。不能作为所缘，是因为不缘的作意之故。因为那是见、闻、觉、识，如次第一般。眼、耳、鼻、舌、身、意。

【英语翻译】
It is characterized by holding the selflessness of various realms as supreme. Thinking that form is emptiness is called attachment, which arises from the application of the object of focus. How attachment arises towards all the qualities of the afflicted side is a reversal. Similarly, it is said that even towards the aspects of purification, it is called generating the first mind. The nature of the mind cannot be completely dedicated, because it is the nature of abiding in all dharmas, so there is no complete dedication, which means that complete dedication from realization is not done by the application of the object of focus. Kausika, therefore, from the cause of abandoning attachment by oneself. At the time of truly teaching others, truly teaching means making the unheard heard, and truly establishing means truly grasping because of subsequent accomplishment. Truly praising means making the lazy ones generate joy. Truly making joyful means to those who initiate diligence, by saying "well done" and so on. By truly realizing, it is for abandoning attachment. Thus, truly establishing, it is said for the sake of showing the meaning of oneself and others, that is, like this and so on. That does not harm oneself, nor does it serve the Buddhas. By truly realizing oneself, the benefits are proclaimed, that is, by all these and so on. Others also refer to those who will degenerate in the very knowledge of the aspect of the path. If one focuses on the sign, it is because one holds the Tathagata and others as real entities. That cannot be fully manifested, because it truly transcends the three times. It cannot be done as a sign, because it is the nature of no sign. It cannot be done as an object of focus, because of the application of non-focus. Because that is seeing, hearing, perceiving, and knowing, in order as they are. Eye, ear, nose, tongue, body, and mind.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་ཉིད་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཟབ་པ་དང་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་སྐབས་བྱས་པའོ། །ད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཟབ་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་དུས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང༌། གློ་བུར་པའི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་བཞིན་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆགས་པའི་དྲི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་གློ་བུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཆགས་པ་ཡང་ཀུན་པ་རྟགས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གོས་པ་མེད་པ་དང་
དབེན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་ནས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་པ་སླར་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་དབེན་པ་ཉིད་དེ་འདིར་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
因为没有证悟的缘故。那些如是转变的分别念以及见等之识的行境并非如此，因为以平等性而安住于平等性的所缘和能缘的自性，是无分别的超世间智慧所证悟的缘故。诸法的自性是甚深，以前，住持舍利子曾作过为了证悟甚深和难以信解之义而宣说的章节。现在由自己所证悟的甚深，由住持善现所说的是甚深，是因为寂静的缘故。因为，一切诸法的自性远离一切烦恼垢染，恒时安住，然而，因为没有完全舍弃突发性的垢染，所以不是所缘。般若波罗蜜多是自性甚深，对此所说的理由是，因为自性清净，也就是因为自性光明之故。因为自性寂静等，是因为贪染的垢染自性是突发性的缘故。意思是说，一切时处，一切诸法都远离一切贪染，自性寂静，然而贪染也是遍计所执的所缘。所缘的遍计所执的贪染，一切自性之法也是般若波罗蜜多的自性，因为无染和寂静的缘故，自性甚深是般若波罗蜜多。如是证悟自性远离垢染后，再次宣说令人惊奇的是，因为自性寂静的缘故，因此应当顶礼。善现，一切诸法也是自性寂静，对此所说的理由是没有造作，因为没有造作，世尊现证菩提，如是真如自性的无为之故。因此，不是以所缘的加行而现证菩提，因此，那些自性丝毫也不存在。

【英语翻译】
Because it is not realized. Those discriminations that have become like that, and the objects of the consciousnesses such as seeing, are not like that, because the equality that abides in the nature of the object and the subject of equality is realized by the non-discriminating transcendental wisdom. The nature of all dharmas is profound, and in the past, the elder Shariputra had made a chapter explaining the meaning of realizing profundity and difficulty in believing. Now, the profundity realized by oneself, spoken by the elder Subhuti, is profound, because it is solitary. Because, the nature of all dharmas is devoid of all defilements of afflictions, abiding at all times, but because it has not completely abandoned the adventitious defilements, it is not an object. Prajnaparamita is profound in nature, and the reason given for this is that it is pure in nature, that is, because it is luminous in nature. Because it is empty in nature, etc., it is because the defilement of attachment is adventitious in nature. The meaning is that at all times, all dharmas are devoid of all attachments and are empty in nature, but attachment is also the object of imputation. The imputed attachment of the object, all the dharmas of self-nature are also the self-nature of prajnaparamita, because of being unattached and solitary, the profoundness of self-nature is prajnaparamita. Having realized that self-nature is free from defilement, it is said again that it is wonderful, because it is empty in nature, therefore it should be prostrated to. Subhuti, all dharmas are also empty in nature, and the reason given for this is that it is unmade, because it is unmade, the Blessed One attained perfect enlightenment, thus the unconditioned nature of Suchness. Therefore, it is not that perfect enlightenment is attained by the practice of objects, therefore, those self-natures do not exist at all.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པའི་མཐའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སུ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བས་མེ་ལྟར་ཆོས་གཞན་གྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་
པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་མཐོང་ཞིང་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་མ་མཐོང་ཞིང་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫོག

【汉语翻译】
因为是无二的自性之缘故。凡是无二的，即是真如，是这些的自性。因为是它的自性之缘故，那就是真如，不是其他任何法性的原因，因此被称为无自性。法的自性不是二，而是一。因为真如的自性，诸法具有同一自性之缘故。 善现，这样一来，所有贪著的边际都完全断除了。 善现，所谓虚空深邃之缘故，就像虚空有云和蚊虫等，不是自性不净，即使不证悟自性，般若波罗蜜多也是深邃的。 难以随顺证悟，是因为与真如同一体性的般若波罗蜜多的自性，以各种自性显现的缘故。 善现，像这样谁也没有现证圆满菩提之说，是因为断除暂时的垢染之后，才有现证圆满成佛的名称的缘故。 所谓不可思议，就像烟雾之于火，不能被其他法所思，是这个意思。 那个本身所说的是，不是心所能知，意思是，不是心所能了知的，是不能了知的。 所谓无为，是因为无为的真如的体相之缘故。 这样一来，意思是，谁以诸法不可得的体性，因此对于这个般若波罗蜜多，意思是，对于通达道之相本身，应如何行持而提问。 如果没有见到色等各自的体相而行持，那时才行持，所说的是，不行持于色等，意思是，对于诸法的体性，即无常等，如果没有见到而行持，那时才行持，第二次所说的是，如果色是无常等。 所谓色不圆满和圆满，是因为没有获得和获得修习圆满的缘故所说，那不是色等。

【英语翻译】
Because it is the nature of non-duality. Whatever is non-dual is Suchness, the nature of these. Because it is its nature, that is Suchness, not the cause of any other Dharma nature, therefore it is called without self-nature. The self-nature of Dharma is not two, but one. Because of the nature of Suchness, all Dharmas have the same self-nature. Subhuti, in this way, all the limits of attachment are completely abandoned. Subhuti, the reason why space is said to be deep is that, just as space has clouds and mosquitoes, etc., it is not inherently impure, and even if self-nature is not realized, the Prajnaparamita is deep. It is difficult to realize accordingly because the nature of Prajnaparamita, which is the same as Suchness, appears with various natures in the Dharmas of its own nature. Subhuti, like this, there is no saying that anyone has directly realized complete enlightenment, because after the temporary defilements are removed, there is the name of directly realizing complete Buddhahood. The so-called inconceivable means that, like smoke to fire, it cannot be conceived by other Dharmas. What is said itself is that it is not to be known by the mind, meaning that what is not to be known by the mind is not capable of being known. The so-called unconditioned is because of the characteristic of the unconditioned Suchness. In this way, it means that whoever has the characteristic of all Dharmas being unobtainable, therefore, for this Prajnaparamita, it means, for the understanding of the aspect of the path itself, how should one practice and ask. If one practices without seeing the individual characteristics of form, etc., then one practices at that time, what is said is, do not practice in form, etc., meaning, for the nature of Dharmas, that is, impermanence, etc., if one practices without seeing, then one practices at that time, the second time what is said is, if form is impermanent, etc. The so-called form is incomplete and complete is said because of not having obtained and having obtained the completion of practice, that is not form, etc.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མ་ཡིན་པའམ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རིགས་པས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་མཚར་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོར་བས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རྗེས་ལ་སྔོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་བསྣན་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གཉིས་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔར་འབྱུང་བའི་འདོན་པ་ཡང་ལེགས་
པར་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ནི་མ་ཆགས་པ་ཞེས་སྤྱོད་ཅིང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ནམ་བཅིངས་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་མ་འདས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་ཀྱང་མི་འགྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུས་ཡང་སྟེའུ་དང་ཙནྡན་དུ་མཉམ་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
不是地基或者圆满的任何事物，那就是色的真实如是，因为对它来说，色的特征是不合适的，所以说它不是色。有些人念诵为“不是圆满”。为了显示奇妙之处，讲述了具有贪著和不具有贪著。对于无色等事物的证悟，也因为以有相和无相的行持，是具有贪著和不具有贪著的特征。在此之后，过去的诸位薄伽梵母们，从“色是不具有贪著”不使用，直到“识是不具有贪著”不使用，仅仅是这样念诵。对于那些申诉“不是贪著也不是不贪著”的人们，也念诵许多法的蕴。也念诵“具有贪著和不具有贪著”。那也是简略地显示，与随顺不一致，因此大部分是添加的。因为从最初显示的入流果位安住者，从第二位显示，所以先前出现的念诵也不是很好地关联。所谓“不具有贪著”，是指法性的色远离遮蔽。所谓“如是行持”，即行持“色是不贪著”，所谓“不贪著”，是指没有一切贪著的缘故。因此，何时被束缚，那是被三界的烦恼所束缚。因此，没有解脱，即是被烦恼所束缚。没有真实超越，即是从三界中超越。世尊，如是等等是为了接近摄集。所谓“此法甚深”，是指不随顺执持一切相，并且以禅定和合，在一切处都没有烦恼的缘故。所谓“显示也不减少”，是指对于显示和不显示的事物，以没有相的缘故，没有减少和增多。用比喻来阐明这一点，即是虚空的界限。能证悟的人，也应该像用檀香和旃檀一样平等地结合，因此是幻化之人的比喻。不会完全成为烦恼

【英语翻译】
Whatever is not a ground or complete, that is the suchness that is the ultimate reality of form, and because the characteristics of form are not appropriate for it, it is said that it is not form. Some recite it as "not complete." To show the wondrousness, it speaks of both having attachment and not having attachment. For the realization of things like formlessness, it is also because with the practice of signs and signlessness, it is the characteristic of having attachment and not having attachment. After this, the past Bhagavan mothers, from "form is without attachment" is not used, until "consciousness is without attachment" is not used, only this is recited. For those who plead "not attachment and not non-attachment," many aggregates of dharma are also recited. "Having attachment and not having attachment" is also recited. That is also briefly shown, and it is not consistent with following, therefore most of it is added. Because it is shown from the first abiding in the fruit of entering the stream, it is shown from the second, so the previous recitation is also not well connected. "Without attachment" means that the form of dharmata is free from obscuration. "Thus practicing" means practicing "form is without attachment," and "without attachment" means that there is no attachment at all. Therefore, when is one bound, that is bound by the afflictions of the three realms. Therefore, not liberated, that is bound by afflictions. Not truly transcended means transcended from the three realms. Subhuti, such and so on are for approaching and gathering. "This dharma is profound" means that all signs are not followed and held, and because of the union with samadhi, there is no affliction at all in all places. "Showing also does not diminish" means that for things that are shown and not shown, because there is no sign, there is no decrease or increase. Clarifying this with a metaphor is the boundary of space. The person who can realize should also combine it equally like using sandalwood and candana, therefore it is a metaphor for an illusory person. Will not completely become afflicted

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་པོ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བའི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །གང་ཞིག་སླར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་བ་ཐོབ་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཞུམ་པར་མི་བགྱིད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིང་བས་སོ། །ཡ་ཡ་པོར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒོད་པས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ལྡོག་པའོ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྦྱོར་བས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་
རླུང་གི་གྲགས་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་འདེགས་པར་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་སློང་བ་ཞེས་འདེགས་པའོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་རུས་དང་རིགས་དང་མིང་མི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅན་ནོ། །འགོག་པར་མི་བགྱིད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཅི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའོ་།ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྐར་མའི་ལམ་མོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ནི་སའི་སྟེང་དུ་མ་བཀབ་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །གང་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་བ་དང་སྦ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས

【汉语翻译】
第一个是完全烦恼的愤怒。所谓不再完全烦恼，是指在那里完全烦恼是随之产生的。如此获得奇妙之地的尊者，宣说了喜爱修习般若波罗蜜多的行为，是行持苦行之意。行持，是指以止住。不怯懦，是指沉没。不变成呀呀，是指掉举。不退转，是指退转。修习虚空，是指显现为一个体性的缘故。这盔甲，是指为了利益一切有情而宣说圆满菩提。与虚空，是指以与虚空相似的结合而与之相应之故。与虚空相同，与法界相同，是指以世间和风的声名差别而宣说为二。完全从虚空中解脱，是指与虚空平等之故。欲举起有情，是指向上提，即是举起。某位比丘，是指世间不知其姓氏和名字。不生任何法，是指具有清净者。不遮止，是指具有完全烦恼者。那是什么，是指认为什么也不是，而生起傲慢之心。于虚空，是指于具有虚空体性的空性。无有遮盖，是指其自身的其他名称。虚空是星星的道路。无有遮盖，是指某些人所说的未覆盖于地上的非物质之处。在守护、救护和隐藏的词语中，什么，是指如何。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，乔尸迦) 如果是那样，是指不缘一切法。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，乔尸迦) 此外等等，般若波罗蜜多有两种，即出世间和清净的世间。也曾如此说过，安住于无分别界的菩萨，以无有能知和所知差别的智慧，如同虚空一般，见到一切诸法。之后获得

【英语翻译】
The first is the anger of complete affliction. What is said to be no longer completely afflicted means that complete affliction arises there subsequently. Thus, the venerable one who has attained the wonderful state, speaks of the practice of delighting in the cultivation of the Prajñāpāramitā, which means to practice austerities. To practice means with calm abiding. Not to be timid means with sinking. Not to become "ya ya" means with excitement. Not to turn back means to turn back. To meditate on space means because it appears as one characteristic. This armor means that which will be explained for the sake of complete enlightenment for the benefit of all sentient beings. With space means because it is endowed with it by a union similar to space. Similar to space, similar to the realm of Dharma, it is said to be two by the distinction of the fame of the world and wind. To be completely liberated in space means because it is equal to space. To want to lift sentient beings means to lift up, which is to lift. Another monk means one whose lineage, family, and name are not known in the world. Not generating any Dharma means having purity. Not preventing means having complete affliction. What is that means to be arrogant, thinking that it is nothing. In space means in emptiness, which has the nature of space. Without cover means another name for that itself. Space is the path of the stars. Without cover means some say it is a non-material place not covered on the ground. In the words of guarding, protecting, and hiding, what means how. Kauśika, if it is so, means because all dharmas are not perceived. Kauśika, furthermore, etc., Prajñāpāramitā is of two kinds, namely, transcendent and pure worldly. It has also been said that a Bodhisattva who dwells in the realm of non-discrimination sees all dharmas like the sky with the wisdom that is indistinguishable from the knowable. Afterwards, having obtained

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྲ་ཡོད་པས་བྲག་ཅ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་
པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པས་སོ། །དེས་ནི་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་བ་ནི་དེ་ལ་དང་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གི་མིང་འདི་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །དཔེར་ན་མིག་དང་རྣ་བ་ལྷ་དང་མི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སྟེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཨ་ཨཱི་ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྩམས་པའོ། །ལེའུ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཞུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོང་པ་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་འདོན་པའོ། །དེ་ཉིད་རིགས་པ་སྟ་ད

【汉语翻译】
如幻、如阳焰、如水中月般，视一切法，是为如是。因此，以超世间的角度而言，所说的是“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思： कौशिका)”等。犹如声音存在，即使没有山谷也显现一样，同样，如果二取空性圆满成就的自性存在，那么诸法也会显现为无有的二取之自性。谁能如是完全了知，对于他来说，还有什么需要守护的呢？这是其意。因此，之所以说“因此”，是因为一切法都与山谷回声相同，因此，不要因为对事物执着而生起傲慢之心。所谓“不真正随见”，是指以见地而言。所谓“不知”，是指以执着而言。所谓“不真正知”，是指以证悟而言。由此，通过显示无有执着而接近，显示无有能取所取而接近，即“如果如是安住”等。证知千佛。以佛陀的加持力，在十方见到千佛，并互相述说，这是其意义。即使如此，对于大母们来说，东方和南方，乃至一切处，都证知千佛，这是在诵读。在《二万颂》的释文中也说，他们见到千佛，是为了在那时生起真正的欢喜。诸天互相述说的语句，即“他们的名字就是这些”等。所谓“以名、句、字”，是指以名的集合、句的集合、字的集合而言。其中，名是指仅能表达诸法自性的。例如，眼、耳、天、人等。句是指特殊的语句，如“一切行”等。字是指作为二者所依的 अ आ इ उ (藏文：ཨ་ཨཱི་ཨུ་，梵文天城体：अ आ इ उ，梵文罗马拟音：a ā i u，汉语字面意思：a ā i u)等字。所谓“接近显示”，是指为了接近显示而造作。所谓“此品”，是指清净品。所谓“完全提问并完全请问”，是指在旧的空性经本中，以“成为”之声来诵读。那本身就是理

【英语翻译】
Seeing all dharmas as being like illusions, mirages, and reflections of the moon in water, that is how it is. Therefore, speaking from the perspective of transcendence, it is like saying "Kauśika (कौशिका, Kauśika, कौशिका), what do you think?" etc. Just as sound exists and appears even without a valley, similarly, if the nature of emptiness of duality is perfectly accomplished, then all dharmas will appear as the nature of non-existent duality. Whoever fully understands this, what is there to protect for them? That is the meaning. Therefore, the reason for saying "therefore" is that since all dharmas are like echoes in a valley, one should not become arrogant due to clinging to things. "Not truly seeing" refers to seeing with views. "Not knowing" refers to clinging. "Not truly knowing" refers to realization. Thus, by showing the absence of clinging, it is approaching, showing the absence of grasper and grasped is approaching, like "if one abides in this way" etc. Knowing a thousand Buddhas. By the power of the Buddha, seeing a thousand Buddhas in the ten directions and speaking to each other, that is the meaning. Even so, for the great mothers, in the east and south, and everywhere, knowing a thousand Buddhas, this is being recited. In the commentary on the Twenty Thousand Verses, it is also said that seeing a thousand Buddhas is for the purpose of generating true joy at that time. The words spoken by the gods to each other are like "their names are these" etc. "By names, sentences, and letters" refers to the collection of names, the collection of sentences, and the collection of letters. Among them, a name is that which only expresses the nature of dharmas. For example, eye, ear, god, human, etc. A sentence is a special statement, such as "all actions" etc. Letters are the letters such as अ आ इ उ (a ā i u, a ā i u, a ā i u) which are the basis of both. "Approaching and showing" means composed for the sake of approaching and showing. "This chapter" refers to the pure chapter. "Completely asked and completely inquired" means that in the old emptiness scriptures, it is recited with the sound of "becoming". That itself is reason.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་བའི་དོན་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཁམས་གཞན་ན་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་མིང་འདི་དག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །མ་བྱོན་པའི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་འདི་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བྱམས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འདིས་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་ལེའུ་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱུ་གང་གིས་བྱམས་པས་གསུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱམས་པས་གསུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་གནས་བརྟན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།གང་ཞིག་སྔར་གྱི་ལེའུའི་མཐར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ད་ལ་སྲིད་པ་བསྟན་པ་མི་འཐད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། །རྣམ་པ་གང་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་དེ་དྲི་བར་འདོད་ཅིང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་དེ་བརྗོད་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེ་རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་གྱིས་སྟོང་བ་མིང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མིང་དེ་ཡང་འདིའོ་ཞེས་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་དེའ

【汉语翻译】
像这样说的意义，是因为诸神互相述说的缘故。在其他世界中，像这样见到佛的教法后互相述说，佛的教法也因佛的威力见到后互相述说，所说的“变成这样”等，是指在这个地方等。这里也要参照这些名称等。对于未来佛的权能，又因佛的加持而见到，所说的“变成这样”等，是指弥勒等。由此可知，这也显示了三时。见到后互相述说，就是要解说了解的意义。否则，在后面的章节中，以什么原由弥勒会说，乃至与常住者善现的提问相符是不可能的。如果诸神仅仅是想到弥勒会说，那么当时常住者怎么会知道呢？会变成这样说。“完全清净主要地述说的章节”就是完全清净的章节，即第八品。之前章节的结尾，诸神所说的“弥勒也”等，显示现在存在是不合理的，已经接近显示了。想要提问以哪种方式显示，常住者善现所说的是“般若波罗蜜多”等。这里显示般若波罗蜜多，有两个接近的目标：般若波罗蜜多的名称和要述说的法。其中，暂时对于般若波罗蜜多的名称，所说的“般若波罗蜜多”是指般若波罗蜜多，这只是名称而已。般若波罗蜜多的特征，意义上是空性的，是名称的自性之义。所说的“怎样意义的自性是空性的呢？”，是指“那个名称也不是指这个”，是指对于名称的自性接近目标，但实际上意义的自性就是那个。

【英语翻译】
The meaning of saying "like this" is because the gods speak to each other. In other realms, after seeing the Buddha's teachings like this, they speak to each other. The Buddha's teachings are also seen through the power of the Buddha, and they speak to each other. What is said as "becoming like this" refers to this place, etc. Here, one should also refer to these names, etc. Regarding the power of the future Buddha, again, having seen through the blessings of the Buddha, what is said as "becoming like this" refers to Maitreya, etc. From this, it is known that this also shows the three times. To explain the meaning of understanding that they see each other and speak to each other. Otherwise, in the later chapters, for what reason would Maitreya speak, and it would not be possible to be in accordance with the questions of the Venerable Subhuti. If the gods merely thought that Maitreya would speak, then how would the Venerable know at that time? It would become necessary to say that. "The chapter that mainly speaks of complete purity" is the chapter of complete purity, which is the eighth chapter. At the end of the previous chapter, the gods saying "Maitreya also," etc., showing that existence now is unreasonable, has been closely shown. Wanting to ask in what way it is shown, what the Venerable Subhuti said is "Prajnaparamita," etc. Here, showing Prajnaparamita, there are two close objectives: the name of Prajnaparamita and just the object to be spoken of. Among them, temporarily regarding the name of Prajnaparamita, what is said as "Prajnaparamita" refers to Prajnaparamita, this is just a name. The characteristic of Prajnaparamita, in terms of meaning, is emptiness, which is the meaning of the self-nature of the name. What is said as "How is the self-nature of meaning empty?" refers to "that name does not refer to this either," which refers to the self-nature of the name approaching the target, but in reality, the self-nature of meaning is that.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ི་དངོས་པོ་ཞེས་མི་དམིགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ངག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མིང་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚིག་གི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་གི་ངོ་བོས་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་མོད་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་བར་ཡང་ཡོད་དེ་དེས་ན་མིང་ཐོས་པས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་མཆིས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་མི་དམིགས་སོ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་མིང་གང་གིས་བརྗོད་པ་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བརྡ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་འདི་སྒྲ་འདིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་དང་དོན་གྱི་ངོ་བོའོ། །རེ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བས་གལ་ཏེ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེས་བསྟན་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལ་དེའི་འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ལྟར་མིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ནི་མ་མཆིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ན་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མིང་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱམས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་སྒྲ་དང་དོན་དག་ལ་འབྲེལ་བ་དངོས་པོ་བ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་དོན་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་མིག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་བསྟན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས།
དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ

【汉语翻译】
的事物是不存在的。正如眼识以色为近取境一样，从声音产生的意识并非如此，这就是它的意思。

为什么呢？说“没有”的意思是，语言的事物本身被称为“名”，也就是说，词语的本质的事物被称为“名”，而不是意义的本质，这就是它的意思。虽然名的本质不是意义的自性，但所说和能说的特征的联系，即使在胜义谛中也是存在的，因此听到名就能理解意义。对此也有说道，就是“那也是”，不存在的是就胜义谛而言所说的自性。因此，它的自性是不可见的。意思是说，如果任何事物被任何名称所说，它就会与事物本身相关联。那样的话，即使是不懂语言的人，仅仅听到声音，也会知道这个事物应该用这个声音来说。这两个“不存在”指的是名的本质和意义的本质。暂时，所说和能说的自性，通过周遍寻思是不存在的。因为其他的自性是“他性”。即使存在，那也是存在。即使那样，也是不能被它所指示的，因此在这里并非要否定事物的不存在。即使那样，意义也不是像名那样存在的。名也不是像意义那样存在的。因此说“二者不存在”。如果那样存在，那么为什么以任何方式现证菩提后，仅凭这些名等等，慈氏菩萨也能宣说般若波罗蜜多呢？意思是说，如果声音和意义之间存在事物性的联系，那么一位如来用眼等所指示的任何意义，其他如来也能用同样的眼等来指示同样的现证菩提的意义。如果现证菩提的般若波罗蜜多的意义，与般若波罗蜜多等声音
一起。

【英语翻译】
the things are not observed. Just as the eye consciousness takes form as its immediate object, so the consciousness arising from sound is not like that, that is its meaning.

Why is that? Saying "non-existent" means that the very thing of speech is called "name", that is, the thing of the essence of words is called "name", but not the essence of meaning, that is its meaning. Although the essence of name is not the self-nature of meaning, the connection of the characteristics of what is said and what can be said, even in the ultimate truth, exists, so hearing the name can understand the meaning. It is also said that "that is also", what does not exist is the nature of what is said in the ultimate truth. Therefore, its nature is invisible. The meaning is that if anything is said by any name, it will be related to the thing itself. In that case, even those who do not understand the language, just by hearing the sound, will know that this thing should be said with this sound. These two "non-existent" refer to the essence of name and the essence of meaning. For the time being, the nature of what is said and what can be said is not existent through pervasive thinking. Because the other nature is "other-nature". Even if it exists, that is also existence. Even so, it cannot be indicated by it, so it is not to deny the non-existence of things here. Even so, the meaning is not as the name exists. The name is not as the meaning exists. Therefore it is said that "the two do not exist". If it exists like that, then why, after manifesting complete enlightenment in any way, could Maitreya also teach the Prajnaparamita with just these names and so on? The meaning is that if there is a thing-like connection between sound and meaning, then any meaning that one Tathagata indicates with eyes, etc., other Tathagatas can also indicate the same meaning of manifesting complete enlightenment with the same eyes, etc. If the meaning of the Prajnaparamita of manifesting complete enlightenment, with the sounds of Prajnaparamita, etc.
together.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲེལ་བ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་བསྟན་པ་འདི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཇི་ལྟར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གསུངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གང་གི་ཚེ་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་དོན་དམ་པར་གཞན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་སྲིད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །གཞན་དུ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མི་ནུས་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྟག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་སྲིད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཞེས་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་མིང་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མིང་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིགས་པར་གསུངས་སོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འབྱོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གྲོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །གནས་བརྟན་དང་བ་སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་
དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
如果没有关联，那么，当这种情况发生时，如何确定这个教法与意义无关，而仅仅是名称的集合等等呢？世尊所说的“在此如此”等等的回答，其意图是：当色等与遍计所执和依他起的自性分离，以空性的自性显现时，所谓的菩提与一切佛陀相同。也就是说，法性的自性与色等相同，诸佛各自以自己的智慧所能理解，从胜义谛上来说，无法向他人展示，只能依靠世俗谛，为了众生的利益，诸佛世尊才开始示教。否则，如果色等的法性也融入其中，就无法显现。因此，依靠世俗谛，如何证悟意义，那就是教法，过去、现在、未来三时，都是通过这些名称等来表示的。因此，慈氏（弥勒菩萨）也将在圆满成佛后，通过这些名称等来宣说般若波罗蜜多，这是合乎逻辑的。之所以问“为了什么”，是为了显示提问的近因，也就是善现（须菩提）所说的“如此”。法性的色，因为自性清净，所以没有被一切戏论的暂时性的垢染所沾染，不能说它不是空性，不是束缚，也不是解脱。所说的“不是空性”，有些人读作“不是常，不是无常”。但其意义是一样的。为了赞叹具足真实意义和功德圆满的住持和与喜生，所以说“完全清净”。“因为色清净”的意思是，当色等不是以遍计所执和依他起的自性显现时，就说是“不清净”，因为那时显现的是空性的自性。正因为如此，色等差别清净，所以一切法都是完全清净的特征。

【英语翻译】
If there is no connection, then how, when this happens, can this teaching be determined to be unrelated to meaning, but merely a collection of names, etc.? The intention of the Blessed One's answer, such as "Here it is," etc., is: When form, etc., are separated from the nature of the imputed and the dependent, and appear with the nature of emptiness, the so-called Bodhi is the same as all Buddhas. That is, the nature of Dharma is the same as form, etc., and the Buddhas can understand it separately with their own wisdom. From the ultimate truth, it cannot be shown to others, but only relies on the conventional truth. For the benefit of sentient beings, the Buddhas, the Blessed Ones, begin to teach. Otherwise, if the Dharma nature of form, etc., is also integrated into it, it cannot be manifested. Therefore, relying on the conventional truth, how to realize the meaning, that is the teaching, past, present, and future, are all expressed through these names, etc. Therefore, Maitreya will also, after attaining perfect enlightenment, use these names, etc., to proclaim the Prajnaparamita, which is logical. The reason for asking "For what?" is to show the proximate cause of the question, that is, what Subhuti said, "Thus." The form of Dharma nature, because it is pure in nature, is not contaminated by all the temporary stains of elaboration, and it cannot be said that it is not emptiness, not bound, nor liberated. The saying "not emptiness" is read by some as "not permanent, not impermanent." But the meaning is the same. In order to praise the abiding and the joy-born who possess true meaning and perfect qualities, it is said "completely pure." "Because form is pure" means that when form, etc., do not appear with the nature of the imputed and the dependent, it is said to be "impure," because at that time what appears is the nature of emptiness. Precisely because of this, the distinctions of form, etc., are pure, so all dharmas are the characteristics of complete purity.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་འདི་ནི་སྔར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཆེན་མོ་བསྟན་པ་ལས་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བླངས་ནས་བསྣན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་བའི་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་མ་དག་པ་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཟུགས་དང་མ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་ཉེ་བར་གོས་པ་ལོག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་ཡང་གཞན་དག་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔར་གློ་བུར་བའི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཡོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཐ་དད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་སྨྲར་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བྲག་ཅ་
གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་དག་གི་བྲག་ཅའི་སྒྲ་གནས་པ་ཞེས་ནམ་མཁའི་འདི་སྒྲ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའི་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པས་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བ་ལ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་སྨྲར་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་དམི

【汉语翻译】
因此，由于般若波罗蜜多与自性为一，所以说色是完全清净的，并表达了它的完全清净。所谓“色无生是清净”，即当以法性之自性，色已完全转变之时，生、灭、遍染、净除等皆不显现之时，此色即转为完全清净，否则不然。此释是过去诸佛母所无，乃是从大教典中撷取与现观相合之义而增补，如是说。所谓“虚空完全清净”，犹如虚空中虽有突发的云和雾，却无不净，因其本体自性是清净的。同样，般若波罗蜜多也因与色等不染而得名。当般若波罗蜜多见色等一切法，从遍计所执的烦恼和分别戏论的垢染中解脱而完全清净时，因远离一切所缘，故说无所缘之相是完全清净的。其他论师也引用“无所执”之语，为了表明其完全清净，与虚空之法性相符，并说明其无染之性，故说“虚空以其无染之性”。即如前所述，虽有突发的云等垢染，然虚空仍被称为完全清净。这是说它们未被那些所染，意义不同。另一些人则引用“虚空与回声不可言说、不可表达、无所缘”。其意义是，犹如虚空中虽能听到两次回声，但不能说虚空中存在声音和声影的回声，也不能说虚空是声音，因为不想表达差别。因此，虚空以其不可言说之性，不会被言说所染。另一些人则认为，即使如此，与现观结合也并非易事，他们自以为是，并引用“虚空与回声不可言说、不可表达、无所缘”。

【英语翻译】
Therefore, since the Prajñāpāramitā is one with self-nature, it is said that form is completely pure, and its complete purity is expressed. The so-called "form is unproduced and pure" means that when the self-nature of dharmatā transforms form completely, and when birth, cessation, pervasive defilement, and purification do not appear, then that form is transformed into complete purity, otherwise it is not. This explanation is not found in the previous Buddhas, but is taken from the great teachings and combined with the meaning of Abhisamaya, and then added, so it is said. The so-called "space is completely pure" is like the fact that although there are sudden clouds and fog in space, there is no impurity, because its essence and self-nature are pure. Similarly, Prajñāpāramitā is also named because it is not stained by form and so on. When Prajñāpāramitā sees that all dharmas such as form are completely purified from the defilements of the afflictions of pervasive calculation and the elaboration of discrimination, because it is separated from all objects of observation, it is said that the aspect of non-observation is completely pure. Other teachers also quote the words "unapprehended", in order to show its complete purity, in accordance with the dharmatā of space, and to explain its undefiled nature, so it is said that "space is undefiled by its own nature". That is, as mentioned before, although there are sudden clouds and other defilements, space is still called completely pure. This means that they are not stained by those, and the meaning is different. Others quote "space and echo are unspeakable, inexpressible, and without objects of observation." The meaning is that, just as although two echoes can be heard in space, it cannot be said that the echo of sound and sound shadow exists in space, nor can it be said that space is sound, because there is no desire to express difference. Therefore, space is not stained by speech because of its unspeakable nature. Others think that even so, it is not easy to combine with Abhisamaya, they are self-righteous, and quote "space and echo are unspeakable, inexpressible, and without objects of observation."

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
གས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་བྲག་ཅ་གང་ཞིག་དེས་སྤྱིའི་ངོ་བོས་ཀྱང་མི་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་དམིགས་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བསྡུ་བར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་དེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འདོན་པ་འདི་ནི་དྲང་སྲོང་བ་མ་ཡིན་བར་རང་དགའ་བ་མཁས་པར་རློམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་པོ་ཏི་མང་པོར་དར་བ་དེ་བས་ན་བཤད་པའོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་གོས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱད་བ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་མ་གོས་པའོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གོས་པ་མ་ཡིན་བ་ཉིད་ནི་མ་གོས་པ་ཉིད་དེ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་གནས་བརྟན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་གང་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་དང་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་མིག་གི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཞེས་
བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་པ་སྟེ་དུས་དང་དངོས་པོ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་མིང་བྱས་པས་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་འགྲོ་བས་ཚེས་བརྒྱད་ལའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་དུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལའོ། །དེ་དག་གི་བུ་རྣམས་ནི་བཅོ་ལྔ་ལའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སོང་ནས་རྣམ་པར་འཚམ་པར་བྱེད་དེ་གང་གི་ཚེ་དགེ་བ་བྱེད་པ་མང་བ་རྣམས་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་སེམས་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ་ལྷའི་དབང་པོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་རིག་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
已经做了名为“不可说”的念诵。对此的解释是：无论天空中的什么岩石，它都不会以普遍的性质来表达，因此一切法都不可说。不可说，是因为用名为“表达一切法的差别”也能够最好地表达。正因为如此，由于它的自性没有目标，所以用名为“无目标”来特别概括，那些事物的自性就是它本身，它完全清净。这个念诵不是正直者所作，而是那些自以为是的自利者所作，即使如此，它也在许多书籍中流传，因此要解释。所谓亲近和不亲近等等，一切烦恼之法都是亲近的，解脱之法是不亲近的。那些亲近和不亲近就是亲近和不亲近的法。一切都是，它们也是，因为它们不亲近，所以就是不亲近，因为两者都不可得，所以它们是清净的。如此，为了宣说非常清净的般若波罗蜜多，因为对增长欢喜的住处生起了欢喜，所以说“已经很好地获得了”等等。为什么说获得是很好地获得呢？因为凡是听到的那些人等等，为了再次真正生起欢喜，宣说了可见之法的利益，即那些人不会生起眼病等等。在初八，为了非常正确地结合，有时间、事物和道路行走等等，因为以业的名称来命名，所以说是业本身。对于其他人来说，因为是为了业的意义而行走，所以在初八。四大天王在宫殿中守护是在十四。他们的儿子们是在十五。四大天王亲自前往赡部洲进行观察，当他们看到行善的人很多时，那时诸神的喜悦之心就会增长，他们会前往天帝那里禀告。

【英语翻译】
The recitation called "Inexpressible" has been done. The explanation for this is as follows: Whatever rock in the sky, it does not express with a general nature, therefore all dharmas are not to be expressed. Inexpressible, because even by what is called "expressing the distinctions of all dharmas" it is best expressed. Precisely because of this, since its nature has no object, it is specially summarized by what is called "no object," the nature of those things is itself, it is completely pure. This recitation was not composed by the upright, but by those self-serving individuals who think themselves wise, even so, it is circulated in many books, therefore it is to be explained. So-called closeness and non-closeness, etc., all afflicted dharmas are close, liberated dharmas are not close. Those close and not close are the close and not close dharmas. Everything is, and they are also, because they are not close, so they are not close, because both are unattainable, so they are pure. Thus, in order to proclaim the extremely pure Prajnaparamita, because joy arose for the dwelling place of increasing joy, it is said "it has been well obtained" etc. Why is it said that obtaining is well obtained? Because those who have heard, etc., in order to truly generate joy again, the benefits of visible dharma are proclaimed, that is, those people will not develop eye diseases, etc. On the eighth day, in order to combine very correctly, there are time, things, and going on the road, etc., because it is named by the name of karma, so it is said to be karma itself. For others, because it is to go for the meaning of karma, so on the eighth day. The four great kings guarding in the palace is on the fourteenth. Their sons are on the fifteenth. The four great kings themselves go to Jambudvipa to observe, and when they see that there are many who do good, then the joyful mind of the gods will increase, and they will go to the lord of the gods to report.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཞེས་མདོ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་མེད་ཀྱང་ཚེས་འདི་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པ་ལ་མྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཇུག་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེར་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལེགས་རྣམས་གེགས་ནི་མང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྲ་ནི་ཕོངས་པའོ། །ཇི་ཙམ་དུག་ཅེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇུག་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཇུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནས་
པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་རྣམས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་སྣང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མ་གོས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་མ་གོས་བ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་

【汉语翻译】
这在经中这样说。即使不是经常显现，也应迅速念诵这些日子里的般若波罗蜜多。因此，它是利益进入赡部洲的诸神等众多有情之所依，因此会增长广大福德。因为它是在哪里都找不到的珍宝，所以它是增长众多福德的所依。善现，因此又说“因为那个”。善事多有障碍。说了“善事多有障碍”就表示会真实地出现阻碍，如善现，然而会发生诸多障碍等等。敌人是贫穷。所谓“多少变成毒”就是指如何增长。所谓无上，为什么是无上呢？因此说“为了利益和安乐而进入”就是指进入。这本身的解释是“一切法不生”等等。为了显示生和灭等等在般若波罗蜜多中不是显现，就用不进入的方式来说，即一切法的自性是光明，那也是不动的体性，所以称为无畏的方式。那也是般若波罗蜜多圆满成就的体性。所谓不住于任何法，就是不执着于遍计所执。所谓不合于任何法，就是不使之安住于其他。因为没有那些，所以对于圆满成就的体性也不执取，因为自性远离垢染，所以在一切时中安住。对于那本身所说的理由是，为什么那样呢？所谓一切那些法，就是指遍计所执和依他起。所谓不可得，就是指当般若波罗蜜多是圆满成就时，那时对于遍计所执和依他起没有显现的意思。因此，不染污是指烦恼、业和分别的垢染。为什么对于这个不可得和不染污呢？说是

【英语翻译】
It is said in the sutra like that. Even if it is not always manifest, one should quickly recite the Prajnaparamita on these days. Therefore, it is a support that benefits many sentient beings such as gods entering Jambudvipa, therefore it will increase great merit. Because it is a treasure that cannot be found anywhere, it is indeed a support for increasing much merit. Subhuti, therefore it is also said "because of that". Good deeds have many obstacles. Saying "Good deeds have many obstacles" means that obstacles will truly appear, such as Subhuti, however many obstacles will occur, etc. The enemy is poverty. The so-called "how much becomes poison" refers to how it grows. The so-called unsurpassed, why is it unsurpassed? Therefore it is said "entering for the sake of benefit and happiness" refers to entering. The explanation of this itself is "all dharmas are unborn" etc. In order to show that birth and death etc. are not manifest in the Prajnaparamita, it is said in the manner of not entering, that is, the nature of all dharmas is luminosity, and that is also the nature of immovability, so it is called the manner of fearlessness. That is also the nature of the perfect accomplishment of Prajnaparamita. The so-called not abiding in any dharma means not being attached to the completely imputed. The so-called not uniting with any dharma means not causing it to abide in others. Because there are none of those, therefore one does not grasp the perfectly accomplished nature, because it is naturally free from defilement, therefore it abides at all times. The reason given for that itself is, why is that so? The so-called all those dharmas refer to the completely imputed and the dependent arising. The so-called unattainable means that when the Prajnaparamita is perfectly accomplished, then there is no manifestation for the completely imputed and the dependent arising. Therefore, undefiled refers to the defilements of afflictions, karma, and discrimination. Why is it unattainable and undefiled for this? It is said

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
མ་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་མ་གོས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་མ་གོས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་གོས་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་གོས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྣང་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་ཕོངས་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འདྲེན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མེད་པ་ཞེས་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅ་ཅོ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ག་ཞ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་ནི་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔར་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ལན་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་འམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་མིང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསལ་བར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་འམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
所謂“無染”，這個詞的意思是因，因為無染，所以這被稱為般若波羅蜜多。因此，如果變得接近無染，就不會成為般若波羅蜜多。如何無染呢？因此說，善現“如此”等等。如果不能如實知曉，那麼即使具備如此眾多功德，也不會分別無染的自性。所謂“對於任何法都不會進入”等等，由於不變的圓滿成就，一切法在那時都是圓滿成就，對於顯現於彼的任何特殊法都不會進入，即產生。決定進入，即恆常進入彼。如實顯示，即顯現。圓滿獲得，即對於成為果的法不會匱乏。所謂“決定獲得”，即引導至彼究竟。應當聯繫“完全沒有”。在此近示中，由於所化眾生獲得不生法忍，宣說了知足的果，即“從那時起”等等。嘈雜是指從眾多人們的歡樂中產生的大聲音。彼即嘎夏，因為極其廣大。所謂“兩次”，一次是
薄伽梵以有情無我的方式，在瓦拉納西首先轉了法輪。這是相對於法無我而言的第二次的意思。所謂“這不是轉了兩次”，因為在勝義諦中，一切法超越數量，所以說“對於任何法都沒有轉或還滅”。以“轉法輪”之名，闡明了名言分別。如是，所謂“如此這般”等等，當般若波羅蜜多唯獨執持一切法無實體的自性之相時，對於任何法都沒有轉或還滅。如是，般若波羅蜜多。

【英语翻译】
The term "untainted" means cause, because it is untainted, therefore it is called Prajñāpāramitā. Therefore, if it becomes close to being untainted, it will not become Prajñāpāramitā itself. How is it untainted? Therefore it is said, "Subhuti, in this way," and so on. If one does not truly know in that way, then even if one possesses so many qualities, one will not discriminate the nature of being untainted. "Does not enter into any dharma," and so on, because of the immutable consummation, all dharmas at that time are consummated, and entering into any special dharma that appears to it means to produce. To definitely enter means to constantly enter into that itself. To truly show means to manifest. To fully obtain means to not be lacking in the dharma that has become the fruit. "To definitely obtain" means to lead to that ultimate. "Completely non-existent" should be connected. In this near-showing, because the trainees have obtained forbearance of non-arising dharmas, the fruit of contentment is taught, that is, "from then on," and so on. Clamor is the great sound born from the joy of a great gathering of people. That itself is Gasha, because it is extremely great. Regarding "twice," one is that
The Blessed One, by means of the selflessness of the person, first turned the wheel of Dharma in Varanasi. This is the meaning of the second in relation to the selflessness of phenomena. "This is not turned twice" means that in ultimate truth, all dharmas are beyond number, so it is said, "There is no turning or reversing in any dharma." By the name "turning the wheel of Dharma," the conceptualization of names is clarified. Thus, "in this way," and so on, when the Prajñāpāramitā only holds the characteristic of the nature of the non-substantiality of all dharmas, there is no turning or reversing in any dharma. Thus, the Prajñāpāramitā.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདི་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱས་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་གསང་བའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་གསང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་གསང་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གསང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་གསང་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་གསང་བ་གསུངས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དོན་དམ་པར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གསང་བ་གསུངས་པ་ནི། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་
འཚལ་བས་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་གསང་བ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་མི་སྟོན་པ་སྟེ། འོག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་མེད་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་མེད་པ་དང༌། བསྟན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཐོས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་མེད་དོ། །ཆོས་གང་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་ལོ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་བསྐོར་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགའ་ཞིག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའོ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོ་འདྲ་བས་ན་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ནས་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ན

【汉语翻译】
这段话的意思是说。所谓“大般若波罗蜜多”等，是指善现（须菩提）对一切法通达的广说。其中，“此大般若波罗蜜多”是指广大的境界和秘密的广大境界。这是指秘密有三种，即入法的秘密、现证菩提的秘密和转法轮的秘密。其中，所说的入法的秘密是指对一切法都不执著。即使在世俗谛中，一切法显现，但在胜义谛中，见到它们的自性空无，对任何法都不执著。因此，依世俗谛和胜义谛的差别，法的名称可以正确地运用，并且也显示了非法之想和现证菩提。所谓“也见到现证菩提”是指现证菩提的秘密。所谓“为了证得无上正等菩提而证悟，没有任何法可以证悟”等，是指转法轮的秘密。所谓“即使转法轮”等，是指没有任何法可以如实地显示。下面将以八种方式解释转法轮，即无法、无轮、无转、无示、无说者、无听者、无证悟者、无圣者。其中，所说的无法是指对于所缘境没有法。所说的无轮是指没有任何事物可以被任何事物所转动，这是“没有任何事物”的声音。因为它像轮子一样，所以是轮子，因为安住于此而进入意义之中。所说的无转是指没有任何法会改变。在此，所说的原因是“那是什么原因呢？”等等，是为了显示善现（须菩提）的语言。

【英语翻译】
This passage means to say. The so-called "Great Perfection of Wisdom" and so on, refers to the extensive explanation of Subhuti's thorough understanding of all dharmas. Among them, "this Great Perfection of Wisdom" refers to the vast realm and the secret vast realm. This refers to the fact that there are three kinds of secrets, namely the secret of entering the Dharma, the secret of realizing Bodhi, and the secret of turning the wheel of Dharma. Among them, the secret of entering the Dharma that is spoken of refers to not being attached to all dharmas. Even if all dharmas appear in the conventional truth, in the ultimate truth, seeing that their self-nature is empty, one does not cling to any dharma. Therefore, according to the difference between conventional truth and ultimate truth, the name of Dharma can be correctly used, and the thought of non-dharma and the realization of Bodhi are also revealed. The so-called "also seeing the realization of Bodhi" refers to the secret of realizing Bodhi. The so-called "in order to attain the unsurpassed perfect enlightenment, there is no dharma to be realized" and so on, refers to the secret of turning the wheel of Dharma. The so-called "even turning the wheel of Dharma" and so on, refers to the fact that there is no dharma that can be truly shown. Below, the turning of the wheel of Dharma will be explained in eight ways, namely no Dharma, no wheel, no turning, no showing, no speaker, no listener, no enlightened one, and no noble one. Among them, the so-called no Dharma refers to the fact that there is no Dharma for the object of focus. The so-called no wheel refers to the fact that nothing can be turned by anything, which is the sound of "nothing." Because it is like a wheel, it is a wheel, because it abides in it and enters into meaning. The so-called no turning refers to the fact that no Dharma will change. Here, the reason given is "What is the reason for this?" and so on, in order to show the words of Subhuti.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། བསྟན་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་གང་ཡང་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་པོ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཐོས་པ་མེད་ལ་སུས་ཀྱང་མནོས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། འདིས་ནི་སུ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་བྱས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་
ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེར་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བསྣན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པར་མཉམ་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པའོ། །དབེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྫི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལྡང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་འདི་ལ་གང་གིས་ཀྱང་གནས་སུ་གྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པས་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པ་དང༌། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་ལུས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་

【汉语翻译】
等等，即是说，因为空性既不是进入也不是返回。如是所说的无相、无愿和无示，是指无论如何像这样指示这个，所说的无示者是指谁也没有指示。所说的无闻是指谁也没有听闻，谁也没有领受。所说的无证是指谁也没有现证等等。所说的无圣者是指，由此谁也没有完全从痛苦中解脱，乃至没有作为布施的处所。为了虚空无边，这被称为无边的波罗蜜多，因为以真如的自性，如同虚空一般没有边际。为了虚空不存在，这被称为不存在的波罗蜜多，这是在某些地方读到的。在那里，如同虚空一般，以不可见的自性和不存在的自性，不是存在的。这是大乘的读法，是为了与现观相合的意义而添加的。为了诸法皆不可得而平等，是指诸法都以无所缘的自性而平等。寂静的，是指远离烦恼和分别念等戏论的缘故。甚深空性，是指以遍计所执和依他起的体性，诸法皆空的缘故。不被压伏，是指自性清净的诸法，对于一切虚妄的增益，以能真实对治的过患，不能被压伏的缘故。为了诸法皆不可得，是指当诸法都以遍计所执和依他起的体性空性时，就与真如自性成为一体，因此不被任何事物所压伏。不存在，是指因为诸法对于此，没有任何事物可以作为存在的处所，因此无所依，从任何地方都不来，也不去任何地方，身体也丝毫不是人与法的

【英语翻译】
Etc., that is to say, because emptiness is neither entering nor returning. Thus, the absence of characteristics, the absence of aspirations, and the absence of teachings are spoken of, meaning that in any case, like this, indicating this, the absence of a teacher is spoken of, meaning that no one has indicated it. The absence of hearing is spoken of, meaning that no one has heard it, and no one has received it. The absence of realization is spoken of, meaning that no one has directly realized it, etc. The absence of noble individuals is spoken of, meaning that no one has been completely liberated from suffering by this, and even has not been made a place of offering. For the sake of the infinity of space, this is called the perfection of infinity, because with the nature of suchness, like space, it is without limit. For the sake of the non-existence of space, this is called the perfection of non-existence, which is read in some places. There, like space, it is not existent with the nature of invisibility and the nature of non-existence. This is the reading of the Great Vehicle, which is added for the meaning of being in accordance with direct realization. For the sake of all phenomena being equal in non-apprehension, it means that all phenomena are equal with the nature of non-apprehension. Solitary means because it is separated from the elaborations of afflictions and conceptual thoughts, etc. Very empty means because with the nature of the completely imputed and the other-dependent, all phenomena are empty. Not being subdued means because the self-nature of pure phenomena, for all false additions, with the faults of being able to truly counteract, is not subdued. For the sake of all phenomena being non-apprehensible, it means that when all phenomena are empty with the nature of the completely imputed and the other-dependent, then it becomes one with the nature of suchness, therefore it is not subdued by anything. Non-existent means because for this, there is nothing that can be a place of existence for phenomena, therefore it is without support, does not come from anywhere, does not go anywhere, and the body is not at all of person and dharma.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
བདག་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་ལུས་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མིང་མ་མཆིས་ཤིང་ལུས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པའོ། །དེ་དག་མེད་པས་ཞེས་བཤད་པར་བྱེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་བྱེད་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དེ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དེས་ན་སྟོང་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་
པ་རྣམས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མིང་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་མི་འཕྲོགས་པའོ། །མི་བས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་མཐོང་བས་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་དེ་མེད་པས་ན་ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་པ་དང་མཐོང་བ་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
名为无自性。如是说：无来、无去、无身、无生。所谓“无名且无身”的说法中，“名”是指非色蕴。“身”是指色蕴。说是由于没有这些。所谓“无自性”是指，对于诸法之自性，造作形色、感受等等，此等在胜义中并非实有自性，因此是空性且无自性。所谓“为了无去来”是指，于彼时，一切法之去来皆已舍弃颠倒。所谓“不可说”是指，因为不是言说的对境。所谓“无分别”是指，因为言说即是分别。所谓“无名”是指，因为无有受、想、行、识等四种非色蕴。对于这四蕴本身不作意，这两个词在某些地方是不念诵的。所谓“一切法无去”是指，因为一切法皆已从去解脱。所谓“一切法无取”是指，因为诸法不执取诸法，因此是不可夺的。所谓“具有不尽之法”是指，一切法显现为具有不尽之无生、无灭等法，因此是不尽之波罗蜜多。所谓“一切法不现成”是指，一切法以圆成之体性不现成之体性，因此这是因为一切法不生之波罗蜜多。所谓“不见作者”是指，因为一切法皆空无作者。所谓“为了无我”是指，如果我以自性存在，则一切法将以意之识而知，以见而见，但因其不存在，故是无知者与无见者之波罗蜜多。所谓“死殁、生与不生”，

【英语翻译】
It is called "without self-nature." It is said, "Without coming, without going, without body, and without birth." In the saying "without name and without body," "name" refers to the non-form aggregates. "Body" refers to the form aggregate. It is said that it is because of the absence of these. "Without essence" means that the nature of all things, such as forming shapes and experiencing feelings, does not truly exist in the ultimate sense. Therefore, they are emptiness and without essence. "For the sake of no coming and going" means that at that time, the coming and going of all things have abandoned perversion. "Unspeakable" means that it is not the object of speech. "Without conception" means that speech itself is conceptualization. "Without name" means that there are no four non-form aggregates: feeling, perception, volition, and consciousness. Not focusing on these four aggregates themselves, these two words are not recited in some places. "All things without going" means that all things are liberated from going. "All things without grasping" means that things do not grasp things, so they are unseizable. "Having inexhaustible dharma" means that all things appear to have inexhaustible dharmas such as no birth and no cessation, so it is the perfection of inexhaustibility. "All things are not manifestly established" means that all things are not manifestly established by the nature of complete accomplishment, so this is because all things are the perfection of non-birth. "Invisible maker" means that all things are empty of a maker. "For the sake of no self" means that if the self exists by its own nature, then all things will be known by the consciousness of the mind and seen by sight, but because it does not exist, it is the perfection of no knower and no seer. "Death, transmigration, birth, and non-birth,"

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ལ་མི་སྐྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཕོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་མ་ནི་ཤིང་བུ་ལ་སོགས་པ་བཀབ་ནས་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པས་བཏང་བར་བྱས་པ་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པས་སྣང་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་སད་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་བདེན་པའི་དོན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་བཀབ་ནས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པར་བྱས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་འདི་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་རྨི་ལམ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་མིག་ཡོར་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་སྒྱུ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་བརྙན་ནི་མི་བདེན་པའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མིག་ཡོར་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མི་བདེན་པའི་དོན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་བཀབ་ནས་མི་བདེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྨིག་རྒྱུ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆུ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་སྣང་ཞེ

【汉语翻译】
死亡的转移和出生等不产生，是因为仅仅显现为胜义谛的分别念的缘故。任何事物都没有转移到任何地方。不坏灭的意思是，因为一切法的自性是如是性，那也是不坏灭，即一的体性，因此不是以时间的差别来接近观察的。幻化的彼岸的意思是，幻化的相是遮盖木块等后，大象等无形之物在幻化中显现。同样，一切法被无明抛弃，胜义谛的空性之体性被分别念所作，以无有体性而显现，这被称为幻化的彼岸。即使如此，诸法以虚假的体性而没有出生的体性之故而宣说，称为证悟无生。薄伽梵，梦的彼岸的意思是，梦中所见的物体，醒来后以无物而真实地概括，真实的意义被心和心所遮盖而显现。同样，一切法被真实的空性之体性所遮蔽，以无有体性而显现，这是它的意思。空性的仅仅显现为分别念的这些体性，胜义谛中没有丝毫存在，这是为了证悟而说的。在任何地方，梦和声响、眼花和阳焰以及幻化的彼岸就是这些。其中，声响是不真实的音声，显现为真实的体性，不是真实的，也不是不真实的音声，而是近似地显示。眼花是乾闼婆城市等的形象，遮盖不真实的意义、处所等，近似地显示不真实的城市等。阳焰是不如实地显示自己的体性，显示不真实的清水，同样，一切法是完全抛弃胜义谛的空性之体性后，以非真实的遍计所执和依他的体性而显现。

【英语翻译】
The transference of death and birth, etc., do not arise because they appear only as conceptualizations of the ultimate truth. Nothing transfers to anywhere. 'Non-destruction' means that because the nature of all dharmas is suchness, and that is also non-destruction, i.e., the nature of oneness, therefore it is not closely observed by the division of time. 'The perfection beyond illusion' means that the sign of illusion is that after covering wooden blocks, etc., elephants, etc., appear in the illusion as formless. Similarly, all dharmas, having been abandoned by ignorance, the nature of the emptiness of ultimate truth is made by conceptualization, and it appears without nature, which is called the perfection beyond illusion. Even so, the dharmas are spoken of because of the nature of being unborn by the nature of falsehood, which is called realizing the unborn. Bhagavan, 'the perfection beyond dreams' means that the objects seen in dreams are truly summarized by waking up without objects, and the true meaning is covered and appears by mind and mental factors. Similarly, all dharmas are obscured by the nature of the emptiness of truth, and it appears with no nature, which is its meaning. These natures of emptiness that appear only as conceptualizations, there is not the slightest existence in the ultimate truth, this is said for the sake of realization. Anywhere, dreams and echoes, optical illusions and mirages, and the perfection beyond illusion are these. Among them, an echo is an unreal sound, appearing as a true nature, it is not true, nor is it an unreal sound, but it shows approximately. An optical illusion is the image of a Gandharva city, etc., covering unreal meanings, places, etc., and approximately showing unreal cities, etc. A mirage does not show its own nature as it is, but shows unreal clear water, similarly, all dharmas are completely abandoned after the nature of the emptiness of ultimate truth, and appear with the nature of the untrue imputed and dependent.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ས་ངེས་པར་བྱའོ། །འདོན་པ་འདི་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས། མངོན་རྟོགས་སྦྱར་
བའི་དོན་དུ་བསྣན་པ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་དྲང་སྲོང་གི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་དག་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མི་དམིགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་རྟེན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྟེན་ཏེ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་མ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །གོས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲོས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་མེད་པའོ། །རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །རློམ་སེམས་ནི་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་སོ། །གཡོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་དབང་གིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་མེད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་རྟག་པ་དང་གཙང་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་ལྡང་བ་སྟེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་
འབྱེད་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་རྟོགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐ

【汉语翻译】
应当确定此地。此颂也是从诸大论典中正确汇集，为了结合现观而增补，因此，此薄伽梵母并非是仙人的（作品）。“普 contamination”是指，因为自性清净的诸法，因此没有贪欲等，所以是无普 contamination 的波罗蜜多。同样，在“无清净”的波罗蜜多和“无所缘”的颂中，因为远离贪欲等，并且不缘于烦恼。清净本身就是无所缘，是所依。清净的有情是烦恼的所依，因为不缘于这些有情，所以没有清净。“无染污”是指，如同虚空一般，对于法界没有染污。“无戏论”是指，戏论是分别念，没有这些分别念。一切自负心识是色等之想。自负心识不是颂，因此超越了一切自负心识。“无动摇”是指，因为没有一切分别念和烦恼所动摇的事物。“不动摇”是指，因为没有完全堕落，因为一切法的法界恒时存在。“离贪欲”是指，贪欲是源于颠倒分别念而对诸法产生执着。因为没有这些，所以是离贪欲的波罗蜜多。一切法不颠倒的真如是指，一切法不颠倒的自性就是空性的自性。在那里，没有可以执着的实物之相，如常、净等自性。“一切法不分别”是指，一切法都因分别念而如实生起，因为没有这些，所以没有生起。“为了确定一切法”是指，当以胜义谛的自性证悟一切法时，如实地理解其意义，因此是如实的波罗蜜多。法

【英语翻译】
This place should be determined. This verse is also correctly compiled from the great treatises, and added for the purpose of combining with Abhisamayalankara, therefore, this Bhagavati is not of the sages. "All-around contamination" means that because the dharmas are pure by nature, therefore there is no desire, etc., so it is the perfection of non-all-around contamination. Similarly, in the verse of "no purification" and "no object of reference," because it is free from desire, etc., and does not refer to afflictions. Purification itself is no object of reference, it is the basis. Pure sentient beings are the basis of afflictions, because they do not refer to these sentient beings, so there is no purification. "No contamination" means that, like the sky, there is no contamination to the realm of dharma. "No elaboration" means that elaboration is discrimination, and there is no discrimination. All conceit consciousness is the thought of form, etc. Conceit consciousness is not a verse, therefore it transcends all conceit consciousness. "No shaking" means that because there is nothing that is shaken by all discriminations and afflictions. "Unshakable" means that because there is no complete fall, because the realm of all dharmas exists at all times. "Free from desire" means that desire is attachment to dharmas arising from inverted discrimination. Because there is none of these, it is the perfection of being free from desire. The thusness of all dharmas not being inverted means that the nature of all dharmas not being inverted is the nature of emptiness. There, there is no characteristic of an object to be grasped, such as the nature of permanence, purity, etc. "All dharmas are not discriminated" means that all dharmas arise as they are due to discrimination, because there are none of these, so there is no arising. "In order to determine all dharmas" means that when all dharmas are realized by the nature of ultimate truth, the meaning is understood as it is, therefore it is the perfection of as it is. Dharma

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཞེས་བྱས་བའི་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱས་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཟད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེའི་དབང་གིས་སྐྱོན་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་སྤོང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མས་ལྡང་བ་ནི་རྒྱུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལྡང་བ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་ལྡང་བའི་ཡང་དག་པར་ལྡང་བ་མེད་པ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྫུན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་འདིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་སྣང་བ་མེད་པ་དེ་བས་ན་བརྫུན་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆ

【汉语翻译】
名为“一切相不可得”是指，因为对一切法的相，对法的显现都不执著，一切戏论寂灭，现证诸法寂静，安住于此智慧，因此是寂静的波罗蜜多。名为“功德波罗蜜多”是指，贪嗔痴灭尽是功德。依靠它到达无过失的彼岸，因为没有贪嗔痴的相。这是无烦恼的波罗蜜多，名为“无分别”，依靠于已分别之自性不存在，因此烦恼即是生等痛苦不存在。真实之边是指，见到一切法之空性。因为断除以坏聚见为根本的有情之现行烦恼，因此是无有情之波罗蜜多。为了诸法不起，这是名为“无量波罗蜜多”，以量之力量安立一切法。因为此以一切法之量而起，不是见因。因此，无量不起，对于名为“不起”之词，也应知为无有真实的生起。为了无分别，名为“如所有性波罗蜜多”是指，对于一切法，对于出世间和后得之智慧，仅仅是虚假的显现，在此如所有性，即对于虚假本身是如所有性之智慧的缘故。之前，对于出世间智慧，因为观待证悟胜义空性之自性，所以说为如所有性波罗蜜多，因此与此不同。
为了无分别是指，因为对于无分别的胜义智慧，此诸法之自性不显现，因此虚假显现之自性即是意义之如所有性之义。有些人说这不是词句。为了不执著一切法是指，因为色等

【英语翻译】
That which is called "non-apprehension of all characteristics" means that because one does not cling to all the characteristics of phenomena, to the appearances of phenomena, all elaborations are pacified, and one directly realizes that all phenomena are peaceful, abiding in this wisdom, therefore it is the perfection of peace. That which is called "perfection of virtue" means that the exhaustion of desire, hatred, and ignorance is virtue. By relying on it, one reaches the other shore of faultlessness, because there are no characteristics of desire, hatred, and ignorance. This is the perfection of non-affliction, called "non-conceptualization," relying on the non-existence of the nature of what has been conceptualized, therefore afflictions, which are suffering such as birth, do not exist. The ultimate limit of truth is because one sees the emptiness of all phenomena. Because one abandons the manifest afflictions of sentient beings that have the view of the aggregation as their root, therefore it is the perfection of no sentient beings. In order for all phenomena not to arise, this is called "immeasurable perfection," because all phenomena are established by the power of measure. Because this arises by the measure of all phenomena, it is not seeing the cause. Therefore, immeasurable does not arise, and for the term called "non-arising," one should also know that there is no true arising.
In order to be without conceptualization, that which is called "perfection of suchness" means that for all phenomena, for the wisdom of the supramundane and subsequent attainment, it is merely a false appearance, here in suchness, that is, for the false itself, it is because of the wisdom of suchness. Previously, for supramundane wisdom, because it depends on realizing the nature of ultimate emptiness, it is said to be the perfection of suchness, therefore it is different from that.
In order to be without conceptualization, it means that because for the non-conceptual ultimate wisdom, this nature of phenomena does not appear, therefore the nature of false appearance is the meaning of suchness. Some say that this is not a phrase. In order not to cling to all phenomena, it means that because form and so on

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པ་ཞེས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དུ་ཐ་དད་པ་ནི་སྲེད་པའི་ངོ་བོར་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་གཞན་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་དང་རོ་གཅིག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཚད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་འདི་ནི་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའོ། །གནས་འདི་ལ་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་དྲང་སྲོང་གི་འདོན་པ་འདི་མཐོང་བ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོན་པ་གཞན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་བདག་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་དང་བདག་གི་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་མི་འཛིན་པ་དེ་བས་ན་
བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོངས་གྲུབ་པའི་

【汉语翻译】
因此，这些事物是不存在的，所以不应该执着于它们。同样，一切法都是“无”，远离常断二边，因此是超越二边且不随顺二边的彼岸。所谓一切法无差别，是因为一切法彼此之间的差别并非贪爱的本质，因为它们是不存在的。因此，是无差别的彼岸。所谓不执着于殊胜，就是没有一切烦恼。不仅没有一切烦恼，也没有世间的果报。然而，也包括其他圆满的菩提，因为不希求小乘。这被称为不分别的彼岸。分别是指执着于特殊的境地。薄伽梵母是空性之相的总和，并且味道相同。所谓分别寂静，就是不缘分别。因为法性没有尺度，所以这被称为不可测量的彼岸。因为尺度是完全确定的原因，即不缘一、二、三等，因为它们是不存在的。因此，是不可测量的。在这个地方，在古老的书籍中，可以看到圣者的这个读诵的解释。其他的读诵将在之后立即展示。因为法性无我，所以被称为无生彼岸。因为色等不执着于我与我所的境地，所以从我执产生的烦恼之法是无生的。所谓不分别的彼岸，就是一切法都是不分别的无自性，所谓为了分别寂静，就是不缘分别。因为法的自性，所以被称为不缘的彼岸。无论是诸法的遍计所执性还是依他起性，都不是胜义谛中存在的，因此是不缘的。法的自性是圆成实的

【英语翻译】
Therefore, these things do not exist, so one should not be attached to them. Similarly, all dharmas are "non-existent," being free from the two extremes of permanence and annihilation, therefore it is the perfection that transcends the two extremes and does not follow them. The so-called non-difference of all dharmas is because the differences between all dharmas are not the nature of craving, because they are non-existent. Therefore, it is the perfection of non-difference. The so-called non-attachment to the supreme is the absence of all afflictions. Not only is there no affliction, but also not worldly fruits. However, it also includes other perfectly gathered Bodhis, because it does not desire the Hinayana. This is called the perfection of non-discrimination. Discrimination is to cling to a special state. The Blessed Mother is the sum of the characteristics of emptiness and has the same taste. The so-called pacification of discrimination is the non-apprehension of discrimination. Because the nature of Dharma has no measure, this is called the immeasurable perfection. Because measure is the cause of complete determination, that is, not focusing on one, two, three, etc., because they are non-existent. Therefore, it is immeasurable. In this place, in the old books, it is said that this recitation of the sage can be seen. The other recitation will be shown immediately afterwards. Because Dharma-nature is without self, it is called the perfection of non-origination. Because form and so on do not cling to the state of self and what belongs to self, therefore the afflicted dharmas arising from self-grasping are unborn. The so-called perfection of non-discrimination is that all dharmas are of the nature of non-discrimination, and the so-called for the sake of pacifying discrimination is the non-apprehension of discrimination. Because of the very nature of Dharma, it is called the perfection of non-apprehension. Whether it is the completely imputed nature or the dependent nature of dharmas, it does not exist in the ultimate truth, therefore it is non-apprehension. The nature of Dharma is the perfectly established

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྟེན་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་རྟེན་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟེན་ནི་རྟེན་ནོ། །དེ་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐྱེས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་མི་སྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སྤྱོད་པ་སྐྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བགྱིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་དེ་བས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ། །མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སྟོང་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སྟོང་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བདག་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དོན་དུ་མི་རུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་དག་ལ་དོན་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུམ་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་

【汉语翻译】
其自性也并非是真实存在的。一切法不执著之故，此乃不执著的波罗蜜多。以不观察所依之故，称为无所依的波罗蜜多，所依即是所依。如果其存在于薄伽梵母，则会变得不遍及。所谓一切法不生之故，一切诸法，就胜义谛而言是不生的。因此，薄伽梵是不生的，无有的，因为其自性是不生起一切烦恼之法。如是则是不生起行为之差别。一切法不和合之故，此乃无常的波罗蜜多，因为生起一切法，因此不是由因和缘聚合而成，因此不存在，因为是无有的缘故是无常的。无有的意义，即是以无常义之语。一切法与虚空相等之故，此乃痛苦的波罗蜜多，因为薄伽梵母与虚空相等之故，对于必须了知的意义和必须安住的意义和必须享受的意义而言，因为是法的自性，所以是不合适的，因此是痛苦的。一切法不可得之故，此乃空性的缘故，此乃空性的波罗蜜多，即是说，此一切法，作为色法和感受等等的自性，色和受等等，
这些并非是真实存在的，因此以其自性为空性。一切法不显现执著之故，此乃无我之波罗蜜多，因为色等诸法不存在，因此，那些对于显现执著的意义而言是不合适的。如是，一切法不存在，即是无我。如果空性和无我在意义上没有差别，即使如此，也仍然有由分别念所导致的差别。空性即是与他者相分离的自性。譬如，因为与水相分离，所以说瓶子是空的。因此，就其自性等等的自性而言，

【英语翻译】
Its own nature is also not truly existent. Because all dharmas are without attachment, this is the perfection of non-attachment. Because of not observing the support, it is called the perfection of having no support, the support is the support. If it existed in the Blessed Mother, it would become non-pervasive. Because all dharmas are unborn, all dharmas, in terms of ultimate truth, are unborn. Therefore, the Blessed One is unborn, non-existent, because its own nature does not give rise to all afflictive dharmas. Thus, it is the distinction of not giving rise to action. Because all dharmas are not compounded, this is the perfection of impermanence, because it gives rise to all dharmas, therefore it is not compounded by causes and conditions, therefore it does not exist, because it is non-existent, it is impermanent. The meaning of non-existence is the word with the meaning of impermanence. Because all dharmas are equal to space, this is the perfection of suffering, because the Blessed Mother is equal to space, for the meaning that must be known and the meaning that must be dwelt in and the meaning that must be enjoyed, because it is the nature of dharma, it is unsuitable, therefore it is suffering. Because all dharmas are unobtainable, this is because of emptiness, this is the perfection of emptiness, that is to say, all these dharmas, as the nature of form and feeling, etc., form and feeling, etc.,
these are not truly existent, therefore it is empty by its nature. Because all dharmas do not manifestly cling, this is the perfection of no-self, because the dharmas such as form do not exist, therefore, those are unsuitable for the meaning of manifest clinging. Thus, all dharmas do not exist, that is no-self. If emptiness and no-self have no difference in meaning, even so, there are still differences caused by discrimination. Emptiness is the nature of being separated from others. For example, because it is separated from water, it is said that the pot is empty. Therefore, in terms of its own nature, etc.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མཚན་མ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའོ། །མཐའ་ཡས་མུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་མུ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱང་གྲགས་དང་དཔག་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཡོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་བཅུའི་ཡུལ་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་མེད་
པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོབས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མི་བརྫི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་མ་ཞུམ་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་བརླན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཞུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་དོན་དེའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱ

【汉语翻译】
因为远离自性，所以通达诸法是空性。所谓诸法无我，就是不存在，比如幻化的象等。诸法自性是指想要表达远离自己的相状等，所以说是空性。如果不是存在，那么想要表达不存在，就说是无我。所谓无自性，就是自性相，因为没有它，所以是无自性。所谓一切法不显现，是指胜义中由因缘所生。为了无边无际，所以说是不可测量的波罗蜜多。薄伽梵母是法性的本体，像虚空一样遍布，所以是无边无际。因此，用距离和丈量等尺度无法完全衡量，所以是不可测量的。所谓力量的波罗蜜多，是指通达一切法的各种相状以及是处非处的力量等十力，是智慧的行境，对于那些行境没有行境的形态存在。因为那些相状在胜义中不是存在，所以显示十力之境的相状是不存在的，这就是十力的波罗蜜多。所谓不退转，那就是力量的意义。为了非常不怯懦，这被称为无畏的波罗蜜多，菩萨们通达的道，不会沾染任何法。因此，完全不怯懦的本体，通达道的形态，那就是无畏的意义，所以是无畏的波罗蜜多。还有，在通达道的场合，有时宣说佛法，那么通达道的形态，它的功德也会随之真实产生。所谓一切佛法的波罗蜜多，是指因为完全超越声闻和独觉，所以是智慧的波罗蜜多。因为声闻等没有，所以是佛的。

【英语翻译】
Because of being devoid of own being, it is fully understood that all phenomena are emptiness. The term "selflessness of phenomena" means non-existence, like illusory elephants and so on. The very nature of phenomena refers to the intention to express being separate from one's own characteristics and so on, therefore it is called emptiness. If it is not existent, then the intention to express non-existence is called selflessness. The term "without characteristics" means characteristic marks, because it does not exist, therefore it is without characteristics. The term "all phenomena are not manifest" means that in ultimate reality, they are born from causes and conditions. Because of being limitless and without end, it is called the immeasurable perfection. The Blessed Mother is the essence of the nature of reality, pervading like the sky, therefore it is limitless and without end. Therefore, because it cannot be completely measured by measures such as distance and cubits, it is immeasurable. The term "perfection of power" refers to the ten powers, such as the power of knowing all aspects of all phenomena and what is and is not the case, which are the objects of wisdom, existing in a way that there is no object for those objects. Because those aspects are not existent in ultimate reality, therefore showing that the aspects of the realm of the ten powers are non-existent is the perfection of the ten powers. The term "non-regression" is the meaning of power. In order to be extremely unyielding, this is called the perfection of fearlessness, the path understood by Bodhisattvas is not tainted by any dharma. Therefore, the very essence of being completely unyielding, understanding the form of the path, that is the meaning of fearlessness, therefore it is the perfection of fearlessness. Furthermore, in the context of understanding the path, sometimes teaching the Buddha's teachings, then understanding that form of the path, its qualities will also truly arise accordingly. The term "perfection of all Buddha's teachings" refers to the perfection of wisdom because it completely transcends all Hearers and Solitary Buddhas. Because it does not exist for Hearers and so on, therefore it is of the Buddha.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །གྲངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་བསམ་པ་ནི་གྲངས་ཏེ་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཉིད་ནི་དེ་དང་འདའ་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང་གསལ་བའི་དོན་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་རང་འབྱུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་འབྱུང་གི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནོན་ཞེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རྟོགས་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞིག་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གནས་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ངག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་འདི་རྣམས་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཚིག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཕྱིན་ཅི་

【汉语翻译】
是诸法之自性。所谓为了从数量的结合中完全超越，相似的想法是数量，与此结合是结合。从中完全超越即是与之超越。因为声闻和独觉等没有与佛法不混杂而真实生起。所谓诸佛法的一切波罗蜜多，是指在某处宣说。应当解释说，因为一切佛都具有如此的智慧差别。所谓如来波罗蜜多，是指如实宣说诸法，故名如来。通达一切不颠倒之法，以及明了其义，即是智慧波罗蜜多。此之因是不颠倒的一切法，也就是在胜义中，一切法的自性及其同因，即是法的教法。为了使一切法无自性，此乃自生之波罗蜜多，因为彼能以自身压伏一切法，故名自生之波罗蜜多。如何压伏？即说一切法无自性，因为诸法皆以无自性而证悟，因此彼等能压伏之。一切法之智慧波罗蜜多，即是通达世俗和胜义无余之自性，故为一切智者，彼之智慧是无与伦比的。彼如何是波罗蜜多？所说的因是，为了完全了知一切法之自性的所有相，即是完全了知一切法之自性。其中，对于遍计所执之法，是完全了知一切世俗之相，对于圆成实之法，是以不生不灭和本来寂静等完全了知。在此处，从以前的典籍中，都以相同的语句来解释这些词语的安住之处。其他则是许多颠倒的词语。

【英语翻译】
It is the very nature of all dharmas. The reason for completely transcending the combination of numbers is that similar thoughts are numbers, and combination with them is combination. Completely transcending from that is transcending with it. Because shravakas and pratyekabuddhas do not truly arise without being mixed with the Buddhadharma. The so-called perfection of all Buddhadharmas is to proclaim it in some place. It should be explained that because all Buddhas have such a difference in wisdom. The so-called Tathagata Paramita is called Tathagata because it speaks of dharmas as they are. Understanding all non-inverted dharmas, and clarifying their meaning, is the Prajna Paramita. The cause of this is all non-inverted dharmas, that is, in the ultimate sense, the nature of all dharmas and their common cause, which is the teaching of the Dharma. In order to make all dharmas without self-nature, this is the self-originated Paramita, because it can subdue all dharmas by itself, hence it is called the self-originated Paramita. How to subdue? It is said that all dharmas are without self-nature, because all dharmas are realized as without self-nature, therefore they can subdue them. The wisdom Paramita of all dharmas is the omniscient one who fully understands the nature of both conventional and ultimate truths, and his wisdom is unparalleled. How is it Paramita? The stated cause is that in order to fully know all aspects of the nature of all dharmas, it is the complete knowledge of the nature of all dharmas. Among them, for the imputed dharmas, it is the complete knowledge of all conventional aspects, and for the perfectly established dharmas, it is the complete knowledge with non-arising, non-ceasing, and primordially peaceful, etc. In this place, from the previous scriptures, these words have been explained in the same way with the same words. Others are many inverted words.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ལོག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། དེར་ལྷག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འདོན་པ་ཕལ་ཆེར་བཤད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་འཆད་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་དུས་གསུམ་དུ་རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་བདུན་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རེ་རེར་དེའི་རྣམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བཤད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་
ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགུའོ། འདི་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཐབས་ཉིད་དང༌། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའོ། །འདི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སྟེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་གཞན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས

【汉语翻译】
反过来讲，在那里，大部分讲的是颠倒的增上。剩余的是将要讲解的，所谓“一切空性的波罗蜜多”是从内空性的波罗蜜多，直到无实事自性空性的波罗蜜多，是无边无际的。因为对于十六空性，在三时中没有广大地完全断除，因为对于一切空性，都是和它一个味道的缘故。分别念住等七科为一体，是三十七道品，在这些之中，一一都有它的相的波罗蜜多，从身体念住的波罗蜜多，直到如实的等持的波罗蜜多之间。以空性、无相和无愿，讲解了三种解脱门。所谓八解脱的波罗蜜多，就是有色者观看诸色，这是第一解脱。内心没有色想，观看外面的诸色，这是第二解脱。以身体现证胜解脱，完全做到而安住，这是第三解脱。所谓次第安住的九等持的波罗蜜多，就是四禅和四无色以及灭尽想受，这叫做九。这是四谛的波罗蜜多，四谛就是苦、集、灭、道。所谓十波罗蜜多是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智，这些是十度。这是所谓各别正智的波罗蜜多，就是法、义、词、辩，是四各别正智。这是所谓一切不共佛法的波罗蜜多，就是佛法，而且是不共的，因为和其它不共的缘故，是不共的佛法。一切都是它，而且是佛

【英语翻译】
To explain it conversely, there, most of what is explained is the reversed increase. What remains is to be explained, the so-called "Perfection of Emptiness of All" is from the Perfection of Emptiness of Inner, up to the Perfection of Emptiness of the nature of non-entity, which is boundless and limitless. Because for the sixteen emptinesses, there is no extensive and complete severance in the three times, because for all emptinesses, they are of the same taste as it. Differentiating the seven groups such as mindfulness into one is the thirty-seven factors of enlightenment. Among these, each has its aspect of perfection, from the perfection of mindfulness of the body to the perfection of true samadhi. By emptiness, signlessness, and wishlessness, the three doors of liberation are explained. The so-called perfection of the eight liberations is that those with form contemplate forms, this is the first liberation. Internally without the perception of form, contemplating external forms, this is the second liberation. Experiencing the sublime liberation with the body, fully accomplishing and abiding, this is called the third liberation. The so-called perfection of the nine successive abidings in meditative absorption is the four dhyanas, the four formless states, and the cessation of perception and feeling, these are called nine. This is the perfection of the four truths, the four truths are suffering, origin, cessation, and path. The so-called ten perfections are: generosity, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, aspiration, power, and knowledge, these are the ten perfections. This is the so-called perfection of individual correct knowledge, which is dharma, meaning, words, and eloquence, these are the four individual correct knowledges. This is the so-called perfection of all unmixed Buddha-dharmas, which is Buddha-dharma, and it is also unmixed, because it is not common with others, it is the unmixed Buddha-dharma. Everything is it, and it is Buddha.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་པ་དང༌། ཅ་ཅོ་དང༌། དྲན་པ་བསྙེལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གྲངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་བསམ་པ་ནི་འགྲང་བ་སྟེ་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱར་པའོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་དེ་ལས་འདའ་བ་དེ་ཡང་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོན་པ་འདི་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་ལས་མདོར་བསྡུས་ནས་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་པ་དྲང་སྲོང་གི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དྲང་སྲོང་གི་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་ཤེས་སོ། །མདོ་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བློ་ནས་འདོན་པའོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ལ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་དེ་བསྟན་པ། བསྟན་པ་གཞན་དུ་འང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་འདི་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བསྟོད་པའི་མཐའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།ད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་པ་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས

【汉语翻译】
被称为佛陀的十八种不共法之意义。无错乱，无喧嚣，无忘失正念，这被称为三种波罗蜜多。心不平等住，无种种想，无不观察之舍，这被称为三种波罗蜜多。欲、精进、念、禅定、智慧、解脱，于此等无退失，这被称为六种波罗蜜多。身语意之业皆以智慧为先导，并随智慧而行，这被称为三种波罗蜜多。于三时皆无染着与障碍之智慧行境，这被称为三种波罗蜜多。如是，即是佛陀十八种不共法之波罗蜜多。从数的结合中完全超越，意为相似之念即是满足，与之结合即是结合。从中完全超越，即是从中超越，此亦是不杂之意义。此念诵亦是从大念诵中简略，并为与现观结合之目的而作，此在往昔之典籍中是不存在的，实乃非仙人所作。应善知此非仙人所作之简略言说。此经需从心中念诵十六空性。十六种差别之相为：次第如何为空性，八千颂中已示彼，于其他教法亦应知。此乃学派导师象之言。以六波罗蜜多所诠释者，亦可见于此经，所谓十波罗蜜多于何处皆无，此乃不相关联之意。以无边等之相赞叹，故为赞叹之终结章，即第九章。现在，对于极难获得之薄伽梵母之听闻等次第进行思考并进行阐述，即是从“此后”等开始。所谓对往昔胜者作殊胜之事，乃因圆满正等觉之传承无始，故对往昔诸佛

【英语翻译】
The meaning of what is called the eighteen unshared qualities of a Buddha. Without confusion, without clamor, without forgetting mindfulness, these are called the three perfections. Without dwelling in equanimity of mind, without diverse thoughts, without unexamined equanimity, these are called the three perfections. Desire, diligence, mindfulness, concentration, wisdom, liberation, without decline in these, these are called the six perfections. All actions of body, speech, and mind are preceded by wisdom and follow wisdom, these are called the three perfections. The activity of wisdom that is unattached and unobstructed in all three times, these are called the three perfections. Thus, these are the perfections of the eighteen unshared qualities of a Buddha. To have completely transcended from the combination of numbers, means that the thought of similarity is satisfaction, and to combine with it is to combine. To completely transcend from that is to transcend from that, which is also the meaning of unmixed. This recitation is also abbreviated from the great recitations and made for the purpose of combining with realization, which does not exist in the ancient texts, and is indeed not made by sages. It should be well understood that this concise statement not made by sages. In this sutra, the sixteen emptinesses are recited from memory. The sixteen kinds of distinctions are: How is the order of emptiness, it is shown in the Eight Thousand Verses, it should also be known in other teachings. This is the statement of the master Elephant of the Direction. That which is explained by the six perfections is also seen in this sutra, saying that the ten perfections are nowhere, this is the meaning of unrelated. Because it is praised with aspects such as infinity, it is therefore the chapter of the end of praise, which is the ninth chapter. Now, contemplating the order of hearing, etc., of the Bhagavan Mother, which is extremely difficult to obtain, and explaining it, that is, starting from "thereafter" etc. The so-called doing excellent deeds for the previous victors is because the lineage of perfect complete enlightenment is without beginning, therefore to the previous Buddhas.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པ་དེས་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དུ་སྣང་བ་ཡང་རེ་ཞིག་མང་བར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །
ངན་ངོན་ཙམ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉུང་བ་སྟེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣ་ལམ་དུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དྲི་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཞེས་བསྡུ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཞུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་བྱས་པར་བྱས་པ་དེའི་འཐད་པ་གཏོང་བས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པར་བྱས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཞུས་པ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གོ །རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་དང་ཀློག་པ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་དང་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུས་སྐྱེ་པ་གཞན་དུ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣག་གི་རྒྱུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུན་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་དང་དོན་ལ་ཉན་པར་འདོད་པ་

【汉语翻译】
因此，通过听闻般若波罗蜜多，就成了现在所发生的事情，这就是听闻等等的意义。所谓“在许多佛陀那里积累善根，并被善知识完全成熟”，这是在某些地方出现的说法。所谓“更何况”，是指即使是道路上的显现，也暂时被认为是很多的自负。所谓“如实修学”，是指通过寂止（奢摩他）。所谓“如实修习”，是指通过胜观（毗钵舍那）。所谓“瑜伽中行”，是指通过二者（寂止和胜观）。

所谓“不会仅仅具备少许”，是指：由于般若波罗蜜多是圆满佛陀的所依，因此缺少对般若波罗蜜多的提问等等；并且由于仅仅是与自身和随顺的般若波罗蜜多在耳边显现的果实，所以般若波罗蜜多的提问是特别殊胜的，具有成办般若波罗蜜多之义的果实。所谓“在许多佛陀那里积累善根”，是指：所谓“承侍供养许多佛陀”，是指通过“因为有这个承侍供养之处”来概括。所谓“完全请问”，对于“般若波罗蜜多是什么体性”这样仅仅以自性来完全提问，通过放弃其合理性，就成了完全请问。所谓“请问所有疑惑之处，通过回答的方式来完全提问”，这是指其他的说法。所谓“应知”，是指通过忆持、受持、读诵、通达和如理作意，以及不畏惧等等，在现在所生的生命中，以真实发生的果实，在其他生命中承侍供养佛陀等等，是为了显示脓的因的圆满。为了宣说这个，所以说了“从那时起”等等，是指：那些如理宣说的因，以及与此相违的因，如果能正确地取舍，就会舍弃它们。所谓“世尊，又是哪些”等等，是指：所谓“没有意愿”等等，是指想要听闻经典和意义。

【英语翻译】
Therefore, by hearing the Prajñāpāramitā, it becomes what is happening now, and that is the meaning of hearing and so on. The saying "accumulating roots of virtue in many Buddhas and being completely matured by virtuous friends" appears in some places. The saying "what need to mention" means that even the appearances on the path are temporarily considered to be a lot of conceit. The saying "learning in suchness" refers to through Śamatha (tranquility). The saying "practicing in suchness" refers to through Vipaśyanā (insight). The saying "acting in yoga" refers to through both (Śamatha and Vipaśyanā).

The saying "will not merely possess a little" means: Because the Prajñāpāramitā is the support of the complete Buddha, there is a lack of questioning the Prajñāpāramitā, etc.; and because it is merely the fruit of the Prajñāpāramitā appearing in the ear that is in accordance with oneself, the questions of the Prajñāpāramitā are particularly superior, possessing the fruit of accomplishing the meaning of the Prajñāpāramitā. The saying "accumulating roots of virtue in many Buddhas" refers to: The saying "serving and honoring many Buddhas" is summarized by "because there is this place for serving and honoring." Regarding "completely asking," for the question "what is the nature of the Prajñāpāramitā" which is merely asking about its own nature, by abandoning its rationality, it becomes completely asking. The saying "asking all the places of doubt, completely asking through the method of answering" refers to other sayings. The saying "should be known" means that through remembering, holding, reading, comprehending, and properly attending to it, as well as not being afraid, etc., in the present life, with the fruit of what truly happened, serving and honoring the Buddhas in other lives, etc., is to show the perfection of the cause of pus. In order to proclaim this, it is said "from then on," etc., which means: those causes that are properly explained, and the causes that are contrary to them, if they can be correctly taken and abandoned, they will be abandoned. The saying "Venerable One, and who are those" etc., refers to: The saying "without desire" etc., refers to wanting to hear the scriptures and their meaning.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ནི་འདུན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དང་བ་ནི་སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །གཟོད་པ་ནི་གཟུང་བར་འདོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའོ། །བག་མཆིས་པ་
ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་བག་མཆིས་པའོ། །མོས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་དེ་བཞིན་ཞེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞི་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ངེས་པས་འདི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་བསམ་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སོ་ཞེས་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་ཉིད་དེའི་ཚུལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བརྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་གཟུགས་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་མེད་པར་གྱུར་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་གནས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་སོ་ཞེས་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །སྔར་ནི་གནས་སེལ་བ་དང་འདིར་ནི་སྒྲུབ་པ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །གཟུགས་སོ་ཞེས་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོ

【汉语翻译】
是意愿，因为如来是这样说的。信仰是信任。统治是不想要放弃。纯净是没有心中疑惑等污垢的浑浊。接受是想要接受。精进是对善事产生兴趣。谨慎是阻止障碍的懒惰等的对治法是谨慎。虔诚是对通过现量和比量以及教言的词句所确定的事物，认为就是那样而随之接受。那有什么稀奇的，是指谁会对这个产生虔诚之心有关联。像这样对这个等等。像这样是指对般若波罗蜜多和一切智智的智慧，互相之间确定为因，因此对这个顶礼的意思。世尊开示之后，帝释天为了让听法者生起欢喜心而说的。从那之后等等。佛陀的加持是指，否则不会进入如此甚深法性的开示的意念，不住于色，像这样不住于色，像这样是对色进行瑜伽。它的意思是这样的：菩提萨埵道的行相，认识的智慧就是般若波罗蜜多，它不住于任何法，因此不住就是获得它的方式。其中色是指现在作为所依的自性，色不住于此，因此现在没有了，不住于过去和未来。不说色啊，是指当以言语和合的智慧没有证悟色的时候，就是对般若波罗蜜多进行瑜伽。之前是排除住处，这里是排除成就，这是差别。色啊，不住就是对之前的重复。同样，感受等等是指两者都不住于般若波罗蜜多。对般若波罗蜜多进行瑜

【英语翻译】
Is intention, because the Thus-gone One said so. Faith is trust. Ruling is not wanting to give up. Purity is without the turbidity of doubts and other defilements in the mind. Acceptance is wanting to accept. Diligence is generating interest in virtue. Caution is the antidote to laziness and other obstacles is caution. Devotion is to accept as it is the object that has been ascertained by direct perception, inference, and the words of scripture. What is so amazing about that is related to who will become devoted to this. Like this to this and so on. Like this refers to the perfection of wisdom and the wisdom of omniscience, mutually determined as cause, therefore the meaning of prostrating to this. After the Blessed One revealed it, Indra spoke to generate joy in the listeners. From then on and so on. The blessing of the Buddha means that otherwise one would not enter into the thought of such a profound Dharma nature's revelation, not abiding in form, like this not abiding in form, like this is to do yoga on form. Its meaning is this: the aspect of the Bodhisattva path, the wisdom of knowing is the Perfection of Wisdom, it does not abide in any Dharma, therefore not abiding is said to be the way to obtain it. Among them, form refers to the nature of relying on the present, form does not abide in this, therefore it is not there now, it does not abide in the past and future. Do not say form, it means that when the wisdom combined with speech does not realize form, it is to do yoga on the Perfection of Wisdom. Before it was excluding the dwelling place, here it is excluding the accomplishment, this is the difference. Form, not abiding is a repetition of the previous one. Similarly, feeling and so on means that both do not abide in the Perfection of Wisdom. Doing yoga on the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་གནས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་བསམ་པ་དང་ཤེས་རབ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བར་དཀའ་བ་ལ་ཡང་མཚན་མ་གང་གིས་ཀྱང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་འདི་ནི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་འདི་ཡང་མཚན་མར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཚན་མར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཟབ་བོ་སྙམ་དུ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཡང་བདེ་བླག་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཟབ་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་སྟེ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་བརྗོད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་འགའ་ཞིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བརྗོད་པ་ལྷག་པར་མོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུང་མ་བསྟན་པའི་མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་པ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བས་འདི་མེད་པས་འདི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་འདྲ་བས་འདི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་
ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བའི་བརྒྱུད་པ

【汉语翻译】
名为“成为瑜伽”是指无住即是住，以及成为瑜伽即是瑜伽之义。所谓“般若波罗蜜多即是甚深”是指色等之如实性是甚深之故。所谓“极难测度”是指色等之如实性极难测度，这是因为心智和智慧低下者不能领受的缘故。所谓“难以把握”是指没有任何相能近似地表示其自性之故。所谓“没有尺度”是指不能用方和时等差别来衡量之故。这个甚深虽然存在，但它也不是一个相。否则，就不会成为甚深。世尊所说的“不住”是指不执着。所谓“如是正确地结合”是指如果执着于相，就会有执着。舍利子，如是，不住于认为色是甚深，如是，就是对色进行瑜伽等等。如是，即使存在，也很容易成为甚深，这也是应该守护的，这表明了“如是”等语。在此，甚深是主要的，而极难测度等则是它的分支。他们再次说，对于一些初学者来说，世尊不说是特别信奉的原因，这表明了“从那以后”等等。所谓“在未授记者的面前”是指因为已经明确授记，所以不会退转之意。所谓“会有什么过失”是指为了使某些人产生特别的信仰，应该说什么之意。此外，这是为了揭示新进入大乘的未授记者。对于他们来说，也会出现贪欲等过失，因为没有这些，所以这与不退转相似，所以说“这”是指从很久以前就正确地进入大乘。前世的传承

【英语翻译】
The term "becoming yoga" means that non-abiding is abiding, and becoming yoga is the meaning of yoga. The so-called "Prajnaparamita is profound" means that the suchness of form, etc., is profound. The so-called "extremely difficult to fathom" means that the suchness of form, etc., is extremely difficult to fathom, because those with inferior minds and wisdom cannot receive it. The so-called "difficult to grasp" means that no characteristic can closely represent its own nature. The so-called "no measure" means that it cannot be measured by differences such as direction and time. Although this profound exists, it is not a characteristic either. Otherwise, it would not be profound. The Blessed One's saying "not abiding" means not being attached. The so-called "correctly combining in this way" means that if there is attachment to characteristics, there will be attachment. Shariputra, thus, not abiding in thinking that form is profound, thus, is to do yoga with form, etc. Thus, even if it exists, it is easy to become profound, which should also be guarded, which shows the words "thus," etc. Here, profound is the main thing, and extremely difficult to fathom, etc., are its branches. They say again that for some beginners, the Blessed One does not say that it is a reason for special faith, which shows "from then on," etc. The so-called "in front of the unpredicted" means that because it has been clearly predicted, it will not retreat. The so-called "what fault will there be" means what should be said in order to generate special faith in some people. In addition, this is to reveal the unpredicted who have newly entered the Mahayana. For them, there will also be faults such as desire, etc., because without these, this is similar to non-retrogression, so saying "this" means that they have correctly entered the Mahayana from a long time ago. The lineage of previous lives

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ལྟོས་ནས་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བ་ལ་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལས་ནི་ད་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ཕྱིས་ལུང་བསྟན་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དགག་ཚིག་གིས་སྟོང་པའི་འདོན་པའོ། །དེར་གཅིག་དང་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བའོ། །བརྙེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐུགས་འབྱུང་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ན་ཡང་ལུང་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྗེས་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྙེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་བའི་བརྒྱུད་པ་ལས་སོ། །འདི་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་རྣམས་དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་
བུས་གསུངས་པ་ནི་དཔེར་གསོལ་བར་བདག་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ནི་ཕལ་ཆེ་བའོ། །མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའོ། །ལྡོ

【汉语翻译】
依赖于此，新近进入的这种功德产生，是这个意思。这是因为对这种功德接近而直接授记，所以说是不退转。例如，从这以后不会拖延很久等等。说这个本身，例如亲近等等。不超过一个或两个或三个如来，并不是说后来各自获得授记，然而意思是仅仅从那些本身。一个或两个或三个，在某些地方是缺乏否定词的读法。在那里，接近于不超过一个和两个和三个如来。获得，意思是将会得到。不会使心欢喜，意思是将会高兴。见到如来时，也会因授记而产生结果，意思是说，见到是有意义的，这里要证实这一点，因为必定会得到授记。从见到如来那里，意思是说，在此之后，直到获得对圆满正等菩提的授记为止，都会使其有意义。见到如来和顶礼和侍奉和供养，直到圆满正等菩提现证成佛。从遥远的地方前来，是从依赖于亲近如来的生世传承而来。世尊所开示的这个，就是这样，意思是说，为了用比喻说明这种结合的授记果报。为了使具有这种相好的人们生起真实的欢喜，为了显示菩提，所以说常住舍利的
儿子所说的是，例如我请求，意思是说，亲近住，意思是真实地住。将会出生，在某些地方是这样读的，大多数是大多数。将会不和，意思是背向。返

【英语翻译】
Depending on this, the arising of such qualities that are newly entered is the meaning of this. This is because the prediction is directly made to the proximity of such qualities, so it is said to be irreversible. For example, it will not be long from now on, and so on. Saying this itself, such as being close, and so on. It does not exceed one or two or three Tathagatas, it is not said that the predictions are obtained separately later, but the meaning is only from those themselves. One or two or three, in some places it is a reading that lacks negative words. There, it is close to not exceeding one and two and three Tathagatas. To obtain means to be obtained. It will not please the mind, which means it will be happy. Even when seeing the Tathagata, there will be results from the prediction, which means that seeing is meaningful, and this is to be confirmed here, because the prediction will surely be obtained. From seeing the Tathagata, it means that after this, until the prediction of complete and perfect enlightenment is obtained, it will make it meaningful. Seeing the Tathagata and prostrating and serving and offering, until the complete and perfect enlightenment is manifested as Buddhahood. Coming from a distant place means coming from the lineage of births that depend on being close to the Tathagata. This, which was taught by the Blessed One, is so, which means that it is for the purpose of illustrating the fruit of the prediction of this kind of combination with a metaphor. In order to generate true joy for those who possess such marks, and in order to show enlightenment, it is said that the venerable Shariputra
What the son said is, for example, I beg, which means to dwell near, which means to dwell truly. Will be born, in some places it is read like this, mostly it is mostly. Will disagree, which means to turn away. Return

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་མི་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བས་སྦྱར་བའོ། །རབ་ཏུ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ལེ་ལོས་སོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཚད་འདི་ལ་ཡོད་པས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པའོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱའི་དོན་ནི་ཐ་ནའོ། །གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་པས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་རབ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུག་པ་མང་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོའི་རྟེན་ནོ། །གྲོང་རྡལ་ནི་གྲོང་བས་ལྷག་པའོ། །འདུན་ཁང་ནི་ཕལ་ཆེར་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །གནས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་འོས་པའི་དཔེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་ལུང་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པའོ། །སྡོང་པོ་ནི་ཤིང་ངོ༌། །ཤིང་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་དེའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །སླར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་རོ། །བདག་གིས་བསྙེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཉེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷགས་པ་ནི་བྲུལ་བའོ། །ལོ་མ་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་འདབ་མ་རྙིང་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །སྦྲུམ་མ་ནི་མངལ་ལྕི་བར་གྱུར་པའོ། །དཔེར་ན་པ་ཀྵི་ཎི་ནི་བྱ་མོ་སྟེ་བྷི་ཀྵུ་ཎི་ནི་དགེ་སློང་མ་ལྟ་བུའོ། །བསྐྱོད་ན་ནི་རལ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྙོམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གླལ་བའོ། །ལུས་ཉོན་མོངས་བ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པའོ། །སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་འམ་སྨྲ་བར་གྱུར་པའོ། །སྟོབས་ནི་སྟོབས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་གཟེར་བའོ། །འགྲོགས་པ་ལ་དད་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོགས་པ་ལ་དད་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན།
གསུངས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །བསྟེན་པ་ནི་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བསྟེན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །མང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
何处变，名为转变。不极容许，名为不退转之结合所结合。不极信乐，乃是安乐与懈怠。有此百踰缮那之量，故名百踰缮那。百踰缮那之义是边际。村落，名为农夫极兴盛及离极等。城市，名为富饶众多之人民聚集之所依。市镇是胜于村落者。集会所，多为商人等之住所。于此住处，谓以真实应理之其他譬喻，亦为调伏有情而宣说之义，是说示近证之果。树干是树木。树木与野兽之相是其顶端等。如是，然则，名为若也之义。究竟，名为决定。行，名为获得。复，名为再次。我亲近，谓为见如是所说之邻近相。零落是脱落。旧叶，谓凡有旧枝叶者，如是说。怀孕是成重胎。譬如pakṣiṇī（梵文罗马拟音，鸟女），是鸟女，bhiṣuṇī（梵文罗马拟音，比丘尼）是如比丘尼。动摇则将断裂。调顺是张开。身之烦恼是损害身体。语者即是说或已说者。力是力量。痛苦是刺痛。于交往不生大信乐，谓为背离与男子真实结合之故。何以于交往不生大信乐耶？
所说，谓以不如先前之理作意，而于贪欲之因遍计度。亲近，谓为生起彼之故。决定亲近，谓为生起贪欲之故。修习，谓以真实结合故。多作，谓为屡屡真实结合之故。求索，谓为生子之义。于某处，仅是说将生子。于彼欢喜，谓为极欢喜。薄伽梵。

【英语翻译】
What changes, is called transformation. Not extremely permissive, is joined by the combination of non-retrogression. Not extremely trusting, is comfort and laziness. Having the measure of a hundred yojanas, it is called a hundred yojanas. The meaning of a hundred yojanas is the edge. Village, called the extreme prosperity of farmers and separation from the extreme, etc. City, called the abode of many gatherings of rich people. Town is superior to village. Assembly hall, mostly the residence of merchants, etc. In this place, it is said that with other true and reasonable metaphors, it is also for the purpose of teaching sentient beings, and it speaks of the fruit of near attainment. The trunk is a tree. The signs of trees and wild animals are their tops, etc. Thus, then, is called the meaning of if. Ultimately, it is called determination. Going, is called obtaining. Again, is called again. I approach, saying that I see the nearby signs as spoken. Falling is falling off. Old leaves, saying that whoever has old branches and leaves, is spoken like that. Pregnancy is becoming a heavy pregnancy. For example, pakṣiṇī (Sanskrit transliteration, bird woman), is a bird woman, bhiṣuṇī (Sanskrit transliteration, bhikshuni) is like a bhikshuni. If it shakes, it will break. Adjusting is opening. The affliction of the body is harming the body. The speaker is the one who speaks or has spoken. Strength is strength. Pain is stinging. Not having great faith in intercourse, is said to be because of turning away from the true union with a man. Why is there no great faith in intercourse?
What is said is that by thinking in a way that is not like before, one completely contemplates the cause of desire. Approaching is for the sake of generating it. Definitely approaching is for the sake of generating desire. Practicing is because of true union. Doing much is for the sake of true union again and again. Seeking is the meaning of giving birth to a son. In some place, it is only said that a son will be born. Rejoicing in that is called extreme rejoicing. Bhagavan.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མཛད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །ངོ་མཚར་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་དང་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་དེ་ནི་འདིར་ངོ་མཚར་བའི་གནས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བདག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པས་སོ། །ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གཟུད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དཀའ་བ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཉེ་བར་དགོང་པའི་དོན་དུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཞེས་ཚིག་གཅིག་ཉིད་དུ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་
འདིས་ཉེ་བར་བསགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མང་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རྐྱེན་མཚང་བས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པས་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བས་དེ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ

【汉语翻译】
已逝者以隨喜心讚歎說道：善哉！善哉！稱奇異啊！所謂奇異者，奇異之處為何？佛所說的「這些」等等，是說聲聞們也被如來善加攝受、善加調伏、善加付囑。菩薩們被善加攝受，以及盡其所能地善加付囑，這就是此處奇異之處。尤其是，為了利益有情而行持的世尊們，對菩薩們更是極為特別。其中，所謂「善加攝受」，是指為了隨後攝受而如實地佔有。所謂「善加調伏」，是指對那些見到自己被授記徵相的人，為了生起極大的歡喜，而宣說佛法。所謂「善加付囑」，是指為了讓聲聞等眾極度畏懼，告誡他們應當隨順攝受菩薩們。所謂付囑，是指為了使已得和未得的功德不衰退，親近善知識，有時會以單一句子的形式說「善加付囑」。現在，世尊攝受菩薩，是為了利益一切有情，並為了使他們安樂增長，因此，以普遍的平等心，
顯示了這種積累。所謂「善現，如此」等等，是指菩薩們的慈悲，是緣於三種對象：對造作惡行眾多的有情，對具有痛苦的有情，以及對因緣不具足而未能解脫的有情。「利益眾生」是指以未來的安樂利益那些造作惡行和遠離（善法）者。針對具有痛苦的有情而說的「給予眾生安樂」，是指通過消除痛苦，為他們帶來安樂。針對未能解脫的有情而說的「憐憫世間」，是指對世間的

【英语翻译】
The departed praised with a mind of rejoicing, saying, "Excellent! Excellent!" It is wonderful! What is wonderful? What is said, such as "these," etc., means that the Hearers are also well-received, well-trained, and well-entrusted by the Thus-Gone One. The Bodhisattvas are well-received and, as far as possible, well-entrusted, which is the wonderful thing here. In particular, the Blessed Ones who engage in the benefit of beings are especially distinguished among the Bodhisattvas. Among them, "well-received" means truly possessing them for the sake of subsequent reception. "Well-trained" means teaching the Dharma to those who have seen the signs of their own prediction, in order to generate great joy. "Well-entrusted" means warning the Hearers and others to follow and receive the Bodhisattvas, in order to cause them great fear. "Entrusting" means that in order to prevent the decline of qualities that have been attained and not attained, one should rely on a virtuous friend. Sometimes, "well-entrusted" is uttered as a single phrase. Now, the Blessed One's reception of the Bodhisattvas is for the benefit of all sentient beings and for the sake of their increasing happiness. Therefore, with a universal equanimity,
this accumulation is shown. "Subhuti, thus," etc., refers to the compassion of the Bodhisattvas, which is directed towards three types of beings: those who engage in many evil deeds, those who are afflicted with suffering, and those who are not liberated due to unfavorable conditions. "Benefit many people" means benefiting those who engage in evil deeds and are separated (from virtue) with future happiness. "Give happiness to many people," spoken in relation to sentient beings who are afflicted with suffering, means bringing them closer to happiness by eliminating suffering. "Love the world," spoken in relation to sentient beings who are not liberated, refers to the world.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ནི་དགོས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་གཏན་དུ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཉིད་སྣོད་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ཡང་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། སྙིང་བརྩེ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཏན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་འདི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་ཞིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་འཕེལ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་ཆོས་རྣམས་མ་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་འགྲིབ་པའི་རིམ་གྱིས་སྲབ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་མཐོང་བ་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་ནས་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རྟགས་ནི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བསམ་པར་ན

【汉语翻译】
所谓“慈爱”，是总的提示。所谓“为了众多生灵的利益”，是详细的解释。其中“意义”是指目的是需要的，因此。“特别说明意义”是指为了利益和安乐，其中利益是指涅槃本身，因为它在任何时候都是有益的。安乐是指永远脱离一切痛苦。据说，诸神和人类自身是解脱之乐的容器，即诸神和人类。慈悲的三种形式也被简要地展示出来，从慈爱到希望证得圆满正等觉。永远宣说成就慈悲三种形式之果的原因，就是希望说法。现在，菩萨们希望成就的一切，都依赖于住于贤劫的善现般若波罗蜜多，并且看到并询问，即“如何圆满修习般若波罗蜜多？”。圆满修习般若波罗蜜多就是增长，看到色等不增不减，以及不见诸法，是其标志。所谓“色的增长”，是指法性之自性圆满成就的色的增长，是极度的增长。所谓“色的减少”，是指遍计所执和依他起的色的，一切烦恼之法逐渐减少变薄。所谓“法”，是指不见遍计所执和依他起的自性，因为它们不存在。所谓“非法”，是指二取不二的自性圆满成就之法，也不如实见到，因为能取和所取的自性平等，舍弃了平等所缘和能缘的自性之智慧，因为他人无法见到。对于不可再思的修习和不可再思的分别念不生起，圆满修习的标志是“色不可思议”，即绝对存在和不存在也是思

【英语翻译】
The term "loving-kindness" is a brief indication. The term "for the benefit of many beings" is a detailed explanation. Among them, "meaning" refers to the purpose, which is necessary, and therefore. "Specially explaining the meaning" means for the sake of benefit and happiness, where benefit refers to Nirvana itself, because it is beneficial at all times. Happiness refers to being forever free from all suffering. It is said that the gods and humans themselves are the containers of the bliss of liberation, that is, the gods and humans. The three forms of compassion are also briefly shown, from loving-kindness to the desire to attain perfect and complete enlightenment. The reason for eternally proclaiming the cause of accomplishing the fruit of the three forms of compassion is the desire to teach the Dharma. Now, all that the Bodhisattvas wish to accomplish depends on the Prajñāpāramitā of the Stable Subhūti, and seeing and asking, that is, "How to perfectly practice Prajñāpāramitā?". The perfect practice of Prajñāpāramitā is growth, seeing that form, etc., neither increase nor decrease, and not seeing all dharmas, is its sign. The so-called "increase of form" refers to the increase of form that is the self-nature of reality, which is the extreme increase. The so-called "decrease of form" refers to the gradual decrease and thinning of all afflictive dharmas of the form of the completely imputed and dependent. The so-called "dharma" refers to not seeing the self-nature of the completely imputed and dependent, because they do not exist. The so-called "non-dharma" refers to the dharma of the perfectly accomplished self-nature of non-duality, which is also not truly seen, because the self-nature of the grasper and the grasped are equal, abandoning the wisdom of the self-nature of the equal object and subject, because others cannot see it. For the practice that cannot be thought about again and the non-conceptual thought that does not arise, the sign of perfect practice is "form is inconceivable", that is, absolute existence and non-existence are also thinkable.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པ་མ་ཡིན་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་སྟེ། དེས་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དབང་གི་གཟུངས་ནི་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིག་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པས་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟགས་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་
ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་གྱུར་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་གང་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འབྲས་བུ་འདི་ཉིད་དེ། གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཞོག་གི་གང་ཞིག་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟོག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བསལ་བས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་བརྗོད་དེ་གསར་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ

【汉语翻译】
因为不是产生的，所以是不可思议的。其中，遍计所执的色，被执着为完全不存在的自性也存在，因此，不能安立为“存在”或“不存在”。依他起的色，是以错乱的自性而存在的，但也不是如所认知的那样存在。也不是完全不存在，因为只是错乱而存在。因此，不能安立为“存在”或“不存在”。圆成实的色，也唯有以无二的自性而存在，自己就是无二的自性。因此，也不能安立为“存在”或“不存在”。经中说，也以不可思议的色为对境而行，而不行于般若波罗蜜多，意思是说，如果连不可思议的色也不了解，那么，行于般若波罗蜜多的其他标志就是对一切法不分别。为了宣说那个意义，薄伽梵说：“舍利子，菩萨摩诃萨，谁行于般若波罗蜜多，那个”，意思是说，长久地行于不分别的自性般若波罗蜜多，就是行。为了守护那个，在这种行相中行，就是长久地行。不分别的般若波罗蜜多的行，其果就是，对一切法不分别。宣说这个就是对力等不分别，不要说遍计所执的色等，即使是非常清净的自性力等也不分别，因为以空性的等持，遣除了遍计所执和依他起的自性，因此不分别那些，并且因为显现为空尽一切戏论的空性之故。这个的因是不可以思议，说的是已经那样行持的，因为对于新行持的人来说，不能忍受这种特别的胜解。薄

【英语翻译】
Because it is not produced, it is inconceivable. Among them, the imputed form is apprehended as the very nature of being utterly non-existent, so it is not possible to establish it as 'existent' or 'non-existent.' The dependent form exists as the nature of illusion, but it does not exist as it is perceived. It is also not completely non-existent, because it exists merely as an illusion. Therefore, it is not possible to establish it as 'existent' or 'non-existent.' The perfectly established form also exists only with the nature of non-duality, and it itself is the nature of non-duality. Therefore, it is also not possible to establish it as 'existent' or 'non-existent.' The sutra says that one also practices with the inconceivable form as the object, but does not practice in the Prajnaparamita, which means that if one does not even understand the inconceivable form, then another sign of practicing in the Prajnaparamita is non-discrimination towards all dharmas. To explain that meaning, the Bhagavan said, 'Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva, who practices in the Prajnaparamita, that,' which means that practicing in the non-discriminating nature Prajnaparamita for a long time is practice. To protect that, practicing in this mode is practicing for a long time. The result of the practice of non-discriminating Prajnaparamita is non-discrimination towards all dharmas. Explaining this is non-discrimination towards the powers, not to mention the imputed forms, etc., even those powers, etc., which are of a very pure nature, are not discriminated, because by the samadhi of emptiness, the nature of the imputed and the dependent is eliminated, therefore those are not discriminated, and because they appear only as emptiness, empty of all elaborations. The cause of this is the inconceivable, which refers to those who have already practiced in that way, because for those who are newly practicing, such a special faith is unbearable. Bhag

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཟབ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་དུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་བགྱིད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པ་བགེགས་ནི་མང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་གང་ཞིག་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བར་ཆད་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་ཚིག་གིས་སྟོང་པའི་འདོན་པ་སྟེ། དེར་བར་ཆད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དགག་ཚིག་གིས་སྟོང་པའི་འདོན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ལས་བསགས་པའི་དབང་གིས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བས་བྲིས་ན་ཡང་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཟླ་བས་བྲི་བར་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་སྲིད་པར་གྱུར་ན་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྲི་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །མི་ནུས་པ་སྲིད་པས་ལྷོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བར་ཆད་དེའི་གཉེན་པོ་ཞེས་དགོངས་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བར་ཆད་དམ་སྲིད་པའི་བར་ཆད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་གཉེན་པོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དམ་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷོད་པ་ནི་ཉམས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡི་དམ་ཉམ

【汉语翻译】
名为“母薄伽梵般若波罗蜜多甚深”者，谓色等诸法，以其自性之如实性难以把握，故薄伽梵母甚深也。名为“珍宝蕴”者，谓由生起不可衡量之佛法而来。名为“功德蕴”者，谓以圆成之自性，如虚空般清净地见一切法故。名为“障碍众多生起，此乃稀有”者，谓以“善事障碍乃多有”之故，何者无有障碍，彼乃稀有。于某处，薄伽梵“障碍众多”之否定语为空之宣说，于彼，此成障碍之对治，于修习上障碍真实生起，乃为稀有。名为“彼即如是”者，谓何者虽有中断之因，然中断不生起，此乃稀有也。何以障碍多生起之意也。何时以否定语为空之宣说，彼时“彼即如是”者，谓以圣法匮乏之业积聚力故，中断真实生起，是故当谨慎也。名为“纵以月亮书写亦应书写”者，谓此乃月亮能书写，若成可能，则应书写，为书写故当努力也。不能之事，不应以可能而放松。名为“障碍真实生起之故，不应信任，不应信任”也。若思惟乃魔所作之障碍之对治，具寿善现所说者，谓薄伽梵“此”等也。于此，为真实生起之故，于障碍或有之障碍，般若波罗蜜多之修习即是对治，薄伽梵所说者，谓“如是亦”也，谓若亦之意也。名为“不能也”者，谓非能成也。名为“誓言不退”者，谓誓言不退失也。此处，于佛语等怀疑而真实造作之执着等放松，乃为退失也。若如是，则誓言

【英语翻译】
That which is called "Mother Bhagavan Prajnaparamita Profound," means that the Blessed Mother is profound because the forms and so on are difficult to grasp by their very nature of suchness. That which is called "Jewel Heap" is because it arises from generating immeasurable Buddha-dharma. That which is called "Virtue Heap" is because one sees all dharmas as pure as the sky with the nature of perfect accomplishment. That which is called "Many Obstacles Arise, This is Wonderful" means that because "obstacles to good deeds are many," whatever has no obstacles is wonderful. In some places, the Blessed One's statement "many obstacles" is an empty declaration. There, this becomes the antidote to obstacles, and it is wonderful that obstacles truly arise in practice. That which is called "That is Just So" means that whatever has a cause for interruption but no interruption arises, that is wonderful. It is the intention of why many obstacles arise. When the declaration is empty with a negative word, at that time "That is Just So" means that because of the power of accumulating karma lacking the holy Dharma, interruptions truly arise, therefore one should be careful. That which is called "Even if Written by the Moon, It Should Be Written" means that this is because the moon can write, and if it becomes possible, it should be written, and one should strive to write. One should not relax with possibility what is not possible. That which is called "Because Obstacles Truly Arise, Do Not Trust, Do Not Trust." If one thinks of the antidote to the obstacles made by the demons, what the Venerable Subhuti said is "Blessed One, this," and so on. Here, because it truly arises, the practice of Prajnaparamita is the antidote to obstacles or possible obstacles, as the Blessed One said, "Thus also," which means if also. That which is called "Cannot" means it cannot become. That which is called "Vow Not Degraded" means that the vow is not lost. Here, relaxing the attachment of truly creating doubts about the Buddha's words and so on is a loss. If so, then the vow

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དམན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དགོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །བར་ཆོད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐུ་ནི་ནུས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ནུས་པ་ལྷག་པར་གཞག་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་བདག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་སོ། །འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ན་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཁྱེན་པ་ནི་དགོངས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བདག་ཏུ་བྱས་པའོ། །གཟིགས་པ་ནི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་བརྒྱུད་དང་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འབད་པ་ནི་ངལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ནུས་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་འབད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡོད་མོད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ར

【汉语翻译】
如果有人问，如何成就安住于无处等等？回答是：世尊，何时等等。佛陀们的力量是指，对于能力弱小者，也由于如来们的加持，安住等等得以成就，这是这个意思。所谓的法性，是指佛陀们一心一意为他人着想。所谓成为意念，是指成为记忆。所谓完全摄持，是指为了随顺安住。舍利子不能等等，通过这些可以了解佛陀的意图。因为没有间隔，所以才能了解佛陀的意图，这是这个意思。为了阐述这个意义，所以说：哪些等等。力量是能力。加持是额外赋予能力。完全摄取是据为己有。像这样得以成就，是指彻底完成。这里，世尊的允许是“就是这样”。如果有人问，为什么对他们进行佛陀的加持等等？回答是：舍利子，如来知道等等。知道是意图。加持是据为己有。看见是用肉眼。完全看见是用佛眼。舍利子，他们的意思是能力弱小者。大义是指未来菩萨的各个阶段。大利益是指菩提的圆满。大果是指后来的无上菩提。大异熟是指从最后一生所产生的种姓、种族标志等等的圆满。努力是辛劳。完全动摇是行为。这样，即使是精进和能力弱小者，也有努力菩提之果，这已经表明了，意图是这样的：如果对事物执着而产生的障碍之法，

【英语翻译】
If someone asks, how is it accomplished to abide in no place, etc.? The answer is: Bhagavan, when, etc. The power of the Buddhas means that even for those with weak abilities, abiding, etc., is accomplished through the blessings of the Tathagatas, this is the meaning. The so-called Dharma-nature refers to the Buddhas being single-mindedly concerned for the benefit of others. The so-called becoming intention means becoming memory. The so-called complete holding means abiding in accordance. Shariputra cannot, etc., through these one can understand the intention of the Buddha. Because there is no interruption, one can understand the intention of the Buddha, this is the meaning. In order to explain this meaning, it is said: Which, etc. Power is ability. Blessing is additionally bestowing ability. Complete taking is taking as one's own. Accomplishing in this way means thorough completion. Here, the Bhagavan's permission is "it is just like that." If someone asks, why do the Buddhas bestow blessings, etc., on them? The answer is: Shariputra, the Tathagata knows, etc. Knowing is intention. Blessing is taking as one's own. Seeing is with the physical eye. Completely seeing is with the Buddha's eye. Shariputra, their meaning refers to those with weak abilities. Great meaning refers to the various stages of the Bodhisattva in the future. Great benefit refers to the perfection of Bodhi. Great fruit refers to the later unsurpassed Bodhi. Great Vipaka refers to the perfections of lineage, clan marks, etc., arising from the last life. Effort is labor. Complete shaking is action. Thus, even those with diligence and weak abilities have the fruit of effort towards Bodhi, this has been shown, and the intention is this: if the obstructing Dharma arises from attachment to things,

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མ་དད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མང་བའི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བར་ཆད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡང་དེ་ཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་འདི་འཛིན་པ་དང་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་རིགས་ཀྱི་བུས་ལེ་ལོ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་དར་བ་
བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དུས་གང་ལ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཚོལ་བར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པས་སོ། །པ་ར་ཏ་ནི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དབུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དབུས་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་འདི་དར་བ་ཕལ་ཆེར་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དར་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་འདུལ་བ་སྙིང་པོ་སར་པ་ཐོབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་བཅུར་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མའི་ལྔ་བརྒྱ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་སོ། །རྟོག་པ་པོ་རྣམས་གནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྟོག་པ་པོ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དང་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་ནུབ་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་བཀའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བཀའ་དང་དོན་དམ་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདི་འདོན་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྟོག་པ་པོ་རྣམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལུང་ནུབ་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྟོག་པ་པོ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ནུབ་པའོ། །ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཐོབ་པ་འ

【汉语翻译】
一切皆为不可得之自性，薄伽梵母即是亲友。即使如此，由于不信和怀疑等过失众多的魔障加持，也会有障碍。在那里，也应想如来等的加持能使我受持和讲解此法等得以成就，有缘之子不应懈怠。现在是所有时间和所有地方都兴盛的。
薄伽梵母并非不在，然而在某些时候，为了那个缘故，为了那个目的而努力，就应该在那个地方寻找，为了显示这个意义而说的是：舍利子等。经部是指薄伽梵母等。已逝之后是指为了摄受显示圆寂所调伏的众生而示现涅槃。帕拉达尼拉是指东方和中央地区的人们，由于他们的信心和智慧等更加殊胜，所以对薄伽梵母的敬信更加真实，因此在中央地区才显示了薄伽梵母。因此，北方也大多如此兴盛。什么时候会流传到南方等地呢？所说的是在正法衰败之时，获得以法和律为核心的萨尔瓦的时候。薄伽梵圆寂后，有五百个十万，是正法住世的时间。其中后五百是正法衰败之时。虽然有分别念者存在，但正法仍然存在。因此，对于分别念者正确存在和不正确存在的人们，应该讲述正法的住世和衰败。正法有两种：从真实之语中产生的是教法和胜义谛，即无漏的根、力和菩提分等。对于念诵此法一心专注的分别念者们，在他们的相续中，传承将会衰败。对于进入第二禅定的一心专注的分别念者们，在他们的相续中，证悟将会衰败。所谓法和律，法是指涅槃。获得它……

【英语翻译】
Everything is the nature of being unattainable, and the Bhagavan Mother is the very friend. Even so, due to the blessings of the demons with many faults such as disbelief and doubt, there will also be obstacles. There, one should also think that the blessings of the Tathagatas and others will enable me to uphold and explain this Dharma, and the son of good family should not be lazy. Now it is flourishing in all times and all places.
The Bhagavan Mother is not absent, but at some time, for that reason, striving for that purpose, one should seek in that very place, and for the purpose of showing this meaning, it is said: Shariputra and others. The Sutra Pitaka refers to the Bhagavan Mother and others. After passing away means that in order to subdue the beings to be tamed by showing complete nirvana, nirvana is shown. Paratani Ra refers to the people of the East and Central regions, because their faith and wisdom are more superior, so their devotion to the Bhagavan Mother is more real, therefore the Bhagavan Mother is shown in the Central region. Therefore, it is mostly flourishing in the North as well. When will it spread to the South and other places? It is said that at the time when the true Dharma declines, when Sarva, whose essence is Dharma and Vinaya, is obtained. After the Bhagavan's complete nirvana, there are five hundred hundred thousand, which is the time when the true Dharma abides. Among them, the latter five hundred is the time when the true Dharma declines. Although there are conceptualizers, the true Dharma still exists. Therefore, for those who conceptualize correctly and those who do not exist correctly, the abiding and decline of the true Dharma should be discussed. There are two kinds of true Dharma: what arises from true words is the teaching and the ultimate truth, that is, the unpolluted roots, powers, and limbs of enlightenment, etc. For those conceptualizers who are single-mindedly focused on reciting this Dharma, in their continuum, the transmission will decline. For those conceptualizers who are single-mindedly focused on entering the second dhyana, in their continuum, realization will decline. The so-called Dharma and Vinaya, Dharma refers to nirvana. Obtaining it...

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
དུལ་བ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །
དེ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྙིང་པོ་སར་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྙིང་པོ་ཐོབ་པས་ན་སྙིང་པོ་སྟེ་མཛེས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་ལྟའོ། །སྙིང་པོ་སར་པ་འཐོབ་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་སར་པ་ཐོབ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་བཅུ་པ་ལ་བསྟན་པ་མཛེས་པ་སར་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་བཅུ་པ་ལ་སྙིང་པོ་སར་པ་འཐོབ་པ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདིར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་དེ་རྣམས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ནི་ལྔ་བརྒྱའི་དབང་གིས་ཕྱེད་དུ་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྟོགས་པའི་དུས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དུས་དང༌། དེ་ནས་ལུང་གི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པའི་དུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་དུས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་དུས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་དུས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་གི་དུས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །དུས་འདི་རྣམས་རྟགས་ཙམ་གྱི་དུས་དང༌། ལྷན་ཅིག་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དུས་རེ་རེའི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་དང་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ནི་དུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་བཅུ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་ལྔ་བརྒྱའི་ཕྲག་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ལྔ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བདུན་པ་ལ་ཆོས་མངོན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་མདོ་སྡེའོ། །དགུ་པ་ལ་འདུལ་བའོ། །ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་བཅུ་པ་ལ་རྟགས་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་ཕྱིན་མ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་སོ། །དུས་དེ་ལ་སྙིང་པོ་དགུ་པ་ནི་མཛེས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་
ནས་བརྩམས་ནས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དགུ་བསྟན་ནས་སྔར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་མའི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སྙིང་པོ

【汉语翻译】
调伏烦恼，是薄伽梵所教示的律藏。

他们问，那会变成什么样子呢？回答是，那叫做获得精华。因为获得了精华，所以是精华，就像获得美貌的人一样。获得精华，是因为已经体验过了，所以叫做获得精华。因为在十个五百年的时期里，教法的美好已经消逝了。因此，在十个五百年的时期里，律藏被称为获得精华。导师们是这样说的：在此，五千年正法住世的时期，这五千年是因为五百年的力量而减半，变成了十个五百年。其中，首先是略微证悟的时期，然后是修行的时期，再后是教法的时期，这三个时期。其中，证悟的时期分为三种：阿罗汉的时期、不来果的时期、入流果的时期。修行的时期也分为三种：胜观的时期、止观的时期、戒律的时期。教法的时期也分为三种：论藏、经藏、律藏。这些时期与仅仅是象征的时期一起，变成了十个时期。其中，每个时期的五百年和五百年就是一个时期。同样，十个时期，十个五百年就变成了五千年。其中，最开始的五百年是阿罗汉的时期。第二个五百年是不来果的时期。第三个五百年是入流果的时期。第四个是胜观。第五个是禅定等。第六个是戒律。第七个是论藏。第八个是经藏。第九个是律藏。第十个五百年仅仅是象征。因此，五百年之后，就是正法隐没的时期。那个时期，第九个精华是美好的殊胜差别，从阿罗汉开始，到律藏的终结，显示了九种，然后会像以前一样获得。这就是所谓的。在后面的五百年里，精华

【英语翻译】
The Vinaya, which teaches the subduing of afflictions, is taught by the Blessed One.

They asked, "What will it become like?" The answer is, it is called obtaining the essence. Because the essence is obtained, it is the essence, like someone who obtains beauty. Obtaining the essence is because it has been experienced, therefore it is called obtaining the essence. Because in the ten five-hundred-year periods, the beauty of the teachings has passed away. Therefore, in the ten five-hundred-year periods, the Vinaya is called obtaining the essence. The teachers say this: Here, the five thousand years of the holy Dharma remaining, these five thousand years are halved by the power of the five hundred, becoming ten five-hundreds. Among them, first is the period of slight realization, then the period of practice, and then the period of teaching, these three periods. Among them, the period of realization is divided into three: the period of the Arhat, the period of the Non-Returner, and the period of the Stream-Enterer. The period of practice is also divided into three: the period of Insight, the period of Tranquility, and the period of Discipline. The period of teaching is also divided into three: the Abhidharma Pitaka, the Sutra Pitaka, and the Vinaya Pitaka. These periods, together with the period that is merely symbolic, become ten periods. Among them, five hundred and five hundred of each period is one period. Similarly, ten periods, ten five-hundreds become five thousand years. Among them, the first five hundred is the period of the Arhat. The second five hundred is the period of the Non-Returner. The third five hundred is the period of the Stream-Enterer. The fourth is Insight. The fifth is Samadhi and so on. The sixth is Discipline. The seventh is the Abhidharma. The eighth is the Sutra. The ninth is the Vinaya. The tenth five hundred is merely symbolic. Therefore, after five hundred years, it is the period of the decline of the holy Dharma. In that period, the ninth essence is the excellent distinction of beauty, starting from the Arhat and ending with the Vinaya Pitaka, showing nine kinds, and then it will be obtained as before. That is what it is called. In the later five hundred years, the essence

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་དགུ་འཐོབ་པ་ཆོས་འདུལ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ཡང་ཕྱི་མའི་ལྔ་བརྒྱའི་ཕྲག་རིམ་གྱིས་འདས་པའི་དགུ་ལ་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱི་མ་དེ་ཡང་རྟགས་ཙམ་གྱི་དུས་ཞེས་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པས་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་དར་བར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་དར་བ་དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བསྐུམ་པར་འོས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྤྱོད་པས་ན་རྒྱས་པའོ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ཆ་གཞན་རྣམས་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དོན་དུའོ། །ཉུང་ངུ་འམ་འོན་ཏེ་མང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མང་བ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་དུས་འདིར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དུས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དར་བའོ། །ཁྱོད་ཅག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྙེན་པའི་དུས་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་མེད་ཅེས་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་དུས་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ནི་འདྲི་བའོ། །དེ་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའོ། །ཡོངས་
སུ་ཤེས་པར་དྲི་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའོ། །དྲིས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ནི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཚེ་རབས་འཕོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
获得九种功德是讲述律藏。现在又是未来五百期依次过去后第九个时期会出现。现在说是进入第四个五百期。未来那个也说是仅是象征的时期，那遍布赡部洲的道理。
如来以他的意念，在一些地方圣法也会兴盛，说的是如来所想的。在数百年中兴盛，那在一些地方应该收缩，因为是圣法衰败的时期，那是佛的加持而兴盛吗？是舍利子问的。这也是说，因为兴盛地行持所以是兴盛。北方是指与其他方向区分。北方的部分是指从那之中，其他部分“方向”这个词是为了区分南方等方向。少量或者众多，众多是最终的意义。舍利子又说等等，意思是：即使在教法衰败的时期进入的少，即使那样，如来的加持，在那个时期也针对那些，世尊不会不兴盛的。在那样圣法衰败的时期，菩萨们会出现，针对那些，世尊不会不兴盛的。你们亲近圣法的时候也没有修行，聚集羞愧之处，那些是随行，因为想获得圆满菩提，所以长期随行。完全询问是询问。做了那个就完全请问了。完全了解地询问是完全询问。那样做了就完全请问了。询问完全清楚是把询问完全弄清楚了。戒律是指，因为破戒的人不能确定佛法。将会完全做到是指因为即使对微小的罪恶也感到恐惧。那些即使转世也说。

【英语翻译】
Obtaining nine merits is the discourse on the Vinaya Pitaka. Now again, in the future, after the successive passing of the five hundred periods, the ninth period will occur. Now it is said to be entering the fourth five hundred period. That future time is also said to be merely a symbolic time, that which pervades Jambudvipa with reason.
The Tathagata, with his intention, said that in some places the holy Dharma will also flourish, which means that the Tathagata intended it. Flourishing for hundreds of years, that should be contracted in some places, because it is the time of the decline of the holy Dharma, will that flourish by the blessings of the Buddha? This is what Shariputra asks. This also means that because it is practiced prosperously, it is prosperous. The north means distinguishing it from other directions. The part of the north means that from that, the word "direction" is for distinguishing the southern direction and so on. Few or many, many is the ultimate meaning. Shariputra also said and so on, meaning: even if few enter during this time of the decline of the teachings, even so, by the blessings of the Tathagata, even in that time, focusing on those, the Bhagavan will not fail to flourish. In such a time of the decline of the holy Dharma, Bodhisattvas will appear, focusing on those, the Bhagavan will not fail to flourish. When you approach the holy Dharma, you also have no practice, gathering places of shame, those are followers, because they want to attain perfect Bodhi, so they follow for a long time. To fully inquire is to inquire. By doing that, one has fully inquired. To inquire with full knowledge is to fully inquire. By doing that, one has fully inquired. To make the inquiry fully clear is to make the inquiry fully clear. Morality means that because a person who has broken morality cannot ascertain the Dharma. It will be completely done because even small sins are feared. Those even in future lives say.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དེ་དང་དེའི་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལེགས་པར་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦ་བར་བརྗོད་པས་སོ། །དགའ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུས་དགའ་བའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་བསམ་པས་ཆོག་ཤེས་པའོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་མ་དད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཡང་དག་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་བར་སླའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལའོ། །འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་ཡང་
དག་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །མ་གཟིགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མ་གསན་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མངོན་པར་མི་མཁྱེན་པ་ནི་སྣ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་

【汉语翻译】
是那些和那些之后的生世已经逝去的人们。行为是各种造作。所谓“讲述那个本身”，是指与般若波罗蜜多各自真实相应。所谓“显现欢喜”，是指想要。所谓“善于安住”，是指听闻和思维的自性，是为了特别表示对薄伽梵母的信奉。所谓“将会等持”，是指修行的自性之识，是为了信奉能够产生力量。所谓“希求”，是指以佛陀等形象变幻的幻术。所谓“通过咒语之门”，是指通过隐藏说“这不是佛陀的教言”等。欢喜是指因为没有获得薄伽梵母的因由而欢喜。极欢喜是指通过思念功德差别而知足。极信是指成为不信之对治的信任。应当真实安立是指仅仅通过进入。所谓“应当真实完全分别”，是为了修行最终真实产生。所谓“应当安住”，是指应当稳固。其余的都容易理解。所谓“舍利子随喜”，是指因为以利他之愿意义重大而想要显现于诸佛。所谓“具有广大的信奉”，是指一心专注于极其广大的欲望。因此所说的是“在其他和其他地方”，所谓“在哪里”是指为了什么。应当行是指应当如实而行。般若波罗蜜多的修持非常伟大，因为在此以烦恼障碍的一切对治，通过如来无尽的智慧显示之门而宣说，即“如是宣说”等。通过般若波罗蜜多的力量，如来知晓过去等是稀有。所谓“没有看见”是指通过眼识。所谓“没有听见”是指通过耳识。所谓“不现前知”是指通过鼻等三种根所生的识。分别

【英语翻译】
Those are the ones who have passed away from those and the subsequent births. Conduct is all the formations. The so-called "speaking of that itself" refers to being individually and truly associated with the Prajñāpāramitā. The so-called "will become manifestly joyful" means to desire. The so-called "being well-established" refers to the nature of hearing and thinking, and is for the purpose of particularly showing devotion to the Blessed Mother. The so-called "will become equipoised" refers to the knowledge of the nature of meditation, and is for the sake of devotion being able to generate power. The so-called "desire" refers to the illusion by means of the characteristics of the Buddhas and so on. The so-called "through the door of mantras" is through concealing by saying things like "this is not the Buddha's teaching." Joy is joy because of the cause of not having obtained the Blessed Mother. Extreme joy is contentment through thinking about the distinctions of qualities. Extreme faith is the trust that has become the antidote to disbelief. What should be truly established is just through entering. The so-called "should be truly and completely distinguished" is for the sake of the ultimate arising of true meditation. The so-called "should abide" means should be firm. The remaining ones are easy to understand. The so-called "Śāriputra rejoiced" is because of the great meaning of the aspiration for the benefit of others, and for the sake of wanting to manifest to the Buddhas. The so-called "possessing great devotion" means being single-mindedly focused on extremely great desire. Therefore, what is said is "in other and other places," and the so-called "where" means for what. What should be gone to means should be gone to correctly. The accomplishment of the Prajñāpāramitā is very great, because here, through the antidote to all the obscurations of afflictions, it is taught through the door of showing the inexhaustible wisdom of the Tathāgata, that is, "Thus it was spoken," and so on. Through the power of the Prajñāpāramitā, the Tathāgata knowing the past and so on is wonderful. The so-called "not seen" is through eye consciousness. The so-called "not heard" is through ear consciousness. The so-called "not manifestly known" is the consciousness born from the three faculties, nose and so on. Separately

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
མི་མཁྱེན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །གང་དག་ཡང་འདི་ལ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་རང་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་དེ་དང་དེར་སོང་ནས་སོ། །ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདིར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐོས་ནས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གོ །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ནས་དྲི་བ་སེལ་ཞིང་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་ཉིད་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྟན་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། །རང་ཉིད་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་སོ། །ཉེ་བར་གཞོལ་བ་ནི་འབད་པ་ཡོད་ན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ཕྱོགས་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་
འཕོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཚེ་རབས་བརྗེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པས་གང་ཞིག་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟན་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྲལ་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ནི། དམིག

【汉语翻译】
不了解是因为意的识。哪些又与“在此寻觅”相关联。所谓这六度，不仅仅是为了般若波罗蜜多本身，而且是为了与般若波罗蜜多一同成就的布施波罗蜜多等，为了自他圆满，为了使它们完全清净。所谓“为了”，是为了利益。寻觅是指般若波罗蜜多不被烦恼所染污。完全寻觅是指去往那里。将要寻觅是指听到“在此能够找到”。“如是，如是”是惊叹之词。“如是，如是”是随许并消除疑问而说的。舍利子也在彼时彼刻等等。例如，这些菩萨等等，之前所说的将善行结合起来的原因，就是指其他的经藏，虽然宣说了六度，但主要还是宣说了般若波罗蜜多。自己将要靠近，是从安住之处靠近。靠近努力，是因为努力就能找到。靠近趋向，是因为不努力就能找到。转生是指以其他的生，天等其他的生来完全摄持。即使转世，也是从与人等众生和福分相同之处所生。又，这个“又”字不是指此生。所谓“这些”，是指世尊未曾开示的究竟之处，即所开示的那些。所谓“其他的”，是指世尊未曾开示的那些，立即显示完全寂灭的究竟之处。所谓“具有无相”，是指宣说二者无相者。所谓“具有空性”，是指以远离二者和二者的形态而完全成就的无二自性空性。如所说：相。

【英语翻译】
Not understanding is due to the consciousness of the mind. Those who are also related to "seeking here." These six perfections are not only for the sake of the Perfection of Wisdom itself, but also for the sake of the Perfection of Giving and so on, which are accomplished together with the Perfection of Wisdom, for the sake of self and others being fully ripened, in order to purify them completely. "For the sake of" means for the sake of benefit. Seeking refers to the Perfection of Wisdom not being defiled by afflictions. Completely seeking refers to going there. Will seek refers to hearing "can be found here." "Thus, thus" is a word of exclamation. "Thus, thus" is said after allowing and dispelling doubts. Shariputra was also at that time, at that moment, and so on. For example, these Bodhisattvas, etc., the reason for combining good deeds mentioned earlier refers to other sutras, although the six perfections are taught, the main thing is to express the Perfection of Wisdom. One's own will come near, is to come near from the place of dwelling. Approaching effort is because effort can be found. Approaching inclination is because it can be found without effort. Transmigration refers to being completely taken by other births, such as gods and other births. Even if lifetimes are changed, it is born from the same place as beings such as humans and fortunes. Also, the word "also" does not refer to this life. "These" refers to the ultimate point that the Blessed One has not taught, that is, those that have been taught. "Other than that" refers to those that the Blessed One has not taught, immediately showing the ultimate point of complete Nirvana. "Having no sign" refers to those who teach the absence of signs of the two. "Having emptiness" refers to the emptiness of the non-dual nature that is completely accomplished by being separated from the two and the forms of the two. As it is said: Sign.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡང་དག་བརྟེན་ནས་ནི། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། །དམིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དམིགས་པ་སྐྱེའོ། །དོན་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་ཞེས་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་མ་དམིགས་པས། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་འགྲོ། །དེ་བྲལ་བས་ནི་ཡོངས་གྲུབ་པ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་མེད་པ་འདི་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཐར་ལྟུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དང་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་བསྟན་པ་གཉིས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་པས་མདོ་གཅིག་ལ་དེས་ན་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་མི་གནས་ཀྱང༌། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་འདའ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་དམིགས་པ་
ལ་གནས་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སེམས་ལ་གཞག་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྔར་གྱི་ལེའུ་ལས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་མང་བས་བར་ཆད་ཀྱི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲི་བ་ནི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་མེད་ན་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འདི་དག་འབྱུང་ཞེས་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཙམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ། དེར་ནི་ཅི་དང

【汉语翻译】
依靠正确的所依，不缘就能极佳地产生。依靠不缘，无缘也能极佳地产生。这是它的意思。依靠唯识的所缘，就能产生不缘。依靠非实有，对唯识也能产生不缘，这是它的意思。为了开示这个意义，宣说：由于二者都不缘，二者的相状就消失。由于脱离了二者，就圆满成就，就能证悟无二。这是它的意思。这个无二是像兔角一样的仅仅是无二，不是这样，因为这样会堕入无实有的边。然而，它是超越一切名言，是圣者的行境，是各自自证的胜义谛空性。这也是考虑到二种教法次第进入，因此在一部经中，没有与不缘相合的，其他的与空性相合的经部。然而，教法的次第是这样的。因此，在《圣楞伽经》中说：不住于唯心，应超越外境。安住于彼所缘，也应超越唯心。这是它的意思。将般若波罗蜜多安住在心中，就是执著。它的功德就是利益。完全宣说这些，也是品，是第十品。

然后，为了完全舍弃魔业，详细阐述魔业。如前一品所说，恶魔非常多，为了制造障碍而接近。然后，无论如何都要完全消除障碍。如果不完全了解魔业，就不能轻易地完全消除它。因此，为了这个目的，以安立这些功德为先导，问题就是“这些功德”，因为如果没有功德，就没有必要去成就它，如果没有完全消除障碍，这些功德又如何产生呢？为了特别说明这一点，以认识的自性来提问，就是“有多少”，在某些版本中，读作“一些”，在那里就是“什么”。

【英语翻译】
By relying on the correct object of support, non-apprehension arises excellently. By relying on non-apprehension, non-objectification also arises excellently. This is its meaning. By relying on the object of the mere-consciousness, non-apprehension arises. By relying on the non-existence of objects, non-apprehension also arises towards mere-consciousness, this is what it means. To explain this very meaning, it is said: Since both are not apprehended, the aspects of both disappear. By being separated from them, it is perfectly accomplished, and the non-duality is realized. This is its meaning. This non-duality is not merely non-duality like a rabbit's horn, because that would lead to falling into the extreme of non-existence. However, it transcends all expressions, is the realm of activity of noble beings, and is the ultimate truth of emptiness to be known individually by oneself. This also considers the gradual entry into the two teachings, therefore in one sutra, there are no sutras that are in accordance with non-apprehension, other than those that are in accordance with emptiness. However, the order of the teachings is like this. Therefore, in the 'Holy Lankavatara Sutra' it says: 'Not abiding in mind-only, one should transcend external objects. Abiding in that object, one should also transcend mind-only.' This is its meaning. Placing the Prajnaparamita in the mind is clinging. Its qualities are the benefits. Completely explaining these is also a chapter, it is the tenth chapter.

Then, in order to completely abandon the works of Mara, the works of Mara are explained in detail. As stated in the previous chapter, the evil Mara is very numerous, and approaches in order to create obstacles. Then, by all means, obstacles must be completely eliminated. If the works of Mara are not fully understood, it is not easy to completely eliminate them. Therefore, for this purpose, with the establishment of these qualities as a preliminary, the question is "these qualities", because if there are no qualities, there is no need to accomplish it, and if obstacles are not completely eliminated, how will these qualities arise? In order to specifically explain this point, the question is asked with the nature of knowledge, which is "how many", and in some versions, it is read as "some", and there it is "what".

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱི་འགྲོ་བ་ལ་དྲི་བའོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། འདིར་ཇི་སྲིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པས་ཇི་ཙམ་ཡང་བསྟན་པའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །སྤོབས་པ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དང་དོན་དང་ངེས་ཚིག་ལ་ཡུན་རིང་པོས་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པས་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་འབད་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྐྱེས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་འབྲས་བུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ནས་གཡེངས་
པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །གླལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གུས་པས་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་དང་སྟེག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ནི་རྒོད་པའམ་ཕན་ཚུན་དུ་ཉེ་བར་རྒོད་པའོ། །སྟེག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཡོངས་སུ་རྒོད་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་པའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོགས་པས་ཡིད་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་སོང་བའི་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་སེམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བྲི་བར་བྱེད་ཀྱི་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པ་མི་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཕན་ཚུན་བཞད་གད་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་ནི་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པས་བྲི་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་ནི་བྲི་བ་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ 

【汉语翻译】
“什么”是指对意义的探究提问。 “制造障碍”是指对魔的事业的总的特征的阐述。 “会产生什么样的状态”是指对特殊特征的提问。在此，只要是阻碍修习少分般若波罗蜜多的，那一切都是魔的事业。 又是以“不可估量”来显示概括，为了显示有多少，世尊所说的是“它们的”等等。 “讲述”是指提问和供养等十种近乎完整的法行。 “长久地精进”是指由于长久地对文字、意义和词义产生精进，因此证悟者们会变得努力，这就是魔的事业。 “即使出生”是指因为不稳固，所以在没有说出任何成果等之前就会散乱。 或者，如果不是正确地行进，就会完全毁灭。 “傲慢”是指具有我慢。 “我们抄写等等，对这个非常精通”是指以这种傲慢，就不会以恭敬来正确地修习提问等等。 “喧闹和争吵”是指在某些方面争论。 其中，显示者是喧闹或者互相接近地喧闹。 “争吵”是指互相完全喧闹增长。 “心散乱”是指由于对境等认识而心不在焉。 “完全理解”是指为了显示究竟，对于“将会讲述”等等也应当理解。 “与其他的分别念完全相应”是指具有趋向其他论典的见解。 “分别念互相相应”的说法，是为了互相守护心而抄写，而不是因为信仰。 “如果得不到忆念”是指专注于抄写等等。 “互相嘲笑”等等，之前已经显示了“完全理解”，因此抄写和执持等等都应当包括在内。 这里是指仅仅抄写的差别。

【英语翻译】
"What" refers to questioning the pursuit of meaning. "Creating obstacles" refers to the explanation of the general characteristics of the works of demons. "What kind of states will arise" refers to questioning the specific characteristics. Here, as long as it obstructs the practice of even a small portion of the Prajnaparamita, all of that is the work of demons. Furthermore, it is shown in summary as "immeasurable," in order to show how much. What the Blessed One said is "their," and so on. "Explaining" refers to representing the ten nearly complete Dharma practices, such as questioning and offering. "Diligent for a long time" means that because diligence arises for a long time towards letters, meanings, and etymology, therefore those who realize will become diligent, and this is the work of demons. "Even if born" means that because it is unstable, one will be distracted before speaking of any results, and so on. Or, if one does not proceed correctly, one will be completely destroyed. "Arrogance" refers to having pride. "We are very skilled in copying, etc." means that with this arrogance, one will not correctly practice questioning, etc., with respect. "Noisy and quarreling" refers to arguing in some aspects. Among them, the one who shows is noisy or closely noisy to each other. "Quarreling" refers to mutually completely noisy increasing. "Mind distracted" means that the mind is absent-minded due to the realization of objects, etc. "Completely understand" means that in order to show the ultimate, one should also understand "will explain," and so on. "Discriminating consciousness completely corresponding to others" refers to having views that tend towards other treatises. The statement "discriminating consciousness corresponding to each other" means that it is copied for the purpose of protecting the mind mutually, but not because of faith. "If one does not obtain memory" refers to focusing on copying, etc. "Laughing at each other," etc., previously it has been shown "completely understand," therefore copying and holding, etc., should all be included. Here, it refers to the difference of merely copying.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
།གང་དུ་ཡང་སྔར་རྒོད་པ་དང་ཅོ་འདྲི་བ་ཞེས་མི་འདོན་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དོ། །མི་གཡང་ཞིང་ཡི་གེར་འདྲི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་དེར་རོ། །ཚོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཇི་ཙམ་ཚོགས་པ་ལ་པོ་ཏི་འགུགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་ལ་མ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཏིང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །མྱང་བ་པ་ནི་དོན་རྟོགས་པའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་དང་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ལ་སོགས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་རྙེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་མ་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཉེ་
བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བསྐལ་པ་རྣམས་སོ། །སླར་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་དེ་ཙམ་གྱི་བསྐལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ལའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །བརྗོད་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བོར་ནས་ལུས་ངག་དག་གིས་ངེས་འབྱུང་གི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་བློ་ཆུང་བ་དེ་དག་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཡལ་ག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལ་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟན་གོང་ནི་བཟའ་བའོ། །ཟན་ཁམ་ནི་ཁམ་ཟན་ནོ། །བཙལ་བར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་སློང་བའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྱི་ནི་རྙེད་པར་སླ་བ་དང་མངར་བ་བདག་པོའི་ཟན་ཆང་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། ལས་བྱེད་པའི་ཟན་ཁམ་འདོད་པར་གྱུར་བ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་བའམ་མངར་བ་མ་ཡིན་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྩ་བ་འདི་བོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལ་སྦྱར་བའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་དབང་བ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་ག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་འབྲས་བུའི་སྐལ་བ་ཅན་ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྩ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། དེ་དོར་ནས་ཡལ་ག་དང་འདྲ་བའི་ཉན་ཐོས

【汉语翻译】
凡是以前不提倡争强好胜和争辩，那才是非常相关的。 “不贪婪并且抄写文字”的意思就是指这个和那个。 “如果和僧团不和”的意思是： 尽你所能地使僧团拿起经书，那也就算不上是僧团了。“深信”的意思是特别地信仰。“预言”的意思是指通过村庄和名字等等，获得投生到这个村庄等等，并获得觉悟。“阐明这个”是指像“这里没有提到”等等。 “在那么多的劫中”是指接近产生菩提心的那些劫。“将再次成为瑜伽士”的意思是，再次通过那么多的劫获得完全的成熟，意思是由于智慧薄弱。“世俗的和超世俗的”是指与一切智者相一致的那些。“肯定不会出现”的意思是不会出生。“用想要表达的心放弃，用身语达到解脱的终极”的意思是。像那样，用“那些小心眼的人”来概括。 “树枝”的意思是，针对那些追求单一方向智慧的人们，经等等是合理的。这里举例说明，就像“例如”等等。 “糌粑团”是食物。“糌粑块”是食物块。“想要寻找”的意思是由于乞求低劣的东西。也就是说，狗放弃了容易获得和甜蜜的主人的食物和酒，想要获得劳动者的食物块，那不是获得。获得的是不小或不甜的东西，同样地，这里也应该类比。 “放弃这个根”的意思是，就像嫁接在树根上的所有树的果实都归它所有一样。那些放弃根而抓住树枝的人们的方向是，那些拥有单一方向果实份额的人们没有获得主要的果实。同样地，在这里，获得所有果实的根源就是薄伽梵母，放弃了她，就像树枝一样的声闻

【英语翻译】
Wherever there is no prior advocacy of rivalry and contention, that is indeed very relevant. "Not being greedy and copying texts" means this and that. "If there is discord with the Sangha" means: As much as you make the Sangha pick up books, that much is not the Sangha. "Deeply believing" means especially believing. "Prophecy" means that through villages and names, etc., one gains birth in this village, etc., and attains enlightenment. "Clarifying this" means like "not mentioned here" etc. "In so many eons" means those eons that are close to generating Bodhicitta. "To become a yogi again" means that one will again attain complete maturity through so many eons, meaning due to weak wisdom. "Mundane and supramundane" refers to those who are in accordance with the all-knowing. "Definitely will not arise" means will not be born. "Abandoning with the mind wanting to express, reaching the ultimate of liberation with body and speech" means. Like that, "those small-minded ones" are used to summarize. "Branch" means, for those who seek wisdom in one direction, sutras etc. are reasonable. Here an example is given, like "for example" etc. "Tsampa ball" is food. "Tsampa chunk" is a chunk of food. "Wanting to seek" means due to begging for inferior things. That is, the dog abandons the easily obtained and sweet master's food and alcohol, wanting to obtain the worker's chunk of food, that is not obtaining. What is obtained is something not small or sweet, similarly, it should be analogized here as well. "Abandoning this root" means that just as all the fruits of the trees grafted onto the root of a tree belong to it. The direction of those who abandon the root and grasp the branches is that those who have a share of the fruit in one direction have not obtained the main fruit. Similarly, here, the root of obtaining all the fruits is the Bhagavan Mother, abandoning her, like the Shravakas who are like branches.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཐོབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ནི་ལོ་མའི་ཚོགས་ཏེ། འདབ་མ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་སོ། །དུལ་བར་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གཞན་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་
སྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཚོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་དང་རྣམ་པའོ། །སྣང་བ་ག་ལ་བ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའོ། །བརྟགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །བདག་གཅིག་པུ་དུལ་བ་དང་ཞི་བར་གནས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྗོད་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ལའོ། །ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་སོ། །སྤྲོ་བ་ཆུང་བ་ལ་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆུང་ངུ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དུས་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །རྒྱུན་ནི་རྒྱུན་ཡང་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བ་རེ་རེར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཆད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞག་རེར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིང་མཁན་ནི་ཤིང་གི་བཟོ་བོའོ། །རི་རབ་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གསེར་ལས་བྱས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁང་བཟངས་ཏེ། ལོགས་རེ་རེར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་དཔག་ཚད་སྟོང་ངོ༌། །རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླུམ་པོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དང་ལྔ་བཅུ་དབུས་ཀྱི་ཐིག་གིས་དེའི་དབུས་ས

【汉语翻译】
以小乘为目标，就意味着无法获得成佛的果位。如树叶和花瓣，是树叶的集合，是对如花瓣般的经藏精进者。调伏是指为了调伏五根。寂静是指为了调伏心。完全从痛苦中解脱是指其他存在的终结。以一切善根来显现，是修行者。为此而努力是行为。不要自以为是，因为不执着于它们和自我。寻找颜色和形状，是指形状和形式。显现之处，是指与显现一起。观察，是指看见。大象的足迹，是指大象足迹的标志。独自调伏、寂静安住和完全从痛苦中解脱，是指言说是进入。如是等等，内在的正确安放是指三摩地。从今生，是指获得出生的当下。没有接受，是指一点也不执着。不生起对小事的兴趣，是指致力于小事。恒时，是指直至菩提。连续是连续，也是因为每次出生都会发生。不间断也是因为每天都会发生。因此，般若波罗蜜多本身是无边功德的遍知之因，而不是声闻等经藏所能比拟的。如是宣说，例如木匠是木匠。在须弥山背后，是名为百千眼所喜的帝释天以黄金所造的城市。其中心是名为殊胜的宫殿，每一面是二百五十由旬。总共是一千由旬。从须弥山的一半到空中，有智慧的圆形宫殿，次第为五十又一和五十，以中心的线来衡量其中心。

【英语翻译】
Aiming at the Lesser Vehicle means that one cannot attain Buddhahood. Like leaves and petals, it is a collection of leaves, and those who are diligent in the sutras like petals. Subduing is for the sake of subduing the five senses. Pacifying is for the sake of subduing the mind. Completely liberating from suffering is the end of other existences. Manifesting with all roots of virtue are the practitioners. To strive for this is action. Do not be self-righteous, because you do not cling to them and the self. Seeking color and shape refers to shape and form. Where appearance is, it refers to being with appearance. Observation refers to seeing. The footprint of an elephant refers to the mark of an elephant's footprint. To be alone, subdued, dwelling in peace, and completely liberated from suffering, refers to saying that it is entering. Thus and so on, the correct placement within refers to samadhi. From this very life, it refers to the moment of obtaining birth. Not accepting means not clinging to anything at all. Not generating interest in small things means dedicating oneself to small things. Constantly means until enlightenment. Continuous is continuous, and it is also because it occurs in each birth. Uninterrupted is also because it occurs daily. Therefore, the Prajnaparamita itself is the cause of the omniscient of infinite qualities, and it is not comparable to the sutras of the Shravakas and others. Thus it is said, for example, a carpenter is a carpenter. Behind Mount Sumeru is the city made of gold by Indra, called Delightful to Behold. In its center is the palace called Supreme Victory, each side is two hundred and fifty yojanas. In total, it is one thousand yojanas. From half of Mount Sumeru to the sky, there is a round palace of wisdom, in order, fifty-one and fifty, measuring its center with the central line.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དེ་དག་གི་ཁང་བཟངས་ནི་ས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་དེ་དག་གི་ཁང་བཟངས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཉུང་བའི་ཚད་དོ། །མངོན་པར་སྟོན་པ་ནི་ཐོབ་པར་
བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་རྩིབས་སྟོང་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཆོས་བཟངས་ལྷའི་འདུན་ས་ན་འཆང་བ་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་དེས་ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་བསྙེན་གནས་བཟུང་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་བཟངས་ནས་འོངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བ་རྣམས་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྕགས་དང༌། ཟངས་དང༌། དངུལ་དང༌། གསེར་དང༌། གསེར་མདོག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོ་དང་འདྲ་བའོ། །དབྱིབས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་གཟི་བརྗིད་ནི་མི་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མཐུ་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་མི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ཏེ། འཁོར་ལོ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །འཆིང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཆིང་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །བསྒྲུབས་ནས་ནི་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་ནས་སོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་སོ། །རོ་ནི་དྲུག་སྟེ། རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ཕན་ཚུན་དུ་འདྲེས་པར་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པའོ། །ཞག་དྲུག་ཅུ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་དྲུག་ཅུས་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་ཆན་ནི་དྲུག་ཅུ་པའི་འབྲས་ཆན་ཏེ། ཤ་ཀན་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འོག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཞུ་ན་ཕན་པ་ཞུ་ན་བདེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་མཐར་ཐུག་པར་ཞེས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བོར་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །

【汉语翻译】
那些的宫殿是广大的，因此在这里要讲述那些的宫殿。那也是比极度胜利还要少得多的程度。显现是指获得。
在世间转轮王，所以是转轮王。那个轮宝也是非人所造，具有千辐和轮毂。转轮王在无生之处，于善法天众集会处持有。当转轮王降生于赡部洲时，那时他好好沐浴并守持斋戒后，从善法处前来，将安住于虚空中。转轮王有五种，即一、二、三和统治四大部洲者，以及前往天界者。这些的轮宝也如次第一般，是铁、铜、银、金和金色等所生，如同赡部河水。形状是具有大丈夫相三十二相，光辉是压倒一切人，威力和光芒的坛城是神变和圆满。特别是七宝，即轮宝、象宝、马宝、女宝、大臣宝、居士宝和摩尼宝。
束缚是指迷惑。因为完全不明显和是其他的缘故，所以是束缚。因为什么原因菩提萨埵能真实成就，因此菩提萨埵能真实成就。获得，是指仅仅获得。成就是指通过获得等等。舍弃，是指抛弃。转变，是指置于背后。
味道有六种，物质的差别和互相混合会变成一百种。因此食物有一百种味道。六十夜的，是指六十个夜晚成熟的。那些的果实是六十个的果实，为了见到肉、根茎等等，所以在下面转变。消化有益，消化安乐，是指直到那的尽头，与前面相关联。舍弃，是指用心。

【英语翻译】
Those palaces are vast, so here we will describe those palaces. That is also a much smaller extent than extreme victory. Manifestation means to obtain.
Because of the wheel-turning king in the world, it is the wheel-turning king. That wheel jewel is also not made by humans, possessing a thousand spokes and a hub. The wheel-turning king holds it in the assembly place of the gods of good dharma in the place of non-birth. When the wheel-turning king is born in Jambudvipa, at that time, after he has bathed well and kept the fast, he comes from the place of good dharma and will abide in the sky. There are five kinds of wheel-turning kings, namely those who rule over one, two, three, and four continents, and those who go to the heavenly realm. The wheels of these also, in order, are born of iron, copper, silver, gold, and golden color, like the water of the Jambudvipa River. The shape is that of the thirty-two marks of a great man, the splendor is that which overwhelms all people, and the mandala of power and light is miraculous and perfect. In particular, there are seven treasures: the wheel jewel, the elephant jewel, the horse jewel, the woman jewel, the minister jewel, the householder jewel, and the mani jewel.
Binding means to confuse. Because it is completely unclear and is other, it is binding. For what reason does the Bodhisattva truly accomplish, therefore the Bodhisattva truly accomplishes. Obtaining means merely obtaining. Accomplishment means through obtaining and so on. Abandoning means discarding. Transformation means placing behind.
There are six tastes, and the differences of substances and mutual mixing will become a hundred kinds. Therefore, food has a hundred tastes. Sixty nights means ripening in sixty nights. The fruits of those are sixty fruits, and in order to see meat, roots, and so on, they transform below. Digestion is beneficial, digestion is comfortable, which means until the end of that, it is related to the previous one. Abandoning means with the mind.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ཟབ་མོ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྩེ་མོའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྲིས་པ་ལ་བར་ཆད་མང་བས་དེ་བྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་སུའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་འབྲུར་འདྲི་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་སུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེ་འབྲུར་བྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པའོ་སྙམ་ནས་ཡི་གེ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་འདྲི་བ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡི་གེ་རྣམས་ཉིད་དེའི་དོན་གྱིས་དམིགས་ནས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུལ་ནི་མ་ལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ་འབུམ་གྱིས་གྲངས་བྱས་པའི་ཁྱིམ་མོ། །གྲོང་ནི་ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །སྟོང་ངམ་འབུམ་གྱིས་གྲངས་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ནི་གནས་སོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་ཕལ་ཆེར་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །གྲོང་རྡལ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་ཚོང་པས་མང་བར་བྱས་པའོ། །ལྗོངས་ནི་རྡོ་འཇོག་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚོགས་ནི་ཡུལ་འཁོར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི་རྒྱལ་པོས་བསྟེན་པར་བྱས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྙན་དངགས་སོ། །བ་ཤི་ཁཱ་ནི་ལམ་མོ། །ཤི་པི་ཀ་ནི་ཤི་བ་ཁུར་བའི་ཕྱོགས་སོ། །མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དགའ་བ་རྣམས་དང་ཡང་
དག་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་སོ། །མི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་སོ། །མི་ལྡན་པ་ནི་ངེས་པར་ཕངས་པའི་གང་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །འཚོ་བའི་དོན་དུ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དོ། །བཞད་གད་ནི་སྔོན་གྱི་གཏམ་མོ། །ལ་གཅན་གྱི་ཆོ་

【汉语翻译】
名为“完全舍弃”是指身体方面。深奥是指究竟的顶峰。光明是指极其远离垢染的如是性，因为是显现的自性。名为“增多”是指多种的分别念。因为对般若波罗蜜多不分别，所以现在也正确地了知使心散乱。世尊说，不书写佛母会有很多障碍，书写佛母会产生执着，这是魔的事业。如是说，如是教导等。因为般若波罗蜜多是道之果的自性，不是形色的差别，不是名言的体性，所以不能书写成文字。善现，如果有人书写般若波罗蜜多，认为没有文字，并以此自诩，那一切都是魔的事业。因为它是不可书写的，因为它脱离了形色。但也不是没有，因为在胜义谛中是存在的。也不是文字，因为不可言说。也不是没有文字，因为在世俗谛中，文字本身以其意义为目标，从而证悟它。另外，等等，地方是指玛拉瓦等，即以百、千或百万计数的房屋。村庄是指非富裕者的住所。以千或百万计数的房屋是住所。园林大多是城市。城镇是指城市本身被商人扩大。境是指石堆等。其集合是指地方周围。国王的宫殿是指国王所侍奉的地方。完全显示是指散文的诗歌。瓦希卡是指道路。希比卡是指希瓦承担的方面。对亲爱、不亲爱和不相应的事物作意，是因为想要与喜悦的事物完全结合。想要与不喜悦的事物分离。不相应是指对必须珍惜的事物作意。为了生存的用具是指生存的用具。欢笑是指过去的故事。拉迦那的

【英语翻译】
The term "completely abandoned" refers to the physical aspect. Profound means the pinnacle of ultimate reality. Luminous means the essence of appearance, the thusness that is supremely free from defilement. The term "increase" refers to the various forms of conceptualization. Because there is no conceptualization in the Prajnaparamita, one now correctly understands what causes the mind to wander. The Blessed One said that there would be many obstacles to not writing the Bhagavati, and that attachment to writing it would be the work of Mara. Thus it is said, thus it is taught, and so on. Because the Prajnaparamita is the nature of the fruit of the path, it is not a distinction of form, nor is it the nature of terminology, so it cannot be written as letters. Subhuti, if someone writes the Prajnaparamita, thinking that there are no letters, and boasts of it, then all of that is the work of Mara. Because it is unwriteable, because it is free from form. But it is not non-existent, because it exists in ultimate truth. It is also not a letter, because it is unspeakable. It is also not without letters, because in conventional truth, the letters themselves aim at its meaning, thereby realizing it. Furthermore, and so on, a place refers to Malava and so on, that is, houses counted in hundreds, thousands, or millions. A village is a place for those who are not wealthy. Houses counted in thousands or millions are dwellings. Gardens are mostly cities. A town is a city itself enlarged by merchants. A region refers to stone piles and so on. Its collection refers to the surroundings of a place. The king's palace is the place served by the king. Complete display refers to prose poetry. Vashika refers to the road. Shipika refers to the aspect borne by Shiva. To attend to things that are dear, not dear, and not compatible is because one wants to be completely united with joyful things. One wants to be separated from unpleasant things. Not compatible refers to attending to things that must be cherished. Utensils for the sake of livelihood are the utensils of livelihood. Laughter refers to past stories. Of Lagana

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ལོ་ནི་ཆོ་ལོ་སྟེ་ལྟ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟ་བའོ། །བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྙེད་པ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་གུས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་གྲགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཆོག་ཤེས་མེད་པ་དང་འདོད་པ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །སེམས་ལ་གདུང་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཟབ་མོ་ཟབ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་དབང་གིས་འོས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངག་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་ལྟོས་པས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དེའི་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་པའི་ཡུལ་ཞེས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོམ་།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ་རང་གི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་མེད་ཅེས་དམན་པའི་
བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བའི་དོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་རྣམས་བསལ་བའོ། །འདིའི་འོག་ཏུ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཆོས་སྨྲ་བ་པོས་ཆོས་ཐོས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་སྨྲ་བ་པོའི་བླ་མའོ། །ཆོས་ཉན་པ་དག་ནི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་དགོས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་ཐོས་པ་སྟེ་སློབ་མའོ། །ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།

【汉语翻译】
年是名称，见解是名言中那样的。 “成为障碍”的意思是成为明显。 获得是指获得法衣等。 恭敬是尊敬。 偈颂是名声。 品尝那些的滋味是特别殊胜。 与不知足和贪婪等结合而阻碍。 心中的痛苦是被法衣等所困扰的那些。 所谓的“深奥深奥”在此并非指一切法的空性深奥。 然而，所显示的补特伽罗无我性本身，因为对于外道来说，凭借那个是合适的，所以是深奥的。 所谓的“以比丘的装束”是为了接受他的话语。 对于近于显示空性等，又如何说对于所获得的那些有贪欲呢？ 也就是还有，对于空性等，也考虑到补特伽罗无我性等，以一切行与我分离的自性来作意，并且从空性的等持中，将涅槃寂静本身作意，并且因为它的行是无相的自性，所以是无相的等持。 一切行是痛苦的自性，作为愿望的境，所以是无愿的等持。 这些等持也会产生吗？一切法的空性对于初学者来说是有过失的，因为真实产生堕入自己低劣的菩提。 何时菩萨的智慧波罗蜜多本身，以及以一切法的空性分别地完全分别世俗的智慧和以慈悲布施等的波罗蜜多完全圆满，那是为了获得大菩提的善巧方便。 对于那些没有，因为有堕入低劣菩提的疑虑，所以以各种方式排除那些。 在这之后，分离的那些大多是应当说的，那些说法者与听法者一起，与集会分离的说法者是说法者的上师。 听法者因为有听法的需要，所以是听法者，也就是弟子。 所谓的“以与集会分离”。

【英语翻译】
Year is the name, and view is like that in terminology. "Becoming an obstacle" means becoming manifest. Obtaining means obtaining Dharma robes, etc. Respect is reverence. Verse is fame. Tasting the flavor of those is particularly excellent. Obstructing by combining with discontent and great desire, etc. Mental suffering is by those who are troubled by Dharma robes, etc. The so-called "profound and deep" here does not refer to the profundity of the emptiness of all dharmas. However, the very showing of the selflessness of the person itself is profound because it is appropriate for the heretics by virtue of that. The so-called "with the appearance of a monk" is in order to accept his words. How is it said that there is desire for those obtained, even when emptiness, etc., are closely shown? That is, furthermore, for emptiness, etc., also considering the selflessness of the person, etc., contemplating with the nature of all actions being separate from self, and from the samadhi of emptiness, contemplating nirvana itself as peaceful, and because its action is the nature of being without characteristics, it is the samadhi without characteristics. All actions are the nature of suffering, as the object of aspiration, so it is the samadhi without aspiration. Do these samadhis also arise? The emptiness of all dharmas is faulty for the beginner, because falling into one's own inferior bodhi truly arises. When the perfection of wisdom of the bodhisattva itself, and the complete perfection of the perfections such as generosity with compassion and the wisdom of conventional truth, separately and completely distinguishing with the emptiness of all dharmas, that is skillful means for obtaining great bodhi. For those who do not have those, because there is doubt of falling into inferior bodhi, those are eliminated in various ways. After this, those who are separated are mostly to be said, those speakers together with the listeners, the speaker who is separated from the assembly is the teacher of the speakers. The listeners, because there is a need for listening to the Dharma, are the listeners, that is, the disciples. The so-called "by being separated from the assembly."

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
 ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལོག་པ་ལས་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འདུན་པ་ནི་འདོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །སྙོམ་ལས་ནི་ལེ་ལོའོ། །ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་མང་བ་ཉིད་དོ། །ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་མེད་པ་ལ་བྲི་བར་འདོད་པའོ། །རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཉི་ག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཉན་པ་པོའི་འདུན་པའི་ཡུལ་ལས་སྟོན་པ་པོའི་འདུན་པ་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ནི་སྤྱིར་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་ཏེ་གོ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚིག་ལ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟང་ཟིང་ལྷུར་བྱེད་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ནི་རྫས་ཏེ་དེ་ལྷུར་བྱེད་པ་ནི་མང་བར་རློམ་སེམས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཟང་ཟིང་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །འདོད་པ་ཆུང་བ་ནི་ཅི་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་འཇུག་པ་དེ་ཙམ་འདོད་པས་ན་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ལྷག་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནི་མང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པར་གྱུར་ཅིང་འདི་བརྩམ་པར་འདོད་པ་ནི་སྒྲ་ལས་སོ། །དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །ནོར་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་འདོད་པ་སྟེ། ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ནི་འཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དད་པ་དང་
མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་ནོར་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དེ་རྣམས་ནི་ཉན་པར་འདོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ནི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཉན་པ་མེད་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོས་སོ། །མེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནས་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་རྙེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཐོབ་པའོ། །མི་མཐུན་པ་བརྗོད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་བརྗོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐོས་པས་ཡིད་

【汉语翻译】
众的自性是僧团，从违背它的行为中会脱离僧团。意乐是与欲望完全相应。 懈怠是懒惰。 大多数在家人都有很多事务。 乃至这个词，意为想要减少没有剩余。 具有领悟是指因为了解词语。 具有忆念是指因为执持二者。 将会行走是指与业和作者相连，是将会行走的意思。 这表明了从听者的意乐之境，宣说者的意乐是不同的境。 提到开头而理解，是因为在普遍的陈述中了解差别。 详细地理解，是因为稍微区分开来，从而完全了解所有。 完全了解是指对词语一心一意。 那就是了解所说的内容本身，而不是剩余的部分。 重视财物是指财物是物质，重视它意味着认为很多，因为这个人有这种想法，所以是重视财物。 同样，重视法衣等等。 少欲是指自己投入多少就想要多少，所以是少欲。 知足是指因为不想要更多。 非常寂静是指因为不与大众一起造作。 已经信仰并且想要造作这个，是从词语而来。 想要通达意义，是从意义而来。 想要完全布施财物，是指想要完全布施，因为没有期待地给予。 法的宣说者不会宣讲，因为不具有信心，并且不追求财物，并且对法有吝啬。 善现，还有其他的等等，那些经藏是想要听闻的。 成为法的障碍是指，法的障碍是因为不与僧团相应而无法听闻。 因为这个存在于此，所以是成为法的障碍，通过它的事物。 没有或者这个词，是指不会变成有。 如果不进入，是指不会从其他地方到来。 没有获得的法是指没有获得说法者。 陈述不一致是指陈述不一致。 因为听到痛苦，心

【英语翻译】
The nature of the assemblies is the Sangha; from actions contrary to it, one becomes separated from the Sangha. Intention is to be perfectly in accordance with desire. Laziness is idleness. Mostly, householders have many affairs. The term 'even' means wanting to reduce without any remainder. Having realization means because of understanding the words. Having mindfulness means because of holding both. 'Will go' means to be connected with action and the agent; it means 'will go.' This indicates that from the object of the listener's intention, the speaker's intention is a different object. Understanding by mentioning the beginning is because of knowing the distinction in the general statement. Understanding in detail is because of slightly differentiating and thus fully knowing all. Fully knowing means being single-minded about the words. That is, knowing the very thing that is spoken, not the remainder. Cherishing possessions means that possessions are material; cherishing them means thinking of them as many, because this person has this thought, therefore it is cherishing possessions. Similarly, cherishing Dharma robes, etc. Having few desires means wanting as much as one engages in oneself, therefore it is having few desires. Being content means because of not wanting more. Being very secluded means because of not engaging with the many. Having become faithful and wanting to compose this is from the words. Wanting to penetrate the meaning is from the meaning. 'Wanting to completely give away wealth' means wanting to completely give away, because of giving without expectation. The speaker of Dharma will not expound because of not having faith, and because of not seeking wealth, and because of having stinginess towards the Dharma. Subhuti, and others, those Sutras are what one wants to hear. 'Having become an obstacle to the Dharma' means that an obstacle to the Dharma is because not being in accordance with the Sangha, one cannot hear. Because this exists here, therefore it is having become an obstacle to the Dharma, through its entity. 'Not' or this word means it will not become 'is.' If one does not enter, it means one will not come from elsewhere. 'Unobtained Dharma' means not having obtained a Dharma speaker. 'Stating disagreement' means stating disagreement. Because of hearing suffering, the mind

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
མི་འབྱུང་ཞིང་བར་ཆད་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དམྱལ་བའོ། །ཕན་ཚུན་དུ་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཡི་དགས་རྣམས་སོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་མནན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་འབྱུང་བས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཡང་སླར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་བར་ཆད་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲིད་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་དབྱེ་བ་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་མང་བ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཉིད་དང༌། བདུད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུད་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་པས་སྤོང་བའི་སྐྱོན་
ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་པའི་བདུད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དོན་བཞི་གསུངས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་མང་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་ན་བློ་ཆུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་བདུད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་བ་ནི་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཡང་ཚིག་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་དྲུག་ཡང་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །བཅུ་བ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདིར་བསྣན་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་རྣམ་པ་མ

【汉语翻译】
关于不出现和障碍的阐述是，善现“另外”等等。所谓“称赞地狱有情”，是指地狱充满极热等痛苦。相互之间深陷等痛苦，是畜生的生处。充满饥渴痛苦的是饿鬼。被我慢压迫而痛苦的是非天。充满出生等痛苦的是一切行。善现“这也是”是指从厌离中产生。所谓“魔业”是因痛苦而厌离。为了声闻等从寂灭中完全寂灭，即使是天人的受用，也再次显示了行的痛苦，从而轻易地厌离，关于障碍的阐述是“另外”等等。所谓“在有中成就”，是指有的分类，即界、趣、生处的体性。善现“即使如此”等等，魔业是众多的，诸佛已经完全舍弃，魔对它们精勤的原因是，善现“另外”等等，魔变成沙门的装束，因疑惑而舍弃是过失。善现“另外”等等，化现为比丘的魔所作的法行者，被授记为下劣的菩提是过失。善现“如此”等等，到本章结束为止，阐述了四个意义：魔业的众多，其原因，对它们感到恐惧时心胸狭隘等等，以及魔如何对它们精勤，即诸佛如何摄受菩萨。这一章中，我们所说的所有词句，都是在以前的典籍中见到的。还应理解六种过失，以及十四种。这是因为见到了大德们的阐述，所以在此处添加，就是这样。

【英语翻译】
The explanation about non-arising and obstacles is, Subhuti, "furthermore" and so on. The so-called "praising sentient beings in hell" refers to hell being filled with extreme heat and other sufferings. The suffering of being deeply trapped with each other is the birth place of animals. Those filled with the suffering of hunger and thirst are the pretas. Those suffering from being oppressed by arrogance are the asuras. Those filled with the suffering of birth and so on are all conditioned things. Subhuti, "this also" refers to arising from renunciation. The so-called "deeds of Mara" are due to suffering and renunciation. In order for the Shravakas and others to completely pass away from Nirvana, even the enjoyments of the gods show the suffering of conditioned things again, thereby easily renouncing. The explanation about obstacles is "furthermore" and so on. The so-called "accomplishing in existence" refers to the classification of existence, namely the nature of realms, destinies, and birth places. Subhuti, "even so" and so on, the deeds of Mara are numerous, the Buddhas have completely abandoned them, and the reason why Mara is diligent towards them is, Subhuti, "furthermore" and so on, Mara transforms into the appearance of a renunciate, and abandoning due to doubt is a fault. Subhuti, "furthermore" and so on, those who practice the Dharma made by Mara who transforms into the appearance of a Bhikshu are prophesied to inferior Bodhi, which is a fault. Subhuti, "thus" and so on, until the end of this chapter, four meanings are explained: the multitude of Mara's deeds, their causes, being narrow-minded when becoming afraid of them, and how Mara is diligent towards them, that is, how all the Buddhas embrace the Bodhisattvas. In this chapter, all the words and phrases that we have spoken are seen in the previous scriptures. One should also understand the six faults, as well as the fourteen. This is because seeing the explanations of the great ones, it is added here, and it is like that.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བུ་མང་དུ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་གཅིག་དང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པའི་མའི་སྡུག་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་དེ་ན་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་ན་བར་གྱུར་བ་ནའོ། །རེག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་གཟུང་བས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ནའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་གྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྦེད་པ་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །འཆོས་པ་ནི་སྦྱང་བ་དེ་ནད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །
འཆོས་པའི་སྒྲ་ནི་གཎྜཱ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི། མིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ལྔ་བ་སྟེ། མིག་གིའམ་རྣ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི་རླུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་འབབ་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཉམ་ཐག་པ་ནི་གློ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡེ་འདྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །བདག་གིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པས་དེ་ལ་ཆེར་འཕངས་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་དེ་དག་ཡི་གེ་འདྲི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མེད་པས་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འ

【汉语翻译】
第五，是魔业以及其本身进行阻断，阐明此事的章节，即第十一章。

般若波罗蜜多是产生一切佛陀的根源。因此，为了阐明为何一切如来都要以智慧进行阻断，并为了进一步展示敬信，这里讲述了譬喻。例如，就像这样，用“有很多儿子”等语句，来揭示母亲对一个或多个儿子都怀有同等关爱的缘由，那就是“如果母亲因此而中断”。“处于接触状态”是指充分体验接触。“不悦意”是指非悦意，因为它是痛苦的根源。这里也阐述了痛苦的根源，即“通过这个”。“通过善加把握而执持”是指非常兴盛，变得兴盛。“如何变得兴盛”是指如何变得兴盛。“隐藏”是指守护。“矫正”是指净化，从而消除疾病。

“矫正”的声音是指犍陀等。“被痛苦所触及”是指从境、根、识的集合中产生的，源于内心的接触。这本身就是痛苦的根源，因此是痛苦。对此，详细的区分是，用“眼睛或”等语句。在之前的版本中，有第五种，即念诵“眼睛或耳朵”。对此，阐述原因的区分是，用“风或”等语句。普遍降临于众人。“衰弱”是指因肺部等。“完全惊恐”是指与不悦意的事物完全结合。“据为己有”是指因为据为己有，所以更加依恋和恭敬。将譬喻与意义相结合，用“善现，如是”等语句。如果问，为何要知道“意图”，回答说，用“那些抄写文字的人”等语句，指的就是它本身。因为没有佛陀的意图，所以没有抄写等行为。如来，世尊。

【英语翻译】
Fifth, it is the chapter that obstructs the works of demons and themselves, and clarifies this matter, which is the eleventh chapter.

The Prajñāpāramitā is the source that generates all Buddhas. Therefore, in order to explain why all Tathāgatas obstruct with wisdom, and to further demonstrate faith, parables are told here. For example, just like this, with phrases such as "there are many sons," it reveals the reason why a mother has equal affection for one or many sons, which is "if the mother is interrupted because of this." "Being in contact" means fully experiencing contact. "Unpleasant" means not pleasant, because it is the root of suffering. Here, the root of suffering is also explained, that is, "through this." "Holding by grasping well" means very prosperous, becoming prosperous. "How to become prosperous" means how to become prosperous. "Hiding" means guarding. "Correcting" means purifying, thereby eliminating disease.

The sound of "correcting" refers to Gandha and so on. "Touched by suffering" refers to the contact arising from the aggregates of object, faculty, and consciousness, originating from the mind. This itself is the root of suffering, therefore it is suffering. Regarding this, the detailed distinction is, with phrases such as "eye or." In previous versions, there was a fifth, which is reciting "eye or ear." Regarding this, the distinction of causes is explained with phrases such as "wind or." Universally descending upon the people. "Weak" refers to due to the lungs and so on. "Completely terrified" means completely combined with unpleasant things. "Taking as one's own" means because it is taken as one's own, therefore one is more attached and respectful. Combining the parable with the meaning, with phrases such as "Subhuti, thus." If asked, why know the "intention," the answer is, with phrases such as "those who copy the letters," it refers to itself. Because there is no intention of the Buddha, there is no copying and so on. Tathagata, Bhagavan.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
དས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །གཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་ཕྱིར་དུས་གཞེས་པས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཆོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་རིང་དུ་གནས་པའི་དགོངས་པས་སོ། །བདག་གིར་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་མ་ཞེས་མིང་མི་འཇིག་པའི་དགོངས་པས་སོ། །སྦེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་འདི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྣམ་པ་མང་པོར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུངས་པ་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་དྲི་བ་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མི་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་སྤངས་ནས་གཞན་ཅི་ཞིག་སྟོན། གལ་ཏེ་གཞན་ཅུང་ཟད་སྟོན་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཐོང་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དྲི་བའི་དོན་ནོ། །མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ལུ་ཛི་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
名为释迦牟尼。所谓“多少”是指，不仅是世尊释迦牟尼独自居住，而且“住”是指，因为没有完全从痛苦中解脱。所谓“活着”是指，依靠生命力的延续而存在。所谓“住”是指，因为寿命存在多久，就住多久。所谓“无论如何”是指，如所说“这无论如何都会长久存在”。所谓“调整”是指，对于成为容器的众生来说，因为远离了形象等，所以以清净的意义长久存在的意图。所谓“作为自己的”是指，这是我们的母亲，以名字不灭的意图。所谓“隐藏”是指，为了完全消除障碍的意义。所谓“母亲是什么样的”是指，所谓“生育者”。一切智

【英语翻译】
It is called Shakyamuni. What is meant by "how many" is that not only does the Blessed One Shakyamuni reside alone, but "residing" means that it is because he has not completely passed away from suffering. What is meant by "living" is that it exists by the continuation of the life force. What is meant by "residing" is that it resides for as long as life exists. What is meant by "in any way" is as it is said, "This will in any way endure for a long time." What is meant by "adjusting" is that for sentient beings who have become vessels, it is with the intention of enduring for a long time with the meaning of purity because they are free from images and so on. What is meant by "as one's own" is that this is our mother, with the intention that the name will not perish. What is meant by "hiding" is for the sake of completely eliminating obstacles. What is meant by "what kind of mother" is, what is called "the one who gives birth." Omniscient

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འཚེ་བ་ལའོ། །དུ་ཛི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ལ་སྟེ་ཁམས་གཞན་ནོ། །ཀ་བེ་རེ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཛྫཿ་ཡིག་ཅེས་བཤད་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་འགག་པས་སོ། །རབ་ཏུ་མི་འཇིག་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་འགག་པས་སོ། །འདི་ཅི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དོན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤེས་པ་པོ་འགའ་ཞིག་མེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པས་དོན་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དེ་དང་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཞི་བ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཏང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སླར་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་མི་སྐྱེ་བའོ། །དངོས་པོའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །སླར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་གིས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་གི་སེམས་དེ་དག་དེའི་སེམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །སེམས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མེད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ཤིན

【汉语翻译】
ནི་འཚེ་བ་ལའོ། །དུ་ཛི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ལ་སྟེ་ཁམས་གཞན་ནོ། །ཀ་བེ་རེ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཛྫཿ་ཡིག་ཅེས་བཤད་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་འགག་པས་སོ། །རབ་ཏུ་མི་འཇིག་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་འགག་པས་སོ། །འདི་ཅི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དོན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤེས་པ་པོ་འགའ་ཞིག་མེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པས་དོན་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དེ་དང་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཞི་བ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཏང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སླར་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་མི་སྐྱེ་བའོ། །དངོས་པོའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །སླར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་གིས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་གི་སེམས་དེ་དག་དེའི་སེམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །སེམས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མེད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ཤིན
是为恼害。所谓“度济”即是坏灭，乃是异界。因为迦毗梨等之故。所谓宣说“呧”字，即是不坏灭，乃是刹那即灭故。所谓“极不坏灭故”，乃是相续断灭故。此如何显示耶？若问其为何之故，答以疑惑而说者，即是所谓空性之自性，其义是说，空性之自性即是诸蕴。于胜义中，非以遍计之相，亦非以依他起之相而有。然于此义，世间无有知者，如来依于般若波罗蜜多，现证此义而成佛，故说彼如来等为世间之导师。唯空性于彼及彼之颠倒之对治性故，是无相，于彼一切分别皆无相故，极寂静是无相。永舍一切分别，诸愿皆是无愿之彼岸。复无连结故，亦是极无愿。以无一切差别之因故，是不现行。以断除一切因与缘之戏论，是离生故，是不生。以一切事物之戏论皆已止息故，是无事物。以缘于如是性故，是为一切清净法之因，故是法界。复以异门而说，如来亦善示世间，所谓“何等为亦”者，谓有情无事物故，若知何有情之心，彼等之心即是彼等之心，亦不能如实知真实性。诸心与诸有情，非如实之法，若尔，何者是如实之法耶？谓于已灭之有情等。如来亦不见极清净之心等与有情等。以心之状态是极无有之性故，于遍计之有情之状态亦极

【英语翻译】
་ནི་འཚེ་བ་ལའོ། །དུ་ཛི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ལ་སྟེ་ཁམས་གཞན་ནོ། །ཀ་བེ་རེ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཛྫཿ་ཡིག་ཅེས་བཤད་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་འགག་པས་སོ། །རབ་ཏུ་མི་འཇིག་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་འགག་པས་སོ། །འདི་ཅི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དོན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤེས་པ་པོ་འགའ་ཞིག་མེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པས་དོན་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དེ་དང་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཞི་བ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཏང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སླར་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་མི་སྐྱེ་བའོ། །དངོས་པོའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །སླར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་གིས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་གི་སེམས་དེ་དག་དེའི་སེམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །སེམས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མེད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ཤིན
Is for harming. The term "du ji" means destruction, which is another realm. Because of Kabeira and others. The term "zza" is said to mean non-destruction, which is because it ceases in an instant. The term "extremely non-destructive" means the cessation of continuity. How is this shown? If asked why, the answer is given with doubt, which is the so-called nature of emptiness, the meaning of which is that the nature of emptiness is the aggregates. In the ultimate sense, it does not exist with the characteristic of complete imputation or the characteristic of other-dependence. However, in this world, there are no knowers of this meaning, and the Tathagata, relying on the Perfection of Wisdom, fully realizes this meaning and becomes a Buddha. Therefore, it is said that the Tathagatas are the teachers of the world. Only emptiness, because of its antidote to that and its opposite, is without characteristics. Because all discriminations in it are without characteristics, extreme peace is without characteristics. Completely abandoning all discriminations, all wishes are beyond wishes. Again, because there is no connection, it is also extremely without wishes. Because there is no cause for any distinction, it is non-manifesting. Because all causes and conditions of proliferation are cut off, it is separated from birth, so it is unborn. Because all proliferations of things have ceased, it is without things. Because it is focused on suchness, it is the cause of all purified dharmas, therefore it is the realm of dharma. Again, speaking in a different way, the Tathagata also well shows the world, saying, "What is also," which means that because sentient beings are without things, if one knows the mind of any sentient being, and that their mind is their mind, one also cannot truly know reality as it is. Minds and sentient beings are not dharmas as they are. If so, what is the dharma as it is? It is for sentient beings who have ceased to exist. The Tathagata also does not see extremely pure minds and sentient beings. Because the state of mind is extremely non-existent, and also in the state of completely imputed sentient beings, it is also extremely

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གང་གི་ཚེ་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་མཁྱེན་པ་ཞེས་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རེ་རེར་བགྲང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་རྣམས་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པར་གྱུར་བའི་ཤེས་པ་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པས་བསྟན་ཡང༌། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ཀྱང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་གང་ཡང་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་ཕྱིས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་གཞན་ལ་ཡང་ལེའུ་འདི་ལ་འགྲེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འདོན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གུས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་བགྲང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚད་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པའོ། །འདི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་སླར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པས་བསྟན་ཏོ། །ད་ལྟར་ནི་སླར་སེམས་གཅིག་ཡིན་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་ལ་

【汉语翻译】
因为没有边际的缘故。因此，称为善知诸心及有情。何时知晓不如实，彼时善知如实的相状。所谓知心者，是凭借祈愿等方便。知晓他心是世俗谛的密意。不可衡量是因为有情没有边际的缘故。不可计数是因为贪欲等差别，无法计数每一个有情的缘故。与心相关的诸心以及不可衡量和不可计数，显示了知，那也是因为在胜义中不存在的缘故，那也不是因为有情不存在的知晓不存在。因为有情没有实体的缘故。虽然以简略的方式显示，但以“其他”等广说。其他等也以“其他”等显示有情不可衡量，之后以“任何那些”的解释来补充。在其他地方，也对这一章进行颠倒的解释。那样的补充是以前的注释者们不恭敬所为。所谓有情不可衡量，是指以界、趣和生处等差别而产生的各种颜色和形状的事物。所谓不可计数，是指即使在一个生命中也无法计数那些。这里也说“因为有情没有实体的缘故”，这是说明了之前所说的理由，即因为有情没有自性，所以是无量和无数，因此有情是无量和无数的。这也是在以空性为对境，胜义谛的无分别智慧的加持下所说的。这样圆满成佛后，为了利益有情，世尊也开示了世俗谛的不可衡量和不可计数等，应当如此理解。所谓不可衡量有情的心，是指之前不可衡量是以不可衡量有情来显示的。现在即使是一个心，也对不可衡量的色

【英语翻译】
Because it is immeasurable. Therefore, it is called knowing all minds and sentient beings. When one knows what is not as it is, then one knows the aspect of what is as it is. What is called knowing the mind is through the means of aspirations and so on. Knowing the minds of others is the intention of conventional truth. Immeasurable is because sentient beings are without limit. Innumerable is because of the distinctions of desire and so on, it is impossible to count each sentient being. The minds related to the mind, and the knowledge shown to be immeasurable and innumerable, that is also because it does not exist in the ultimate sense, that is not because the knowledge of the non-existence of sentient beings does not exist. Because sentient beings have no substance. Although shown in brief, it is explained in detail by "other" and so on. Others also show the immeasurable nature of sentient beings by "other" and so on, and then supplement it with the explanation of "any of those". In other places, this chapter is also interpreted in a reversed way. Such supplementation is done disrespectfully by the previous commentators. What is called immeasurable sentient beings refers to the various colors and shapes of things that arise from the distinctions of realms, destinies, and birthplaces. What is called innumerable is because even in one lifetime it is impossible to count them. Here also it is said that "because sentient beings have no substance", this is explaining the reason previously stated, that because sentient beings have no self-nature, they are immeasurable and innumerable, therefore sentient beings are immeasurable and innumerable. This is also said under the blessing of the non-conceptual wisdom of the ultimate truth, with emptiness as the object. Having thus attained complete enlightenment, the Blessed One also taught the immeasurable and innumerable, etc., of the conventional truth for the benefit of sentient beings, and this should be understood. What is called the mind of immeasurable sentient beings is that the previous immeasurable was shown by immeasurable sentient beings. Now, even if it is one mind, it is directed towards the immeasurable form

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ། །འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་
གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །འདི་ཡང་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེའི་ཚེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་ཟད་པའི་སེམས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་དོར་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དེ་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའོ། །འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་རྣམས་རྣམ་པར་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེ་མི་ཟད་པ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པས་མཉམ་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་
པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །འཐད་པ་ག

【汉语翻译】
等等以所缘本身不可衡量，是为差别。犹如以颜色和形状的区别来了悟不可衡量的有情，同样那些有情的心也如存在一般不可衡量。这也要在世尊以神通完全断除具有殊胜的瑜伽士们的心的时候来观察。所谓不可衡量和不可穷尽，是指在某些地方宣说。其中，不可穷尽的心是指菩萨们以慈悲心摄持有情，因为没有完全舍弃有情而了悟。如所说之义，为了完全了知而宣说的因是“如来彼”，所谓加持，不是刹那无常本身所作。如来法性的心，对于任何法，其自性都不会真实显现，因为什么会穷尽呢？所谓彼心，是指安住于以平等与平等所缘，以及所缘与能缘的自性，不缘一切法之自性的无分别智慧波罗蜜多中。所谓无灭，是因为相续没有断绝的缘故。因此，一切法的无生之相，安住于胜义谛，是无生的。因为没有以所缘的结合而安住，所以是无住的。因为一切法的相没有所缘，所以是无依的。因此是不可衡量的，因为一切所缘的进入没有限度的缘故。彼心不穷尽，是因为对于真实的心，如所说的般若波罗蜜多的所依，在胜义中以无自性本身不穷尽的缘故。所谓以何，是指具有加持等等功德。如是如实，是指以所知的心等，通达空性之自性，以及不可衡量和不穷尽等等，所谓胜义中极为了知，是指以平等与平等所缘，以及所缘
与能缘的自性而安住的智慧。合理。

【英语翻译】
And so forth, immeasurable by the object itself, is the distinction. Just as sentient beings who cannot be measured are understood by the distinction of color and shape, so too the minds of those sentient beings are immeasurable as existence. This is also to be observed when the Blessed One completely cuts off the minds of yogis endowed with special powers through clairvoyance. The so-called immeasurable and inexhaustible are spoken of in some places. Among them, inexhaustible minds are understood because Bodhisattvas embrace sentient beings with compassion, because they have not completely abandoned sentient beings. As the meaning of what was said, the cause spoken for completely knowing is "Thus Come One," so-called blessing, is not made by momentary impermanence itself. The mind of the Dharma-nature of the Thus Come One, for any Dharma, its own nature will not truly appear, because what will be exhausted? The so-called his mind, refers to abiding in the Prajnaparamita of non-conceptual wisdom, which does not perceive the nature of all dharmas with equality and equal object, and the nature of object and subject. The so-called non-cessation is because the continuity is not cut off. Therefore, the characteristic of non-arising of all dharmas, abiding in the ultimate truth, is non-arising. Because there is no abiding with the combination of objects, it is non-abiding. Because the characteristics of all dharmas have no object, they are without support. Therefore, it is immeasurable, because there is no limit to the entry of all objects. That mind is inexhaustible, because for the true mind, as the support of the Prajnaparamita as described, in the ultimate truth, it is inexhaustible by its very nature of no self-nature. The so-called by what, refers to having the merits of blessing and so on. Thus, as it is, refers to the nature of emptiness through the minds of knowable objects, and immeasurable and inexhaustible, etc., the so-called extremely knowing in the ultimate truth, refers to the wisdom that abides with equality and equal object, and the nature of object and
subject. Reasonable.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་བསྡུས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགེ་བའོ། །དམིགས་པ་བསྡུས་པ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཤེ་ན་གསུངས་པ་ནི་དེ་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་དང༌། ཟད་པ་ཡང་མ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟད་པ་ནི་དམིགས་པ་བསྡུ་བ་སྟེ་སེམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ནི་ཟད་པའོ། །དོན་དམ་པར་མི་ཟད་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྡུས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དེ་ཤེས་པ་ན་བསྡུས་པའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བསྡུས་པ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་དང་ཟད་པ་ཡང་མ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེར་དམིགས་པ་ལ་བསྡུ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་མ་ཟད་པའོ། །དེ་ཡང་མ་ཟད་པ་ཉིད་དེ་མ་ཟད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཟད་པ་དང་ཟད་པ་ཡང་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མི་ཟད་པ་ནི་མི་ཟད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཟད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་གཡེངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་རྨུགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་ཡང་དག་པར་མཚུངས་པ་ཞེས་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །དེ་འདི་ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་གུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་
ལྟར་ན་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྨུགས་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ

【汉语翻译】
所谓空性，就像虚空一样，是无法衡量且不会穷尽的，其含义是这样的：如果对无法衡量和穷尽的事物稍微有所了解，那么如来佛的心，凭借般若波罗蜜多的力量，以无相之性，就像虚空一样，是无法衡量且不会穷尽的。它的实体是什么？就是“无法完全了解”的意思。此外，“集合”指的是善。所谓的“专注集合”，指的是法相宗的论典。如果询问如何集合心，所说的是“它与集合一起是穷尽的，穷尽也是不穷尽的”，意思是说，穷尽是专注集合，即了知心在世俗谛中是穷尽的，这就是穷尽。在胜义谛中是不穷尽的，因为心的自性是不穷尽的。因此，如果如实了解集合之心的自性，因为其自性是无，那么在胜义谛中了解它时，就称之为集合之心。这就是所谓的“集合是穷尽的，穷尽也是不穷尽的”，有些人是这样说的。在那里，专注于目标是心的不穷尽。那也是不穷尽的，因为不穷尽之心的自性是穷尽的。因此，如来佛也正确地说“集合是穷尽的，穷尽也是不穷尽的”。有些人则说“不穷尽是不穷尽的”。这是世俗谛的穷尽在胜义谛中是不穷尽的，应该这样理解。此外，“散乱”指的是与散乱和正确结合有关。正确集合是昏沉，正确集合的心是正确集合，因为它可以推动五种识蕴进入其各自的境界。那就是散乱，指的是与其他的烦恼正确结合，指的是后来的那些。这些克什米尔人不恭敬，如果那样，就会导致在一个事物上同时存在正确集合和散乱。因为烦恼与昏沉正确结合。正确集合是指与此不同的烦恼正确结合，因此会变得散乱。关于法性……

【英语翻译】
The so-called emptiness, like the sky, is immeasurable and inexhaustible, and its meaning is this: If one knows a little about what is immeasurable and inexhaustible, then the mind of the Tathagata, by the power of Prajnaparamita, with the nature of no characteristics, like the sky, is immeasurable and inexhaustible. What is its entity? It means "cannot be fully understood." In addition, "collection" refers to good. The so-called "focused collection" refers to the treatises of the Dharmalakshana school. If you ask how to collect the mind, what is said is "it is exhausted with the collection, and exhaustion is also inexhaustible," meaning that exhaustion is focused collection, that is, knowing that the mind is exhausted in the conventional truth, and this is exhaustion. In the ultimate truth, it is inexhaustible, because the nature of the mind is inexhaustible. Therefore, if one truly understands the nature of the collected mind, because its nature is non-existent, when one understands it in the ultimate truth, it is called the collected mind. This is what is called "collection is exhausted, and exhaustion is also inexhaustible," some people say it this way. There, focusing on the object is the inexhaustibility of the mind. That is also inexhaustible, because the nature of the inexhaustible mind is exhaustible. Therefore, the Tathagata also correctly said "collection is exhausted, and exhaustion is also inexhaustible." Some people say "inexhaustible is inexhaustible." This is the exhaustion of the conventional truth is inexhaustible in the ultimate truth, and it should be understood in this way. In addition, "distraction" refers to being related to distraction and correct combination. Correct collection is lethargy, and the correctly collected mind is correct collection, because it can promote the five aggregates of consciousness to enter their respective realms. That is distraction, referring to being correctly combined with other afflictions, referring to the later ones. These Kashmiris are not respectful, if so, it would lead to the simultaneous existence of correct collection and distraction in one thing. Because affliction is correctly combined with lethargy. Correct collection refers to being correctly combined with afflictions different from this, so it will become distracted. About Dharma nature...

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བའམ་ཟད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཡེང་བ་མེད་པ་དང་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་ལ་སེམས་གཡེངས་པའི་སེམས་དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་སེམས་དེ་དག་ནི་མི་ཟད་པ་རྣམ་པར་མི་ཟད་པ་མ་གཡེངས་པར་སེམས་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་མི་ཟད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་དོར་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་ཟད་པ་ནི་རྒྱུན་ཉེ་བར་ཞི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམས་ནི་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལོག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡར་འདོགས་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །
སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྟག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ་ལེ་ལོ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་མེད་པའི་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞི་མེད་པ་ནི་རྟེན་མེད་པ་སྟེ། གཞི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞུམ་པའོ། །སེམས་ནི་ཞུམ་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ལ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་

【汉语翻译】
所谓“地”是指心的自性之体性的空性。因此，所说的“从那之中，一切法的空性与味道相同，什么是散乱或穷尽”是指没有散乱和不穷尽。有些地方的经文是这样说的：善现，那些心散乱于法性的心，因为没有自性，那些心是不穷尽的，完全不穷尽，不散乱，那些心如实地完全了知。其中，“从法性”是指从空性。“散乱”是指世俗谛。究竟谛是什么样的呢？是不穷尽，因为舍弃了刹那。完全不穷尽，因为相续没有寂灭。所谓“不散乱”是指没有向外行走的真实生起。为什么说这是这样的相呢？是指“无自性”，意思是说，因为空了自己的自性。用其他方式来扩展心的不可得性是：善现，此外，“遍一切烦恼”是指与烦恼真实结合，真实生起，因此遍一切烦恼是不善的。“不是遍一切烦恼以遍一切烦恼而转变”，那些是已经灭尽的遍一切烦恼，因为遍一切烦恼的事物在究竟上是不存在的。遍一切烦恼是因为以颠倒的增益而进入。没有诠释安立是因为在究竟上没有分别。所谓“心没有转变为遍一切烦恼的那些”是指作为烦恼对治的善法。“自性光明”是指：
心的法性是自性光明，远离垢染，恒常没有遍一切烦恼，因为是空性。所谓“沮丧”是指有烦恼，因为与懈怠真实结合。所谓“无基的沮丧”，无基是指没有所依，因为仅仅是无基而沮丧。心是沮丧的，不是心的自性，那是空性的自性。

【英语翻译】
The so-called "earth" refers to the emptiness of the essence of the nature of mind. Therefore, what is said, "From that, the emptiness of all dharmas is of the same taste, what is distraction or exhaustion?" means without distraction and inexhaustible. In some places, the text says: Subhuti, those minds that are distracted by the nature of dharma, because they have no characteristics, those minds are inexhaustible, completely inexhaustible, not distracted, those minds are truly and completely known as they are. Among them, "from the nature of dharma" means from emptiness. "Distraction" refers to the conventional truth. What is the ultimate truth like? It is inexhaustible, because it has abandoned the moments. Completely inexhaustible, because the continuum has no cessation. The so-called "not distracted" means that there is no true arising of going outward. Why is it said that this is such an aspect? It refers to "no characteristics," meaning that it is empty of its own characteristics. To expand the unobtainability of the mind in other ways: Subhuti, furthermore, "all-pervasive afflictions" means truly combined with afflictions, truly arising, therefore all-pervasive afflictions are unwholesome. "It is not that all-pervasive afflictions transform by all-pervasive afflictions," those are the all-pervasive afflictions that have been extinguished, because the things of all-pervasive afflictions do not exist ultimately. All-pervasive afflictions are because they enter with inverted superimposition. There is no interpretive establishment because there is no discrimination ultimately. The so-called "those minds that have not transformed into all-pervasive afflictions" refers to the virtuous dharmas that are the antidotes to afflictions. "Self-luminous nature" means:
The nature of mind is self-luminous, free from defilement, constantly without all-pervasive afflictions, because it is emptiness. The so-called "despondency" means having afflictions, because it is truly combined with laziness. The so-called "groundless despondency," groundless means without a basis, because it is despondent merely by being groundless. The mind is despondent, it is not the nature of mind, that is the nature of emptiness.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱིས་ལེ་ལོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གསུངས་པ་ནི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཞོལ་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་གཞལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་འདོད་ཆགས་དང་
བཅས་པའི་སེམས་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཡིན་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་བམ་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སམ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་

【汉语翻译】
因为您没有懒惰的缘故。名为“心完全执持”是指善法，因为精进和正确结合的缘故。他们所说的胜义自性，是指“不是所执持”，因为它是从真如（tathatā）中空性的体性。不是应该完全执持的，不是精进正确结合。所谓“有漏”，是指烦恼。与那些随眠状态相结合，所以是有漏。所谓“无自性”，是指自己本身所具有的是自性，因为没有它，所以是无自性。为什么无自性呢？所说是“如同没有一样”，因为是对所执持等不存在的事物进行分别。以空性的体性，对于无漏的心识，谁能知晓，是指知晓那些的胜义谛的意思。无漏是因为是烦恼的对治。所谓“趋向无自性”，是因为远离一切自性。无自性是趋向于圆成实性的自性，因为这些具有，所以这样说。所谓“以无事物衡量”，其意义也是这个。所谓“任运成就”，是因为没有分别。所谓“具有贪欲”，是指与贪欲正确结合，即具有贪欲。弥勒，所谓“心的贪欲和具有贪欲”，意思是说，在这里，具有贪欲的心识是具有贪欲的心识，如实了知，如果贪欲和心识是具有贪欲的，如果这样理解，就不是如实了知。所谓“心的贪欲和具有贪欲”，如果是如实的法，那么心的自性空性也是如实的法。如来（tathāgata）的极清净的智慧或心识，不是见到贪欲等心所生起的法，也不是见到具有贪欲，因为那是贪欲等的处所。

【英语翻译】
Because you are not lazy. The term "minds that are fully grasped" refers to virtuous qualities, because of diligence and proper application. What they say about the ultimate nature is "not grasped," because it is the essence of emptiness from Suchness (tathatā). What is not to be fully grasped is not diligent and proper application. The term "with outflows" means that outflows are the afflictions. Being associated with those states of dormancy, it is with outflows. The term "without own-being" means that what exists in one's own self is own-being, and because it is absent, it is without own-being. Why is it without own-being? It is said to be "like non-existence," because it is conceptualizing things that do not exist, such as grasping. By the nature of emptiness, who knows the minds without outflows, meaning that they know the ultimate truth of those. The outflow-free are the antidote to the outflows. The term "inclined towards no-own-being" means because it is separated from all own-beings. No-own-being is inclined towards the perfectly established own-being, and because these have it, it is said that way. The meaning of the expression "measuring without things" is also the same. The term "spontaneously accomplished" is because there is no conceptualization. The term "those with attachment" means being properly associated with attachment, that is, with attachment. Maitreya, the meaning of "whatever mind is with attachment and has attachment" is that here, minds with attachment are minds with attachment, truly knowing, if attachment and mind are with attachment, if understood in that way, it is not truly knowing. The term "the mind's attachment and having attachment," if it is the Dharma as it is, then the emptiness of the mind's own-being is also the Dharma as it is. The Tathagata's (tathāgata) extremely pure wisdom or mind does not see the phenomena arising from the mind, such as attachment, nor does it see having attachment, because that is the place of attachment and so on.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ངག་དེ་ལ་དོན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བདེན་པ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྤངས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་དག་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་མི་སློབ་པའི་སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨོན་པའི་དབང་དུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པས་གཉེན་པོ་ཉིད་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མི་སློབ་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་སྤང་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའམ་རྣམ་པར་སྨོད་པ་ཡང་གཉེན་པོ་ནི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་
ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཞེས་སྡང་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་སྡང་ནི་སྡང་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདིའི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཆེ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཟློག་པ་ནི་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བའོ། །འ

【汉语翻译】
因为在任何时候都没有经过彻底的考察。因此，要知道，对于那句话来说，具有贪欲的心，如果不是它本来的样子，就是不真实的。舍弃它，以如实的方式完全了知，就是这个意思。所谓“心离贪欲者”，是因为与贪欲不相应，所以它是贪欲的对治。那么，无学之心如何离贪欲呢？因为在其相续中不观察到贪欲，也不是对治。以完全舍弃和完全厌恶的势力所控制等等，对治本身不是那样的。如果无学之心不是舍弃贪欲的对治，或者完全厌恶也是对治。所谓“心离”，就是因为离贪欲，所以它本身是具有贪欲的。对于离贪欲的心，不能在世俗中说它是具有贪欲的。离贪欲之心的真实如是，那不是心的具有贪欲，对于“如是”就是空性，那不是具有贪欲，是这样来表示的。要知道，离贪欲本身也会出现，意思是说，心的具有贪欲本身和离贪欲本身，在胜义中也是没有的。在世俗中，以遍计所执的方式，不能说离贪欲和具有贪欲。以同样的方式，也应当解释所谓“心具有嗔恨”的注释。所谓“具有嗔恨者”，嗔恨就是憎恨。与具有贪欲等不同，是因为对于此者完全是欲望的行为。所谓“心非广大者”，是因为以清净之法广大，以及以慈悲等菩萨的大法来亲近有情。广大就是指善心。与此相反就是非广大。

【英语翻译】
Because there is no thorough investigation at any time. Therefore, know that for that statement, the mind with desire, if it is not as it is, is untrue. Abandoning it, fully knowing in the manner of reality, is the meaning of this. The so-called "mind free from desire" is because it is not in accordance with desire, so it is the antidote to desire. Then, how is the mind of no learning free from desire? Because desire is not observed in its continuum, and it is not an antidote. The antidote itself is not like that, controlled by the power of complete abandonment and complete aversion, and so on. If the mind of no learning is not the antidote to abandoning desire, or complete aversion is also the antidote. The so-called "mind free" is because it is free from desire, so it itself is with desire. For the mind free from desire, it cannot be said in conventional terms that it is with desire. The reality of the mind free from desire is such that it is not the mind with desire, and for "suchness" is emptiness, that is not with desire, this is how it is expressed. It should be known that freedom from desire itself will also appear, meaning that the mind's own possession of desire and its own freedom from desire are also non-existent in the ultimate sense. In conventional terms, in the manner of imputation, one cannot speak of freedom from desire and possession of desire. In the same way, the commentary on the so-called "mind with hatred" should also be explained. The so-called "those with hatred," hatred is hatred. Different from those with desire, etc., is because for this one, it is entirely the behavior of desire. The so-called "mind not vast" is because it is vast with pure Dharma, and because it approaches sentient beings with the great Dharma of Bodhisattvas such as compassion. Vastness refers to the virtuous mind. The opposite of this is what has become not great.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་གཞན་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དབང་གིས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ན་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རིང་པོ་ནས་ཉེ་བར་འོང་བ་ནི་འོང་བ་མེད་པའོ། །ཉེ་བ་ནས་རིང་པོར་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཀུན་ནས་འགྲོ་བ་ནི་གཏོགས་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེས་མཉམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་འདི་ནི་འགའ་ཞིག་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་འགྲེས་ལས་སྔ་རོལ་དུ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་ངོར་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་
མེད་པས་ན་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་དང་སྦྱོར་བས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པར་གཏོགས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་དེ་དག་ནི་མི་འབྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་བ་དང་གཉི་ག་དག་ལ་ཡང་མི་འབྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སེམས་དེའི་བྲལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་མཐོང་ཞིང་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚད་མེད་པའི་སེམས་བསྟན་པ་སྟེ། རྟེན་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་རམ་དབྱིབས་ཀྱ

【汉语翻译】
所谓“无来”等等，意思是说，非大性本身是由其他大性所决定的。所谓“去”，如果说是由去和来决定的，那么如来（梵文：Tathāgata）的智慧并非如此看待，而是视其为无事物之自性。因此，非大性之心并非存在所谓的非大性。所以，如实了知这些，就是指称这种无事物。其中，从远处到近处是无来。从近处到远处是去。普遍地去是属于。所谓“以平等性”，意思是说，平等性的心之法性是空性，因此是平等。它们的自性是空性，因此通过空性是非大性平等。所谓“非广大”，这个解释是从某种非大性的解释中，提前显现并结合证悟而提出的。广大是指对境等等的广大。没有那个就是非广大。所谓“不与普遍生起相应”，普遍生起是指生，因为没有那个，所以不与生起相应就是无生和空性，与那个结合就是不与普遍生起相应。属于无普遍生起，是由于它的自性。所谓“那些心不减损”等等，其他心的减损不是，广大心的增长不是，对两者都不分离是彻底的毁灭。然而，依赖于般若波罗蜜多（梵文：Prajñāpāramitā），那个广大心没有分离，因为是空性的自性而见到，并且知道心是广大的，这样说。在“分离”的表达中，因为与一切证悟分离，所以分离是法界本身。从“善现，再者”等等开始，显示了无量的心，是无所依的无量，说这个是因为无量本身是普遍存在，或者形状。

【英语翻译】
So-called "no coming" and so on, meaning that the non-great nature itself is determined by other great natures. The so-called "going," if it is said to be determined by going and coming, then the wisdom of the Tathāgata does not see it that way, but sees it as the self-nature of no thing. Therefore, the non-great mind does not exist as the so-called non-greatness. Therefore, truly knowing these is referring to this no-thing. Among them, coming from far to near is no coming. Going from near to far is going. Universally going belongs to. The so-called "by equality," meaning that the Dharma-nature of the minds of equality is emptiness, therefore it is equal. Their self-nature is emptiness, therefore through emptiness it is non-great equality. The explanation of "not vast" is put forward from some explanation of non-greatness, ahead of manifesting and combining with realization. Vastness refers to the vastness of objects and so on. Not having that is not vast. The so-called "not corresponding with universal arising," universal arising refers to birth, because there is no that, so not corresponding with arising is no birth and emptiness, combining with that is not corresponding with universal arising. Belonging to no universal arising is due to its self-nature. The so-called "those minds do not diminish" and so on, the diminution of other minds is not, the increase of vast minds is not, not separating from both is complete destruction. However, relying on the Prajñāpāramitā, that vast mind has no separation, because it is seen as the self-nature of emptiness, and it is said that the mind is known to be vast. In the expression of "separation," because it is separated from all realizations, separation is the Dharmadhatu itself. Starting from "Subhuti, furthermore" and so on, it shows the immeasurable mind, which is the immeasurable without support, saying this is because the immeasurable itself is universally present, or shape.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབང་གིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཚད་མེད་པའི་སེམས་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སེམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་མེད་པ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་འདི་ནི་སྔར་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་བསྣན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ནི་འདིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་མཚོན་པ་ཡིན་པ་དེ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་ཡོད་པའོ། །མཉམ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་སེམས་དེ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མཉམ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཚིག་བར་མ་མི་སྣང་བའི་བསྡུ་བའོ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དེ་
རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་སྒོམ་བ་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་ངང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པས་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ནི་མི་སྣང་བའོ། །མི་སྣང་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སྤྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་དེ་ཡང་མིག་རྣམས་ལ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྣང་བར་མ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་དང་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །མདོར་བསྡུས་པས་སྤྱན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་གཟུགས་འཛིན་པ་དང་

【汉语翻译】
依靠于此而存在。如来不是这样观看无量的心，而是观看所有心都无所依，即不住立。如是观看，如实了知无量的心，是这样说的。此注释是以前的书中没有的，因此说是增补的。“可示现”是指，示现是指此处的无常等相，因为在听闻等情况下与心相应，所以是可示现的。“平等示现”是指，当以出世间的智慧证悟到与真如自性平等的那些心时，那时就说是平等示现。因此，心的自性，心的自性就是心的法性。那就是自性，因为这些都存在于其中，所以是心的自性，这是词语之间不明显的集合。“不可示现”是指，所说的具有相，那些无常等相，在修习甚深的时候，自然而然地反复观照，那时就说是不可示现的。这又是以自己的体性观照，如来如何真实了知所有心的世俗体性呢？说的是“无相”等。心的相是执着，那是自己的相，因为没有那个。意思是事物的自性，因为远离了那个，所以心是不可见的。说不可见，是指没有显现给所有的眼睛，说心是假立的，那也不是以它的自性而存在，因为是不存在的。所见也不会显现给眼睛，因此说的是没有显现的意思。“三”是指肉眼、天眼和慧眼。“所有”也包括法眼和佛眼。简而言之，眼有四种，即执取色法和

【英语翻译】
It comes into being by depending on that. The Tathagata does not see the immeasurable mind in this way, but sees that all minds are without support, that is, without abiding. Having seen in this way, he truly knows the immeasurable mind as it is, that is what is said. This commentary was not in the previous books, therefore it is said to be an addition. "Demonstrable" means that demonstration refers to the characteristics of impermanence etc. here, because it corresponds to the mind in the situation of hearing etc., therefore it is demonstrable. "Equally demonstrable" means that when those minds that are equal to the self-nature of suchness are realized by the wisdom beyond the world, then it is said to be equally demonstrable. Therefore, the self-nature of the mind, the self-nature of the mind is the Dharma-nature of the mind. That is the self-nature, because these all exist in it, therefore it is the self-nature of the mind, this is an inconspicuous collection between words. "Undemonstrable" means that which is said to have characteristics, those characteristics of impermanence etc., when meditating deeply, naturally and repeatedly contemplating, then it is said to be undemonstrable. Again, by contemplating one's own nature, how does the Tathagata truly know the conventional nature of all minds? What is said is "without characteristics" etc. The characteristic of the mind is attachment, that is one's own characteristic, because that is not there. The meaning is the self-nature of things, because it is separated from that, therefore the mind is invisible. Saying invisible means that it does not appear to all eyes, saying that the mind is imputed, that is also not existing by its self-nature, because it is non-existent. What is seen will also not appear to the eyes, therefore it is said to mean not appearing. "Three" refers to the flesh eye, the divine eye, and the wisdom eye. "All" also includes the Dharma eye and the Buddha eye. In short, there are four types of eyes, namely grasping form and

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའོ། །གཟུགས་འཛིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཤའི་སྤྱན་ནོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷའི་སྤྱན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འབད་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བདག་ཉིད་དེས་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་
གྱི་པོ་ཏ་རྣམས་ལ་གསུམ་མམ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཉིད་ལ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའོ། །གང་ཞིག་ཡང་བཤད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པའི་དོན་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་སྣང་བར་མ་གྱུར་བའི་སེམས་ཤ་དང་ལྷའི་སྤྱན་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དག་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་འགའ་ཞིག །རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སྤྲུལ་པ། །སེམས་ནི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་སྐྱེས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་

【汉语翻译】
执持胜义谛和执持世俗谛，以及以各种方式执持一切所知。执持色相也有两种，即业之果和修习之果。其中，业之果是肉眼。修习之果是天眼。执持胜义谛的是智慧之眼。是为了以胜义智慧的力量获得圣者。执持世俗颠倒之法，即苦等谛的智慧是法眼。完全不费力气就能知晓的是佛眼。如果世俗之眼显现世俗之色，那么如来也知道那本身就是不存在的。因为其自性不存在，所以说没有显现于一切眼。以前的典籍中说是“三”或者“吗”，但并非全部。其中，法眼和佛眼以世俗清净的智慧包含于智慧之眼中。还有，所说的智慧、法和佛眼执持存在的意义，由于正确产生，对于没有显现的心，肉眼和天眼因为没有颠倒而不执持，这是合理的。佛陀们的世俗智慧不是颠倒的，因为导师们这样说：佛陀们以胜义智慧的力量，世俗智慧也不会颠倒。如果世俗的显现本身就是颠倒的，那么法眼和佛眼也会有这种情况。因此，就像有些魔术师变幻出马等境，心与境分离，所以不会产生错觉。这是在陈述道理。这样，对于说识如幻的人来说，如来的智慧也不是成立为错觉。一切法的

【英语翻译】
Holding the ultimate truth and holding the conventional truth, and in all ways holding all that is knowable. Holding form also has two aspects: the result of karma and the result of cultivation. Among them, the result of karma is the flesh eye. The result of cultivation is the divine eye. That which holds the ultimate truth is the eye of wisdom. It is for the purpose of attaining the noble being through the power of ultimate wisdom. The wisdom that holds the conventional, inverted dharmas, such as the truth of suffering, is the Dharma eye. Knowing everything without any effort is the Buddha eye. If the conventional eye perceives conventional form, then the Thus-Gone One knows that it is itself non-existent. Because its own nature is non-existent, it is said that it does not appear to all eyes. In the ancient texts, it is said to be "three" or "ma," but not all. Among them, the Dharma eye and the Buddha eye are included in the eye of wisdom by the wisdom of conventional purity. Furthermore, it is said that the wisdom, Dharma, and Buddha eyes hold the meaning of existence, and because they arise correctly, the mind that does not appear, the flesh eye and the divine eye do not hold because they are not inverted, which is reasonable. The conventional wisdom of the Buddhas is not inverted, because the teachers say that the conventional wisdom of the Buddhas does not become inverted by the power of ultimate wisdom. If the appearance of the conventional itself is inverted, then the Dharma eye and the Buddha eye would also have this situation. Therefore, just as some magicians conjure up realms such as horses, the mind is separate from the realm, so there is no illusion. This is stating the reason. Thus, for those who say that consciousness is like an illusion, the wisdom of the Thus-Gone One is not established as an illusion. Of all dharmas,

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་དང་པོར་མངོན་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཕྱིས་སྣང་བ་ལ་ཡང་མ་འཁྲུལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མི་བདེན་པ་ཡི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རིག་འགྱུར་མོད། །སྔར་ནི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ལ། །ཡོད་འགྱུར་གཞན་དུ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔའི་བཞིན་གྱི་སེམས་ཏེ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྔ་མ་
ཉིད་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོགས་པར་བྱས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །མེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་རྣམས་སོ། །སེམས་བླ་ན་ཡོད་པའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་ཡོད་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཕྲ་མོ་ཙམ་

【汉语翻译】
所谓的空性，并不是一开始就显现出那样的体性。因为之后对于显现也不会迷惑。因此，幻术和阳焰、水中的月亮具有相同的体性。事物虽然会变成不真实的显现，但以前如果智慧如虚空般存在于空性中，否则，如实性也只是个名称而已。因此，薄伽梵认为世俗的境也是智慧，并非颠倒，因为最初进入时，是凭借着执持胜义谛空性的智慧的力量而进入的。那么，如何讲述伟大者们的念诵呢？ 善现，这里说如来五眼的面容之心不会显现，因此，前者
本身就是没有过失的。所谓有碍，是指被墙壁等阻碍的各个凡夫的色等识。所谓于无而遍计等，是指凡是成为以世俗为对境的势力所控制的、成为各自决定的对境所他自在的那些，就其自性而言是空性的，因为是对无而遍计的。无有两种，说这些是对无而遍计的。所谓无碍者，是指不被具有神通的墙壁等所遮蔽的。所谓成为无二，是指就其自性而言是空性的体性。因为不是未生而遍生，即不是以真实的自性而真实生起的。所谓有上者，是指进入菩提行者们的暖位和顶位等的差别部分。所谓有上心的如实性如何等，是指有上也不是胜义有上，因为就空性的体性而言，是远离我慢的。所谓无上者，是指轮回无有实义的一切时分，因为远离差别，所以在自性上是无戏论的，因为只是微细的心。

【英语翻译】
The so-called emptiness is not initially manifested as such a nature. Because afterwards, there will be no confusion about the appearance. Therefore, illusion, mirage, and the moon in the water have the same nature. Although things may become unreal appearances, if wisdom existed like the sky in emptiness before, otherwise, suchness is just a name. Therefore, the Bhagavan believes that the worldly realm is also wisdom, not inverted, because initially entering, it is by the power of the wisdom that holds the emptiness of the ultimate truth. So, how to tell the recitations of the great ones? Subhuti, here it says that the mind of the face of the five eyes of the Tathagata will not appear, therefore, the former
itself is without fault. The so-called obstructed refers to the consciousness of form, etc., of various ordinary people who are obstructed by walls, etc. The so-called completely imputed on non-existence, etc., refers to those who are under the control of the power of focusing on the conventional, and who are dependent on the object of each determination, are empty in their own nature, because they are completely imputed on non-existence. There are two kinds of non-existence, saying that these are completely imputed on non-existence. The so-called unobstructed ones refer to those who are not obscured by walls, etc., that possess supernatural powers. The so-called becoming non-dual refers to the nature of emptiness in its own nature. Because it is not universally arising without being born, that is, it is not truly arising with a true nature. The so-called supreme refers to the differentiated parts of those who have entered the Bodhisattva path, such as warmth and summit. The so-called how is the reality of the supreme mind, etc., refers to the fact that the supreme is not the ultimate supreme, because in terms of the nature of emptiness, it is free from arrogance. The so-called unsurpassed refers to all times when samsara has no meaning, because it is free from differences, so it is non-conceptual in its own nature, because it is just a subtle mind.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་དེར་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ངག་གི་ལྷག་མའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། བཤད་པར་གྱུར་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དེས་མཉམ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ཏེ།དགེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དེའི་དམིགས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཞེས་སོ་སོར་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་པ་ལྟར་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
又，因为不是所缘的缘故，因为连极微细的心也不可得的缘故。有些地方是这样念诵的，那里是“没有”这个词语的剩余。没有安立者，是指烦恼心，因为是已宣说且真实具有的缘故。不平等是指，不平等是指在法界中以此平等，因为在胜义中是融入于此的缘故。没有安立者是指，在世俗中没有安立者。因为是多种多样的缘故，或者因为是此的缘故，所以没有安立。安立者是指善法，因为是与善的等持真实具有的缘故。平等与平等是指，安住在一切法的平等性中。因为它的所缘和究竟的缘故，而平等融入。如同那些是与虚空相同的。解脱者是指，异生是被烦恼束缚的。自性解脱是指，因为自性远离垢染的缘故。因此，在真如中是无实事自性的。无自性之自性，这样的念诵也是同样的意义。解脱者是指，圣者具有解脱，因为以胜义的如来智慧不可得的缘故，是无有，因此是解脱。这样，在世俗中，有漏和无漏等的体性，在胜义中，如来以空性了知这一切，这样分别详细开示后，一切无有差别，开示了是真如一味的体性，以空性的体性来了知。如是开示是，善现，再者等。如同所思般的不存在等，因为是心之自性的缘故，心是指分别假立的言说，但那也不是以自性而存在的。因此，因为没有的缘故，是指不是已经存在的缘故。因为没有生起，是指没有被因和缘所产生的缘故。因为没有完全成立的缘故。

【英语翻译】
Furthermore, because it is not an object of focus, because even the subtlest mind is unattainable. Some recite it as, "There is nothing," which is the remainder of the word "nothing." Those who are not established in equanimity refer to afflicted minds, because they are spoken of and truly possessed. Unequal means that inequality is equalized in the realm of phenomena, because in the ultimate sense, it merges into it. Those who are not established in equanimity refer to those who are not conventionally established in equanimity. Because of its diversity or because of its very nature, it is not established in equanimity. Those who are established in equanimity refer to virtuous qualities, because they are truly possessed with virtuous samadhi. Equality and equality mean abiding in the equality of all phenomena. It enters equally through its object of focus and its ultimate nature. Likewise, those are like the sky. Those who are liberated refer to ordinary beings who are bound by afflictions. Naturally liberated means naturally free from defilements. Therefore, in suchness, it is of the nature of non-existent entities. The recitation of "the nature of no-self nature" also has the same meaning. Those who are liberated refer to the noble ones who possess liberation, because they are unattainable by the ultimate wisdom of the Tathagata, they are non-existent, therefore they are liberated. Thus, in the conventional sense, the nature of contaminated and uncontaminated phenomena, etc., in the ultimate sense, the Tathagata knows all of them through emptiness. Having thus separately and closely shown, without any distinction, that the nature of suchness is one taste, he teaches that he knows the nature of emptiness. This teaching is, "Subhuti, furthermore," etc. "Those that do not exist as thought," etc., because mind itself, the term "mind" is a conceptual designation, but that is not self-existent either. Therefore, because it does not exist, it means that it is not something that has come into existence. Because it has not arisen, it means that it has not been produced by causes and conditions. Because it is not fully established.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལྟར་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་གསུམ་གྱིའོ། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཉིད་ལ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་
སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ད་ནི་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་ནི་སྤྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །གང་ཟག་གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །གྱེན་དུ་ཕྱེ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལྡང་བར་བྱེད་པའོ། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མུ་སྟེགས་པའི་སེམས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པའི་དབང་དང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའི་དབང་གིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ། །ཆད་པ་བཟུང་བའི་དབང་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའི་དབང་གིས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་བཙུམས་པའོ། །གཟུགས་ལ་གནས་ཤིང་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་བརྩམས་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་རྣམས་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་མཁྱེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་བཅུ་བཞིས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པ་སོང་བདེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་སོང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཁ་ཅིག་ལ་བདག་ཉིད་གྲོལ་བ་ཞེས་ལྟ་བ་འདི་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དེ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མགོ་གནོན་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་དུས་གཞན་གྱིས་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལ་སྲིད་པ་གཞན་

【汉语翻译】
是如幻化的象一样不真实的缘故。因为那样的缘故，对于见到真如的人们的眼睛来说，不是显现的。一切，是指已经说过的三种。对于法和佛的眼睛来说，说是摄于智慧的眼睛本身中。同样，为了以空性自性真实地显示一切有情的心的一切行为，如来们和世间
显示并接近聚集，是如是等等。现在为了显示分开等等，世间显示，是指显示是其他等等。其他有情，总的来说是有情们。其他人，是特别想要世间的人们。向上分开，是指显示，使之升起。依靠颠倒见的外道的心，以执著的势力和增益的边的势力分开的那些。以执断的势力和诽谤的边的势力，确定执著的心之流是闭塞的。住在色上，乃至住在识上等等。那些一切从五蕴开始产生，说是依靠五蕴，知道那些，如实地了知那些的意思。如何知道那些的提问在前，外道们用十个比喻来显示，是如是去等等。如何其他自己解脱而去，这样这个也去了，是如来。对于某些外道行者，生起这种自己解脱的见解，那死后出现的是生。如何这个会生？某些是依靠世间道来压伏烦恼。某些是以世间道本身来生起知他心等的神通。哪些知他心，对于那些，某些说是解脱，是这样出现的。对于那些，以其他时间死去，有其他有

【英语翻译】
It is because it is unreal like an illusory elephant. For that very reason, it is not apparent to the eyes of those who see Suchness. "All" refers to the three that have already been explained. It is said that the eyes of Dharma and Buddhas are included in the eye of wisdom itself. Similarly, in order to truly show all the actions of the minds of all sentient beings with the nature of emptiness, the Tathagatas and the world
Showing and closely gathering are like that, and so on. Now, in order to show separation and so on, showing the world means showing others and so on. Other sentient beings are generally sentient beings. Other people are those who especially want the world. Separating upwards means showing, causing to rise. Relying on the minds of heretics with inverted views, those who are separated by the power of clinging and the power of the extreme of superimposition. The stream of mind that firmly clings with the power of grasping at annihilation and the power of the extreme of slander is blocked. Abiding in form, and as long as abiding in consciousness, and so on. All of those arise from the five aggregates, saying that relying on the five aggregates, knowing those, means knowing those as they are. The question of how to know those comes first, and the heretics show it with ten metaphors, which is like going like that, and so on. How others go to their own liberation, so this also goes, is the Tathagata. For some heretical practitioners, this view of self-liberation arises, and what appears after death is birth. How will this be born? Some rely on the worldly path to subdue afflictions. Some generate supernormal powers such as knowing the minds of others by the worldly path itself. Those who know the minds of others, for those, some say liberation, it appears like this. For those, having died at another time, there are other

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་ལྷའི་མིག་གིས་སྐྱེ་བ་མཐོང་ཞིང་ལྟ་བ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མགོ་གནོན་པར་
བྱས་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནམ་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་དག་ལྷའི་མིག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ཕྱིར་རོ། བའི་ལྷའི་མིག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་སེམས་ཅན་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མགོ་གནོན་པར་བྱས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་དུ་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་དག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ལ་མ་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་གཉིས་མཐོང་ནས་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྟ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་འདི་འམ་ཁོ་བོ་གཟུགས་བཟང་བའམ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བས་ཁྱབ་པའི་འདུ་བྱེད་མཐོང་ནས་འདི་འམ་ཁོ་བོ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའམ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མིང་ཅན་འདུ་བྱེད་མཐོང་ནས་འདི་འམ་ཁོ་བོ་རྒྱལ་རིགས་སམ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཚིག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་བའམ་ཡོན་ཏན་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་དང་འབྲལ་བའི་འདུ་བྱེད་མཐོང་ནས་འདི་འམ་ཁོ་བོ་ཕྱིས་པའམ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ལ་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མཐོང་ནས་འ

【汉语翻译】
由于烦恼和业的正确产生，以天眼见到生，并产生这样的见解：如来已逝，死后还会产生。其他一些人也通过世间道来压制烦恼，从而转生到无想有情或无色有情之中。还有一些人因为天眼见到如是的生。以天眼见到五蕴本身就是有情，这些人会变成这样的见解者：如来已逝，死后不会产生。还有一些人如前一样压制烦恼，其中一些人转生到无想有情之中。一些人转生到其他地方，与他们不同的一些人如前一样，对一些有神通者见到生，对一些没有见到，这些人会变成这样的见解者：如来已逝，死后产生也是，不产生也是。还有一些人见到这两种情况后，只是执着于各种文字，而不是各种意义。这些人会变成那样的见解者：如来已逝，死后产生也不是，不产生也不是。所有这些见解都是依赖于色等五蕴而产生的。因此说依赖于色。同样，依赖于受、想、行、识。例如，见到色等相后，就会产生这样的想法：这个有情或我相貌好或不好。同样，见到被快乐和痛苦所遍布的行后，就会产生这样的想法：这个或我是快乐的或痛苦的。见到具有这样名称的行后，就会产生这样的想法：这个或我是国王种姓或婆罗门种姓，用语言也布施佛或功德善知识。见到与善和不善行为分离的行后，就会产生这样的想法：这个或我是聪明的或有智慧的。见到对境的认识之后，

【英语翻译】
Due to the correct arising of afflictions and karma, one sees birth with the divine eye and develops such a view: the Thus-Gone One has passed away, and after death, there will be arising. Others also suppress afflictions through worldly paths, thereby being born into non-ideational beings or formless beings. Still others see the Thusness of birth with the divine eye. Seeing the five aggregates themselves as sentient beings with the divine eye, these individuals become holders of such views: the Thus-Gone One has passed away, and after death, there will be no arising. Still others, like the former, suppress afflictions, and some of them are born into non-ideational realms. Some are born elsewhere, and unlike them, some with clairvoyance see birth as before, while others do not see it, and these individuals become holders of such views: the Thus-Gone One has passed away, and after death, there is both arising and non-arising. Still others, having seen these two situations, cling only to various letters and not to various meanings. These individuals become holders of such views: the Thus-Gone One has passed away, and after death, there is neither arising nor non-arising. All these views arise dependent on the five aggregates, such as form. Therefore, it is said to be dependent on form. Similarly, it is said to be dependent on feeling, perception, formations, and consciousness. For example, having seen the appearance of form, etc., the thought arises: this sentient being or I am of good or bad appearance. Similarly, having seen the formations pervaded by happiness and suffering, the thought arises: this or I am endowed with happiness or endowed with suffering. Having seen a formation with such a name, the thought arises: this or I am of the royal lineage or Brahmin lineage, even giving the Buddha or virtuous spiritual friend through words. Having seen a formation separated from virtuous and non-virtuous actions, the thought arises: this or I am clever or wise. Having seen the following of knowledge to an object,

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
དིའམ་ཁོ་བོ་འདི་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་
བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་གི་བློ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་བློ་འདི་མངོན་སུམ་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་མངོན་སུམ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་དང་ཁྱེའུ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་མ་སྦྱར་ཡང་གློ་བུར་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བདག་སྨྲ་བ་བོས་བདག་གི་གནོད་པ་ཁས་ལེན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་འདི་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ཡང་ཟབ་ཅིང་ཟབ་པར་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་དུ་མཛད་ནས་རབ་ཏུ་རིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཕལ་ཆེར་ལྟ་བའི་གནས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་དཔེ་གང་ཡིན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་གང་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆད་བཞིན་པའི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་གྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྐལ་པ་མང་པོའམ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའམ་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དྲན་པར་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ། འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་ཤིང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བའི་དབྱེ་བ་མཐོང་ཞིང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་ལྟར་ལྟ་
བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་སྟེ། ལྷའི་མིག་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས་སམ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཤིང་ད་ལྟ

【汉语翻译】
或者生起“我见此”之念。因此，我的心识是五蕴的对境。另外，所谓“我”的念头，是执取现量义，还是执取比量义？第一种情况，色等诸蕴本身是现量，不是其他有情。也不是执取比量义，因为即使对于孩童，未作任何教导，也会突然产生“我”的说法，承认我的损害，因此也不是以比量执取。这些知识虽然是世俗谛，但显得深奥而又深奥，是佛陀世尊独自以自己的智慧彻底了知并证悟，并且完全通达的。世尊几乎完全知晓这些见解之因、胜义谛、果、比喻、解脱以及产生之处，包括它们的形态和教义。其他人无法如此预言这些见解。同样，在正在阐述的常等见中，“我”是有情世间，“世间”是器世间。“常”是真实的，其他是愚痴。“无常”是真实的，其他是愚痴。常等见是如何产生的呢？在此，一些沙门或婆罗门通过外道之法，生起宿命通，忆念许多劫、成百上千劫或成百上千次转生。他们精通缘起，仅仅忆念过去的行，却不能如实知晓，只能见到想和受的差别，而不能见到自相的差别。因此，他们会变成这样的见解者：我和世界是常，因为他们正确地依赖天眼，或者不能完全了解诸行刹那坏灭的相续，现在

【英语翻译】
Or the thought arises, "I see this." Therefore, my mind is the object of the five aggregates. Furthermore, does the thought called "I" grasp the meaning of direct perception, or does it grasp the meaning of inference? In the first case, the aggregates such as form are themselves directly perceived, not other sentient beings. Nor is it grasping the meaning of inference, because even for children, without any instruction, the statement "I" suddenly arises, acknowledging the harm to the self, so it is not grasping by inference either. These knowledges, although conventional truths, appear profound and deep, and are fully known and realized by the Buddha, the Bhagavan, alone through his own wisdom, and are completely understood. The Bhagavan almost completely knows the cause, ultimate truth, fruit, metaphor, liberation, and place of origin of these views, including their forms and teachings. Others cannot predict these views in this way. Similarly, in the eternal view that is being explained, "I" is the sentient world, and "world" is the container world. "Eternal" is true, and the rest is ignorance. "Impermanent" is true, and the rest is ignorance. How do views such as eternal arise? Here, some ascetics or Brahmins, through external paths, generate the recollection of past lives, remembering many eons, hundreds of thousands of eons, or hundreds of thousands of births. They are skilled in dependent origination, and only remember past actions, but do not know them as they are, only seeing the difference between perception and feeling, but not seeing the difference in their own characteristics. Therefore, they become holders of such views: I and the world are eternal, because they correctly rely on the divine eye, or they do not fully understand the continuity of the momentary destruction of actions, now.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྔར་འདུས་བྱས་པ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་ཤིང་ཕྲ་བ་དང་རྟག་པ་རྣམས་ལ་ཕྲ་བ་རྣམས་ལས་རགས་པའི་རྫས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་གྱུར་པ་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་མཐོང་ཞིང་ཅི་རིགས་པས་འདི་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་ཁ་ཅིག་ལ་འདི་ལྟར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ལྟ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དེ་དེ་རྣམས་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལས་ལ་ལ་ཞིག་འཆི་འཕོ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་སྔར་འདུ་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཡང་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་ལྷག་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་གནས་པ་རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་དག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཁ་ཅིག་ཡང་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་ལྟ་བ་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེར་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཤིང་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེའི་ཚེ་ཟད་པས་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཚངས་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་སྤྲུལ་པ་པོ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་ནས་མངོན་བར་
ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཚངས་པ་མཐོང་ཞིང་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པ་ནི་རྟག་པ་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོལ་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དེ་དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁ་ཅིག་རོལ་པ་ལ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དྲན་པ་ཡང་དག་པར་ཉམས་པས་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད

【汉语翻译】
因此，对先前所作之事进行思虑，并且不了解相续的识蕴从这个世界前往另一个世界，对于微细和常恒的事物，能够辨别微细事物中的粗大物质，显现为安住于微细状态，并且以各种方式发生变化。有些人会这样认为：自我和世界是常恒的。如果有人问：自我和世界是无常的，这种观点是如何产生的呢？存在着被称为无想天的众生，他们仅仅因为生起念头就会死亡和转生。他们中的一些人在死亡和转生时获得了神通，因此能够回忆起先前的念头。然后，他们使其他人回忆起，因此会变成这样：这个世界是无常的。或者，有些人因为自己具有过人的自信，处于凡夫的地位，凭借推理的力量而说：世界是无常的。还有一些人持有这样的观点：自我和世界是常恒和无常的。无论如何，这种观点都会产生。在这里，当世界毁灭时，大多数众生会转生到光明的诸天之中。然后，在将要产生的世界中，众生从那些天界死亡并转生到梵天的宫殿中。然后，独自一人的他在那里长久地居住，并且会这样想：希望其他众生也能够在这里出生。之后，由于他的寿命耗尽，他从那里死亡并转生到另一个梵天世界。对于他们来说，也会这样认为：我们是梵天、造作者和化现者。对于他来说，也会这样认为：我是这些众生的造作者。他们从梵天世界死亡后，生起神通，见到梵天，并且会持有这样的观点：梵天是常恒的，而我们是无常的。同样，存在着被称为喜于嬉戏的诸天，他们中的一些人尽情享受嬉戏的快乐，并且由于正念完全丧失，从那里死亡后，生起神通。

【英语翻译】
Therefore, contemplating what was previously done, and not knowing that the continuum of the stream of consciousness goes from this world to another world, and for subtle and permanent things, being able to distinguish the gross matter from the subtle things, appearing as abiding in a subtle state, and changing in various ways. Some people will think like this: self and world are permanent. If someone asks: self and world are impermanent, how does this view arise? There are beings called the gods of the realm of non-perception, and they die and are reborn simply because thoughts arise. Some of them, when dying and being reborn, obtain supernormal knowledge, so they can remember previous thoughts. Then, they make others remember, so it will become like this: this world is impermanent. Or, some people, because they have excessive self-confidence, being in the position of ordinary people, speak by the power of reasoning: the world is impermanent. There are also some who hold the view that self and world are permanent and impermanent. In any case, this view will arise. Here, when the world is destroyed, most beings will be reborn into the gods of clear light. Then, in the world that is about to arise, beings die from those heavens and are reborn into the palace of Brahma. Then, the one who is alone dwells there for a long time, and will think like this: I hope other beings will also be born here. Afterwards, because his lifespan is exhausted, he dies from there and is reborn into another Brahma world. For them, it will also be thought like this: we are Brahma, the creator, and the emanation. For him, it will also be thought like this: I am the creator of these beings. After they die from the Brahma world, they generate supernormal knowledge, see Brahma, and will hold the view that Brahma is permanent, and we are impermanent. Similarly, there are gods called those who delight in play, and some of them enjoy the pleasure of play to the fullest, and because mindfulness is completely lost, after dying from there, they generate supernormal knowledge.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་དེ་རྣམས་མཐོང་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་ཞིག་དུས་རིང་པོར་རོལ་པ་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་བསྐྱེད་ནས་འཆི་འཕོ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་རྟག་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་གཞན་དག་རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམས་པ་བཞིས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་ཏེ་དོན་གྱི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་འགའ་ཞིག་བསམ་གཏན་ཆུང་བ་ལ་བརྟེན་པས་ལྷའི་མིག་བསྐྱེད་དེ་འོག་དང་སྟེང་དང་ཆུ་ཞེང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འོག་དང་སྟེ་དང་ཆུ་ཞེང་དུ་མཐའ་མི་མངོན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་བསམ་གཏན་འབྲིང་ལ་བརྟེན་པས་སྟེང་དང་འོག་དང་མཐའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཆུ་ཞེང་དུ་མཐའ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མཐའ་དང་
བཅས་པ་དང་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ནི་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་བར་ཞེན་ནས་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་འདས་པའི་སྐྱེ་བ་ཉིད་གཅིག་བུ་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་འདས་པ་མང་པོ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་ཞིང་སྨྲ་བ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་མ་འོངས་པ་འཇིག་པ་ཙམ་འདས་པ་མང་བ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་མཐོང་ཞིང་སྨྲ་པ་ནི་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉ

【汉语翻译】
然后他们看到这些，这样说道：那些长久享受快乐却未获得满足的，是常恒的；我们则是无常的。同样，对于那些制造意念过失者，深深地制造意念的过失，像之前的死亡转移一样，会这样知道：他们是常恒的，我们是无常的。另外，其他一些人凭借推理的力量，认为色、声、香、味、触是无常的，而心、意、识也是无常的。像这样，通过四种方式，他们变成了持有常恒与无常、自我与世界等见解的人。还有一些人执着于各种文字，而不是各种意义本身。他们会变成持有以下见解的人：自我和世界既不是常恒的，也不是无常的；自我和世界是有边际的等等。无论如何，这些见解都会产生。这是因为一些世间人依靠微小的禅定，生起了天眼，从而在下、上、横向看到有边际的有情世间和器世间。因此，他们会这样认为：是有边际的。另一些人依靠广大的禅定，在下、上、横向上看不到边际。因此，他们会这样认为：是无边际的。还有一些人依靠中等的禅定，对上和下有边际的认识，横向上有无边际的认识，因此他们会这样认为：是有边际的和无边际的。
另一些人执着于各种文字本身，而不是各种意义本身。他们会这样说：自我和世界也不是有边际的。另一种情况是，如果有人说只看到过去的一个生命，那就是有边际的。另一些人看到并说过去许多生命的毁灭和诞生，那就是无边际的。还有一些人看到并说未来只有毁灭，过去许多生命的毁灭和诞生，那就是既有边际的，也是无边际的。文字的各种

【英语翻译】
Then, seeing those, they spoke thus: Those who have long enjoyed pleasure but have not obtained satisfaction are permanent; we are impermanent. Similarly, for those who create faults of mind, deeply creating faults of mind, like the previous transference of death, they will know thus: they are permanent, we are impermanent. Furthermore, some others, by the power of reasoning, consider form, sound, smell, taste, and touch to be impermanent, while mind, intellect, and consciousness are also impermanent. In this way, through four ways, they become holders of views such as permanence and impermanence, self and world. Still others are attached to various letters, but not to the various meanings themselves. They will become holders of the following views: self and world are neither permanent nor impermanent; self and world are finite, and so on. In any case, these views will arise. This is because some worldly people, relying on small meditation, generate the divine eye, thereby seeing the finite sentient world and the container world below, above, and horizontally. Therefore, they will think thus: it is finite. Others, relying on vast meditation, do not see the boundary below, above, and horizontally. Therefore, they will think thus: it is infinite. Still others, relying on medium meditation, have the perception of finiteness above and below, and the perception of infinity horizontally, so they will think thus: it is finite and infinite.
Still others are attached to the various letters themselves, but not to the various meanings themselves. They will say thus: self and world are not even finite. Another situation is that if someone says they only see one past life, that is finite. Others see and say the destruction and birth of many past lives, that is infinite. Still others see and say that in the future there is only destruction, and the destruction and birth of many past lives, that is both finite and infinite. The various letters

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་འགའ་ཞིག་བདག་ནི་གཟུགས་ཅན་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལའོ། །གཞན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆས་གཟུགས་ཅན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཆས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་གཟུགས་ཅན་དེས་སྨྲ་བ་ནི་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེས་སྨྲ་བ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆས་མཐའ་དང་བཅས་པ་དང་གཟུགས་ཅན་མེད་པའི་ཆས་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ནི་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲོག་དེ་ནི་ལུས་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་བདག་ལ་གཟུགས་ཅན་མཐོང་བ་དེ་ནི་ལུས་ཉིད་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་བཟི་བའི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བདག་འདོད་པ་དེས་སྨྲ་བ་ནི་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་བདག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་སྨྲས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འོན་ཏེ་ལྟ་བའི་གནས་འདི་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་
བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆ་གཅིག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའམ་འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་གཅིག་ལ་དྲིས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལ་དོན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ལ་འཕགས་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཤི་བ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
因此，像以前一样，有些人认为我是有形的。另一些人则认为我是无形的。另一些人认为身体的一部分是有形的。另一些人认为一部分不是有形的，而有形的部分所说的是有边际的。无形的部分所说的是无边际的。另一些人认为身体的一部分是有边际的，而无形的部分是无边际的。另一些人因为各种文字的缘故，像以前一样说生命就是身体等等。有些人认为我是有形的，他们说身体就是我，这些人是说断灭论者。这些也像麻醉的力量一样，心本身也是知识和快乐等的自性，他们认为身体的快乐等也是自性，这就像说这是依赖于色，直到这是依赖于识。那些认为我是无形的的人说，生命是另外的，身体也是另外的。对于此，又因为执着于我为我，所以为了要执取，就说了我和我所执着的色等对境。就像说，那些依赖于色，直到依赖于识。然而，这些观点的处所，是被说为不被解释的。这是如何成为极端论者的呢？经部中也因为没有解释的缘故。在那里，世尊也曾用一部分来作为极端论者吗？世界是常恒的吗？或者是不常恒的？直到生命是另外的，身体也是另外的这个极端被提问时。世尊说：这不是极端论者为你们所作的极端，这不是对你们有意义的，也不是从圣者心中生起的，也不是为了离贪的意义，也不是因为已经现见了不死，所以我没有为你们作这个极端，这就是痛苦，这就是痛苦的生起，这就是痛苦的止息，这就是走向痛苦止息的道路。

【英语翻译】
Therefore, as before, some see me as having form. Others see me as formless. Others see a part of the body as having form. Others see a part as not having form, and what the part with form says is said to be finite. What the formless part says is said to be infinite. Others see a part of the body as finite, and the formless part as infinite. Others, because of various letters, say, as before, that life is the body, and so on. Some see me as having form, and they say that the body is the self, these are those who speak of annihilationism. These, like the power of intoxication, the mind itself is also the nature of knowledge and happiness, etc., they think that the happiness of the body, etc., is also the nature, this is like saying that this is dependent on form, until this is dependent on consciousness. Those who think of me as formless say that life is different and the body is also different. For this, again, because of clinging to self as self, in order to be grasped, the self and the objects of clinging such as form are spoken of. It is like saying, those who depend on form, until they depend on consciousness. However, these places of view are said to be unexplained. How is this becoming an extremist? Also in the Sutra Pitaka, because it is not explained. There, did the Blessed One also use a part as an extremist? Is the world permanent? Or is it impermanent? Until the extreme of life is different and the body is also different is asked. The Blessed One said: This is not the extreme made for you by the extremists, this is not meaningful to you, nor is it born from the mind of the noble ones, nor is it capable for the sake of detachment, nor is it because deathlessness has been manifested, so I have not made this extreme for you, this is suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, this is the path leading to the cessation of suffering.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལ་དོན་དང་བཅས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཤི་བ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིས་རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཞེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འདི་ཞེས་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོགས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་གཅིག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ལྟར་དེ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དུ་མ་དང་བྲལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུ་མ་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐ་དད་པའི་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་དེ་དག་དང་བྲ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདི་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མཐོང་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ར

【汉语翻译】
我已彻底完成。这指的是为了让你们这些有意义的人，在未死之前就能亲眼见到。如此这般地展示了这些观点，世尊是如何以圆满的世俗智慧来了解的，就像这样来展示，如妙吉祥“是这样的”等等。说开显和隐藏，说增益和诽谤，这些就是他们的言说，如经部中所说的生起之因，我们已经展示了。如此这般地展示了世俗的自性，为了在胜义中专注于真如，就展示并说了这个智慧，如妙吉祥“此外，如来”等等。如果问如何知晓色？就像真如那样，如实地。说“在真如中安立”，指的是唯一地安立真如，这是什么意思呢？就是“什么”本身的意思。现在，为了不区分世间和出世间的一切法，以及一切圣法，以及如来和真如，因此，通过真如的自性，以不二的方式来摄集一切法，从而进行展示，如妙吉祥“因此”等等。这个真如就是唯一的真如等等。这是广说的，真如是唯一的。一切法的法性是如何唯一的呢？就像一切法都是各种各样的形象，它也同样存在，所说的是远离有和无的多种事物。与多种事物和一切法相异的，无论是存在还是不存在，都与它们分离，既不是与一切法相异，也不是不相异，这就是它的意思。所说“就像这样”，指的是因为不是一体，也不是异体。如果真如与事物一起存在于一体的自性中，那么当看到事物时，也能看到真如，因此，看到事物时，凡夫

【英语翻译】
I have completely finished. This refers to making it manifest to you meaningful ones, so that you can see it with your own eyes before you die. In this way, these views are shown, and how the Bhagavan knows with the complete conventional wisdom, and shows it in this way, such as Mañjuśrī, "It is like that," and so on. Speaking of opening and concealing, speaking of gain and slander, these are their statements, such as the cause of arising spoken of in the sutras, which we have shown. In this way, the nature of the conventional is shown, and in order to focus on Suchness in the ultimate sense, this wisdom is shown and spoken of, such as Mañjuśrī, "Furthermore, the Tathagata," and so on. If asked, how does one know form? Like Suchness, as it is in reality. Saying "establishing in Suchness" refers to uniquely establishing Suchness, what does this mean? It means "what" itself. Now, in order not to distinguish between all phenomena of the world and beyond, and all noble phenomena, and the Tathagata and Suchness, therefore, through the nature of Suchness, in a non-dual way, to gather all phenomena, thereby showing, such as Mañjuśrī, "Therefore," and so on. This Suchness is the only Suchness, and so on. This is extensively spoken of, Suchness is the only one. How is the Dharmata of all phenomena the only one? Just as all phenomena are of various forms, it also exists in the same way, what is said is to be separated from the many things that are existent and non-existent. Different from the many things and all phenomena, whether existent or non-existent, are separated from them, neither different from all phenomena, nor not different, that is its meaning. What is said "just like this" refers to because it is not one, nor is it different. If Suchness exists together with things in the nature of oneness, then when seeing things, one can also see Suchness, therefore, when seeing things, ordinary people

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྫུན་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྫུན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་མི་བརྗོད་པ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟད་པ་ནི་འགྲིབ་པའོ། །དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པས་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་
བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་མལ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དེ་པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཡུམ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བསྣན་པ་སྟེ་པོ་ཏི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་གང་ཡིན། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ལ་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་སྐབས་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ན་

【汉语翻译】
也將獲得解脫。因此，此處的意旨是說，與事物等一起的一體性是不存在的。在各別性上，一切法的虛假性並非成立，遠離二元性才是它們的虛假性，而且那也與它們極為不同。如此一來，對於個別孩童的眾生們的遍計所執的色等，以及不可言說的彼性與異性，在具有垢染的如是性上給予指示後，所說的完全清淨、完全成就的自性，是因為不可窮盡之故等等。窮盡即是減損。由於捨棄了一切障礙，因此在那時它並不存在。由於不變之故，這指的是某種程度的提出，也就是說，應當解釋為因為沒有階段的區別之故。由於無二之故，指的是在遠離事物的自性者上，因為沒有事物的各別法。因為存在著各別的作者，所以說的是因為無可二分之故。如是等等，是為了總攝顯示凡俗世間的真實性，在某些書本中，在「對於世間顯示真實」之後，有「善現，如是如來於世間中顯示世間真實」等等，直到「產生者的母親與養育者」的解釋為止。這也是為了與現觀相結合的意義而添加的，因為在先前的書本中沒有見到。此經也是如此，因為「對於世間顯示真實」與意義不相關聯，所以因為已經總攝之故，是什麼樣的階段呢？如是，如來於世間中顯示世間，是這樣的總攝。如果如來於世間中顯示世間，那麼在那時，對於「如來們的母親與養育者」的總攝，是什麼樣的階段呢？在此，所有情況下，對於這個階段，「顯示世間真實」這樣簡略的指示，如何能說是養育者的母親呢？如是，

【英语翻译】
They will also be liberated. Therefore, the intention here is that oneness with things, etc., does not exist. On the aspect of distinctness, the falsity of all phenomena is not established; it is the absence of duality that is their falsity, and that is also extremely different from them. Thus, for the individually born beings' conceptually imputed forms, etc., and the inexpressibility of thatness and otherness, having pointed to the thusness with defilements, the nature of complete purity and complete accomplishment is spoken of as being inexhaustible, etc. Exhaustion is diminution. Because all obscurations have been abandoned, it does not exist at that time. Because it is immutable, this refers to a certain degree of presentation, that is, it should be explained as being because there is no distinction of stages. Because it is non-dual, it refers to the characteristic of being devoid of entities, because there are no distinct phenomena of entities in it. Because there is a distinct agent, it is said to be because it is indivisible. Thus, etc., is to summarize the showing of the reality of the ordinary world, and in some books, after "showing reality to the world," there is "Subhuti, thus the Tathagata shows the reality of the world in the world," etc., up to the explanation of "the mother who gives birth and the one who nurtures." This is also added for the purpose of combining with Abhisamaya, because it was not seen in the previous books. This scripture is also like that, because "showing reality to the world" is not related to the meaning, so because it has been summarized, what kind of stage is it? Thus, the Tathagata shows the world in the world, that is the summary. If the Tathagata shows the world in the world, then at that time, what kind of stage is it for the summary of "the mothers and nurturers of the Tathagatas"? In all cases here, for this stage, how can the brief indication of "showing the reality of the world" be said to be the mother of the nurturer? Thus,

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་ཡང་འདི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་འདི་བསྣན་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་མཚན་དུ་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་སོ་སོར་རྙེད་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སུ་ཞིག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་སྨོན་ལམ་ནི་བརྣག་པ་ལ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་དགག་ཚིག་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བ་སྨྲའོ། །འདི་ནི་རྣག་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོང་སུ་བསྔོ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པའི་བརྣག་པ་ཡང་དག་པ་དེ་ལྟར་ཡན་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཞི་བ་ལ་གཅིག་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡན་མོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ལྷ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གནས་པ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཁོ་ན་སྟེ། མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པས་མང་པོའི་ཚིག་གོ །འོན་

【汉语翻译】
宣说并非了知世间之如实性的经文，也与此相符，因此这只是补充而已。因为唯一不可分为二等的体性即是如实性，因此像这样是了知世间之如实性。所谓不颠倒之如实性，是因为真实存在的缘故。所谓非异体之如实性，是因为不变的缘故。为了完全了知如此之如实性，在如实性上现证圆满成佛，因此在世间出现名为如来之音声，这在宣说时，就是像这样等等。所谓甚深，是因为即使声闻和独觉也难以领受的缘故。所谓善加分别，是因为
通达如实性而获得法身的缘故。所谓善加宣说，是因为依靠它而各自获得受用和化身，从而以三身之自性，对于一切有情随顺地转法轮，如是安住之体性是随顺领受的。因此，这被说成是由于具有极其微细之智慧的缘故，是行境。就像“谁对此”等等。阿罗汉之因是愿望完全圆满，也就是说，阿罗汉断除烦恼之愿望，就是愿望，而且也是完全圆满的。其他则说阿罗汉之愿望没有完全圆满，是与否定词密切相关的。这被说成是由于愿望没有完全圆满，而完全回向菩提，也就是说，以回向菩提之如来之加持，对于菩提之希求之愿望，也并非如是圆满。这在显示对于寂静唯一之阿罗汉，并非是信解之境，就像“具足天众”等等，也就是获得见道的菩萨。这些安住者唯是如实性，因为观待不颠倒之如实性等体性，所以是多数之词。然而

【英语翻译】
The scriptures that declare not knowing the suchness of the world are also in accordance with this, therefore this is only a supplement. Because the nature of being one and indivisible into two is suchness, therefore, like this, it is knowing the suchness of the world. The so-called non-inverted suchness is because it is truly existent. The so-called non-different suchness is because it is unchanging. In order to fully know such suchness, one becomes manifestly and perfectly enlightened in suchness, therefore the sound of the name "Tathagata" appears in the world, and this is what is being shown, like this and so on. The so-called profound is because even the Shravakas and Pratyekabuddhas find it difficult to grasp. The so-called well-differentiated is because
by realizing suchness, one obtains the Dharmakaya. The so-called well-spoken is because by relying on it, one obtains the enjoyment and emanation bodies separately, and thus, with the nature of the three bodies, one turns the wheel of Dharma in accordance with all sentient beings, and the nature of abiding in this way is to receive accordingly. Therefore, this is said to be the object of practice because it possesses extremely subtle wisdom. Just like "Who to this" and so on. The cause of an Arhat is the complete fulfillment of aspiration, that is, the aspiration of an Arhat to abandon afflictions is aspiration, and it is also completely fulfilled. Others say that the aspiration of an Arhat is not completely fulfilled, which is closely related to the negative word. This is said to be because the aspiration is not completely fulfilled, and one completely dedicates to Bodhi, that is, by the blessings of the Tathagata who dedicates to Bodhi, the aspiration for Bodhi is also not so completely fulfilled. This shows that for the Arhat who is solely peaceful, it is not an object of faith, just like "the assembly of gods" and so on, which are the Bodhisattvas who have attained the path of seeing. These abiders are only suchness, because they depend on the nature of non-inverted suchness and so on, therefore they are words of the majority. However,

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། དེ་ཇི་ཙམ་གང་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་འདི་ལ་ཟད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིར་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ཟབ་པའམ་ཅི། ཡང་ན་ངོ་བོ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་
བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་སྟོང་པའོ་ཞེས་འདི་ལ་མཚན་ཉིད་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཞན་སྨོན་པ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པས་མེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདོད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཆད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཅན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཞེས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་

【汉语翻译】
而且，如是之性是过去诸佛现证圆满正等觉者薄伽梵也宣说的。如是说，那要寻找多少呢？就像这样等等。由于不变化的圆满成立，所以圆满成立，与虚空相同，这是指此无尽之意。所谓甚深法，就是如是之性的自性本身，是与其它不同的如是之性等等。薄伽梵，在此如何安立相呢？是说以甚深为暂时的安立。如是之性等等，是因为如是之性的自性，所以与相甚深吗？或者说是其它的体性呢？这是提问的意义。天子们，空性啊，说在此安立相，相就是与如是之性不相违背的如是之性等等，以甚深空性来作安立。对此，由于远离了后来遍计所执的行境之体性，所以是空性。由于没有一切分别、种种分别、戏论和相，所以极寂静性是无相。对于已经完全舍弃了一切种种分别和愿望的人们来说，也没有其它的愿望，所以因为没有愿望而无有。一切希求因和果的种种分别和戏论断绝，所以是不现行。远离生等等，具有非为造作之状态，所以是无生和无灭。由于极其清净，所以是无有遍一切烦恼和无有清净。由于断绝了一切能取和所取等等的戏论，所以是无事物。由于一切烦恼和痛苦都已灭尽，所以是已灭。因为是圣者之法的因，所以是法界。无论如何，如是之性等等的相是空性，所以是甚深，为什么呢？因为怀疑而说的是不住，就是远离了一切分别和种种分别，不可言说，以胜义的自性而不极度安住等等。由于在一切方面都远离了一切相，所以是无相。

【英语翻译】
Moreover, suchness is also proclaimed by the Bhagavan, the fully enlightened perfect Buddhas of the past. As it is said, how much should one seek? It is like this, and so on. Because of the unchanging complete establishment, it is completely established, the same as the sky, which refers to the meaning of this being endless. The so-called profound Dharma is the very nature of suchness itself, which is different from other suchnesses, and so on. Bhagavan, how are characteristics established here? It is said that profoundness is a temporary establishment. Suchness and so on, because of the nature of suchness, are they profound with characteristics? Or is it another nature? This is the meaning of the question. Sons of the gods, emptiness, saying that characteristics are established here, the characteristic is suchness that is not contrary to suchness, and so on, and is established as profound emptiness. In this regard, because it is separated from the nature of the later imputed object of activity, it is emptiness. Because there is no all discrimination, various discriminations, elaborations, and characteristics, the extremely peaceful nature is without characteristics. For those who have completely abandoned all kinds of discriminations and wishes, there are no other wishes, so because there is no wish, there is nothing. All desires for cause and effect, all kinds of discriminations and elaborations are cut off, so it is not manifest. Being separated from birth and so on, having a state of non-fabrication, it is therefore unborn and unceasing. Because it is extremely pure, it is without all afflictions and without purification. Because all elaborations such as grasping and being grasped are cut off, it is without things. Because all afflictions and sufferings have been extinguished, it is extinguished. Because it is the cause of the Dharma of the noble ones, it is the Dharmadhatu. In any case, the characteristics of suchness and so on are emptiness, so it is profound, why? Because of doubt, it is said that it does not abide, that is, it is separated from all discriminations and various discriminations, it is unspeakable, and it does not extremely abide with the nature of ultimate truth, and so on. Because it is separated from all characteristics in every way, it is without characteristics.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་གསུངས་པ་སྔར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་སུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་ལམ་ན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ལྷའམ་མིའམ་མི་མ་ཡིན་བདག་གིས་མ་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བསྐྱོད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྐྱོད་པའམ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་གིས་མཚན་ཉིད་དེ་དེའི་ཟློག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་གིས་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ལྷའི་བུ་དག་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བཞག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་གནས་པའོ། །གནས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སུ་ཞིག་ནམ་གྱི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་དག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཉིད་རྟོགས་པའམ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
因为具有如虚空般的自性，所以与虚空相似。然而，如来证得圆满正觉后宣说的这些特征，以前是没有的。因此，所说的“如何与虚空相同”是指“这些”等等。所说的“不是以色来计算”是因为它们是空性的自性。所说的“不依赖于色”是因为与虚空相等的事物没有所依赖的。
所说的“如虚空般，如来们在百道中显现，最初会有造作者来安立”是指“这些特征不是天、人或非人所安立的”。宣说了法性不改变的圆满成立和颠倒不回的圆满成立的特征，即是所说的“不能动摇”，意思是不能动摇或损害。所说的“这些特征仅此而已”是指，任何事物以任何特征损害了它的反面，但不是以它的特征。因为虚空即使被蕴等差别所区分，也不会损害其他的虚空。所说的“不是用手安立”是因为它如虚空般恒时存在。因此，所说的是“天子们，任何”等等。世尊，虚空是谁也没有安立的。例如，虚空是无为法，所以不是任何人所安立的，同样，这些特征也是如此理解。天子们，如是，如来们出现也好等等，是法的住立。宣说住立的特征是指，因为特征们恒时存在，所以如何有人在何时称作如来。所说的“如何这些住立”等等，所说的“称为如来”是指，如实证悟或证悟如是性，因此，是如来这个词的决定词。所说的“这些甚深特征”等等，是指特征们是圆满正觉

【英语翻译】
Because it has the nature of being like the sky, it is similar to the sky. However, these characteristics spoken by the Tathagata after attaining perfect enlightenment were not present before. Therefore, what is said, "How is it the same as the sky?" refers to "these" and so on. What is said, "not counted as form," is because they are the nature of emptiness. What is said, "not dependent on form," is because those equal to the sky have no dependence.
What is said, "Like the sky, the Tathagatas appear in hundreds of ways, and there will be a creator to initially establish them," means, "These characteristics are not established by gods, humans, or non-humans." The characteristic of the complete establishment that does not change in Dharma nature and the complete establishment that does not revert from inversion is what is said, "cannot be moved," meaning it cannot be moved or harmed. What is said, "These characteristics are only this much" means that whatever characteristic harms the opposite of something, it is not by its characteristic. Because even if the sky is distinguished by the divisions of aggregates and so on, it does not harm other skies. What is said, "not established by hand" is because it exists at all times like the sky. Therefore, what is said is, "Sons of the gods, any," and so on. World Honored One, the sky is not established by anyone. For example, the sky is unconditioned, so it is not established by anyone, and similarly, these characteristics are to be understood in this way. Sons of the gods, thus, whether the Tathagatas appear or not, and so on, is the abiding of the Dharma. The characteristic of abiding is spoken of because the characteristics exist at all times, so how can someone be called a Tathagata at any time? What is said, "How do these abide?" and so on, what is said, "called Tathagata," means truly realizing or realizing suchness, therefore, it is the definitive term for the word Tathagata. What is said, "These profound characteristics," and so on, refers to the characteristics being perfectly enlightened.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ། རྟོགས་པ་པོ་མེད་རྟོགས་བྱ་ནི། །དོན་དམ་པ་འདིར་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་ཤིན་དུ་རྟོགས་དཀའ་བ། །ཆོས་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་གསུངས་པ་ནི། ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་བྱས་པ་ཤེས་པ་དང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ནི་རྟེན་ནོ། །དེ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་བཀུར་སྟིར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་བཀུར་སྟིར་མཛད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེས་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བཀུར་སྟིར་མཛད་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་མཛད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གིས་བྱས་འདི་ནི་བདག་གིས་རྟོགས་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འོང་བ་དང་ས

【汉语翻译】
即，它们是无自性的，因此是甚深的。如是所说：证悟者无，所证悟亦无，胜义谛中此二皆非有。呜呼！极难证悟啊！法性您已证悟。如是说。例如，般若波罗蜜多是如来等无染污之智慧。于一切处无碍之智慧与无染污之智慧。其亦于胜义中，一切法皆不可得之自性，是故一切法皆不可得。于世俗中，如镜等智慧之自性，般若波罗蜜多以总相之自性，于差别中欲说为不同，故说为：为无染污之智慧之故。是故，是般若波罗蜜多之行境。如是，以见一切法之无相与相之真实，般若波罗蜜多示现于世间，如是略示之后，略摄者，如善现如是等。现在，以知所作与觉所作之自在，如实示现于世间，如是示现者，如善现如何如是等。此法者，是略说，般若波罗蜜多者，是广说。不住者，是事物与法之住处是所依。彼无故如虚空般，于法作恭敬者，是于般若波罗蜜多。如是，于此作恭敬等之因是什么？故说：此般若波罗蜜多是，如是等。若复，诸法之实性即是法性，如是，然则为何于此作恭敬，彼为何如是说者，是从此说，是从此之意。极善分别者，是圆满成就。如是，然则为何作恭敬等，如是说者，是知所作且觉所作是，如是等。此是我所作，此是我所证，如是自己所生起与

【英语翻译】
That is, they are without inherent existence, therefore they are profound. As it is said: There is no one who realizes, nor is there anything to be realized, In the ultimate truth, neither of these two exists. Alas! It is extremely difficult to realize! You have realized the nature of reality. Thus it is said. For example, the Prajñāpāramitā is the wisdom without attachment of the Tathāgatas. The wisdom that is unobstructed in all places and the wisdom without attachment. Moreover, in the ultimate sense, the nature of all dharmas is imperceptible, therefore all dharmas are imperceptible. In the conventional sense, the nature of wisdom like a mirror, the Prajñāpāramitā, with the nature of a general characteristic, wants to say that it is different in particular, so it is said: For the sake of wisdom without attachment. Therefore, it is the object of practice of the Prajñāpāramitā. Thus, by seeing the absence of characteristics and the truth of characteristics of all dharmas, the Prajñāpāramitā shows it to the world, and after briefly showing it, the brief summary is like Subhuti and so on. Now, with the power of knowing what has been done and feeling what has been done, it accurately shows it to the world, and the one who shows it is like Subhuti, how is it like that and so on. This dharma is a brief explanation, and the Prajñāpāramitā is an extensive explanation. Non-abiding means that the abode of things and dharmas is the basis. Because it is absent, like the sky, making offerings to the dharma is to the Prajñāpāramitā. Likewise, what is the cause of making offerings to this and so on? Therefore, it is said: This Prajñāpāramitā is, and so on. If again, the reality of all dharmas is the nature of reality, then why make offerings to this, why is it said like that, it is said from this, it means from this. The one who distinguishes well is the one who has perfectly accomplished. Thus, why do you make offerings and so on, it is said that it is knowing what has been done and feeling what has been done, and so on. This is what I have done, this is what I have realized, thus what arises from oneself and

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་བྱས་པ་ཉིད་བསྔགས་པར་མཛད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།
གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པ་ལའོ། །འདི་ནི་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བྱས་པ་ཚོར་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐེག་པ་གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སོ། །སྒྲུབ་པ་གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མི་བརྗེད་པ་ལས་སོ། །རྗེས་སུ་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱས་པ་མ་བྱས་པ་ཞེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་མེད་པ་ནི་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་རོ། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་ཚོར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མ་བྱས་པ་ཉིད་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་ཞེས་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་དེ་ཡང་འདི་དག་གིས་བྱས་པ་དང་འདི་དག་གིས་རྟོགས་པ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཤེས་པ་དང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་ཤེས་པ་དང་བྱས་པ་ཚོར་བའི་དབང་གིས་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པ་མེད་པས་ན་ཤེས་པ་པོ་མེད་པའོ། །དེའི་
ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས

【汉语翻译】
是为了证悟修行。又，以“又，哪一个”等句，赞叹了对那些所作的本身。所谓“如来”是说：
“因为什么”的“因为”一词，是用于确定的。这显示了知所作和觉所作本身，是通过“善现，以什么”等句。所谓“以哪个和哪个乘”是指以大乘。所谓“以哪个和哪个修行”是指以见道。所谓“随持”是指自己不忘失它。所谓“随护”是为了向众生如其所应地宣说。所谓“未作未作而现证菩提”是指以未作的自性现证菩提，即对任何未作的诸法。所谓“无变无”是指远离变异。所谓“无变而现证菩提”是指以不变的自性了知。在“现证未作”的念诵中，也是这个意思。所谓“应知如来的知所作且觉所作”是指，虽然如是如何未作而现证菩提，但如何知所作本身为未作本身，因此未作本身在此转变，如是所说，即是依靠般若波罗蜜多等，所谓“一切法入于智慧”是指，由于空性的自性，未作，即任何入于智慧者，也是通过这些所作和通过这些所证悟，为了自己证悟成办义利，是知所作和觉所作的密意。善现，对于大者们，这是念诵“如来的知所作且觉所作”。所谓“能摄略”是指通过“以此也”等句。所谓“以此”是指凭借知所作和觉所作的力量，也正确地显示这个世间。世尊，在何时一切法没有知者和见者，在那时，因为没有知，所以没有知者。因此，般若波罗蜜多是能生者。

【英语翻译】
It is for the sake of realizing practice. Moreover, with "Also, which one," etc., he praised the very act done to those. "The Thus-Gone One" means:
The word "because" in "for what reason" is for certainty. This shows that knowing what has been done and feeling what has been done themselves are done through "Subhuti, by what," etc. "By which and which vehicle" means by the Great Vehicle. "By which and which practice" means by the path of seeing. "Following holding" means from not forgetting it oneself. "Following protecting" is for showing sentient beings as they should be. "Unmade, unmade, having manifestly awakened" means having manifestly awakened to enlightenment by the nature of unmade, that is, to all dharmas that have not been made by anyone. "Unchanging, without" means being separated from change. "Unchanging, having manifestly awakened" means knowing by the nature of unchanging. In the recitation of "manifestly gathered, unmade," this meaning is also the same. "One should know the Thus-Gone One's knowing what has been done and feeling what has been done" means that although one manifestly awakens to enlightenment as how unmade, how knowing what has been done itself is known as the unmade itself, therefore the unmade itself transforms here, as it is said, that is, relying on the Perfection of Wisdom, etc., "All dharmas enter into wisdom" means that due to the nature of emptiness, unmade, that is, anyone who enters into wisdom, also through these what has been done and through these what has been realized, in order to realize accomplishing benefit for oneself, is the intention of knowing what has been done and feeling what has been done. Subhuti, for the great ones, this is reciting "the Thus-Gone One's knowing what has been done and feeling what has been done." "What brings together closely" means through "by this also," etc. "By this" means that by the power of knowing what has been done and feeling what has been done, also correctly shows this world. Blessed One, at what time all dharmas do not have a knower and a seer, at that time, because there is no knowing, therefore there is no knower. Therefore, the Perfection of Wisdom is what generates.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འཐད་པའོ། །མཐོང་བ་མེད་པས་ན་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་མི་འཐད་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དོན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤེས་པ་པོ་སུ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་སྟོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟོད་པའི་ངག་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་མ་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལྟར་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་གྱི་དུས་སུ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་
ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ

【汉语翻译】
不合理啊。因为没有看见，所以没有看见者啊。因此说“如实显示这个世间”是不合理的，这样显示。或者，因为意识的各种识和眼等各种识不执著，所以说“如实显示”是不合理的。像“彼如是”等显示这个，因为一切法是空性的，并且没有所依，所以没有知者和没有见者是真实的。然而，对于这个意义，世间中没有谁是知者。如来依靠这个般若波罗蜜多，现证圆满成佛，因此赞叹“彼如是生出诸如来，如实显示这个世间”，这是赞叹之语的意义。总结是像“如是则”等。像“如是则”等，是因为如实显示一切法没有知者和没有见者。又，因为一切法对于看见者来说是不可见的，所以说“如实显示世间”，这是像“没有看见色”等。当如来看见色的时候，那时才显示。如果看见色，就像有眼翳的人一样，因为看见真实的意义，所以不会显示。这样，以前有眼翳的人缘于头发交错而生起意识，后来不会生起，那时就成为完全清净的看见。同样，在这里，因为不生起缘于色等的各种识，所以才成为显示。这就是所说的“当不生起缘于色的意识”。善现，像“如是”等
总结是，因为看见世间是空性，不可思议性等，所以才显示，这是所说的。善现，像“又如何”等。世间，是指五蕴。世间，是指五蕴。

【英语翻译】
It is unreasonable. Because there is no seeing, so there is no seer. Therefore, it is unreasonable to say "truly showing this world," thus showing. Or, because the various consciousnesses of mind and the various consciousnesses of eyes, etc., do not grasp, it is unreasonable to say "truly showing." Like "that is so," etc., this shows, because all dharmas are emptiness, and there is no basis, so it is true that there is no knower and no seer. However, for this meaning, there is no one in the world who is a knower. The Tathagata relies on this Prajnaparamita, and manifests complete enlightenment, therefore praising "that is so, giving birth to all Tathagatas, truly showing this world," this is the meaning of the words of praise. The summary is like "thus then," etc. Like "thus then," etc., it is because truly showing that all dharmas have no knower and no seer. Also, because all dharmas are invisible to those who see, so it is said "truly showing the world," this is like "not seeing form," etc. When the Tathagata sees form, then it is shown. If form is seen, like a person with cataracts, because seeing the true meaning, it will not show. Thus, in the past, a person with cataracts would give rise to consciousness based on tangled hair, but later it would not arise, then it would become completely pure seeing. Similarly, here, because the various consciousnesses based on form, etc., do not arise, so it becomes showing. This is what is said, "when the consciousness based on form does not arise." Subhuti, like "thus," etc.
The summary is, because seeing the world as emptiness, inconceivability, etc., so it is shown, this is what is said. Subhuti, like "and how," etc. The world refers to the five aggregates. The world refers to the five aggregates.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེ་བའི་རིམ་གྱིས་དེའི་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །པོ་ཏི་གཞན་རྣམས་ལ་འདོན་པའི་ཐ་དད་པ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་བུ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ་དེ་བས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་མང་པོས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་སྔ་མ་ལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་ཅེ་ན་གསུངས་པ་
ནི་བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བ་ལའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བགྱི་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །མཉམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་མ་མཆིས་པའོ། །གཞལ་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མ་མཆིས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །སྔོན་ག

【汉语翻译】
乃的体性之世界也。所谓空性，即无自性。所谓宣说、了知、如实见，是为了由小、中、大的次第，于彼对境生起无分别之智慧，故说三种语词。所谓不可思议，是因其如实性已完全超离寻思之境。所谓寂静，是因其无愿之自性。所谓寂寞，是因其离相之自性。以何种方式呢？以世界清净的方式。因世界自性清净之故，是此之密意。如是，以见世界之方式，般若波罗蜜多能真实显示世界，应以主要者为准。其他经本的读诵差别，也应以此方式解释。般若波罗蜜多为如来真实显示世界，阐明此义之章节如是宣说，即第十二章。于世间，诸子之母将示现各种赡部洲。薄伽梵母亦是如来之母，因此，于现证菩提之时，以多种方式示现世界，已于前一章节中阐述完毕。现在，为了阐述常住者大迦叶尊者对薄伽梵母往昔之行持，诸佛亦作饶益，故从“彼时”等开始。所谓甚深等，为何甚深呢？所说是以大事业等，因以大事业而安住，故甚深。奇哉之声，是欢喜之声。以何等程度呢？因此说，以不可思议之事业等，因已完全超离思虑，故不可思议。因已超离平等，故无平等。因已超离衡量，故不可衡量。因已超离数量，故无数量。因不共，故不平等与平等。往昔的

【英语翻译】
It is the world of suchness. Emptiness means devoid of inherent existence. The terms 'declaration,' 'knowledge,' and 'seeing correctly' are used to generate non-conceptual wisdom towards that object through the sequence of small, medium, and large, hence the three types of words. 'Inconceivable' is because its suchness has completely transcended the realm of thought. 'Peaceful' is because of its nature of being without aspiration. 'Secluded' is because of its nature of being free from characteristics. In what way? Through the purification of the world. The intention is that the world is naturally pure. Thus, through the way of seeing the world, the Prajnaparamita truly shows the world, which should be based on the main point. The differences in recitation in other texts should also be explained in this way. The chapter that clarifies how the Prajnaparamita truly shows the world to the Tathagata is thus stated, which is the twelfth chapter. In the world, the mother of the sons will show various Jambudvipas. The Bhagavati is also the mother of the Tathagatas, therefore, the manifestation of the world in many ways at the time of perfect enlightenment has already been explained in the previous chapter. Now, in order to explain that the Buddhas also benefited the past conduct of the venerable Mahakasyapa towards the Bhagavati, it starts from 'Then' and so on. 'Profound' and so on, why is it profound? It is said to be through great deeds and so on, because it abides in great deeds, therefore it is profound. The sound 'alas' is the sound of joy. To what extent? Therefore it is said, through inconceivable deeds and so on, because it has completely transcended thought, therefore it is inconceivable. Because it has transcended equality, there is no equality. Because it has transcended measurement, it is immeasurable. Because it has transcended number, there is no number. Because it is uncommon, it is unequal and equal. The past

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྒྲ་དག་འགྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁས་བླངས་པའོ། །དོན་འཆད་པར་འདོད་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བས་བྱ་བར་འོངས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །རང་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་སློབ་དཔོན་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དག་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུས་སོ། །བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་བསམ་པའི་ཡུལ་དེ་ཅིས་ཀྱང་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སེམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་རི་བོང་
གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་གཞལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསམ་པའི་སྒྲ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ་གང་ཞིག་བསམ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཇལ་བར་མི་ནུས་ཞེས་གྲགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་དྲི་བ་དང་ལན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ

【汉语翻译】
对于那些书籍，不可衡量、不相等和相等的词语，并非全部都适用。如“如是”等语，是承诺之意。想要解释意义并亲自提问，如“如何”等语，意为：以不可思议之事的行为而成就之事，已如实证成，那么安住于近处的不可思议之事是什么？它成就什么？回答是“不可思议之事本身”等语，其中，如来本身就是如实宣说诸法如其本性的。佛陀本身就是证悟究竟法性的自性。自生者本身就是无师自证圆满菩提。一切智者本身就是对一切法的各个方面都具有清净、无染、无碍的智慧。如是，就是像那样。所说的“此事如何不可思议”等语，意为心无法思量，凡是思量的对象，必定是心等的作用对象。心、识、意的作用，以及心所生的智慧等。其中，所遍计的如来等，如同兔角般不存在，因此无法思量。分别念如同幻术所变的象等，是虚假的，因此不可思议。法性的形色，是任何识都无法把握的，因此被称为不可思议。所谓“可思量之事和可衡量之事”，思量之词为何？凡是无法思量之事，也极难衡量，这是广为人知的意思。同样，对于不可衡量等事的问答也应了解。世尊，这是什么意思等语，意为：如果不可思议等仅限于如来等，那么它就不会遍及一切法了。

【英语翻译】
For those books, the words immeasurable, unequal, and equal are not all applicable. Words such as "Thus it is" signify a commitment. Wanting to explain the meaning and asking oneself, such as "How," means: The act of an inconceivable thing that accomplishes something, having been truly proven, then what is the inconceivable thing that abides nearby? What does it accomplish? The answer is "inconceivability itself," etc. Among them, the Tathagata himself is the one who truly proclaims the nature of all dharmas as they are. The Buddha himself is the complete enlightenment of the self-nature of ultimate Dharma. The self-born one himself is the complete enlightenment without a teacher. The all-knowing one himself is the wisdom that is pure, unattached, unobstructed in all aspects of all dharmas. Thus, it is like that. The saying "How is this act inconceivable," etc., means that the mind cannot conceive it. Whatever is an object of thought is certainly an object of the function of mind, etc. Mind, consciousness, the function of mind, and wisdom, etc., arising from the mind. Among them, the imputed Tathagata, etc., is like a rabbit's horn, non-existent, therefore it cannot be conceived. Discrimination is like an elephant, etc., conjured by illusion, it is false, therefore inconceivable. The form of Dharma-nature is something that no consciousness can grasp, therefore it is called inconceivable. As for "things to be thought about and things to be measured," why the word thought? Whatever cannot be thought about is also extremely difficult to measure, this is the well-known meaning. Similarly, the questions and answers regarding immeasurable things, etc., should also be understood. Blessed One, what does this mean, etc., means: If inconceivability, etc., is limited to the Tathagata, etc., then it will not pervade all dharmas.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མཛད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་སེམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུན་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའོ། །
གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་འདིས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་མེད་དེ་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དེའི་ངོ་བོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཕན་པར་མཛད་པ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒ

【汉语翻译】
如果像这样说不合道理，因为如来（梵文，Tathāgata，罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的法性，也就是一切法的“也”等，世尊（梵文，Bhagavān，罗马拟音：bhagavān，汉语字面意思：薄伽梵）因为道理平等而追随赞叹并宣说，就是“如是”等。所谓法性，就是与造作等的体性相分离的自性。这里所说的“无心”，是因为如前所说的法性没有相状，所以说“对于一切法”，意思是对于各个色、受等。否则，所证和能证将无差别。因为与虚空平等，所以这个理由是不平等和平等性。这个理由是为了显示不可思议等而宣说的，就是“你认为如何”等，具有不可思议等的如来等，以般若波罗蜜多（梵文，Prajñāpāramitā，罗马拟音：prajñāpāramitā，汉语字面意思：智慧到彼岸）来成就诸佛，因此对诸佛有利益。
如果一切法都具有不可思议等，那么一切有情（梵文，sattva，罗马拟音：sattva，汉语字面意思：有情）都应该被不可思议的法所指示，因此如何只对如来有利益呢？所说的是：“善现，这些如来的法”等。意思是说，如果一切法都具有不可思议等的功德，那么除了如来之外没有其他的，因为能够完全了解一切法如此变化的是如来，因此一切法都成为具有不可思议等功德的如来之法。因此，如来以其自性显示色等，并利益有情，而不是利益其他有情。所谓“以这种方式”，就是以具有不可思议等的一切法，即如来之法。如来之法如何成就不可思议等？

【英语翻译】
If it is not reasonable to say like this, because the Dharma-nature of the Thus-Gone One (Sanskrit: Tathāgata), that is, the "also" of all Dharmas, etc., the Blessed One (Sanskrit: Bhagavān) praises and proclaims following the equal reason, that is, "Thus it is," etc. What is called Dharma-nature is the very nature that is separate from the characteristics of making form, etc. Here, what is called "no mind" is because the Dharma-nature as explained before has no characteristics, so it is said "for all Dharmas," meaning for each of the form, feeling, etc. Otherwise, what is to be proven and what proves it will become indistinguishable. Because it is equal to space, the reason is inequality and equality itself. This reason is spoken to show the meaning of being inconceivable, etc., that is, "What do you think," etc. The Thus-Gone One, etc., who possesses inconceivability, etc., achieves the Buddhas through the Perfection of Wisdom (Sanskrit: Prajñāpāramitā), therefore it benefits the Buddhas.
If all Dharmas possess inconceivability, etc., then all sentient beings (Sanskrit: sattva) should be indicated by this inconceivable Dharma, therefore how does it only benefit the Thus-Gone Ones? What is said is: "Subhuti, these Dharmas of the Thus-Gone One," etc. The meaning is that if all Dharmas possess the qualities of inconceivability, etc., then there is nothing other than the Thus-Gone One, because it is the Thus-Gone One who can fully understand the change of all Dharmas in this way, therefore all Dharmas become the Dharma of the Thus-Gone One with the Dharma of inconceivability, etc. Therefore, the Thus-Gone Ones themselves show form, etc., with their own nature and benefit sentient beings, but not other sentient beings. What is called "in this way" is with all the Dharmas that possess inconceivability, etc., that is, the Dharma of the Thus-Gone One. How do the Dharmas of the Thus-Gone One accomplish inconceivability, etc.?

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་དང་བྲལ་བ་དང་སྙོམས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །ངོ་བོ་གསུམ་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྫུན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གྲུབ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་ཡང་བརྫུན་
པ་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་བྲལ་བ་ལ་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་གཏན་ཚིགས་ལྟོས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲངས་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཉམ་པའོ། །འོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡོད་མོད། མི་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མི་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཆོས་འདི་དག་ནི་མཉམ་པར་མི་འཇུག་པ་ཡིན

【汉语翻译】
所说“成立”是指“这些是”等等。所说“如何从离心和寂静中真实地超越”是指“不可思议和平等”这被称为是成为能识之法的术语，其含义是：一切法都具有遍计所执和法性之体性的三种体性。这三种体性也是这些转变为具有能识之体性。何时一切唯识之体性的诸法，彼时这些对境之体性被颠倒地认识，这就被认为是成立的。在无意义中，能识之体性仅仅显现为虚假的，因此遍计所执是成立的。何时能识也是虚假的，彼时一切的一切处，一切法都远离遍计所执和他空之体性，从而成就了无二之体性的圆满成立之体性。如是，遍计所执如兔角般不存在，因此不可思议和平等不存在，遍计所执是虚假的缘故。法性之相是任何能识都无法把握的，因此如是，被称为是不可思议和平等不存在一样。对于未成立的不可测量等等，也主要应以与虚空平等性作为理由来衡量，所说“与虚空平等”等等，意思是：因为是极其清净的法界之体性，所以如同虚空，一切如来之法。因此，如同虚空般，以不可测量和无数的平等性，这些是无数、不可测量、不平等和平等之法。同样，以如同虚空般的不平等。然而，以与虚空平等性，一切法都具有不可测量等等，那不相同又是如何呢？如果与虚空平等，那么彼时就变成与虚空相同了，不是不相同，所说的是：唉呀，这些法是不容许平等的。

【英语翻译】
What is said as "established" refers to "these are" and so on. What is said as "how to truly transcend from being apart from mind and equanimity" refers to "inconceivable and equal," which is called a term of the Dharma that has become consciousness, and its meaning is: all Dharmas possess the three natures of imputed, dependent, and perfect nature. These three natures also transform into having the nature of consciousness. When all Dharmas are of the nature of mere consciousness, then the nature of these objects is perceived as inverted, which is considered to be established. In the absence of meaning, the nature of consciousness merely appears as false, therefore the imputed is established. When consciousness is also false, then in all of everything, all Dharmas are devoid of the nature of imputation and other-dependence, thereby accomplishing the perfectly established nature of non-duality. Thus, the imputed is non-existent like a rabbit's horn, therefore inconceivable and equal do not exist, because the imputed is false. The form of Dharma-nature is such that it cannot be grasped by any consciousness, therefore it is the same as being called inconceivable and equal do not exist. For the unestablished immeasurable and so on, one should mainly rely on equality with space as the reason, what is said as "equal to space" and so on, means: because it is the nature of the extremely pure Dharma-realm, therefore like space, all the Dharmas of the Tathagatas. Therefore, like space, with immeasurable and countless equality, these are countless, immeasurable, unequal, and equal Dharmas. Similarly, unequal because of being like space. However, with equality with space, all Dharmas possess immeasurable and so on, then how is it different? If it is equal to space, then at that time it becomes the same as space, it is not different, what is said is: alas, these Dharmas do not allow equality.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་མཉམ་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་འདི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་གང་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཙམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྫས་མེད་པ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ལེན་པ་མེད་པར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་
ས་བོན་བཞག་པར་མ་བྱས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཆོས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་ལམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་གང་ཞིག་ཆོས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གཞན་དག་ལ་གུས་པས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་དག་བཤད་པ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །བཟོད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་གང་ཞིག་ས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འཁོར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྡུ་བའི་དོན་དུའོ། །འདི་ཉིད་བཟུང་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་སྔར་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་ཅེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་འབྲེལ་བའོ། །འདི་ཉིད་བློན་པོའི་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པའི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཐོབ་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་བྱ

【汉语翻译】
因为当空性自性的法生起时，任何事物的自性都不会同时存在。这个自性也离开了空性，不存在于任何事物中，因此被称为不同。事物的自性不存在，也常被说成与虚空相同。从无事物而假立的无实体仅仅是虚空，而空性是真实存在的，这是极大的差别。经中说，概括而言，虚空的滴漏就是烦恼，心从这些烦恼中解脱。不取受就是不留下烦恼的种子。所谓“诸法”是指所有四者。法也是这个，因为是道路的缘故，也是眼睛，因为是看见的缘故，因此是法眼，即看见的道路。所谓“不可思议的缘故”等等，是指为了使听法者对其他修行者恭敬听法等有所成就，而宣说这个教法。世尊宣说这些不可思议之事时，也是如此，指那些从远离忍耐的刹那所生的圣妙智慧的刹那，虽然存在着远离垢染的清净。所谓“不生之法”是指一切法。忍耐是无漏的智慧，获得它的人是指八地菩萨。所谓“甚深”等等，是指为什么常住的尊者善现以大恭敬亲近等等，是为了显示之前所说的状态吗？是为了圆满地摄集眷属的缘故。因为想要执持这个并广为宣说，所以才再次显示，之前是说诸佛对往昔的行为有亲近的利益。现在是说行持佛的事业。所谓“完全具备”是指果实本身各自相关联。用大臣的比喻来阐明这个，就像是为了使自己国家的人民免于失去王位的疑虑而获得力量。国王的

【英语翻译】
Because when the dharmas of the nature of emptiness arise, the nature of any thing does not simultaneously exist. This nature also abandons emptiness and does not exist in anything, therefore it is called different. The nature of things does not exist, and it is often said to be the same as space. The non-entity that is merely imputed from the absence of things is only space, while emptiness is truly existent, which is a great difference. It is said in the sutras that, in summary, the leaks of space are the afflictions, and the mind is liberated from these afflictions. Non-acceptance means not leaving the seeds of afflictions. The so-called "dharmas" refers to all four. The Dharma is also this, because it is the path, and it is also the eye, because it is seeing, therefore it is the Dharma eye, which is the path of seeing. The so-called "inconceivable reason" and so on, refers to the teaching that is proclaimed in order to enable the listeners to achieve respect for other practitioners and so on. When the World Honored One proclaimed these inconceivable things, it was also like this, referring to those moments of sacred and wonderful wisdom that arise from being separated from the moments of patience, although there exists purity that is free from defilement. The so-called "non-arising dharmas" refers to all dharmas. Patience is unadulterated wisdom, and the one who obtains it refers to the eighth-level bodhisattva. The so-called "profound" and so on, refers to why the ever-abiding Venerable Subhuti is close with great reverence, etc. Is it to show the state that was previously mentioned? It is for the sake of completely gathering the retinue. Because one wants to hold onto this and widely proclaim it, it is shown again, previously it was said that the Buddhas have close benefits for past actions. Now it is said to be acting the deeds of the Buddha. The so-called "fully possessed" refers to the fruits themselves being related to each other. Using the metaphor of a minister to clarify this, it is like gaining strength in order to free the people of one's own country from the fear of losing the throne. The king's

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའོ། །བརྩོན་བ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་བོར་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །བྱ་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་
བར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མངོན་པར་ཞེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བགྱི་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བའོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་བདག་ཉིད་དབང་པོ་མཛད་ཅིང་སྨྲ་བའོ། །ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟབ་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་མ་གོམས་པ་ལ་འདི་སྐྲག་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་རྣམས་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་གསུངས་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའི་བསོད་ནམས་བྱས་པའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནི་རིང་བོར་བསྐྲུན་པ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །འདི་ཉིད་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཟབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བ་སྟེ་འདི་ལ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས

【汉语翻译】
为了如实成办，能力如实产生，故如实获得精进。所谓“精进小”，是指自己投入到各种事务中。所谓“丢掉负担”，是指自己没有需要维持生计的事物。所谓“如是”，是指意义。以“此”等词语进行概括。如所说“无事如何以大事业安住”，即是指色等。因为对色不执著，所以说安住是与他者相关的。因为以般若波罗蜜多之见，对色等诸法，以贪恋而执著，以分别念的相状产生实执是不可能的。因此，因为没有执著，也没有实执，所以才说是安住。因此，为了显示大事业本身，以“如何”等进行提问。以“彼作何念”等进行回答。以“彼作何念”等进行回答。“善现，我也是”等语，是自己作为自在者而说的。所谓“新入大乘”，是为了阐明甚深性，因为对于尚未习惯于真实思辨的人来说，这会真正产生恐惧。这说明这些人与此教法无缘。所说与有缘分是：“世尊，然而”等，所谓“圆满之因”是指种姓圆满。所谓“于昔日胜者所作之事”，是指做了必要的福德。长久，即长期积累，是接近积累善根。世尊，未曾听闻等，凡是那些人如此说。正是这些天子们所说：“甚深且”等。为何说是甚深？因此说：“因为难以观看”，即在此难以行持苦行，难以证悟正确的见解，因为不贤善的人们难以证悟。如果说“如果”等，随信行是指决定性的部分。如是法。

【英语翻译】
In order to accomplish correctly, the ability arises correctly, therefore diligence is obtained correctly. The so-called "small diligence" means engaging in various activities oneself. The so-called "abandoning burdens" means not having things to maintain one's livelihood. The so-called "thus" refers to the meaning. Summarizing with words like "this." As it is said, "How does one abide closely with great deeds without doing anything?" This refers to form, etc. Because one does not cling to form, it is said that abiding is related to others. Because with the view of Prajnaparamita, one does not generate attachment to form and other phenomena, clinging to them with craving, and generating actual clinging with the characteristic of discriminating thoughts is impossible. Therefore, because there is no clinging and no actual clinging, it is said to be abiding. Therefore, in order to show the great deed itself, questions are asked with "how," etc. Answers are given with "What do you think?" etc. Answers are given with "What do you think?" etc. "Subhuti, even I" etc., are spoken by oneself as the自在者. The so-called "newly entered the Great Vehicle" is to clarify the profound nature, because for those who are not yet accustomed to true contemplation, this will truly generate fear. This explains that these people are not destined for this teaching. What is said to be destined is: "Bhagavan, however," etc. The so-called "complete cause" refers to the completeness of lineage. The so-called "deeds done for the victorious ones of the past" means having done the necessary merit. Long-term, that is, long-term accumulation, is closely accumulating roots of virtue. Bhagavan, those who have not heard, etc., are all those who say so. It is precisely these sons of gods who said: "Profound and" etc. Why is it said to be profound? Therefore it is said: "Because it is difficult to see," that is, it is difficult to practice austerities here, it is difficult to realize the correct view, because it is difficult for unwise people to realize. If it is said "if" etc., following faith refers to the decisive parts. Thus is the Dharma.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྐལ་བ་ལས་ཅུང་ཟད་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྐལ་པ་
ལས་ལྷག་པའོ། །བཟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པའོ། །ཚོལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་བཞེས་སོ། །འཇལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་སེམས་པར་བགྱིད་པ་ནི་མང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམ་པས་སོ། །ཉི་མ་གཅིག་བསྒོམས་པའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལྟ་ཞོག་གི །ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་ལའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཆེས་མྱུར་བར་རེ་བར་བྱ་སྟེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱས་བ་ནི་སྔར་བཤད་པར་བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་འདིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བསྟན་པ་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་སུམ་ཚོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་འགོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བ་དམན་པས་
མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་མི་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་མེད་པས་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
以及随之而来的一切，为了从伟大的事物中提取精华。如果有些许未从命运中解脱，那就是超越命运。忍耐，指的是对未生之法的忍耐。这表明菩萨的智慧所展现的伟大之处，即贪欲，指的是提取。寻求，指的是如何。思考，指的是接受道理。衡量，指的是彻底审查，就像这样。接近思考，指的是分别彻底思考。接近思考，指的是大量进行。那些通过信仰跟随的人会变得卓越，指的是通过信仰跟随的声闻弟子们。仅仅通过一天的禅修，凭借对不生之法的忍耐力，就能分别接近一切智智。所说的就是这样祈请等等。听闻，指的是仅仅听闻一天禅修的功德，更何况是特别的信仰。仅仅听闻，指的是最后。涅槃指的是自己的菩提。应该期待并观察最快速的涅槃。即使如此，通过在伟大的事物中学习般若波罗蜜多，并通过信仰和佛法跟随的人，必定会显现。从那以后等等。这是伟大的波罗蜜多，指的是因为之前所说的伟大而接近。那些人在不太长的时间里消失不见，指的是为了表明通过这个教义可以成就事业。不可思议的章节等等，指的是不可思议的章节，即第十三章。现在，为了让常住的善现对这个教义特别感兴趣，并对那些具备三组要素的人产生真正的敬意，所以向生者提问。世尊，菩萨摩诃萨等等。信仰，指的是变得具备特别的信仰。不畏惧，指的是不是因为低劣的掩饰。完全不退缩，指的是不是因为没有兴趣。

【英语翻译】
And all that follows, in order to extract the essence from the great things. If there is a slight undelivered from fate, that is beyond fate. Patience, refers to patience with the uncreated Dharma. This shows the greatness revealed by the wisdom of the Bodhisattva, that is, desire, refers to extraction. Seeking, refers to how. Thinking, refers to accepting the reason. Measuring, refers to thorough examination, like this. Approaching thought, refers to separately and thoroughly thinking. Approaching thought, refers to doing a lot. Those who follow through faith will become excellent, referring to the disciples of the Hearers who follow through faith. Just by meditating for one day, by virtue of the patience of the uncreated Dharma, one can separately approach omniscience. What is said is to pray like that and so on. Hearing, refers to just hearing the merit of one day's meditation, let alone special faith. Just hearing, refers to the end. Nirvana refers to one's own Bodhi. One should expect and observe the fastest Nirvana. Even so, by learning Prajnaparamita in the great things, and those who follow through faith and Dharma, will surely appear. From then on and so on. This is the great Paramita, referring to approaching because of the greatness mentioned earlier. Those people disappeared in not too long a time, referring to showing that the work can be accomplished through this teaching. The chapter on the inconceivable and so on, refers to the chapter on the inconceivable, that is, the thirteenth chapter. Now, in order to make the abiding Subhuti particularly interested in this teaching, and to generate true respect for those who possess the three sets of elements, the question is asked to the being. World Honored One, Bodhisattva Mahasattva and so on. Faith, refers to becoming possessed of special faith. Not afraid, refers to not because of inferior cover-up. Completely unyielding, refers to not because of lack of interest.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྨོངས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉིའོ། །སོམ་ཉི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྨོངས་པ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སོམ་ཉི་མི་ཟ་བའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཐོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྤོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོར་བའོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདུན་པ་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུན་ནོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །མི་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །བ་ལེའུ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བེའུ་ཆུང་བའོ། །ལུས་ལས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ལ་གནས་པའོ། །འདིར་ཡང་དཀར་པོ་ལ་ཕྱོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་རྣམས་ཉིད་ལས་ཤི་འཕོས་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་ལེགས་པ་གཅིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་ལེགས་པ་གཉིས་པའོ། །དགའ་ལྡན་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་འདིར་སྐྱེས་པ་ནི་ལེགས་པ་གསུམ་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནི་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ལ་སྔར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མི་རྣམས་ལས་ཤི་འཕོ་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཞུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་མོ། །ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། འདིའི་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྔ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོས་པ་ཡ

【汉语翻译】
诺。所谓“不完全安住”即非颠倒。愚昧即是不了解。犹豫即是怀疑。怀疑即是颠倒。因为没有这些，所以不愚昧，不怀疑，不犹豫。所谓“现前欢喜”即是现前欲求。所谓“仅仅与听闻相伴”是因为是极度成熟之因，仅仅听闻就生起极大的信乐。所谓“不舍弃”即是不抛弃。所谓“背离”即非现前趋向，而是将要随顺关联。如何意愿随之成就的相续。所谓“随之行”即是简略指示。所谓“不会舍弃”即是广说。所谓“幼犊”即是小牛犊。所谓“从身体生起”即是安住于心。此处，趋向于白法的菩萨们有三种：仅仅是从人中死去，投生于人中，这是第一种好。从其他佛刹死去，投生于人中，这是第二种好。从兜率天死去，投生于此，这是第三种好。这些将次第宣说。最初所说是以“彼乃善现”等开始的。对此，应当理解为，以前也对般若波罗蜜多具有特别的信乐、忆念和谨慎等。仅仅是从人中死去投生并非如此。第二种所说是以“诸佛薄伽梵其他”等开始的。所谓“请问”是对般若波罗蜜多自身的提问。所谓“请问之后”是以各种各样的道理来阐述，此处的佛陀具有真实圆满的受持。第三种所说是以“其他又”等开始的。所谓“造作”即是控制。前者是佛陀真实圆满的受持。而这是圣者怙主弥勒真实圆满的受持，这是差别。黑法方面也有三种，即那些先前从未听闻过薄伽梵的。

【英语翻译】
No. "Not abiding completely" means not being inverted. Ignorance means not understanding. Doubt means hesitation. Hesitation means inversion. Because these are absent, one is not ignorant, does not doubt, and does not hesitate. "Manifest joy" means manifest desire. "Only accompanied by hearing" is because it is the cause of extreme maturation, and merely hearing generates great faith. "Not abandoning" means not discarding. "Turning away" means not being manifestly inclined, but rather becoming connected in sequence. How the continuity of wishes being fulfilled follows. "Following" means briefly indicating. "Will not abandon" means explaining in detail. "Young calf" means small calf. "Arising from the body" means abiding in the heart. Here, the Bodhisattvas who are inclined towards the white Dharma are of three kinds: merely dying from among humans and being born among humans is the first good. Dying from other Buddha-fields and being born among humans is the second good. Dying from Tushita and being born here is the third good. These will be explained in order. The first spoken is that which begins with "That is Subhuti." Regarding this, it should be understood that previously there was also special faith, mindfulness, and diligence, etc., in the Prajnaparamita. It is not merely dying and being reborn from among humans. The second spoken is that which begins with "Other Buddhas, Bhagavat," etc. "Asking" is asking about the nature of the Prajnaparamita itself. "Having asked" is explained by various kinds of reasons, and the Buddha here possesses true and complete acceptance. The third spoken is that which begins with "Furthermore." "Creating" means controlling. The former is the true and complete acceptance by the Buddha. This is the distinction of the true and complete acceptance by the noble Lord Maitreya. There are also three aspects to the side of darkness, namely those who have never heard the Bhagavan at the beginning.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་དྲི་བར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདིར་སྐྱེས་པ་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཐོས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ནས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་འདིར་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཕྲོགས་པ་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའོ། །སྔར་གཡོ་བར་དང་མི་གཡོ་བར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལས་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བས་ཏེ་ཞག་ཁ་ཅིག་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །འཕྲོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་འགལ་བ་ཅན་དང་ཉེ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སླར་ཡང་མི་སྟོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པས་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་མ་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །འཕྲོག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་གལ་ཏེ་གསལ་བར་མ་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལའོ། །གང་གིས་སྔར་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། གང་དུ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དུས་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡེང་བ་ནི་དད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་འཕེལ་བ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བློ་རྒོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ལ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོང་བུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་པའི་རས་བལ་ནི་རས་བལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་འཇལ་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད་མེད་པས་ངལ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་སྟེ་གང་གི་བློ་རྒོད་པར་འགྱུར་ནས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དོར་བ་དེའི་ཚེ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འ

【汉语翻译】
并非是完全询问。在此处，被称为“对所生之法不特别信奉”的是第一种情况。对于先前的边际，听闻和完全询问等正确出现，以及从非常久远的时候开始随行，在此处仅仅通过信仰听闻，也能正确地夺取，会变得动摇或不动摇，这是第二种情况。先前已经动摇或不动摇，之后在各种情况下完全舍弃特别信奉，从声闻和独觉的乘中堕落，这是第三种情况。这些也应依次讲述。其中，首先所说的是“善现，又是哪个菩萨”等等。第二种所说的是“此外”等等，那是通过“时间暂时”来说的，即跟随几天。会被夺取是指通过与矛盾者接近而变得清晰。再次不会失去是指为了在那个时候通过完全询问来显示。这对于特别信奉和不特别信奉者来说，是不确定的说法。在“夺取”的读法中，如果未变得清晰，即使那样，也是为了清晰而对正确地完全询问等表示恭敬。正确的词语是指正确的意义。谁先前不会完全询问呢？在某些地方读作“会不跟随”，意思是说，在哪里完全询问与长时间的随行无关。散乱是因为从信仰中退失。沮丧是因为对特别信奉没有增长。他的心变得粗犷是因为没有专注于决定的意义。为了做树干，聚集起来的棉布就像做成棉布一样，与此相似。由于没有非常测量的智慧，所以疲惫，即做了其他的事情。第三种所说的是“这个菩萨”等等。那个“是”是指仅仅是先前的那个人，即谁的心变得粗犷，并在各种情况下舍弃了对薄伽梵母的特别信奉，那时就成为第三种情况。被称为新进入乘，是因为这些人会……

【英语翻译】
It is not a complete inquiry. Here, the one called "not particularly devoted to the arisen Dharma" is the first case. Regarding the previous limit, hearing and complete inquiry, etc., arise correctly, and having followed from a very long time ago, here, even by hearing through faith alone, one can correctly seize, becoming wavering or unwavering, this is the second case. Having previously wavered or unwavered, later completely abandoning particular devotion in all ways, falling from the vehicles of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, this is the third case. These should also be explained in order. Among them, the first spoken is "Subhūti, which Bodhisattva" etc. The second spoken is "Furthermore" etc., which is said through "a temporary time", i.e., following for a few days. Being seized means becoming clear by being close to the contradictory. Not losing again means showing through complete inquiry at that time. This is an uncertain statement for those who are particularly devoted and not particularly devoted. In the reading of "seizing", if it does not become clear, even so, it is to show respect for correctly and completely inquiring etc. for the sake of clarity. The word "correct" refers to the correct meaning. Who would not completely inquire beforehand? In some places it is read as "will not follow", meaning that where complete inquiry is unrelated to long-term following. Scattered is because of falling away from faith. Discouraged is because there is no increase in particular devotion. His mind becomes coarse because he does not focus on the determined meaning. To make a trunk, the gathered cotton cloth is like making cotton cloth, similar to that. Because there is no very measuring wisdom, one is tired, i.e., doing other things. The third spoken is "this Bodhisattva" etc. That "is" refers only to the previous person, i.e., whose mind becomes coarse and abandons particular devotion to the Blessed Mother in all ways, then it becomes the third case. Being called newly entered into the vehicle is because these people will...

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་བར་བྱས་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེའི་གསར་པ་སྟེ་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བདག་ཏུ་བྱས་ནས་ཡང་ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་སོ། །ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་གསལ་བའི་དོན་ལའོ། །བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ་བདེ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ནི་བགེགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མ་སྨས་པ་ནི་མཉམས་པའོ། །མ་སྣད་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དཔེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་མ་དོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུའོ། །དཀའ་བའི་ལམ་ནི་ལམ་དཀའ་བའོ། །ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ལམ་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ཨ་ཙར་གྱི་འགྱུར་རོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ལམ་དཀའ་བ་ལ་བསྡུ་བའོ། །དད་པ་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་
པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་དེའི་ལམ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཐེག་པ་ཉིད་དོ། །སྲིད་པ་ནི་དེ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །འདུན་པ་ནི་གོང་ནས་གང་གི་གནས་སྐབས་ལའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྤྲོས་བའོ། །བག་མེད་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །མོས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བསྟན་པ་འཛིན་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །གཏོང་བ་ནི་ལམ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །གུས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མི་འདོར་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །དགའ་བ་ནི་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྲིད་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་

【汉语翻译】
因为已经做了，所以是乘，即是信心和精进等等。那些是它的新东西，不是长久地真正存在。所谓“不会再执持”，是因为最初已经拥有，后来又在一切情况下完全舍弃的缘故。所谓“不会再进入”，是因为后来在一切情况下都没有随之成就的缘故。所谓“不会再指示”，是指菩提的顺品等三十七法。后来在一切情况下完全缠绕，完全舍弃的缘故。所说是用例子来阐明自己的意思，比如“善现，就像这样”等等。例如，声音是为了阐明意义。所谓“安乐”的声音，是不会穷尽的，是“因为安乐”的意思。没有障碍，是没有障碍的事物。没有说，是平等。没有恼害，是因为没有其他的损害。所谓“像那样”，这里不是用例子在一切情况下都相同地结合。没有指示般若波罗蜜多，是因为不作意的缘故。所谓“中间不舍弃”，是指在中间。困难的道路是艰难的道路。所谓“接近道路”，是阿阇梨的翻译。在聚集的最后进行修持，是因为无常的缘故。完全毁灭，是指聚集在艰难的道路上。所谓“具有信心”，是指对圆满正等觉及其道路也相信。忍耐是修持的乘。存在是想要那个。欲望是从上面开始的任何状态。精进是扩展。不放逸是依靠善。信解是对方法和从方法中产生的“像这样”的指示的执持。殊胜的意乐是对获得圆满菩提的殊胜意乐。布施是对阻碍道路的诸法的布施。恭敬是对于圆满的诸佛不舍弃的修持。欢喜是对这些本身进行供养等等的欢喜。清净是对如所说的功德进行修持的真实存在。极喜是对圆满的诸佛等等和一切法的空性。

【英语翻译】
Because it has been done, it is a vehicle, that is, faith and diligence, and so on. Those are its new things, not truly existing for a long time. The so-called "will not hold on again" is because it was initially possessed, and later completely abandoned in all circumstances. The so-called "will not enter again" is because there is no subsequent accomplishment in all circumstances. The so-called "will not indicate again" refers to the thirty-seven dharmas, such as the aspects of enlightenment. Later, in all circumstances, completely entangled and completely abandoned. What is said is to clarify one's own meaning with examples, such as "Subhuti, like this," and so on. For example, sound is for clarifying meaning. The sound of "blissful" is inexhaustible, meaning "because of bliss." Without obstacles means without the object of obstacles. Not speaking means equality. Not harming means because there is no other harm. The so-called "like that" does not mean that the example is combined in the same way in all circumstances. Not indicating the Prajnaparamita is because of non-attention. The so-called "not abandoning in the middle" refers to the middle. The difficult path is the arduous path. The so-called "approaching the path" is the translation of Acharya. Practicing at the end of the gathering is because of impermanence. Complete destruction refers to gathering on the difficult path. The so-called "having faith" means also believing in the perfect complete enlightenment and its path. Patience is the vehicle of practice. Existence is wanting that. Desire is any state from above. Diligence is expansion. Non-negligence relies on virtue. Faith is holding onto the instruction of "like this" for the method and what arises from the method. Superior intention is the superior intention for obtaining perfect enlightenment. Giving is the giving of all dharmas that obstruct the path. Reverence is the practice of not abandoning the perfect Buddhas. Joy is the joy of making offerings and so on to these themselves. Purity is the true existence of practicing the qualities as described. Extreme joy is the emptiness of the perfect Buddhas and all dharmas.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ལ་ཀུན་ལས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་སྨོན་པ་ལམ་མི་འདོར་བའོ། །དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོབ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་དད་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དེ་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཉིད་ལ་དཔེ་གཞན་པའི་དོན་དུ་གང་ལ་ཅུང་ཟད་གྲགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐབས་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་དང་འདྲ་བ་ཁུར་ཞིང་དེ་བར་མ་དོར་འབིགས་པར་མི་འགྱུར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་སྨས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
ལ་སྨས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྣད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡུལ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་མ་སྣད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གྲུའི་དཔེ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡང་གྲུ་ཆག་པར་དོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆག་པར་དོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་མིག་ཚགས་མ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་དོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བ་ཉམས་པའི་དོགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཉམས་པའི་དོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་ཉམས་པའི་དོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེའི་རྫས་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཉམས་པར་དོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་སོ། །མིག་ཚགས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ

【汉语翻译】
对您从一切方面都行持并且极其欢喜。不舍弃精进，是为了所有众生的利益而获得圆满菩提，不舍弃发愿之路。如果他们依赖于般若波罗蜜多，那么对于存在于此的那些人，他们的信心，只要不舍弃精进，为了现前圆满成佛，那么那些人没有获得世尊之前，也会安住于一切智性之中。有些书本中没有念诵“为了现前圆满成佛”。对此，解释说信心不是其他的信心，所说的意义是，对您来说，为了其他例子的意义，稍微变得著名，就像这样。例如等等。善巧方便是指五种波罗蜜多。同样，因为被六种波罗蜜多完全摄持，所以如同极其成熟一般的心之信心等等，如同水一般承载，并且在那期间不舍弃，不穿透，将安住于一切智性之中。没有说，是因为菩提心
没有被说。没有损害，是因为圆满菩提之境的信心和精进等没有被损害。又为了极其稳固的意义，以其他方式说了船的比喻，就像这样等等。即使极其明亮，也因为没有领悟到船只破损的因，所以称为放荡的智慧者。破损的因，就是说没有做眼罩等等，对此，这里有两种疑虑：根本衰败的疑虑和果衰败的疑虑。其中，所说根本衰败的疑虑是，它的物质也会变成其他的，所说果衰败的疑虑是，伟大等等。从伟大的意义来说，是从缘于真实菩提的信心等等来说的。从其他伟大利益的珍宝蕴聚来说，是从力量等等佛法的蕴聚来说的。做好眼罩等等。

【英语翻译】
Towards you, acting in every way and being extremely joyful. Not abandoning diligence is to not abandon the path of aspiration to attain complete enlightenment for the benefit of all sentient beings. If they rely on the Perfection of Wisdom, then for those who exist in this way, their faith, as long as they do not abandon diligence, for the sake of manifest complete Buddhahood, then those people, before they attain the Bhagavan, will also abide in the state of omniscience. In some books, the phrase "for the sake of manifest complete Buddhahood" is not recited. Regarding this, it is explained that faith is not another faith, the meaning spoken is that, for you, for the sake of other examples, it becomes slightly famous, just like this. For example, and so on. Skillful means refers to the five perfections. Similarly, because it is completely upheld by the six perfections, the faith of the mind, etc., which is like being extremely ripe, carries like water, and during that time does not abandon, does not penetrate, and will abide in the state of omniscience. Not spoken, because the mind of enlightenment
is not spoken. Not harmed, because the faith and diligence, etc., of the realm of complete enlightenment are not harmed. Again, for the sake of extreme stability, the metaphor of a boat is spoken in another way, just like this, and so on. Even if extremely bright, because the causes of the boat breaking are not understood, it is called a licentious wise person. The causes of breaking, that is, not making eye patches, etc., regarding this, there are two doubts here: the doubt of the root decaying and the doubt of the fruit decaying. Among them, the doubt of the root decaying that is spoken is that its substance will also become other, the doubt of the fruit decaying that is spoken is great, etc. In terms of great meaning, it is from faith, etc., that is focused on true enlightenment. In terms of the accumulation of jewels of other great benefits, it is from the accumulation of the Buddha's teachings such as power, etc. Doing eye patches well, etc.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཚགས་བྱས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་མིག་ཚགས་བྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལེགས་པར་བཤམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱར་བར་བྱས་ཏེ་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞོན་པ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །བཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞོན་པའི་སྣོད་དོ། །ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོགས་པའི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒས་པ་ནི་ན་སོ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ན་སོ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ནི་དེ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཚད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་སྟེ། བརྒྱ་ལས་ཐ་ནའོ། །སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་ལོ་འདི་ཙམ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །མ་བརྟེན་པར་ཁྲི་ལས་ལྡང་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་
པའོ། །ཁྲི་ནི་ཉལ་ཁྲིའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་དུའོ། །བཅོམ་པ་ནི་ཟད་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གང་ལའོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིང་བོ་ཇི་སྲིད་དོ། །གནས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལའོ། །དཔེ་ཉིད་ནི་དཔེ་སྟེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དཔེའི་ལེའུ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་བྲལ་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་ལྟུང་ངོ༌། །མ་བྲལ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འོ་ན་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་ལ་གཏམ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་པོ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ལས་སོ། །བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ལས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན

【汉语翻译】
“ིག་ཚགས་བྱས་པ་ཡང་”的意思是这样的。无论如何都会变成“ིག་ཚགས་བྱས་པར་”。“ལེགས་པར་བཤམས་ཤིང་”的意思是，以圆满本身将一切事物结合起来，一致就是随顺。因此，应当理解那是乘具。“བཞོན་པ་”的意思是乘具的容器。为了进一步阐述，说了其他的例子，例如“དཔེར་ན་”等等。“རྒན་པོ་”的意思是因为是衰老的身体。衰老是因为年龄大。衰老是因为年龄大而使记忆等完全衰退。一百二十岁是指具有一百二十岁这个年龄，所以是一百二十岁，比一百岁还老。“སྐྱེས་ནས་”的意思是出生的意思。这里的意思是出生后过了这么多年。“མ་བརྟེན་པར་ཁྲི་ལས་ལྡང་ནུས་སམ་”的意思是没有依靠他人。“ཁྲི་”是卧榻。“འགྲོ་བ་”是为了行走。“བཅོམ་པ་”是耗尽。“གང་དུ་”是指哪个方向。“ཇི་སྲིད་”是指多久。“གནས་དེར་”是指那个城市。例子本身就是例子，比如海船等等。这是有结尾的一章，即譬喻章中的第十四章。

因此，精通般若波罗蜜多的人会堕入两种分离的乘。不分离就能证得无上圆满正等菩提，为了很好地阐述这一点，住持善现问道：如果这样，对于新近正确进入乘的初学者来说，应该说什么？这就是初学者等等。 “གནས་པར་བགྱི་”的意思是从修行而来。“བསླབ་པར་བགྱི་”的意思是从完全了解而来。然后，世尊因为初学者无论如何都要依靠善知识，所以为了说明应当亲近善知识，说了“རབ་འབྱོར་འདི་ལ་”等等。 “བསྙེན་པར་བྱ་བ་”是从不舍弃而来。“བསྟེན་པར་བྱ་”的意思是在说法的时候不舍弃。“བསྙེན་བཀུར་བྱ་”是依靠。

【英语翻译】
The meaning of "ིག་ཚགས་བྱས་པ་ཡང་" is like this. In any case, it will become "ིག་ཚགས་བྱས་པར་". The meaning of "ལེགས་པར་བཤམས་ཤིང་" is that by completeness itself, all things are combined, and agreement is following along. Therefore, it should be understood that it is a vehicle. The meaning of "བཞོན་པ་" is the container of the vehicle. In order to further elaborate, other examples are given, such as "དཔེར་ན་" etc. The meaning of "རྒན་པོ་" is because it is an old body. Aging is because of old age. Senility is because old age causes memory and other things to completely decline. One hundred and twenty years old refers to having this age of one hundred and twenty years, so it is one hundred and twenty years old, older than one hundred years old. The meaning of "སྐྱེས་ནས་" is the meaning of being born. Here, the meaning is that this many years have passed since birth. The meaning of "མ་བརྟེན་པར་ཁྲི་ལས་ལྡང་ནུས་སམ་" is not relying on others. "ཁྲི་" is a couch. "འགྲོ་བ་" is for walking. "བཅོམ་པ་" is exhausted. "གང་དུ་" refers to which direction. "ཇི་སྲིད་" refers to how long. "གནས་དེར་" refers to that city. The example itself is an example, such as a sea boat etc. This is a chapter with an ending, namely the fourteenth chapter of the chapter of metaphors.

Therefore, those who are proficient in the Prajñāpāramitā will fall into two separate vehicles. Without separation, one can attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. In order to explain this well, the Venerable Subhuti asked: If so, what should be said to a beginner who has newly and correctly entered the vehicle? This is the beginner etc. The meaning of "གནས་པར་བགྱི་" is from practice. The meaning of "བསླབ་པར་བགྱི་" is from complete understanding. Then, the Blessed One, because beginners must rely on a virtuous friend in any case, in order to explain that one should be close to a virtuous friend, said "རབ་འབྱོར་འདི་ལ་" etc. The meaning of "བསྙེན་པར་བྱ་བ་" is from not abandoning. The meaning of "བསྟེན་པར་བྱ་" is not abandoning when teaching the Dharma. "བསྙེན་བཀུར་བྱ་" is relying.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བ་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་གང་དག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུའོ། །གདམས་ངག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་འདི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདིའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་རྣམ་པ་འདིས་སོ། །ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་
གྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མ་ཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ས་གཞན་ལ་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ལས་སོ། །དང་པོ་གསུངས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའམ། མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་སུ་མ་སྙེམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བས་གཟུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་སྙེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་གོམས་པའོ། །བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གཟུགས་སུ་སྙེམས་ཤིག །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ལ་རག་ལས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འདོད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བགྱིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀའ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའོ། །རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་ལ་འགེགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ད་ནི་བཅ

【汉语翻译】
去做事。他们要做什么呢？所说的是“凡是对于此”等，劝导的意思是进入修持的意思。随后显示出来，是修持完全结合的意思。关于诀窍的自性，所说的是“凡是”等。再次，这些善知识是谁呢？因此所说的是“他们是”等。他们是如何为了这个而接近地显示意义呢？所说的是“对于此，这样说”等。如是说，以这种方式。“你过来”等，从“不要贪求”之间。
以智慧的到彼岸的修持来说，有四种方式，即修持六度到彼岸，以及完全成熟于圆满菩提，不执着于相，以及不生起对其他地的贪求。第一种所说的是“对于布施的到彼岸”等。瑜伽的意思是结合或者精进。第二种所说的是“他们全部”。第三种所说的是“不要骄傲于色”，即不要以色的自性，以分别的见解去执取。不骄傲的意思是不以一切法去分别。完全清净是习惯。第四种所说的是“种姓之子，你骄傲于色”。“善现，如果是那样”等是接近地总结。现在，尊者善现对于以自性空性的诸法，对于一切依赖于自己的寂灭不贪求，并且为了无上正等觉而精进的菩萨们，行持苦行，所说的是：“世尊，对于生起苦行进行治疗”等，是如是自性的布施。是完全修习智慧的到彼岸。虽然是已经自在了，是因为对于道非常习惯的缘故。这里说慈悲本身是阻止堕入寂灭的因，即非常痛苦的意思。现在，

【英语翻译】
to do things. What are they to do? What is said is "whoever is for this," etc. The meaning of admonishing is the meaning of entering into practice. What will be shown later is the meaning of completely combining practice. Regarding the nature of the pith instructions, what is said is "whoever," etc. Again, who are these virtuous friends? Therefore, what is said is "they are," etc. How do they closely show the meaning for this? What is said is "for this, it is said like this," etc. It is said like this, in this way. "You come here," etc., from "do not crave."
In terms of the practice of the perfection of wisdom, there are four ways: practicing the six perfections to the other shore, and fully maturing into perfect enlightenment, not clinging to characteristics, and not generating desire for other grounds. The first thing said is "for the perfection of generosity," etc. Yoga means union or diligence. The second thing said is "all of them." The third thing said is, "Do not be proud of form," that is, do not grasp with the nature of form, with the view of discrimination. Not being proud means not discriminating with all phenomena. Complete purification is habit. The fourth thing said is, "Son of good family, you are proud of form." "Subhuti, if that is the case," etc., is a close summary. Now, the venerable Subhuti, for the bodhisattvas who, with all phenomena empty of their own nature, do not crave for the extinction that depends on themselves, and strive for unsurpassed perfect enlightenment, practice austerities, what is said is: "Bhagavan, to heal the arising of austerities," etc., is the generosity of such a nature. It is the complete cultivation of the perfection of wisdom. Although it is already independent, it is because of being very accustomed to the path. Here it is said that compassion itself is the cause of preventing falling into extinction, which means very painful. Now,

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་ལྡན་འདས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱབས་དང་གནས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་གླིང་དང་སྣང་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་བསྟན་པ་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མི་འཇིགས་པའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་པས་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་
སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་གྲོལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་བས་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་གཉི་ག་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྩེ་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་སྐྱོ་བ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་པས་སྐྱབས་སོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་གནས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་དཔུང་གཉེན་ནོ། །གླིང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་གླིང་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཡོ་བས་སྣང་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགྲེལ་ཏོ། །མདོར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ལས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འབད་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་བགོ་པའོ། བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཆོས་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། །སྔོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་རྟེན་གྱི་འགྲེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་སྐྱོབ་པའི་འགྲེལ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟ

【汉语翻译】
如是薄伽梵，仅以彼时，为利益世间故，为安乐故，为慈爱故，为救护、为救怙、为依处、为亲友、为洲渚、为光明、为善引导、为所依而作，如是作已，广为开示，如是如是也。于五趣中，为令完全出离故，以安住于无畏处之想，为利益故；
为令众生从诸苦解脱，以安住于安乐之想，为安乐故；以二者，为慈爱世间故，所说慈爱世间，即以教示正法之想，为从诸苦完全解脱之义，而为救护者。从为痛苦所逼迫之诸苦完全解脱后，以安住于无余涅槃之想，而为救怙者。为令无有系缚故，以教示正法之想，而为依处者。为于色等诸法之彼岸教示正法之想，而为亲友者。如洲渚般完全断除之相，以教示正法之想，而为诸洲渚者。为令世间一切无知之黑暗完全动摇，而为光明者。以大悲心，为令众生趋近涅槃，以教示正法之想，而为善引导者。为令于虚空行等一切法获得证悟之义，从教示正法而成为所依，是为略义。以令成为世间救护等，而为略示。如是之体性，名为发起精进，如是解释。如何为略示，如是等八者，广为解说。彼等之中，是指从彼等痛苦中。此，是指世间。努力而行，是指披甲。精进，是指加行。生等即是法，以具有彼等，故为具有生等之法者。于往昔之薄伽梵母等，是依随所依之解释，而宣说救护之解释。何为无有关联者，即名为无有系缚者。

【英语翻译】
Thus, the Bhagavan, just at that time, for the benefit of the world, for happiness, for love, for protection, for refuge, for a place of reliance, for a friend, for an island, for light, for good guidance, and for a support, having done so, extensively revealed, thus, thus it is. In the five realms, in order to completely liberate, with the thought of dwelling in a place of fearlessness, for the sake of benefit;
In order to liberate beings from all sufferings, with the thought of dwelling in happiness, for the sake of happiness; with both, for the sake of loving the world, the love for the world that was spoken, that is, with the thought of teaching the Dharma, for the meaning of completely liberating from all sufferings, and is a protector. After completely liberating from the sufferings oppressed by pain, with the thought of dwelling in nirvana without remainder, and is a refuge. In order to have no bondage, with the thought of teaching the Dharma, and is a place of reliance. With the thought of teaching the Dharma on the other shore of phenomena such as form, and is a friend. Like an island, the aspect of completely cutting off, with the thought of teaching the Dharma, and is an island. In order to completely shake all the darkness of ignorance in the world, and is light. With great compassion, in order to bring beings closer to nirvana, with the thought of teaching the Dharma, and is a good guide. In order to attain realization of all phenomena such as going in the sky, from teaching the Dharma, it becomes a support, this is the brief meaning. By making it a worldly protector, etc., it is a brief indication. Such a nature is called initiating diligence, thus it is explained. How is it a brief indication, such as these eight, are extensively explained. Among them, it refers to those sufferings. This refers to the world. To strive, refers to putting on armor. Diligence refers to effort. Birth etc. are Dharma, by possessing them, therefore they are those who possess the Dharma of birth etc. To the former Bhagavan mothers etc., it is following the explanation of the support, and proclaiming the explanation of protection. What is unrelated, that is called without bondage.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ེ། འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་གི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་
སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་གནས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་གྱུར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་གིས་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲལ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་ལས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིས་གནས་ཡིན་པས་ན་གནས་ཏེ། དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། འོ་ན་དེ་ལྟར་གཟུགས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ

【汉语翻译】
诶！轮回的境况中，遍计所执、依他起、圆成实，何时成为一体，不成为各自不同的存在而融入，在那时，就称为它们融入为非各自不同的存在之结合。何时，以极其清净的法界，凭借同类的听闻、思维、禅修等力量，逐渐地将处所完全转变，圆成实由遍计所执和依他起各自转变，变得极其清净，自然而然地存在，那时就称为没有结合。无离、无生、无灭，这些都是它的异名。结尾归纳时，以“如是”等开始。道，是从结合而来。因此，因为它所处之处，所以是处所，为了显示它，所以成为处所。 善现，什么是色的彼岸？那就是非色，因为真如舍弃了作为色的特征，所以成为色的彼岸。因此，被称为凡是成为色的彼岸的真如，都不会变成遍计所执的色的自性。 善现，彼岸如何？那就是真如。色也同样是真如，那是法性的色。色的彼岸如何，一切法也同样如此，所谓彼岸，就是空性的自性。同样，所谓一切法，是指因为它们也同样具有真如的体性的缘故。然而，圆满正等觉本身是指什么认为一切法都会改变？如果色如何，一切法也同样如此。那么，如果色圆满正等觉，一切法也同样会圆满正等觉。因此，能够了解这些的菩萨们，也会成为圆满正等觉的佛陀。 世尊，为了使于此没有任何分别念，所谓“于此”，是指
在色的彼岸没有任何分别念的缘故。

【英语翻译】
E! In the state of samsara, when the parikalpita (遍计所执，imagined nature), paratantra (依他起，dependent nature), and parinispanna (圆成实，perfected nature) become one, and they merge without becoming separate entities, at that time, it is said that they combine to merge as non-separate entities. When, with the extremely pure dharmadhatu (法界，sphere of reality), by the power of similar hearing, thinking, and meditation, the place is gradually completely transformed, and the parinispanna is transformed separately by the parikalpita and paratantra, becoming extremely pure, naturally existing, at that time it is called without combination. Non-separation, non-arising, and non-cessation are all synonyms for this. When concluding, it begins with "Thus" and so on. The path comes from combination. Therefore, because it is the place where it is located, it is a place, and in order to show it, it becomes a place. Subhuti, what is the other shore of form? That is non-form, because Suchness has abandoned the characteristic of being form, so it has become the other shore of form. Therefore, it is said that whatever Suchness becomes the other shore of form will not become the self-nature of form of the parikalpita. Subhuti, how is the other shore? That is Suchness. Form is also the same as Suchness, that is the form of dharmata (法性，nature of reality). How is the other shore of form, all dharmas are also the same, the so-called other shore is the self-nature of emptiness. Similarly, the so-called all dharmas refers to the fact that they also have the nature of Suchness. However, what does perfect enlightenment itself refer to when it thinks that all dharmas will change? If form is like this, all dharmas are also like this. Then, if form is perfectly enlightened, all dharmas will also be perfectly enlightened. Therefore, the Bodhisattvas who can understand these will also become perfectly enlightened Buddhas. Bhagavan, in order to have no discrimination in this, the so-called "in this" refers to
because there is no discrimination on the other shore of form.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་རྟོགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་དེ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་གནང་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤོང་བར་མཛད་དེ། གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་ནི་ཐུང་བ་ཉིད་དམ་ཕ་རོལ་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲའོ། །དེའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གླིང་གི་རྣམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གླིང་རྣམས་སོ། །ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་ཡོངས་སུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ནས་བསྐོར་བ་ནི་བཏང་བ་རྣམས་སོ། །ཆུའི་དབུས་ན་གནས་པ་ཐང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནམ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་འབྱུང་བའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ཆད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཞི་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ་མི་གཙང་བ་དང་ཉ

【汉语翻译】
称作是。如果对于色之彼岸的如是性，执着认为是色，那么，那时为了了知色的自性，不会以一切法来了知，只会了知色而已。因为在色之彼岸没有对色的分别念，因为是如是性的自性，因此仅仅了知它，就成就了一切法的了知。世尊是，如是如是，这样应允之后，以“善现，此亦”等来遮止。如果菩萨们要证悟彼岸，并非以一切方式来显现，如同如来们一样。对于那些人的自性，也并非一定要以作意来显现，这是在做难行之事，因为是与有情界相关联的缘故。那么，他们是如何了知的呢？如是我等现证菩提，这也是现证菩提的密意。以“如此”等来归纳。彼岸之声是简短的，或者彼岸的异名是其他的音声。它的智慧就是智慧，因为它显示了法性，所以会成为助伴。为了显示洲的形态之法，所以是洲等。水所环绕，就是水完全从各方面环绕，就是舍弃。住在水中央，是说住在平地的时候的意思。断绝了前际和后际，对于此，色是遍计所执和依他起的自性，前际无论何时都不会真实产生。对于后际，也无论何时都不会真实产生，因为一切时都不存在的缘故。一切法的
断绝是什么，就是完全断绝了前际和后际，因为三时皆空，所以一切法之不可得，是胜义的自性。这是寂静，因为痛苦止息的缘故。这是殊妙，因为不净和

【英语翻译】
It is called. If one were to conceptually think of the suchness that has become the other shore of form as form, then at that time, in order to realize the self-nature of form, it would not be realized by all dharmas, but only the realization of form would occur. Because there is no conceptualization of form on the other side of form, because it is the nature of suchness, therefore, merely realizing it, the realization of all dharmas is accomplished. The Blessed One affirmed, "It is so, it is so," and then refuted with "Subhuti, this also," and so on. If bodhisattvas are to realize the other shore, it is not to be manifested in all ways, just like the Tathagatas. For the self-nature of those, it is also not necessary to manifest through mental engagement, which is doing something difficult, because it is related to the realm of sentient beings. Then, how do they know them? "Thus, we attain complete enlightenment," which is also the intention of attaining complete enlightenment. It is summarized by "like this" and so on. The sound of the other shore is short, or the synonym of the other shore is another sound. Its wisdom is wisdom, because it shows the nature of dharma, so it will become a companion. In order to show the dharma of the form of continents, therefore, they are continents and so on. Surrounded by water, that is, water completely surrounds from all sides, that is, abandoned. Living in the middle of the water means living on the plain. The cessation of the prior limit and the posterior limit, for this, form is the nature of the completely imputed and the dependent, the prior limit will never truly arise. For the posterior limit, it will also never truly arise at any time, because it does not exist at all times. All dharmas
What is cessation, that is, the complete cessation of the prior limit and the posterior limit, because the three times are empty, therefore, the non-observation of all dharmas is the nature of ultimate reality. This is peaceful, because suffering is pacified. This is excellent, because it is impure and

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་སྲིད་པ་གཞན་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་གླིང་དང་ཆོས་མཐུན་པས་གླིང་ངོ༌། །གླིང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་སྟོན་པས་གླིང་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྒོ་ངའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་ནི་སྦུབས་ཏེ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་ལ་སྦུབས་བྱེད་པས་ན་སྦུབས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ལིང་ཏོག་སྟེ་གཡོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མ་རིག་པ་ཉིད་ནི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་ལིང་ཏོག་སྟེ་དེས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་ལིང་ཏོག་གིས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མུན་པ་ལ་ཞུགས་པ་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སོ། །མུན་པ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ་དེས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ནི་ལོང་བར་བྱས་པའོ། །སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མུན་པ་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་གོ །སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལས་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་རྟེན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པ་འོང་བ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ར

【汉语翻译】
为了平息烦恼。这是涅槃，因为其他的有（srid pa）已经耗尽。这是如实，因为是胜义谛。这是不颠倒，因为不执著于颠倒。那与洲（gling）和法相符，所以是洲。洲是法的界。因为它宣说那个，所以变成洲。蛋的外层是壳，因为从蛋中生出的这个有壳，所以是壳。那就是薄膜，因为它覆盖。无明就是蛋壳的薄膜，完全覆盖它的就是执着。正如被蛋壳的薄膜完全覆盖的人，进入同时产生的黑暗，不能见到真实的意义一样，无明也是这样对待这些众生的。黑暗是愚痴，被它压倒就是被弄瞎了。显现的是显现者们。特殊的黑暗是黑暗的黑暗。遣除的是遣除者。无生和无灭被称为是集合的第二种集合。一切法的自性是法性，因为它无生无灭，所以宣说法的，是异生（so so'i skye bo）的法，即无明和行等。声闻的法是如理作意人无我，精勤修习的念住等。独觉的法就是那些，不需要其他引导。菩萨的法是菩提心和布施波罗蜜多等。佛的法是十力等。同样，对于一切法来说，因为无生无灭，所以通过宣说佛法来引导。完全引导，即证悟胜义谛。色是虚空的所依，意思是像虚空一样，没有污染，没有变异，是胜义谛的色。同样，像虚空一样，虽然存在，但一切法都没有去来。完全成就的法

【英语翻译】
It is for the sake of pacifying afflictions. This is nirvana, because other existences (srid pa) have been exhausted. This is as it is, because it is the ultimate truth. This is non-perverted, because there is no clinging to perversion. That which is in accordance with the continent (gling) and the Dharma is the continent. The continent is the realm of Dharma. Because it proclaims that, it becomes continents. The outer part of the egg is the shell, because this which is born from the egg has a shell, therefore it is a shell. That itself is the membrane, because it covers. Ignorance itself is the membrane of the eggshell, and that which completely covers it is clinging. Just as a person completely covered by the membrane of an eggshell, entering the darkness that arises simultaneously, is unable to see the true meaning, so it is with these sentient beings due to ignorance. Darkness is delusion, and being overcome by it is being blinded. That which makes manifest are those who make manifest. The darkness that is distinguished is the darkness of darkness. That which dispels is that which dispels. That which is called unborn and unceasing is the second collection of collections. The nature of all dharmas is the dharmata, and because of that which is unborn and unceasing, the Dharma is taught, which are the dharmas of ordinary beings (so so'i skye bo), such as ignorance and formations. The dharmas of the Hearers are the mindfulness and so forth of those who have thoroughly meditated on the selflessness of the person. The dharmas of the Solitary Buddhas are those very ones, without dependence on others showing them. The dharmas of the Bodhisattvas are the mind of enlightenment and the perfections of giving and so forth. The dharmas of the Buddhas are the ten powers and so forth. Likewise, for all dharmas, because they are unborn and unceasing, they are led by teaching the Dharma. Completely leading, that is, realizing the ultimate truth. Form is the support of space, which means that like space, it is without defilement, without change, and is the form of ultimate truth. Similarly, like space, although they exist, all dharmas have no going or coming. The completely accomplished Dharma

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དུས་ན་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་ན་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མ་བྱས་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་ནི་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱད་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བསྐྱེད་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་བཟློག་པས་མི་གནས་པ་ཡང་དག་པར་མི་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་གནས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་འོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་རྟེན་དེ་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྨི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པའི་
རྟེན་ཅན་ནོ། །ཞི་བའི་རྟེན་ཅན་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྤྲོས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོང་བ་མེད་པ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་

【汉语翻译】
这些在不分别的时期，从任何地方都不来，在分别的时期，到任何地方都不去。为什么说与虚空相同呢？就像虚空没有造作，也就是不移动的缘故。不改变是因为没有产生其他的状态。没有显现聚集是因为因和缘的缘故。没有特别造作，是因为产生安住后进入的缘故。所谓真实安住，是因为真实地安住在它上面的缘故。完全安住是因为安住在某个事物本身的缘故。这些如果颠倒，就是不安住、不真实安住、不完全安住。 善现，同样一切法是没有去处等等，并不是像所谓没有从某处来等等那样解释。 善现，一切法是空性的所依，意思是空性的自性。所谓它们不超出那个所依，意思是那些法不是舍弃自性。 能够获得特殊状态的是显现聚集，因为没有它，所以是无显现聚集的所依。因为没有生，所以是无生的所依。因为不是因和缘的力量所产生，所以是无生的所依。因为没有实物的名言之因，没有自性，所以是无实物的所依。梦的所依是因为没有量。因为没有色，所以是无边的所依。寂静的所依是因为事物没有烦恼。涅槃的所依是因为自性本身一切分别和戏论都已涅槃。无生的所依是因为没有以如实的方式增益。没有来处是因为从任何地方都不来。没有去处是因为到任何地方都不去。因为没有来和去，所以是所依，因为一切方式都完全寂静，因此是完全寂静的所依。 因为依靠虚空而使甚深之法得以显现，所以对一切都特别信解是不可能的，而进行提问是……

【英语翻译】
These do not come from anywhere in the time of non-discrimination, and do not go anywhere in the time of discrimination. Why is it said to be the same as space? Just as space is uncreated, that is, because it does not move. Not changing is because it does not produce other states. Not manifestly assembled is because of causes and conditions. Not particularly fabricated is because it generates abiding and then enters. The so-called truly abiding is because it truly abides on it. Completely abiding is because it abides in something itself. If these are reversed, they are non-abiding, not truly abiding, and not completely abiding. Subhuti, similarly, all dharmas are without going, etc., and are not explained as so-called not coming from somewhere, etc. Subhuti, all dharmas are the support of emptiness, meaning the nature of emptiness. The so-called they do not go beyond that support means that those dharmas are not abandoning their own nature. What can obtain a special state is manifest assembly, because without it, it is the support of non-manifest assembly. Because there is no birth, it is the support of no birth. Because it is not produced by the power of causes and conditions, it is the support of no arising. Because there is no cause of the term of no entity, and there is no self-nature, it is the support of no entity. The support of dreams is because there is no measure. Because there is no form, it is the support of infinity. The support of peace is because there is no affliction from things. The support of nirvana is because by its very nature all discriminations and elaborations have attained nirvana. The support of no arising is because there is no superimposition in the way it is. No coming means not coming from anywhere. No going means not going anywhere. Because there is no coming and going, it is a support, because all ways are completely peaceful, therefore it is the support of complete peace. Because relying on space makes the profound dharma manifest, it is impossible to have special faith in everything, and asking questions is...

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སུ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་ནི། སྤྱད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྤྱད་པར་འགྱུར་བས་ན་སྤྱད་པར་གྱུར་པའོ། །འདོན་པ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རང་བཞིན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འདུལ་བ་ནི་གསལ་བ་སྟེ། འོས་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་དེ་དག་ཉིད་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་
གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི་དཀའ་པ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ནས་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་གོ་ཆར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་མེད་པར་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་བྱས་ནས་གོ་ཆ་འདི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གནས་གསུམ་པོ་ནི་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
世尊，这是谁所说的呢？是甚深般若波罗蜜多所说的。特别是，信解有两种原因：以前的行为和所依的差别。其中，所说的以前的行为是：已经实行过的就是将要实行的，所以是已经实行过的。念诵也有实行，意思是守护六度。第二个原因是所依的差别：以前的诸佛。所说的是以前的等等。通过两种原因，善根得以完全成熟。世尊母是空性的自性，对于它，其他自性也不可能特别信解，询问的是自性如何，即从调伏中产生的寂静自性。调伏是明晰，因为适合而从调伏中产生，即贪欲的烦恼。因为那些的自性本身不存在，所以那些寂静的自性存在于这些之中，因此是空性的自性之意。那些所依本身现证菩提之后，是指谁在虚空中行走、出生等等，所说的瑜伽的种种差别。世尊所说的意义上的差别，是用“做难行”等等来表达的。世尊，就是那样，这样随许之后，所说的差别是，善现也等等。为了使无量众生完全从痛苦中解脱，仅仅是慈悲完全修习就变成了盔甲。没有完全修习智慧，仅仅是享受快乐并不是真正的修行之意。与色法相关也不是，为了色法的意义相关也不是，意思是，因为色法等等的法非常不存在，所以不是色法等等的自性。将所有这些法都视为相，这个盔甲也不是。然而，无相就是显示盔甲，这三个处所不是分别想要的。

【英语翻译】
O Blessed One, by whom is this spoken? It is spoken by the profound Prajñāpāramitā. In particular, there are two causes for faith: previous conduct and the distinction of the basis. Among these, the previous conduct is spoken of: that which has been practiced is what will be practiced, therefore it is what has been practiced. There is also practice in recitation, meaning to protect the six perfections. The second cause is the distinction of the basis: the Buddhas of the past. What is spoken is the 'previous' and so on. Through the two causes, the roots of virtue are fully matured. The Blessed Mother is the very nature of emptiness, and for that, it is impossible to have special faith in other natures, and what is asked is what is the nature like, that is, the nature of solitude arising from discipline. Discipline is clarity, arising from discipline because it is appropriate, that is, the afflictions of desire. Because the very nature of those does not exist, therefore the nature of solitude of those exists in these, therefore it is the meaning of the very nature of emptiness. That those very bases, after becoming fully enlightened, refer to who goes in the sky, birth, etc., the various distinctions of yoga that are spoken of. The distinction in the meaning spoken by the Blessed One is expressed by 'doing difficult things' and so on. O Blessed One, it is so, after thus permitting, the distinction spoken is, Subhuti also, and so on. For the sake of completely liberating immeasurable beings from suffering, merely cultivating compassion completely becomes armor. Without completely cultivating wisdom, merely enjoying happiness is not the meaning of true practice. It is not related to form, nor is it related for the sake of form, meaning that because the dharmas such as form are extremely non-existent, therefore it is not the very nature of form and so on. Considering all those dharmas as signs, this armor is also not. However, the absence of signs is what shows armor, these three places are not to be desired separately.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
འོན་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་འདོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གོ་ཆ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མའི་འགྲེས་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འབྲེལ་བའི་གོ་ཆ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་གང་ཞིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། གནས་གསུམ་པོ་ནི་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ས་གསུམ་པོ་དེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་དགོངས་པའོ། །དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི། དོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་རང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་མོ། །དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ་སོར་འདོད་
པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་ལ་ཡང་སྒོམ་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཐད་པ་རྣམས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཡང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཆོས་མེད་པ་ལ་ཡང་སྐལ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གསུངས་པ་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲི་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་ཆགས་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ནི་མེད་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། གཟུང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པའི་སྒོམ་པ་ནི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ས་གསུམ་ཡང་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་ཅེས་འདྲི་བའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་པ་ནི་འདིར་ལ

【汉语翻译】
然而，这是被称为“一”的意旨。意义的自在是所欲求的意义。也就是，世尊自己所说的是以“无处”等开始的。以前的书中是以“不住”等开始的。所谓“披甲”不是最后的解释。这个解释本身也是理性的本质，因为世尊说以前的声闻和独觉所不相关的甲胄是什么呢？ 善现请问：这三个处所不是可以分别意欲的，因为这三个地与它不相关，是甲胄的意旨。为了阐明它，世尊提问，即所谓“意义的自在”。然后，圣者善现为了阐明自己的意旨，（说）甚深等的三地。不是以所缘的瑜伽分别意欲的。
对于三个意义，也有修行者不缘等的所有道理。所谓“丝毫也不存在”是因为修行者的般若波罗蜜多的事物不可缘故。所谓“任何地方也不存在”是因为在任何地方没有法，也没有见到福分。对于所说的意义，这是“那为什么”的提问。以“没有完全成立的缘故”来回答。完全成立就是成为事物。因此，这是虚空的禅修，是所有法的事物不存在的禅修，因为仅仅见到空性。在所谓“禅修所有法”的解释中，也是这个意义，因为这是无执著的禅修，也是非常禅修。因为不缘所有法和没有阻碍的缘故。因为法是无限的，所以不存在的禅修是不存在的禅修，因为不可缘所取。没有完全取著的禅修是因为不可缘能取。这表示安住于无相的三地也不是以所缘的瑜伽分别意欲的意义。对于前一个方面，是自己世尊提问“意义的自在是什么”。自己（回答）不住就是在这里。

【英语翻译】
However, this is the intention of what is called "one." The independence of meaning is the desired meaning. That is, what the Blessed One himself said begins with "no place." The former books begin with "not abiding," and so on. The so-called "armor-clad" is not the final explanation. This explanation itself is also the essence of reason, because what is the armor unrelated to the former Hearers and Solitary Buddhas, as said by the Blessed One? Subhuti asked: These three places are not to be desired separately, because these three grounds are unrelated to it, it is the intention of the armor. In order to clarify it, the Blessed One asked, namely the so-called "independence of meaning." Then, the noble Subhuti, in order to clarify his own intention, (said) the three grounds such as profound. It is not to be desired separately by the yoga of object.
For the three meanings, there are also all the reasons such as the meditator not focusing. The so-called "not even a little exists" is because the object of the meditator's Prajnaparamita is not focused. The so-called "nowhere exists" is because there is no Dharma anywhere, and no merit is seen. For the meaning spoken, this is the question of "why is that?" It is answered by "because it is not completely established." Completely established is to become a thing. Therefore, this is the meditation of space, the meditation of the non-existence of the objects of all Dharmas, because only emptiness is seen. In the explanation of the so-called "meditation on all Dharmas," this meaning is also because this is the meditation of non-attachment, and also the very meditation. Because of not focusing on all Dharmas and without obstruction. Because Dharma is infinite, the meditation of non-existence is the meditation of non-existence, because the object to be grasped cannot be focused. The meditation of not completely grasping is because the grasper cannot be focused. This indicates that the three grounds abiding in the signless are also not the meaning of being desired separately by the yoga of object. For the former aspect, it is the Blessed One himself asking "what is the independence of meaning?" Himself (answers) not abiding is here.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ཡང་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་གནས་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལས་ཚད་མ་མེད་པའི་གནས་པ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་གཞན་མེད་པས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མཚན་མ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་སྐྱེད་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་མུ་
སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡང་དག་པར་སྦས་ནས་སྨྲ་བ་ལ་སྨྲ་བའི་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་སྙིང་པོའི་འདུ་ཤེས་འདི་ལ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་འདི་ཞུམ་པ་དང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་ཉན་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འཛིན་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ནས་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་རྒྱལ་སྲིད་དང་དཔུང་གཉེན་དང་བུ་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་དང༌། ལུས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་སྤོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཉིད་དུས་རིང་པོ་ཅན་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བླག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཛིན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་གང་གིས་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གཞོལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། བྱེ་བྲག་དུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
喏。 善现以“甚深”等语，即无有间隙而转变。 善现“如是故”等，由此无量之安住性，亦以无有他因，当审察者，乃当修习者。 于某处，此乃不退转，然非于“非”之下，乃显示修行之相。 凡何“于何处”等，乃于般若波罗蜜多宣说而成为所缘之瑜伽，不生起显现之执着。 于某处，“完全宣说”者，乃其他外道等，将明晰真实隐藏而说，于说者之教言语等，不生起此为心要之想。 于某处，听闻甚深之法，于此不生起沮丧与恐惧等。 有些人显现欢喜而成为听者。 以此等功德完全具足，当执持为不退转。 此亦于先前无有精进而宣说，当知如是宣说。 假设又从极长远以来，极难行者，王位与军队亲友与子嗣与支分与自身，以及布施身体等之相状之行持，以无量无数劫获得圆满菩提，显现执着完全执着，舍弃般若波罗蜜多，仅以显现欢喜则非也。 如是，然于一切法亦不住着之相状之般若波罗蜜多而安住，彼即长时艰难之行持，极易成办，是故一切法不住着之行持，即说为圆满菩提之主要因。 是故于彼行持，当执持为不退转。 世尊，以何等之相，彼于般若波罗蜜多作分别观察耶？ 乃于现观之时，以胜观之差别而观察也。 以趣入一切智之相续所作之事，乃现证一切智性，当分别观察，是此之义。 “相续”者，乃心之。

【英语翻译】
No. Subhuti, words such as "very profound" change without interruption. Subhuti, "Therefore," etc., from this immeasurable abiding nature, also without other causes, what should be examined is what should be practiced. In some places, this is irreversible, but not under "not," it shows the characteristics of practice. Wherever "wherever," etc., is the yoga that focuses on the Prajnaparamita being spoken, without generating attachment to appearances. In some places, "completely speaking" means that other heretics, etc., hide the clear truth and speak, and do not generate the thought that this is the essence in the words of the speaker's teachings. In some places, hearing the profound Dharma does not cause discouragement or fear, etc. Some people become listeners with joy. With these qualities fully possessed, one should hold on to irreversibility. This is also said without previous diligence, it should be understood as it is said. Suppose, from a very long time ago, it is very difficult to practice, with the characteristics of giving up the kingdom, army, relatives, children, limbs, and oneself, as well as giving up the body, etc., obtaining perfect enlightenment through countless kalpas, manifesting attachment, completely clinging to, abandoning the Prajnaparamita, it is not just by manifesting joy. Thus, abiding in the Prajnaparamita, which is the characteristic of not being attached to all dharmas, that is, the long-term difficult practice is very easy to accomplish, therefore, the practice of not being attached to all dharmas is said to be the main cause of perfect enlightenment. Therefore, practicing it, one should hold on to irreversibility. World Honored One, in what way does he specifically examine the Prajnaparamita? It is examined by the difference of Vipassana at the time of Abhisamaya. The action done by the continuum that enters into all-knowingness is to realize all-knowingness, and to examine it separately, that is the meaning. "Continuum" means the mind's.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཁ་ཅིག་ནི་སྣང་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་
ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའོ། །གཞོལ་བ་དང་འབབ་པ་དང་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་གཞལ་བར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཚད་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང་དུས་ལ་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་རུང་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །ལམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་ངེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་འགག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པའོ། །སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པས་འབད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོམ་པའོ། །ཕྱོགས་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཞེས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
继续说。如何说专注于一切智，即是说专注于虚空。因为空性的自性与一切智如同虚空。例如，在现观的时候，有些法不会显现，因为它们不存在。它们的真如会被现观，而那个真如也如同虚空。专注于、趋向于和朝向，这三个词根据小、中、大的不同而有三种说法。那个被称为分别观察，是《般若波罗蜜多》的剩余部分。为什么呢？因为它的如同虚空。以“不可测量”等来回答。因为在处所和时间上无法测量，所以是不可测量的。真如是远离量度的，所以是无量度的。那不是色，直到“无论在哪里都不存在”。所有这些因为不遍及处所和时间，所以与量度相符，因为与不可测量的自性相结合。其中，获得是指在证悟的第一个刹那，适合于分别证悟的自性，所有要证悟的法的现观都是在各自的自相上。通达是指显现任何法。道是指见道等。道的果是指由此要实现的，舍弃烦恼等。智慧是指完全断除总体的自性。识是指完全断除差别的自性。生和灭，如同从世间所确定的，在是刹那的方面，生和灭是由其他因造成的。在刹那的方面，仅仅从自己的相续产生，灭尽是指舍弃一切烦恼。禅修是指反复在心中确定。远离禅修是指由无为而产生的具有努力差别的禅修。方是指处所的差别。否则，意思是说那就是这样。无论谁，是指色等的自性。

【英语翻译】
To continue. How is it said to be focused on omniscience? It is said to be focused on the sky. Because the nature of emptiness is like the sky in omniscience. For example, at the time of Abhisamaya, some dharmas do not appear because they do not exist. The Suchness of those will be realized, and that Suchness is also like the sky. Focusing, tending, and directing are three kinds of words according to small, medium, and large. That which is called specific observation is the remainder of the Prajnaparamita. Why is that? Because it is like the sky. Answer with "immeasurable" and so on. Because it cannot be measured in place and time, it is immeasurable. Suchness is without measure, so it is immeasurable. That is not form, until "it does not exist anywhere." All of these are in accordance with measurement because they do not pervade place and time, because they are combined with the nature of the immeasurable. Among them, attainment refers to the first moment of realization, the Abhisamaya of all the dharmas to be realized is on their own characteristics, suitable for realizing the nature of separate realization. Comprehension refers to manifesting any dharma. The path refers to the path of seeing and so on. The fruit of the path refers to what is to be accomplished by it, abandoning afflictions and so on. Wisdom refers to completely cutting off the nature of the general. Consciousness refers to completely cutting off the nature of the particular. Birth and destruction, as determined from the world, on the side of being momentary, birth and destruction are caused by other causes. On the side of the moment, the cessation that arises only from one's own continuum is the abandonment of all afflictions. Meditation refers to repeatedly fixing in the mind. Being separated from meditation refers to the meditation with the distinction of effort produced by the unconditioned. Direction refers to the difference of place. Otherwise, it means that that is so. Whoever, refers to the nature of form and so on.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བྱ་བ་རྣམ་
པར་འགྱུར་བ་བོང་བ་དང་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་གཞལ་པར་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཅན་དེ་བས་ན་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ལན་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་ལྷ་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་ཟབ་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཟབ་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་གིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བལྟ་བར་དཀའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་འདོད་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཆུང་བའོ། །གཞོལ་བར་མཛད་པ་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །གང་དུ་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ཉིད་ལ་ལྷག་པའི་བྱ་བ་དགག་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་དགག་པའོ། །བདག་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་པོ་དགག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་འོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
原因是，它们具有真实性。意思是：如果一切智的所作所为，是具有体积、处所和具有单一方面的可衡量之物，是可考察的形态，如果这样存在，那么以色等法就能现前圆满成佛。因为远离了它的形态，是虚空的体性，因此，它不是以色等法所能现前证悟的，因为它们不存在。真如就是现前证悟它们无有差别的自性。为什么呢？这是个问题。回答是，色本身，色是指圆满成就的色。同样，受等也是如此。以遍计所执和依他起，对于色等法来说，以无有性而于彼时隐没，因此，圆满成就的色等与虚空相等，是说一切智的自性之意。如是听闻甚深之法后，诸天众以“世尊甚深”等语赞叹，世尊以少欲而再次宣说甚深之理，如是说：从那以后等等，甚深是因为没有二者共同行持的缘故。难以测度是因为被遍计所执和依他起所遮蔽的缘故。难以观看是因为不是世间禅定道的行境的缘故。难以证悟是因为对于声闻和独觉来说，也是以出世间的智慧不分别的缘故。不想做而没有做，是因为精进小的缘故。安住是因为使之欢喜的缘故。在何处由谁等语，是否定了对于此更超胜的所作。虚空甚深之故等语，是否定了业。我甚深之故等语，是否定了作者。一切法以无有遮障而甚深，这是在某处所说的。一切法的所应得之法，以彼等无有来处而甚深。稀有啊，是因为以前未曾见过的缘故。希奇啊。

【英语翻译】
The reason is that they possess the very nature of validity. The meaning is this: If the very omniscience, the activity, the transformation, the one to be measured, possessing volume and place, and possessing a single aspect, is a form to be investigated, then if it exists in that way, then by means of the phenomena such as form, one will manifestly and completely awaken to enlightenment. Because it is devoid of that form, it is of the nature of space, therefore it is not manifestly realized by forms and so on, because they do not exist. Suchness is said to be the manifest realization of the non-difference of their essence. Why is that? This is the question. The answer is form itself, form means the form that is completely accomplished. Similarly, feeling and so on. By the imputed and the dependent, for the forms and so on, by the very absence of existence, they are then obscured, therefore the completely accomplished forms and so on, equal to space, are said to be the very essence of omniscience. Thus, having heard the profound Dharma, the gods praised the Blessed One with "Profound is the Blessed One" and so on, and the Thus-Gone One, with his little desire, again shows the very profoundness, saying: From then on, and so on, profound because there is no common practice of the two. Difficult to fathom because it is obscured by the imputed and the dependent. Difficult to see because it is not the object of the worldly path of meditation. Difficult to realize because even for the hearers and self-Buddhas, it is not conceptualized by the transcendental wisdom. Not wanting to do, not doing, is because of little effort. Abiding is because of making them happy. By where, by whom, and so on, it negates the additional action on this very thing. Because space is profound, and so on, it negates the action. Because the self is profound, and so on, it negates the agent. All dharmas are profound by the very absence of obscuration, this is said in some places. All dharmas, the objects to be obtained, are profound by the very absence of their coming. Wonderful, because it has not been seen before. Amazing.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པ་ནི་བཟློག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་བཟུང་བའི་སླད་དུ་སྟེ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་ནི་མི་འཛིན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅྭ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བར་ནུས་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོའི་མི་དམིགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་འདི་ཡིན་ལ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་གཞན་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྔོན་པོ་སེར་པོ་ལའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་མེད་པར་གསུངས་པས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་མེད་པའོ་། །དེ་བས་ན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འཐད་པ་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གང་དུ་ཡང་
ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལམ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེས་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་གཅིག་གཞན་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པའོ། །གཉི་གའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
是因为因和果具有差别的缘故。不相同就是相反。为什么呢？为了不执著，就是说，这个是色，这样作标志就是执著，与此相反就是不执著。帝释天等诸神接近显示的章节是天神的章节，也就是第十五章节。现在为了说明常住者善现如何因为不执著而说法，所以阐明一切法皆无所缘，等等。能被执著的遍计所执和依他起的自性不缘就是空性。因为这是空性的相，因此对于一切法，因为具有真如的自性，所以显示不缘的自性，就是无有任何阻碍。如果变成能缘的自性，那么那时诸法因为相互之间体性不同，所以一法就会阻碍另一法。例如蓝色阻碍黄色。因为空性的体性在一切处都真实显现，所以在任何地方都没有阻碍。这说明了诸法对于一切法都无有增益和损减的边际。因为没有遍计所执和依他起的自性，所以没有增益的边际。因为对于法性没有损减，所以没有损减的边际。因此是无有阻碍的体性。在一切处都以无二的自性承诺的自性。说明理由是：以等同虚空的自性，就像虚空周遍一切处，在任何地方都没有
阻碍。为什么说平等性呢？为了不缘一切道，道就是对于增益和损减安住的实有和非实有的自性，色等等和兔角等等，从这些的不缘而来。如果变成实有的自性，那么一个就会阻碍另一个。对于非实有的自性，又怎么会有随顺其他的能力呢？远离二者的自性之方。

【英语翻译】
It is because cause and effect have differences. Dissimilarity is the opposite. Why? In order not to be attached, that is, to mark 'this is form' is attachment; the opposite of that is non-attachment. The chapter in which gods such as Indra closely demonstrate is the chapter of the gods, which is the fifteenth chapter. Now, in order to explain how the steadfast Subhuti teaches the Dharma because of non-attachment, it is clarified that all dharmas are without object, and so on. The non-object of the imagined and dependent nature that can be grasped is emptiness. Because this is the characteristic of emptiness, therefore, for all dharmas, because they possess the nature of Suchness, the nature of non-object is shown, which is without any obstruction. If it becomes the nature of an object, then at that time, because the characteristics of dharmas are different from each other, one dharma will obstruct another. For example, blue obstructs yellow. Because the characteristic of emptiness appears truly in all places, there is no obstruction anywhere. This explains that dharmas have no limits of addition or subtraction for all dharmas. Because there is no imagined and dependent nature, there is no limit of addition. Because there is no subtraction for the nature of Dharma, there is no limit of subtraction. Therefore, it is the nature of non-obstruction. The nature promised by the non-dual nature in all places. The reason is explained as: with the nature equal to space, just as space pervades all places, there is no
obstruction anywhere. Why is it called equality? In order not to objectify all paths, the path is the nature of existence and non-existence, such as form and rabbit horns, which are firmly established for addition and subtraction, and it comes from the non-objectification of these. If it becomes the nature of existence, then one will obstruct the other. For the nature of non-existence, how can there be the ability to follow others? The side of the nature that is free from both.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ནི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དོ་ཟླའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་མེད་པས་ན་དོ་ཟླ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགལ་བ་ཅན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་མེད་པས་ན་གནས་མེད་པའོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་རང་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་གཞན་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་རམ། གཉི་ག་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བརྟག་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་རང་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཆོས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཡོད་པ་ལ་སླར་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ལྟོས་པར་གྱུར་པ་ལ་
དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་ལས་སྐྱེ་བ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ཏེ་གལ་ཏེ་གཞན་ལས་གཞན་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་བྱེད་དེ། གང་དུ་རྒྱུ་དེ་ནུས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནུས་པ་དེ་ནུས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ནུས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡིན་ན་ནུས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་དེ་དེ་ལྟ་བུ་གང་གི་ཕྱིར་འབ

【汉语翻译】
因此，空性在任何地方都是无碍的。无碍的体性是无与伦比的自性。因为无二，所以是无等。因为具有损害的体性，所以是对治的体性。因为没有它，所以是没有对治的体性。所谓“没有显现”，是因为远离了相违。处所是安住之处，即善趣、恶趣和寂灭。因为没有它，所以是无处所。所谓“没有显现”，是指在没有显现之处，任何地方都没有安住。为什么没有显现呢？因为无生是远离生的。为什么无生呢？因为对于一切生都是不合理的。例如，如果所谓“生”是法，那么它是从自身产生，还是从他者产生？是从二者产生，还是从无因产生？这是四种考察。其中，从自身产生是不合理的，因为那时法不产生。对于不存在的自性，生的因是不合理的。如果又在生之前法已经存在，那也是不合理的，因为对于已经存在的事物，再次产生是不合理的。对于已经存在的生，如果依赖于生，那么一切时都会产生。任何时候没有生是不可能的。因此，从自身产生是不合理的。从他者产生也是不合理的，因为如果从他者产生他者，那么一切都会从一切产生。这将会是存在，并且他者也这样做。在任何地方，原因和能力以及果都会被看到，因此是可知的。因此，没有分别是不可能的。这里需要说明的是，能力依赖于能力的因，在一切地方都会存在吗？或者存在于能够被作用的事物上？如果存在于一切地方，那么分别仅仅是那个状态。如果存在于能够被作用的事物上，那么对于没有能够被作用的事物，如何说明能力是不同的呢？能力的不同本身，是因为什么而

【英语翻译】
Therefore, emptiness is unobstructed in any place. The characteristic of being unobstructed is the nature of being incomparable. Because of being non-dual, it is without equal. Because it possesses the characteristic of harming, it is the characteristic of an antidote. Because it does not have that, it is the characteristic of having no antidote. The meaning of 'not manifestly established' is that it is free from contradiction. A place is a dwelling place, such as the happy realms, the miserable realms, and nirvana. Because it does not have that, it is without a place. The meaning of 'not manifestly established' is that in what is not manifestly established, there is no dwelling in any place. Why is it not manifestly established? Because what is unborn is free from birth. Why is it unborn? Because it is unsuitable for all births. For example, if what is called 'birth' is a dharma, then does it arise from itself, or does it arise from another? Does it arise from both, or does it arise from no cause? These are the four examinations. Among these, arising from oneself is unreasonable, because at that time the dharma does not arise. For a nature that does not exist, the cause of birth is unreasonable. If, moreover, the dharma already exists prior to birth, that is also unreasonable, because for what already exists, it is unreasonable to arise again. For what already exists, if it depends on birth, then it would arise at all times. It is impossible that there is never birth. Therefore, arising from oneself is not reasonable. Arising from another is also unreasonable, because if others arise from others, then everything would arise from everything. This would be existent, and others would also do that. Wherever the cause, the power, and the result are seen, it is understood. Therefore, it is impossible that there is no distinction. Here it should be stated: does that power, which depends on the cause of the power, exist in all places? Or does it exist in what is to be acted upon? If it exists in all places, then the distinction is only that state. If it exists in what is to be acted upon, then for what cannot be acted upon, how can the difference in power be explained? The difference in power itself, for what reason does it

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་སེམས་ལ་ཡང་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའམ་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལ་ནི་མེད་པ་ལ་འབྲེལ་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྐྱོན་གཉིས་པོ་འདི་ལས་གྲོལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའང་མི་རིགས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉི་ག་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་དེ་ནི། །ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ངན་འགྲོའི་ལམ་དང་བདེ་འགྲོའི་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་རྣམས་སོ། །དེ་མེད་པས་ལམ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུའི་སྒྲ་ནི་འདྲ་བ་ལའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ནི་ཏའི་རྐྱེན་ནོ། །ལས་ཀྱི་དྲུག་པ་སྟེ་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་
པར་སྐྱེས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདི་སྲས་ཏེ་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་དང་བུ་དག་ལ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཕ་དང་བུ་དག་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་པ་ནི། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་བས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
即使是微小的果实，也不是全部，心中也能感受到果实与因的关联或不关联的差别，如果关联，那么对于不存在的事物，又有什么关联呢？如果不关联，那就根本没有分别了。从两者产生，也无法摆脱这两种过失。从无因而生也是不合理的，因为这样会永远以各种方式产生。因此，经过这样的分析，从胜义谛的角度来说，产生是不合理的。正如所说：非从自生亦非从他，非从俱生亦非无因，任何事物于何时，皆无生。这就是所说的。恶趣道、善趣道和涅槃道，这些都是道。因为没有这些，所以没有道。因此才说，为了不执著一切道。从那以后等等，所谓“随顺而生”，其中的“随顺”一词表示相似。随顺而生就是随顺而生。对于作者来说，是“的”的后缀。第六格表示业，意在表达关联，即薄伽梵的随顺。

【英语翻译】
Even a tiny fruit is not everything, and the mind can perceive the difference between the fruit's connection or non-connection with the cause. If there is a connection, then what connection is there to something that does not exist? If there is no connection, then there is no distinction at all. Arising from both also cannot escape these two faults. Arising from no cause is also unreasonable, because then it would always arise in all ways. Therefore, after such analysis, arising is unreasonable from the ultimate point of view. As it is said: Not from self, not from other, not from both, not from no cause, any thing, at any time, is not born. That is what is said. The path of the lower realms, the path of the higher realms, and the path of nirvana, these are the paths. Because there are none of these, there is no path. Therefore it is said, in order not to cling to all paths. From then on, etc., the term "born in accordance" means that the word "in accordance" means similarity. Born in accordance is born in accordance. For the agent, it is the suffix "of". The sixth case expresses the action, intending to express the connection, that is, the accordance of the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འོང་བ་ཡང་མེད་སོང་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལས་ཀྱང་འོངས་པ་མེད་པ་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་དང་རོ་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོགས་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་འདས་པར་གྱུར་པ་ལ། མདོར་བསྡུས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ས་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞན་དང་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་
རྟོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་བར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཁ་ཅིག་བདག་ཅག་གིས་མི་མཐོང་ཞེས་དམུས་ལོང་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མུན་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའི་ཉི་མའི་དཔལ་ལ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བག་མེད་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་འདི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་དེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་ཆ་ཙམ་ལ་ཡང་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པར་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བ་གླང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ཆ་ཙམ་ཐ་མ་ཉིད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་ཙམ་གྱི་བློས་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
于此，住于寂静的尊者大迦叶的真如，名为“无来无去”，此即显示如来之真如，与大迦叶之真如的平等性。为了极力成就随顺而生的意义，即是无来亦无去，意即无从来处，亦无所去之处。如是等等，即是总摄之意。通达一切法之真如与一味，此乃超越世间之智慧的自性，通达一切行之法界各别，于无数劫之初已逝去。简而言之，于极喜地，以见道之自性，于初地，菩萨们得以真实生起。其他菩萨之地，于真如中，通达其他、其他、其他的体性，即是清净。如来地的清净，则是恒常的。如是，诸如来一切智慧之秘密，菩萨们一切世间与出世间圆满之因，我等未能见之，如盲人般，以太阳之光芒能从根本上消除黑暗的太阳之光辉而加以驳斥，乃是行于一切大放逸者。如是所说，若执持此等，远离等等之显现，仅仅是先前与之后不相连接，即使是自身的部分亦非他者，因此于色等等之真如中，亦不观察如牛等由其他所遍计，因为相互间有不相同之体性的色等等之显现之故。于一切缘起中，仅仅是自身的部分是他者之自性，为何能通达此等不相同之体性呢？乃是通达真如之故。因为于相互间有不相同之体性的色等等显现中，以远离人等等之心的仅仅显现而加以显示，并安立名为真如。彼亦非于彼之遍计所显现之外而能邻近观察。

【英语翻译】
Here, the Suchness of the venerable Mahākāśyapa, who dwells in solitude, is called "no coming and no going," which shows the equality of the Suchness of the Tathāgata and the Suchness of Mahākāśyapa. In order to fully accomplish the meaning of arising in accordance, it is said to be neither coming nor going, meaning there is no place from which it comes, nor any place to which it goes. Thus, and so on, is the meaning of summarizing. The realization of the Suchness and one taste of all dharmas is the nature of wisdom that transcends the world, understanding each realm of phenomena that pervades all, in the first of countless eons that have passed. In short, in the Extremely Joyful Ground, with the nature of the path of seeing, in the first ground, Bodhisattvas are able to truly arise. The other grounds of Bodhisattvas, in Suchness, understanding the nature of other, other, and other, is purity. The purity of the Tathāgata Ground is constant. Thus, the secret of all the wisdom of the Tathāgatas, the cause of all the worldly and transworldly perfections of the Bodhisattvas, we do not see, like the blind, refuting the glory of the sun, which can fundamentally eliminate darkness with the sun's rays, is to practice all great negligence. As it is said, if one holds onto this, the appearance of being separated from etc., is merely not connected to the former and the latter, even one's own part is not other, therefore, in the Suchness of form etc., one does not observe like a cow etc. that is completely imputed by others, because there are appearances of form etc. with different characteristics between each other. In all conditions, only one's own part is the nature of otherness, why is it that one understands these different characteristics? It is because of understanding Suchness. Because in the appearances of form etc. with different characteristics between each other, it is shown by the mind of merely being separated from persons etc., and it is established as Suchness. That is also not able to be closely observed apart from what appears to be the imputation of that.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་དེའི་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན། གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགག་པའི་དོན་དུ་ཀུན་རྟགས་ཙམ་གྱི་ཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་པར་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་མ་རིག་པས་ལོང་བ་ལ་ལྟོས་པས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་དོ། །
ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། མ་རིགས་པ་ནི་སྐྱེས་གྱུར་པ། །མིག་སེར་གདུངས་པ་འཇུག་པ་ལྟར་། །མི་བདེན་དོན་ནི་མཐོང་བར་བྱེད། །བདེན་པ་བསྒྲིབས་ནས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ལ་མི་སྣང་བ་ནི་རྒྱན་ཁོ་ན་སྟེ་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པར་བྱས་པའི་ལུས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་གྲངས་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་གཞན་དུ་མེད། །དེ་འགོག་པ་དང་འཕགས་པའི་ཡུལ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྣམ་གྲངས་དོན། །འདི་ལ་འགྲེལ་བ་ནི་གཞན་དུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མཚན་མ་དགག་པའི་དོན་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་གསུམ་ལ་ཡང་གསུངས་པ། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག །ཅིག་ཅར་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤང་བ་དང༌། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཐོབ་པར་འདོད། །གཉིས་ནི་ཡང་དག་མི་དམིགས་པས། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་འགྲོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་ཡོངས་གྲུབ་ནི། །གཉིས་མེད་པ་ནི་རྟོ

【汉语翻译】
因此，它的自性是从它本身成就的。如果说由分别念所作的真如不是成立的，那么从无分别念中，它的成立又是什么呢？因为在唯一的自性上，安立种种的相状，完全是一种分别念的体性。因此，真如的名称，也是为了断除对人等名称的分别念，而称为仅是共相的体性。这里要说的是，说真如不可见为各异，这是对于被无明所蒙蔽的人来说的善说。 

如经中所说：无明生起时，犹如眼病者见黄花，所见非真，真理被遮蔽。因此，对于此理，凡夫的意识不能觉察，这只是它的功德，而不是过失，因为这是圣者们的行境。因此，称此为胜义谛。它不是仅仅由分别念所臆测的有情，因为它是圣者们各自所能证知的。因此，以不颠倒之义，称之为真实之边际。 

即使如此，经中也说：真如与真实边，无相与胜义谛，法界与种种名，是空性之略义。不颠倒，无他义，彼灭与圣者境，是圣法之因，次第如是名相义。对此的解释是，以无他义故为真如，以不颠倒义故为真实边际，以遣除相状之义故为无相，以是圣者们智慧之行境故为胜义谛，以是胜义谛智慧之行境故为法界等等。 

对于三种自性也曾说过：于彼义各别了知，一时于三相，应知与断及，次第如是而证得。二者以不真实不见故，二者之相而转变，离彼则圆成实，无二性乃悟

【英语翻译】
Therefore, its own nature is established from itself. If it is said that suchness, which is made by conceptualization, is not established, then from non-conceptualization, what is its establishment? Because on the one nature, the establishment of various aspects is entirely the characteristic of one conceptualization. Therefore, the term "suchness" is also called the nature of merely a common characteristic for the purpose of eliminating the conceptualization of terms such as persons. Here it should be said that saying that suchness is not seen as different is indeed a well-spoken statement in relation to those blinded by ignorance.

As it is said: When ignorance arises, like those with eye disease seeing yellow flowers, what is seen is not true, and the truth is obscured and remains. Therefore, the fact that it is not apparent to the consciousness of ordinary beings is only its virtue, not a fault, because it is the realm of activity of the noble ones. For that very reason, this is called the ultimate truth. It is not a sentient being proximately imputed by mere conceptualization, because it is to be individually known by the noble ones themselves. For that very reason, it is called the ultimate limit by the meaning of non-perversion.

Even so, it is said: Suchness and ultimate limit, signlessness and ultimate meaning, the realm of dharma and various names, are the condensed meaning of emptiness. Non-perversion has no other meaning, its cessation and the realm of the noble ones, are the cause of the noble dharma, the order of names and meanings is thus. The explanation for this is that suchness is suchness by the meaning of no otherness, and the ultimate limit is the ultimate limit by the meaning of non-perversion, and signlessness is signlessness by the meaning of negating signs, and the ultimate meaning is the ultimate meaning because it is the realm of activity of the wisdom of the noble ones, and the realm of dharma is the realm of dharma because it is the realm of activity of the wisdom of the ultimate meaning, and so on.

Regarding the three natures, it is also said: Knowing each of those meanings separately, at once in the three characteristics, complete knowledge, abandonment, and attainment are desired in order. Since the two are not truly seen, the aspects of the two transform, and by being separated from that, the perfectly established is realized as non-duality.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་བྱེད། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དང༌། །ཤིང་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཅིག་ཅར་སྒྱུ་མ་ལ། །སེམས་ཙམ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་ནི། །དོན་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས། །ཤེས་བྱའི་དོན་ནི་མི་དམིགས་པས། །སེམས་ལ་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པ། །གཉི་ག་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཉེར་དམིགས་པས། །སེམས་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་
འགྱུར། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཁྱབ་བདག་ཉིད། །རང་བཞིན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་པས། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །བློ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས་ཀྱང༌། དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་འདི་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཞིག་ཡིན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི། །དེ་ཚད་མ་སྟེ་གཞན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཁམས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་ཡོད་པ་ལས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་པ་ཡང༌། །དང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་འགྲོ་བྱ། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་ལ། །མིག་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་འབར་བ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣ་བ་མ་ཡིན་སྣ་མ་ཡིན། །ལྕེ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་མར་གྱུར་པ་ནི། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྟེན་མེད་དེ་བཞིན་མི་གསལ་བ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྟན་དུ་མེད། །གང་ཞིག་འབྱུང་མིན་འཇིག་པ་མིན། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། །ཡིག་མིན་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྫས་སུ་འདོད། །དེ་ནི་བདེན་པ་མི་སླུ་བ། །དེ་རྟོགས་པ་ན་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་བ་མིན། །འགག་པ་མེ

【汉语翻译】
在哪里做？大象是不可见的，它的形态是分离的，而专注于树木，就像专注于幻术一样，仅仅专注于心，就说是不专注于意义本身。因为不专注于所知之义，也不专注于心，因为不专注于两者，就专注于法界本身。因为专注于法界，心就不再被专注于。专注于遍及一切，因为彻底成就自性之义，获得无上菩提，具足智慧，是三身之自性。如是说。在《释论理》中也说，圣者的智慧是超越世间的，它的意义是胜义谛。它的对境不是自相，因为它的对境是不可言说的总相。再次，对此有什么量？是世间智慧还是超世间智慧？唯一是超世间智慧，随超世间智慧之后获得的世间智慧，那是量，其他不是量。因此而说，具有无始时间的界，一切法都完全依赖它，因为它的存在，一切众生，证悟涅槃，最初也应趋向于此。对于自生者的胜义谛，没有眼睛却燃烧着光芒，不是看见太阳的坛城。如是说。这样，这些偈颂也变得前后一致。眼睛不是量，耳朵不是，鼻子不是，舌头不是量，身体和心也不是。如果这些根成为量，就不会通过圣道来行事。如是说。圣者龙树的尊者也说，无有依处，同样不明显，不可思议，不可言说，什么不生不灭，不是常也不是断，那与虚空相等，不是文字，不是知识的行境，那是其本身胜义谛，如是性被认为是实体，那是真实的，不欺骗，证悟它就被称为佛。同样，生即是法界赞中说，法界不是生，没有灭。

【英语翻译】
Where to do? The elephant is invisible, its form is separate, and focusing on the trees, just like focusing on illusion, merely focusing on the mind, it is said that one does not focus on the meaning itself. Because one does not focus on the meaning of the knowable, nor does one focus on the mind, because one does not focus on both, one focuses on the Dharmadhatu itself. Because one focuses on the Dharmadhatu, the mind is no longer focused on. Focusing pervades everything, because the meaning of self-nature is thoroughly accomplished, one obtains unsurpassed Bodhi, endowed with wisdom, is the self-nature of the three bodies. Thus it is said. In the Explanation of Reasoning, it is also said that the wisdom of the noble ones is beyond the world, its meaning is the ultimate truth. Its object is not its own characteristic, because its object is the general characteristic that cannot be spoken of. Again, what is the measure for this? Is it worldly wisdom or transcendental wisdom? It is solely transcendental wisdom, the worldly wisdom obtained after transcendental wisdom, that is the measure, others are not the measure. Therefore it is said, the realm with beginningless time, all phenomena completely depend on it, because of its existence, all beings, realizing Nirvana, should also tend to this from the beginning. For the ultimate truth of the self-born ones, without eyes yet burning with light, it is not seeing the mandala of the sun. Thus it is said. In this way, these verses also become consistent. The eye is not a measure, the ear is not, the nose is not, the tongue is not a measure, the body and mind are also not. If these faculties become a measure, one would not act through the noble path. Thus it is said. The venerable Nagarjuna also said, without a basis, likewise unclear, inconceivable, unspeakable, what does not arise and does not cease, is neither permanent nor annihilated, that is equal to space, is not a letter, is not the realm of knowledge, that is itself the ultimate truth, suchness is considered a substance, that is true, does not deceive, realizing it is called Buddha. Similarly, birth itself is said in the praise of the Dharmadhatu, the Dharmadhatu is not birth, there is no cessation.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནམ་དུ་ཡང༌། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་དྲི་མ་བྲལ། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་འོད་གསལ་བ། །རྡོ་བའི་
དབུས་སུ་ཀུན་ནས་དཀྲིས། །དེ་ཡི་དོན་ནི་སྣང་བ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀུན་དཀྲིས་པ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདི་ནི་འཁོར་བར་སྣང་མིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་དེ་འོད་གསལ་བ། །ཁམས་ཡོད་ན་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །སྐྱེས་པ་གཟུགས་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཁམས་མེད་པ་ལ་བྱ་བ་ནི། །ངལ་བ་འབའ་ཞིག་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ཙམ་ཡང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་འཕགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ནི་བྲི་བར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་དེའི་རིགས་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ཡང་འདིར་དོན་མེད་པ་ཉིད་དེ་བདེན་པའི་རྟེན་མ་མཐོང་བ་ནི་རྟོག་གེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཕྱོགས་གཅིག་མ་ངེས་མ་ཁྱབ་པ། །ཀུན་རྫོབ་པ་དང་ངལ་ལྡན་ཡང༌། །གང་ཕྱིར་བྱིས་པའི་རྟེན་རྟོག་གེ །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དེ་ཡུལ་མིན། །དེ་བས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་གཉིས་དང་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལྡོག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་གང་ཞིག་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དབང་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དྲི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་དབང་ངོ༌། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའོ། །གང་ཞིག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྫས་དང་ཐ་སྙད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། དོན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་པ་གང༌། །དེ་ནི་འདིར་ནི་དོན་དམ་ཡོད། །གཞན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་བཤད་པ། །དེ་
དག་རང་དང་སྤྱིའི་

【汉语翻译】
现在任何时候，任何时候都没有烦恼。没有开始、中间和结尾，没有污垢。就像珍贵的琉璃一样，任何时候都是光明的。石头
在中间完全缠绕。它的意义是没有显现。同样，烦恼完全缠绕。非常清净的法界。这不是轮回的显现，涅槃是光明的。如果有界，那就是行为，因为能看到出生的形象。没有界就没有行为，只是想要疲劳。这就是所谓的。无论多少，对于一般特征在胜义中存在，圣者和论师的词语都可以书写。在这里，对该推理进行论证也是没有意义的，因为没有看到真实的所依是诡辩。正如所说：不确定、不遍及一方，是世俗的，也与疲劳相关。因为儿童的所依是诡辩，所以它不是它的境。因此，对于自己的特征，通过与二取和远离的特征相反的术语，在任何时候都应被分别念的智慧所把握，这被称为真如和法性。那些这样说的人是完全颠倒的，因为完全成立的自性那样以术语存在就变成了世俗存在。他性是胜义存在的。因此，真如不是那样。对于真如的疑问的明确，圣者无著的面前说，以术语存在的自性是遍计所执，实有存在是他性。什么是世俗存在？凡是以术语存在的。凡是实有存在的，都应被理解为是世俗存在。什么是胜义存在？是圆成实性，至高智慧的意义是胜义。例如，真如。也就是说，胜义的特征是不可思议的，具有实有、术语和世俗的特征，因为不是术语的行为。因此，在正理的论著《释量论》中说：凡是能做意义之事的，在这里是胜义存在。其他被称为世俗存在。那些
那些是自相和共相的

【英语翻译】
Now at any time, there is no affliction at any time. There is no beginning, middle, and end, and no defilement. Just like precious lapis lazuli, it is always bright. Stone
Completely entwined in the middle. Its meaning is that there is no manifestation. Similarly, afflictions are completely entwined. The extremely pure realm of Dharma. This is not a manifestation of samsara, nirvana is bright. If there is a realm, then that is action, because one can see the form of birth. Without a realm, there is no action, just wanting fatigue. This is what is called. No matter how much, for the general characteristics that exist in the ultimate sense, the words of the noble ones and masters can be written. Here, arguing about that reasoning is also meaningless, because not seeing the true support is sophistry. As it is said: uncertain, not pervasive in one direction, is conventional, and also related to fatigue. Because the support of children is sophistry, it is not its object. Therefore, for one's own characteristics, through terms that are the opposite of the characteristics of duality and separation, at any time, it should be grasped by the wisdom of discriminating awareness, and this is called Suchness and Dharmata. Those who say this are completely inverted, because the nature of complete establishment that exists in terms becomes conventional existence. Other-power is ultimately existent. Therefore, Suchness is not like that. For the clarification of the question of Suchness, the noble Asanga said in front of him that the nature that exists in terms is completely imputed, and real existence is other-power. What is conventional existence? Whatever exists in terms. Whatever exists as real existence should be understood as conventional existence. What is ultimately existent? It is the nature of perfect accomplishment, and the meaning of supreme wisdom is ultimate. For example, Suchness. That is, the characteristics of the ultimate are inconceivable, having the characteristics of real existence, terms, and conventionality, because it is not the action of terms. Therefore, in the treatise on logic, Pramāṇavārttika, it is said: Whatever is capable of doing the work of meaning is ultimately existent here. Others are called conventional existence. Those
Those are self-characteristics and general characteristics

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད། ཅེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལའོ། །ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་འདིར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པའོ། །ལུང་ལས་ནི་ཟློག་པ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྟེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲེལ་བ་མཁན་པོས་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཐུབ་དབང་བསྟན་པ་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་འདོད་དེ། །གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཁྲིད་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཅི་ཞིག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣག་བཞིན་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དག །བ་ལ་གང་གི་ཚེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནས་བཟུང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཅི་ཞིག་སྔ་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་ནས། གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་འོན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པར་གཉེན་པོར་འཐད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོང་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་
པ་ནི་དེ་བཞིན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཅུང་ཟད་དངོས་པོ་གཞན་

【汉语翻译】
定义，如是说。此处所说的是论理学论著。这是说声明论者的量之定义的道理。从圣教来说是相违的，自己的定义是世俗谛中存在，总的定义是胜义谛中存在，是这样的意思。因此注释者对这部论理学论著作了这样的解释。导师陈那论师也曾说过：想从能仁的教法中远离，谁想用论理学的途径来引导法性。如是说。那么，此真如与般若波罗蜜多有什么差别呢？或者没有差别？比如，一切法的脓液般不净的有情之状态中也有真如，而此真如在菩萨地极为清净，当何时证悟时，从那时起就称为般若波罗蜜多。在极清净的状态中，此真如就是诸佛的法身。获得阿罗汉果位时，有什么随之而来呢？或者有什么是先前的呢？因为疑惑，所以尊者善现亲自说：从最初开始等等，此是指随顺于真如。因为疑惑为什么，所以用凡是等等来显示为了极力证实随顺于如来之真如，一切法之真如，以及善现之真如是一体的。或者，如果真如是指空性的自性，那么非真如也应以非空性的自性而存在，因为没有相违之处，所以不能成为对治，因此一切法也应成为非空性，如是说。因为如是，所以真如也不是真如，意思是说，真如是胜义谛，胜义谛也空于存在和不存在等一切戏论，因此真如是指稍微其他的事物

【英语翻译】
Definition, thus it is said. Here, what is said refers to the treatises on logic. This is the reasoning for stating the definition of valid cognition according to the proponents of terms. From the scriptures, it is contradictory, the self-definition exists in the conventional truth, the general definition exists in the ultimate truth, this is the meaning. Therefore, the commentator explained this treatise on logic in this way. Master Dignāga also said: Wishing to distance oneself from the teachings of the Sage, who wishes to guide the nature of reality through the path of logic. Thus it is said. Then, what is the difference between this Suchness and the Prajñāpāramitā, or is there no difference? For example, just as pus in all dharmas, Suchness also exists in the state of impure sentient beings, and this Suchness is extremely pure in the Bodhisattva grounds. When it is realized, from that time onwards, it is called Prajñāpāramitā. In the state of extreme purity, this Suchness is the Dharmakāya of the Buddhas. When the state of Arhat is attained, what follows? Or what is prior? Because of doubt, the Venerable Subhūti himself said: From the very beginning, etc., this refers to following Suchness. Because of doubting why, therefore, by using "whatever is," etc., it is shown for the purpose of strongly proving that following the Suchness of the Tathāgata, the Suchness of all dharmas, and the Suchness of Subhūti are one. Or, if Suchness refers to the nature of emptiness, then non-Suchness should also exist with the nature of non-emptiness, because there is no contradiction, so it cannot become an antidote, therefore all dharmas should also become non-empty, thus it is said. Because of this, Suchness is also not Suchness, the meaning is that Suchness is the ultimate truth, and the ultimate truth is also empty of all elaborations such as existence and non-existence, therefore Suchness refers to something slightly different.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་གི་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་སྟེ། །དེ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་གང་ཡིན་པའི་གནས་པ་དེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔ་མའི་རང་བཞིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་གཞན་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཅིག་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་ལས་གཅིག་པའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱ་བའམ་གཉིས་སུ་བྱར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཅིག་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ལས་ཀྱང་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ནས་སམ་དུས་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་

【汉语翻译】
不是有的。因此，真如不是真如，是这样说的。如是所说： 诸空性见， 决定生起，胜者所说。 何之空性见， 彼等非为所成，说。 是这样说的。真如的住处是怎样的住处呢？以其住处而作事业等等，住处即是住处。以法的住处的体性，也显示无差别即是一。以其他方式也说是一，即是无有变异等等。因为随顺先前的自性，所以无有变异。因为不生起其他的自性，所以无有转变。此显示不变化的圆满成立性，因为没有分别的自性，所以没有分别。因为不是分别的对境，所以没有分别。此显示以不颠倒的圆满成立而圆满成立，对于一性说其他的理由是怎样呢？等等。那对于任何也没有阻碍，是因为周遍的缘故。此是一，说也是因为种性相同的缘故，说变异即是无二，自性是一。无有可作二，即是不可作差别或者不可作二。因此是无二的真如，因为没有无二的差别的一切相，所以也是真如。如何也是那样说，任何的也不是真如，这是所要成立的。因为任何的，即是各个决定的关联的。真如，不是那样变异，然而是一切的意义。那样如何是那样呢？任何的也不是真如，即是对于一切法，那是真如，对于一者不是某个。此也是为什么说呢？从任何也是真如，那是从任何各个决定的境或者时。真如的

【英语翻译】
It is not existent. Therefore, suchness is not suchness, it is said. As it is said: All views of emptiness, Definitely arise, spoken by the Victorious One. Whose view of emptiness, Those are not to be accomplished, it is said. This is what is said. What is the abiding of suchness? By that abiding, actions and so on are done, the abiding itself is the abiding. By this characteristic of the abiding of Dharma, it also shows that non-difference is oneness. In another way, it is also said to be one, that is, without change and so on. Because it follows the previous nature, it is without change. Because it does not generate other natures, it is without transformation. This shows the complete establishment of immutability, because there is no nature of discrimination, therefore there is no discrimination. Because it is not an object of discrimination, therefore there is no discrimination. This shows that it is completely established by the complete establishment of non-perversion, how are other reasons given for oneness? And so on. That which has no obstruction to anything is because it is all-pervading. This is one, it is also said to be change because of the same kind, saying that it is immutable is non-dual, the nature is one. There is no making into two, that is, it cannot be made different or cannot be made into two. Therefore, it is non-dual suchness, because there is no all appearance of non-dual difference, so it is also suchness. How is it said that way, anything is not suchness, this is what is to be established. Because of anything, that is, each determined association. Suchness, it is not so changed, but it is the meaning of everything. How is that so? Anything is not suchness, that is, for all dharmas, that is suchness, for one it is not something. Why is this said? From anything is also suchness, that is from any individually determined object or time. Of suchness

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་བས་ན་འགའ་ཞིག་ཏུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པས་སོ། །མ་བྱས་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་གནས་བརྟན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་བས་ན་གནས་བརྟན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་སུ་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་གནས་བརྟན་ཡོད་མོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སོང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། གནས་
བརྟན་དག་ལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟར་གཉི་ག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གནས་བརྟན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཡང་སྤྲུལ་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ངོ་བོ་ཡིན་པ་སྟེ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བསྒོས་གྱུར་པ། །རླུང་གིས་བསྐོར་བས་བརྟན་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྡོ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་དོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཐ་

【汉语翻译】
所谓证悟自性，并非转变。然而，它在一切处所和时间中都是如是，因此并非是某种个别确定的关联之如是性。而是遍一切处的。因为，那如是性不是任何东西，因此称为无二。先前所说的，是为了显示接近，而随后所说的，主要是为了总摄，如“因此”等。所谓“未作之如是”，即是未作，且因常恒故，也是如是性，即以此随顺如来。如是，以如来之如是性随顺，向具寿（指舍利弗）显示接近，并为了显示随顺如来本身，故说“未作之如是为何”等。因为如是性是无二的，因此，具寿随顺于如来本身所化现者，即是随顺与如来一同的自性。或者，如来与具寿善现等，因如是性相同，故以如是性随顺如来，具寿是存在的，但如何随顺如来本身呢？因为如来与具寿等是各别的，故生起疑惑，为了显示如如是性般，二者如来与具寿等，也因如是性的自性之故，没有差别，故说“如何如来之如是性”等。在一切方面，对于处所和时间等不分别，所谓不分别、无分别，如前所说。如是，因为不分别、无分别的自性之故，从空性中，如来本身也化现了善现。其意为：自性本是空性，为习气所熏染，为风所动摇而坚固，法性犹如石块。所谓“此二者皆非劫，亦无有差别”，即是被损害者所抛弃。

【英语翻译】
The so-called realization of self-nature is not a transformation. However, it is suchness in all places and times, therefore it is not the suchness of some individually determined connection. Rather, it is all-pervasive. Because, that suchness is not anything, therefore it is called non-duality. What was said earlier was to show closeness, and what was said later was mainly to summarize, such as "therefore" etc. The so-called "unmade suchness" is unmade, and because it is constant, it is also suchness, that is, to follow the Tathagata with this. Thus, following the Tathagata's suchness, showing closeness to the Venerable (referring to Shariputra), and in order to show following the Tathagata himself, it is said "What is the unmade suchness" etc. Because suchness is non-dual, therefore, the Venerable follows the one manifested by the Tathagata himself, that is, following the same nature as the Tathagata. Or, the Tathagata and the Venerable Subhuti etc., because of the same suchness, the Venerable exists following the Tathagata with suchness, but how to follow the Tathagata himself? Because the Tathagata and the Venerable etc. are different, doubts arise, in order to show that like suchness, the two, the Tathagata and the Venerable etc., also have no difference because of the self-nature of suchness, therefore it is said "How is the Tathagata's suchness" etc. In all aspects, there is no distinction for places and times etc., the so-called non-distinction, non-discrimination, is as said before. Thus, because of the self-nature of non-distinction and non-discrimination, from emptiness, the Tathagata himself also manifested Subhuti. The meaning is: the self-nature is originally emptiness, stained by habitual tendencies, shaken by the wind and solidified, the Dharma-nature is like a stone. The so-called "These two are neither kalpas nor different" means being abandoned by the one who harms.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
དད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་གང་ཞིག་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་མི་དམིགས་པས་སོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྟེ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོགས་པ་དགག་པར་བྱེད་དེ། འདིར་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འགའ་ཞིག་ནི་རབ་འབྱོར་རམ་གཞན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་པའི་ཆོས་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་ལ་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་

【汉语翻译】
“因为不观察信仰”的意思是，对于如来和真如的化身，没有观察到任何使之不同的原因。进行总结，即“如果那样”等等。现在，因为如来的真如和一切法的真如是同一的缘故，所以显示为常住者随如而来，如“如何如来的真如”等等。 “非异”的意思是非异。因为无二的缘故，非异也是此，真如也是此，因此是非异的真如。随彼，即随彼如来。以所说次第随行，是为了遣除对于随行之法是胜义谛的疑惑，即“在此处某处”等等。 “在此”是指随行被指示，某处是指善现或其他。 “在某处”是指并非随如来或其他而行，因为随行之法在胜义中不存在之故，是此意。 “如果那样”等等是进行总结。 “如何彼如来的真如”等等是显示此，即如何对于如来等以遍计自性堕入三时者，真如也不是被三时真实摄持的，同样，对于一切法遍计者，彼等的真如也不是被三时真实摄持的。同样，常住善现的真如也不是被三时真实摄持的。因此说为随如而来。 “以如来的真如”等等是显示此，即任何如来的真如，彼即是过去等诸法的真如，因此，因为是具有一切真如自性的缘故，任何如来的真如，即善现的真如。

【英语翻译】
"Because faith is not observed" means that for the emanation of the Tathagata and Suchness, no cause is observed that makes them different. To summarize, it is "If so," and so on. Now, because the Suchness of the Tathagata and the Suchness of all dharmas are the same, it is shown that the permanent one follows the Tathagata, such as "How is the Suchness of the Tathagata," and so on. "Non-different" means non-different. Because of being non-dual, non-different is also this, and Suchness is also this, therefore it is the Suchness of non-difference. Following that, that is, following that Tathagata. Following in the order of what is said is to dispel the doubt that the Dharma of following is the ultimate truth, that is, "In some place here," and so on. "Here" refers to the following being indicated, and some place refers to Subhuti or another. "In some place" means that it is not following the Tathagata or another, because the Dharma of following does not exist in the ultimate truth, that is the meaning. "If so," and so on, is to summarize. "How is that the Suchness of the Tathagata," and so on, is to show this, that is, how for the Tathagatas and others who fall into the three times with the nature of complete imputation, Suchness is also not truly held by the three times, similarly, for all dharmas imputed, their Suchness is also not truly held by the three times. Similarly, the Suchness of the permanent Subhuti is also not truly held by the three times. Therefore, it is said to follow the Tathagata. "By the Suchness of the Tathagata," and so on, is to show this, that is, whatever is the Suchness of the Tathagata, that is the Suchness of the dharmas such as the past, therefore, because it has the nature of all Suchness, whatever is the Suchness of the Tathagata, that is, the Suchness of Subhuti.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་རྣམ་པར་གནས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་གསུངས་པ་ནི་འདི་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འགུལ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་རབ་ཏུ་འུར་འུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་འགུལ་བ་དང་གཡོས་པ་དང་ལྡེག་པ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་ཆེམ་ཆེམ་དང་འུར་འུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མཐུ་ཆེ་བའི་ལྷ་
རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉི་མའི་སྒྲ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་འཁྲུག་པ་ལས་སོ། །བརྟན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བར་བར་དུ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འགུལ་བའོ། །ཤིང་རྣམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགུལ་བ་ནི་གཡོས་པའོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་ནི་ལྡེག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་འཕྲོག་པའི་སྒྲ་ནི་འཁྲུགས་པའོ། །འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཆེམ་པ་ཟབ་པའི་སྒྲ་ནི་འུར་འུར་བའོ། །ཡང་ན་སའི་འགུལ་བ་དང་ཤིང་ཐམས་ཅད་གཡོས་པ་དང༌། ས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལྡེག་པ་དང་ལྷའི་རྔ་རྣམས་ལ་འཁྲུགས་པ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆེམ་ཆེམ་པ་དང་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི་འུར་འུར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་དང་པོ་ལ་དལ་ཞིང་དལ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགུལ་བ་དང་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཕྱིས་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ནས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་གང་ཞིག་འགུལ་བ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
如是说。 所谓对如是性宣说殊胜之体性，即以“彼即是此如是性”等语而说。 所谓获得如来之名，是因世尊曾说：“善现，所谓如来，即是真实如是性之殊胜语。” 趋入如是性即是获得。 以一自性而如是安住，故名为如来。 所谓宣说此教法中将要发生的现象，即以“此教法之时亦”等语而说。 六种变动和十八种大相如何变动，即从动摇乃至轰轰作响之间。 其中，动摇、摇动、震动、喧闹、闪闪发光和轰轰作响，是为六种变动。 其中，以二种因缘，动摇等现象得以增长，即因具大神力的诸天听闻正法所生之喜悦与极大喜悦，以及太阳之声所作之围绕与喧闹。 又于坚固之世间，为使过去之如来所教示之法能成为自在之主，故为知晓殊胜体性之义，乃是法性之威力。 其中，以单侧间断性地摇动，是为动摇。 如同树木一般，以一切自性而动摇，是为摇动。 如同火把轮一般旋转，是为震动。 非为极度恐怖，而是确定无疑的夺取之声，是为喧闹。 喧闹本身发出闪光般深沉的声音，是为轰轰作响。 或者，地的动摇和所有树木的摇动，以及所有持地者的震动，和天鼓的喧闹，以及大海等的闪闪发光，和云彩的轰轰作响。 对于这些现象，在最初的初始阶段，所见是缓慢而平静的，这即是所要表达的。 以动摇和摇动等语而说。 后来会变得更加剧烈，即以“极度动摇，极度摇动”等语来表达。 之后变得更加盛大，即以“普遍极度动摇，普遍极度摇动”等语所宣说，即是动摇等

【英语翻译】
Thus it is said. The greatness of suchness is spoken of as "that is this suchness," and so on. The attainment of the name of the Tathagata is because the Lord said, "Subhuti, the so-called Tathagata is the supreme word of true suchness." Going to suchness is attainment. Because he abides in one self-nature, he is called the Tathagata. What is said to occur in this teaching is said by "even at the time of this teaching," and so on. How the six kinds of changes and the eighteen great signs change, from moving to roaring. The six kinds of changes are moving, shaking, vibrating, commotion, flashing, and roaring. These, such as moving, arise from two causes: the joy and great joy arising from the powerful gods hearing the holy Dharma, and the circumambulation and commotion from the sound of the sun. Also, in the stable world, in order to make the Dharma taught by the past Tathagatas the lord of Dharma, it is by the power of Dharma-nature for the sake of knowing the meaning of the great self. Moving is moving intermittently on one side. Shaking is shaking with all self-nature like trees. Vibrating is rotating like a wheel of fire. Commotion is the sound of certain robbing, not making it extremely frightening. The sound of the commotion itself, flashing and deep, is roaring. Or the movement of the earth and the shaking of all the trees, and the vibration of all the earth-holders, and the commotion of the drums of the gods, and the flashing of the oceans and so on, and the roaring of the clouds. In the first stage of these, what is seen is slow and calm, which is what is to be expressed. It is said by moving and shaking, and so on. Later it will become more intense, which is expressed by "extremely moving, extremely shaking," and so on. Later it became greater, which is what is said by "universally extremely moving, universally extremely shaking," which is moving, and so on.

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྤྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་འདོད་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟས་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་རྣམས་
ལ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོན་པ་འདི་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་འདི་སྡུད་པ་པོའི་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྡུད་པ་པོས་གཙོ་བོ་བསྟན་པའི་གོ་སྐབས་བྱས་ཏེ། གཞན་རྣམས་གཞན་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་བརྟན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །གནས་བརྟན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གནས་བརྟན་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལི་ངའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་ལས་ལ་ལི་ངའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འོན་ཏེ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟར་སླར་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱས་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཀུན་བརྟག་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ཡང་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལྷག་མར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་བརྟན་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་བརྟན་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
那些小、中、大总体上以相同的方式表达意愿，所以被称为六种变化。小、中、大自身想要表达差别，所以会变成十八种大相。如是说，是指如来等。如此显示大相之后，说明由常住胜生作为主要内容，会与教法相联系。另外，常住胜生对那些天子们说，这个章节在有些地方是没有的，因为没有关联。叙述大相是辑录者的词句，因此辑录者创造了显示主要内容的机会，其他内容则保持原样。那么，这些话会变成谁的词句呢？那么，天子们等，是对之前完全成立的随行者的总结。另一种说法是，另一种等。没有随形而生，因为没有形色。因为常住也不存在，所以没有随形而生。常住不存在，这是要证明的，不明显，这是理由。谁，是指成为产生等的法的那些。常住是作者。随生，是指作者的业格。什么，是指形色等。随生是业的业格。那么，这是总结。然而，通过所说顺序显示了随生本身的不存在，之后又如何总结了它呢？意思是说，因为在遍计和依他起中不存在，所以常住也没有遍计和依他起的自性，因此变成了圆成实的自性。圆成实的常住是随生的，因为两者都具有真如的自性。如此，因为没有差别，所以对圆成实的如来，说圆成实的常住是随生的。

【英语翻译】
Those small, medium, and large generally express their intention in the same way, so they are called six transformations. The small, medium, and large themselves want to express differences, so they will become eighteen great signs. As it is said, it refers to Tathagata and so on. After showing the great signs in this way, it explains that the teaching will be related to the main content of the abiding excellent birth. In addition, the abiding excellent birth said to those sons of gods, this chapter is not available in some places, because there is no connection. Narrating the great signs is the words of the compiler, so the compiler created the opportunity to show the main content, and the other content remains the same. So, whose words will these words become? So, the sons of gods, etc., are a summary of the followers who were completely established before. Another saying is, another etc. It is not born according to form, because there is no form. Because the abiding does not exist, it is not born according to form. The abiding does not exist, this is to be proved, it is not obvious, this is the reason. Who, refers to those dharmas that become the cause of birth, etc. The abiding is the author. Following birth, refers to the agent case of the author. What, refers to form, etc. Following birth is the object case of the action. So, this is the summary. However, the non-existence of following birth itself is shown by the order of what is said, so how is it summarized again? It means that because it does not exist in parikalpita and paratantra, the abiding also does not have the nature of parikalpita and paratantra, so it has become the nature of parinispanna. The abiding of parinispanna is following birth, because both have the nature of suchness. Thus, because there is no difference, so to the parinispanna Tathagata, it is said that the abiding of parinispanna is following birth.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
་བའོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཟབ་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་
ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་འདི་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །འོག་ཏུ་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་དེ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གལ་ཏེ་ཡང་ངོ༌། །སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མི་འདོར་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདོད་རྒྱལ་བ་ནམ་ཞིག་ན་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་མཚན་མའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་འདི་རྣམས་མཚན་མའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྷུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཉིད་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཏད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་ལ་བྱ་བའི་དཔེའོ། །འདབ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ་བསྟན་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། བྱ་ཞིག་
གི་ཞ

【汉语翻译】
是也。随生者即是随生者。此为甚深行，名为如是性，如何行持？安住于此，亦依世俗，入于如幻之布施等，故如何甚深？于诸遍计所执及分别所执之法，凡是能完全转变者，若能证悟此与彼之体性相离、不可言说之法，彼虽恒时安住，然非世间人与论师所能证悟，故甚深。下文之现观易解。所谓“无取而心从诸漏解脱”，何以故？彼等乃是完全衰败之法性。何以故？彼等善巧般若波罗蜜多之方便，且是远离的。何者于彼等，空性、无相、无愿之禅定亦不生起耶？世尊所说“谁如是说”者，乃舍利子所说“如是亦”之意。以“如是亦”等言，纵然是也。以悲心入于布施等，以及智慧之极清净，于一切时处不舍弃一切智智之心，是为简略之方便善巧。此等大抵是具有耽著之见者，方能行持六度。复有随欲自在者，何时生起此等之空性等禅修？彼亦以“此是空性，此是无相，此是无愿”之相执而修。如是，一切智智之心亦以相执而修，故堕于声闻菩提。然则，此空性、无相、无愿之禅修，如何令离方便善巧者成声闻，不离方便善巧者则趣入圆满菩提耶？此乃为断除疑惑而作譬喻。所谓“翼”，乃是种类。此乃种类之语，而非教法之语，是为阐明。如鸟之

【英语翻译】
It is so. What is subsequently born is indeed what is subsequently born. This is the profound conduct, called suchness, how to practice it? Abiding in this, also relying on the conventional, entering into giving and so on like illusion, hence how profound? Among all the phenomena of complete imputation and complete discrimination, whoever can completely transform, if one can realize the dharma that is separate from the nature of this and that, which cannot be expressed, although it always abides, it is not realized by worldly people and logicians, hence it is profound. The subsequent Abhisamayalankara is easy to understand. The so-called "without taking, the mind is liberated from all defilements," why is that? Those are the nature of completely decaying dharmas. Why is that? Those are skilled in the means of Prajnaparamita, and are separated. What among those, emptiness, signlessness, and wishlessness, does not arise in meditation? The World Honored One said, "Who speaks like this?" It is what Shariputra said, "Thus also." With "Thus also" and so on, even if it is so. With compassion entering into giving and so on, and the utmost purity of wisdom, not abandoning the mind of omniscience at all times and places, is the skillful means of brevity. These are mostly those with views of attachment, who can practice the six perfections. Furthermore, there are those who are independent, when will the meditation on emptiness and so on arise? They also cultivate with the attachment to signs, saying, "This is emptiness, this is signlessness, this is wishlessness." Thus, the mind of omniscience is also cultivated with the attachment to signs, therefore falling into the Bodhi of the Hearers. However, how does this meditation on emptiness, signlessness, and wishlessness make those who are separated from skillful means become Hearers, and those who are not separated from skillful means enter into perfect Bodhi? This is an analogy made to dispel doubts. The so-called "wing" is a kind. This is a word for kind, not a word for teaching, it is to clarify. Like a bird's

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་ལ་ནི་ཏ་སེའི་རྐྱེན་ནོ། །ནམ་མཁའི་བར་སྣང་ལ་གནས་པའི་བར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཏེ་ཡིད་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་སྔ་མ་སེམས་ལ་བཤད་པར་གྱུར་པའི་གཞན་པ་ཉིད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཚིག་ནི་རྗེས་སུ་མཁྱེན་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏམ་དོན་ལ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཏམ་འདི་ཡང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཐ་མར་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཉི་ག་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་བྱང་ཆུབ་དང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ས་གཞན་ལ་ལྷུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པའི་ཟབ་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྱུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྤྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་

【汉语翻译】
是为，三十三者，名为取者，乃是因缘。于虚空之中，安住其间者，名为入于中央，乃至非赡部洲，如是心意，谓如是转变，如前于心所说之异体也。舍利子，彼如是。彼如是者，谓薄伽梵了知舍利子之语后，以不离方便之语，谓何者等而宣说。此语亦将分离，终将易懂。是故，圣者舍利子，如何我等之语，谓与二者相离之诸者，谓无有真实之菩提，与种姓之差别不离之诸者，谓有，如是显示者，谓般若波罗蜜多当修习者，是为一切法之胜义自性，空性之智慧，谓近行之布施波罗蜜多，为无相之义故。方便善巧者，是为彼之方便，乃是一切智性之心，恒常弃舍等，是无有也。薄伽梵为教示之义，随念于心者，谓彼如是等也。今为未成熟之有情，现证真实摄集，以二种相，堕于异地之相状之圆满衰损，其因乃是般若波罗蜜多之道，圆满获得之甚深性，及于正等菩提现证真实生起之艰难性，诸天所宣说者，如是宣说者，谓彼时诸天之自在百千等也。生起艰难者，是为于一切法不缘之行持所成办之体性之故也。极难生起者，是为生起彼之行持者，亦为显示之事物，极难行之体性之故也。此乃诸天无差别而说。薄伽梵以补特伽罗之差别而宣说者，谓慧之邪谬等也。慧之邪谬者，即于此法之见。

【英语翻译】
It is said that the thirty-third is the cause of taking. To dwell in the space of the sky is to enter the center, and as long as it is not Jambudvipa, the mind changes in this way, which is different from what was said to the mind before. Shariputra, it is so. That is so, because the Blessed One knew the words of Shariputra, and spoke with words that are not separated from skillful means, such as what is said. This speech will also be separated, and will eventually be easy to understand. Therefore, the venerable Shariputra, how do I say, those who are separated from the two, that is, those who do not have true Bodhi, and those who are not separated from the difference of lineage, that is, those who have, as shown, that is, those who should practice Prajnaparamita, is the ultimate nature of all dharmas, the wisdom of emptiness, that is, the practice of generosity Paramita, for the sake of the meaning of no characteristics. Skillful means are the means for him, which is the mind of all-knowingness, constantly abandoning, etc., is non-existent. The Blessed One, for the sake of teaching, remembers in his heart, that is, he is like that, etc. Now, for the immature sentient beings, the actual proof is truly gathered, and the complete decline of the two kinds of phases falling on different lands, the cause is the path of Prajnaparamita, the profoundness of complete attainment, and the difficulty of the actual proof of the arising of the true and equal Bodhi, which is said by the gods, as it is said, that is, the freedom of the gods at that time, hundreds of thousands, etc. It is difficult to arise because it is the nature of accomplishing by the practice of not relying on all dharmas. It is extremely difficult to arise because the practitioner who gives rise to his practice is also the object of display, and the nature of extremely difficult practice. This is what the gods said without distinction. The Blessed One spoke with the distinction of the person, that is, the fallacy of wisdom, etc. The fallacy of wisdom is the view of this dharma.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་ཉིད་ནི་འཇུག་པ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མོས་པ་དམན་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དང་བ་དང་འདོད་པ་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསོད་ནམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའི་ཉེ་བར་མི་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་དཀའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དང་ནག་པོའི་ཆོས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བསྒྲུབ་པ་ཡང་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འབྱུང་བར་སླ་བ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ནི་དང་པོ་ཤེས་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་
དེ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླའོ། །གང་ཕྱིར་ཡོད་པས་གཟུང་བ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་འདོད་པ། །རྟོགས་དཀའ་ཉིད་ནི་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་འདི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་མི་བདེན་པ་སྐྱེས་པ་མི་བདེན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མ་རིག་པའི་རང་བཞི

【汉语翻译】
因为您的缘故。精进不足是因为进入不足的缘故。信心不足是因为对圆满菩提的欢喜和欲望不坚定的缘故。不善于方便是因为没有以无相的修行将所有善根回向圆满菩提的缘故。依赖恶友是因为亲近那些不正确开示无相行的人的缘故。世尊，如何难以生起等，意思是说，对于一切法，因为没有实体的缘故，了悟没有实体的自性并不困难。对于已经存在的法，如实地分别了悟其各自的体性是困难的。对于不存在的法，则不是这样，仅仅是知道没有实体，在修证上，对于存在的法，为了白法的增长和黑法的舍弃，就会修证波罗蜜多等的行为。因为这些法不是存在的，所以修证也不困难。因此，生起是容易的，这就是所谓的圆满菩提。世尊的回答是无生等，一切法的自性有三种：遍计所执性、依他起性和圆成实性。对于这些，首先要了解第一个，其次要舍弃第二个，第三个要证得。其中，就第一个而言，所说的是因为无生所以难以生起，意思是说，遍计所执性是完全不存在的，所以应该这样了解。孩子们并不这样了解，因此，这样现证圆满菩提是容易的。因为被有存在所执取，所以是完全没有实体的自性。因此，遍计所执的意欲，了悟的困难性就是甚深性。这是所说的。就第二个而言，所说的是因为无生所以难以生起，意思是说，这个不存在的自性，是依他起的自性，由于无明的力量，不真实地产生，仅仅是不真实的显现的自性，也应该这样了解无明的自性。

【英语翻译】
Because of you. Lack of diligence is due to lack of entry. Lack of faith is due to the instability of joy and desire for perfect enlightenment. Lack of skill in means is because all merits have not been dedicated to perfect enlightenment through formless practice. Relying on bad friends is because of properly attending to those who do not correctly show the approach to formless conduct. World Honored One, how difficult it is to arise, and so on, the meaning is this: Because all phenomena are without substance, it is not difficult to realize the nature of non-substance. It is difficult to individually realize the characteristics of existing phenomena as they are. It is not so for non-existent phenomena, merely knowing that there is no substance. In practice, for existing phenomena, in order to increase white dharmas and abandon black dharmas, the practice of paramitas and so on will be cultivated. Because these phenomena are not existent, practice is also not difficult. Therefore, arising is easy, which is called perfect enlightenment. The World Honored One's answer is non-arising, and so on. The nature of all phenomena is threefold: the completely imputed nature, the dependent nature, and the perfectly established nature. Among these, the first is to be understood, the second is to be abandoned, and the third is to be realized. Among them, with regard to the first, what is said is that because there is no arising, it is difficult to arise, meaning that the completely imputed nature is completely non-existent, so it should be understood in this way. Children do not understand it in this way, therefore, it is easy to manifest perfect enlightenment in this way. Because it is grasped by existence, it is the nature of complete non-substance. Therefore, the desire of complete imputation, the difficulty of realization is profundity. This is what is said. With regard to the second, what is said is that because there is no arising, it is difficult to arise, meaning that this non-existent nature is the nature of dependence, due to the power of ignorance, the unreal arises, merely the nature of unreal appearance, and the nature of ignorance should also be understood in this way.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླའོ། །འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ངོའི་ཕྱིར་ནི་གཞན་དབང་ལ། །གོ་དཀའ་བ་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླའོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོར་བྱས་པ། །ཡོངས་གྲུབ་དེས་ནི་དེ་ལ་ཡང༌། །རྟོགས་དཀའ་ཉིད་ནི་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཉིད་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དེ་བས་ན་དེའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བྱ་བ་དང་བྲལ་
བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སླ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལས་གང་གིས་ཀྱང་དོར་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་དེ་སོང་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་བཟུང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་དོར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ

【汉语翻译】
因为要舍弃的缘故。 孩童们不是那样了解的。 因此怎样才能容易地现证菩提呢？ 以错乱的自性存在， 知识怎样存在是不存在的。 因为那个自性是依他起， 难以理解即是甚深。 这样说的。 以第三者的角度来讲述的是： 因为不分别和不修饰的缘故，难以出现，这是说， 圆成实的自性不是分别的自性。 不是分别者们所修饰的。 孩童们是在所取和能取的分别中行事，因此， 这样才能容易地现证菩提。 以所取和能取的自性， 舍弃了分别。 圆成实对于那个， 领悟困难即是甚深。 这样说的。 世尊的这个密意，由具寿舍利子来阐明，以空性这个名相也难以出现，这是说， 因为在遍计所执和依他起中不存在的缘故，一切法都是空性的自性。 然而孩童们不是那样领悟的，因此从领悟那个自性起，要以非常大的努力来修证，所以难以出现。 如果一切法都是无实体的自性，菩萨像虚空一样与作为分离而存在的话，就会变得容易。 那个讲述的是： 虚空这样想，我所作的等等，虚空是从空性的自性中，没有被任何事物所舍弃，因为什么而空呢？ 虚空被执持。 菩萨不是那样，这样讲述的是： 像那样等等，像那样就是像虚空一样。 空性的自性，一切法也都要由菩萨来现证菩提。 因为遍计所执和依他起舍弃了那个自性，虚空是自性安住于那个自性，不需要现证菩提，因此对一切法现证菩

【英语翻译】
Because it is to be abandoned. Children do not understand it that way. Therefore, how can one easily attain perfect enlightenment? Existing with the nature of delusion, how knowledge exists is non-existent. Because that nature is dependent on others, difficult to understand is profound. That is what is said. Speaking from the perspective of the third person: Because of non-discrimination and non-embellishment, it is difficult to arise, which means that the nature of the perfectly established is not the nature of discrimination. It is not embellished by discriminators. Children engage in the discrimination of the grasped and the grasper, therefore, in this way, it is easier to attain perfect enlightenment. With the nature of the grasped and the grasper, discrimination is abandoned. The perfectly established, for that, difficult to understand is profound. That is what is said. This intention of the Blessed One is clarified by the Venerable Shariputra, and with the term emptiness, it is also difficult to arise, which means that because it does not exist in the completely imputed and the dependent, all phenomena are only the nature of emptiness. However, children do not understand it that way, therefore, from understanding that nature, it must be cultivated with great effort, so it is difficult to arise. If all phenomena are the nature of non-substantiality, and the bodhisattva exists like space, separate from action, it would become easy. That is what is said: Space thinks like this, what I have done, etc., space is from the nature of emptiness, not abandoned by anything, because of what is it empty? Space is held. The bodhisattva is not like that, that is what is said: Like that, etc., like that is like space. The nature of emptiness, all phenomena must also be perfectly enlightened by the bodhisattva. Because the completely imputed and the dependent have abandoned that nature, space naturally abides in that nature, it does not need perfect enlightenment, therefore, perfectly enlighten all phenomena.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མེད་པ་དངོས་པོ་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་དཀའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱ་སླ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་དཀའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་མ་སྤངས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འབྱུང་བར་སླ་བ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་འདི་སྤྱོད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།
འདིར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་པར་བྱད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་གམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཆོས་གཞན་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པ་བསྟན་པར་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡང་ཅི་གཟུགས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་འགའ་ཞིག་ལྡོག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སང་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་བཀག་ནས་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་མེད་པས་དགག་པ་བྱེད་དེ། ཡང་ཅི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོ

【汉语翻译】
在认识到无有自性的事物之后，也会与之后的般若波罗蜜多行相结合。对于一切法也能现证菩提。这就是所谓难以出现的菩提之意。如果等等这样说：如果对于一切法，因为完全无有自性而与虚空相同，即使如此也无法获得菩提，那么这就变得容易了，而不是困难的。如果那样，菩萨们就不会在世间行持六波罗蜜多了，因为没有舍弃对境的执着，所以不会进入圆满菩提。因为对于那些执着对境而行持的人来说，没有菩提，因此，为了见到这些法本身完全无有自性，才说在这些法本身中现证菩提是极其困难的行为。再次，为了说明住于贤善的善现容易被圆满菩提授记的意义，菩萨从圆满菩提中退转，所以才宣说和行持这些，也就是又怎么样等等。
这里要显示四种情况：色等法会退转吗？或者从色等之外的某些法会退转吗？或者色等法的具有垢染的真如会退转吗？或者从色等的真如之外的其他法会退转吗？这样，通过四种方式，显示了不可能以随顺的方式退转。通过没有圆满成佛和没有成佛的方式，显示了从退转的角度来看，也就是又怎么样色现证菩提等等。那时，某些会退转。如果某些会现证菩提，这就是它的意思。圆满菩提也像之前一样，通过四种方式否定了没有圆满成佛，并且通过四种方式否定了没有成为圆满佛陀，也就是又怎么样凡是色，都是无上正等

【英语翻译】
Having understood the absence of inherent existence in phenomena, one also engages in the practice of the perfections that follow. One will also fully awaken to all phenomena. This is the meaning of what is called the difficult-to-arise Bodhi. If, for example, it is said that if all phenomena are made equal to space because of their utter lack of inherent existence, even then there is no attainment of Bodhi, then it would become easy, not difficult. If that were the case, Bodhisattvas would not engage in the six perfections in the world, because without abandoning the perception of objects, they would not enter into perfect Bodhi. Because for those who engage in objects in that way, there is no Bodhi, therefore, in order to see that those phenomena themselves are utterly without inherent existence, it is said that fully awakening to those phenomena themselves is an extremely difficult practice. Again, in order to explain the meaning of the fact that the venerable Subhuti is easily prophesied to attain perfect Bodhi, the Bodhisattva turns away from perfect Bodhi, so these are taught and practiced, that is, what else, etc.
Here, four aspects are shown: Do phenomena such as form turn back? Or do some other phenomena turn back from phenomena such as form? Or does the suchness of phenomena such as form, together with its defilements, turn back? Or do other phenomena turn back from the suchness of form, etc.? Thus, by showing that it is impossible to turn back in accordance with the four aspects, it is shown from the perspective of turning back by not becoming fully enlightened and not becoming enlightened, that is, what else is form fully enlightened, etc. At that time, some will turn back. If some will fully awaken, that is its meaning. Perfect Bodhi, like before, is also negated by the four aspects of not becoming fully enlightened, and it is also negated by the four aspects of not becoming a perfect Buddha, that is, what else is form, which is unsurpassed and perfectly

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རིག་པར་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་དང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས་ཡང་འཇུག་པ་ཉིད་ལ་མི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། དེ་ལས་གཞན་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིག་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཚུལ་ལོ། །དེས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཆོས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་
ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཉིས་མེད་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་འདི་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བསྟན་བཅོས་ལས། གཉིས་མེད་པ་ནི་མེད་པ་ཡི། །ཡོད་པ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། གནས་སྐབས་དེ་གང་ཤེས་བྱ་མིན། །བདག་ཅག་གིས་ནི་སྟོང་ཉིད་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །མེད་པའི་དོན་ལ་རྗེས་ལྷུང་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཅི་དེ་བཞིན་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཡོད་མོད་ཅེས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལྡོག་པར་རུང་བའི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྲིད་པ་

【汉语翻译】
以“于断灭之菩提中可认知耶”等语为例。如是，以四种方式切入，从随行之门与遣返之门显示了不可能，又以两种方式显示了切入本身的不可能，即以“汝作何思”等语为例。所谓“如是性”，是指有垢染者所说。现在，极其清净无垢染之如是性，会退转吗？除了它以外，还有什么法会退转吗？一切法中，有什么会退转吗？如是说，为了成立不会退转之理，所说的是“于何法性彼即是”等语。所谓“以不住于一切法之方式”，即不住于一切法本身就是结合，就是方式。因此，没有安住于法性之法，如是性唯一，是胜义谛存在之意。那么，所说“彼即是胜义谛存在会退转吗”，即“何为已成如是性之法”，如是作增上慢。无二之自性即是如是性，离二之自性也非如兔角般不存在，然而无二者是存在的。以彼自性，圣者们各自所能认知之胜义谛存在，此非事物之自性。如经中所说：“无二者是不存在，存在是空性之体性。”《显现之鬘》中也说：“彼时状态非可知，我等说是空性。于世间名言中，不随顺于无有义。”那么，所说“彼之自性以彼自性存在会退转吗”，即“岂有如是之退转存在耶”，如是胜义谛存在虽存在，然从有事与无事中解脱之可退转之自性丝毫不存在，所说“彼非有”，即长寿者舍利子如是等语，即是显示此理，如是此等方式是真实存在。

【英语翻译】
For example, with phrases like "Is it knowable in the Bodhi of annihilation?" Thus, by entering in four ways, it showed the impossibility from the gate of following and the gate of turning back, and again showed the impossibility of entering itself in two ways, namely, with phrases like "What do you think?" The so-called "Suchness" refers to what is said by those with defilements. Now, will the extremely pure and undefiled Suchness regress? Besides it, what other dharma will regress? Among all dharmas, what will regress? Thus speaking, in order to establish the principle of non-regression, what is said is "In what Dharma-nature is it itself?" etc. The so-called "in the manner of not abiding in all dharmas" means that not abiding in all dharmas itself is the combination, is the manner. Therefore, there is no dharma that abides in Dharma-nature, Suchness is unique, it is the meaning of the existence of the ultimate truth. Then, what is said, "Will it regress that exists as the ultimate truth?" means "What is the dharma that has become Suchness?" Thus, arrogance is made. The nature of non-duality is Suchness, and the nature of being separate from duality is also not non-existent like a rabbit's horn, but the non-dual exists. With that nature, the ultimate truth that can be known individually by the noble ones is not the nature of things. As it is said in the scriptures: "The non-dual is non-existent, existence is the nature of emptiness." It is also said in the Garland of Appearances: "That state is not knowable, we say it is emptiness. In worldly terms, it does not conform to the meaning of non-existence." Then, what is said, "Will its nature exist with its nature and regress?" means "Is there such a regression existence?" Thus, although the ultimate truth exists, there is no trace of the regressive nature that is liberated from things and non-things, what is said "it is not there," that is, the venerable Shariputra, such words, etc., are to show this reason, thus these ways are truly existing.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ལས་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཆོས་འགའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལས་སོ། །གནས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ལས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་ལྡོག་ནས་ཉན་ཐོས་སམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་
བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་སོ། །གནས་བརྟན་གང་པོའི་གང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་གསུམ་ཡང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ནོ། །ཤུགས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ལོག་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ནི་ཅིག་ཤོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་གཅིག་ཀྱང་མི་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ན་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལ་མི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གང་པོའི་ཚིག་ལས་ཡང་རབ་འབྱོར་ལ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་མི་བཟོད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་གཅིག་ཉིད་དེ་དེ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཁྱོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་འདོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
从这些之中转变，也有一些法不是真实存在的，这就是（它的意思）。所谓“真性”，是指两种胜义谛。所谓“安住性”，是指安立胜义谛的言词。以“何为法的形态”等，圣者舍利子如此宣说。如果菩萨没有退转，那样一切菩萨都会成佛。退转后不会变成声闻或佛。如果那样存在，菩萨三，菩萨们的三性就不存在了，这就是（它的意思）。所谓“以法的形态”，是指以安立法的形态。圣者迦旃延的“何者何事”等是所说和所想的。如果舍利子认为具有圆满菩提乘的菩萨是唯一的，那时三者也会真实出现。谁不从圆满菩提退转，他就是具有圆满菩提乘者。暗示着谁退转而堕入声闻菩提或独觉菩提，他就是另一位菩萨，即第二位。当谁也不想要一个时，那时唯一就不可能退转。舍利子从迦旃延的言词中又向舍利子提问，即“你是否”等。之后，圣者舍利子无法忍受“菩萨有三种”的说法，于是说：“舍利子，你是否”等。一切都是凡夫俗子，一切也都是圣者、独觉、菩萨和佛的真如的自性，是唯一的，对他们来说，多样性是不存在的，这在下面会说到。一切都是一体的，你却想要三种菩萨，在一切方面都不相异的真如中，怎么会有所谓的一、二、三的差别呢？这是他的想法。什么是真如

【英语翻译】
Turning away from these, there are also some dharmas that are not truly existent, that is (its meaning). The so-called "truth itself" refers to the two ultimate truths. The so-called "abiding itself" refers to the terms that establish the ultimate truth. With "what is the form of the Dharma," etc., the venerable Śāriputra spoke thus. If the bodhisattva does not regress, then all bodhisattvas will become buddhas. After regressing, they will not become śrāvakas or buddhas. If that is the case, the three bodhisattvas, the three natures of the bodhisattvas, will not exist, that is (its meaning). The so-called "in the form of Dharma" means in the form of establishing dharmas. The venerable Kātyāyana's "whoever, whatever," etc., are what is said and thought. If Subhūti thinks that the bodhisattva with the vehicle of perfect enlightenment is the only one, then the three will also truly appear. Whoever does not turn back from perfect enlightenment is the one with the vehicle of perfect enlightenment. It implies that whoever turns back and falls into the enlightenment of a śrāvaka or the enlightenment of a solitary buddha is the other bodhisattva, the second one. When no one wants even one, then it is impossible for the one to regress. Śāriputra asked Subhūti again from Kātyāyana's words, that is, "Do you," etc. After that, the venerable Subhūti could not bear the statement that "there are three kinds of bodhisattvas," so he said, "Śāriputra, do you," etc. Everything is an ordinary person, and everything is also the suchness of noble beings, solitary buddhas, bodhisattvas, and buddhas, which is the only one. For them, diversity does not exist, which will be mentioned below. Everything is one, but you want three bodhisattvas. In the suchness that is not different in all aspects, how can there be the so-called difference of one, two, and three? This is his thought. What is suchness

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ནི་དོན་གསལ་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པ་ལ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ཏེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །ཐ་དད་དུ་བྱར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ལས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཐོས་པ་ལས་གནས་པས་འོངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་སོ། །བསླབ་པར་བགྱི་བ་ནི་གོམས་པ་ལས་སོ། །འོག་ཏུ་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གནས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འོག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ནས་ཇི་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལ་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པའི་སེམས་དང་བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། གཡོ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་སེམས་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། མཐོ་མྩམྶ་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། 

【汉语翻译】
是说从有垢染中，什么是无垢染的真如呢？ 所谓“于此真如”的说法，就是意义显明。 所谓“若于三种无所缘”，是因为真如不异、不断，具有单一的体性。 又问：真如是否在某种程度上也是可以缘取的呢？ 答：以能取和所取的体性，即以事物的体性本身。 所谓“无有差别”，是因为从其自身体性也无有差别。 所谓“无有分别”，是从差别而言。 所谓“不可作各异”，是从不缘取三种菩提萨埵的各异之因而言。 所谓“从无上菩提，此菩提萨埵摩诃萨埵必定出现”之语，听闻之后，为了了解安住而来的必定出现的特征，眷属们所作的提问，就是从“无上”等开始。 所谓“安住”，是从生起意乐而言。 所谓“修习”，是从串习而言。 下面是以意乐圆满和加行圆满来显示安住。 从“应当于一切有情生起平等心”开始，到“乃至成为一切有情的怙主”为止，是意乐圆满。 从“自己应当安住于远离一切罪恶”开始，到“乃至随顺彼而欢喜”为止，是加行圆满。 下面，加行的果实是从无有障碍之相，乃至变为圣法安住和无有障碍的自性之间。 其中，为了阐明“应当于一切有情平等安住”，就是“应当于一切有情生起平等心”，即以一切法真如的威力。 在此意乐圆满中，宣说了十种心，即：平等心、慈爱心、利益心、无动摇心、摧伏我慢心、无障碍心、悲悯心、无高下心等。

【英语翻译】
That is, from the contaminated, what is the uncontaminated Suchness? The statement "in this Suchness" means that the meaning is clear. The statement "if there is no object of focus in the three aspects" is because Suchness is non-different and uninterrupted, possessing a single nature. Furthermore, is Suchness also objectifiable in some way? The answer is: by the nature of the apprehended and the apprehender, that is, by the very nature of things themselves. The statement "without distinction" is because there is no distinction even from its own nature. The statement "without differentiation" is from the perspective of distinction. The statement "cannot be made different" is from not focusing on the different causes of the three types of Bodhisattvas. The words "from unsurpassed Bodhi, this Bodhisattva Mahasattva will definitely arise" are the questions asked by the retinue who wish to understand the characteristics of the definite arising that comes from abiding after hearing these words, starting from "unsurpassed," and so on. "To abide" is from generating intention. "To train" is from habituation. Below, abiding is shown through the perfection of intention and the perfection of application. Starting from "one should generate equanimity towards all sentient beings," up to "until one becomes the protector of all sentient beings," is the perfection of intention. Starting from "one should abide in turning away from all evils," up to "until one rejoices in accordance with that," is the perfection of application. Below, the fruit of application is from the aspect of being without obscuration, until it transforms into the nature of the holy Dharma abiding and being without obscuration. Among these, in order to clarify "one should abide equally towards all sentient beings," it is "one should generate equanimity towards all sentient beings," that is, by the power of the Suchness of all dharmas. In this perfection of intention, ten types of minds are spoken of, namely: equanimity, loving-kindness, beneficial mind, unwavering mind, mind that crushes pride, unobstructed mind, compassionate mind, mind without superiority, and so on.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ཕ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང༌། བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སོ། །མགོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །བདག་
ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་ལོག་པ་ནི་བྲལ་བ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བ་ནི་གོམས་པའོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བའི་ཤེས་པས་གནས་པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པར་བྱེད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེའི་གནས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སློབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་འདི་ནི་སྔ་མའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེས་ཉིད་འདི་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། དེ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྣན་
པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་པའ

【汉语翻译】
父亲等的心，儿子和女儿等的心。名为“成为怙主”是指成为具有怙主者。自己也是等等，一切罪恶是不善的十种。从那些中返回是指远离。完全胜利是指习惯。以无明为缘的是诸行。以诸行为缘的是名为识，是符合规律的缘起。无明灭则诸行灭等等是从规律中颠倒。其他也是是指其他的人们。如实劝勉是指如实执持。称赞那个是指称赞功德。随顺那个是指随顺。同样从真谛起是指对于苦等真谛的对境，按照次第如实了知和断除以及修习和现证等，以完全胜利的智慧安住。名为无有障碍的自性是指因为障碍的缘故不是证悟。因为对于一切法不执着的缘故，菩萨学习，名为正法住世是指正菩萨们的正法。从布施波罗蜜多等乃至一切智，是那个的住处。名为无有障碍的自性是指对于那个也以能缘的见解完全执着的行为，菩萨不学习是这个意思。自己也应当安住在遣除一切罪恶上。乃至正法住世，成为无有障碍的解释，这个在以前的薄伽梵母的经书中没有见到，这样也说是，对于这位薄伽梵母，因为简略的缘故，宣说的意乐圆满宣说，行为的圆满不是，与现观相合不成就的意思。大论师们的解释，这个用自己的语言简略，与那个行为贪执的人们增补的意思。以真如为主导。

【英语翻译】
The mind of the father and so on, and the mind of the son and daughter and so on. The term "becoming a protector" means becoming one who has a protector. "Also myself" and so on. All sins are the ten non-virtues. Turning away from them means separation. Complete victory means habituation. Conditioned by ignorance are the formations. Conditioned by formations is what is called consciousness, which is the dependent arising that accords with the law. "When ignorance ceases, formations cease," and so on, is the reverse of the law. "Others also" refers to other people. Truly exhorting means truly holding. Praising that means praising qualities. Conforming to that means conforming. Similarly, "from the truth" means that with respect to the objects of the truths, such as suffering, one should abide with the knowledge of complete victory in fully knowing, abandoning, cultivating, and actualizing them in order. The term "nature without obscuration" means that it is not realization because of obscuration. Because bodhisattvas do not grasp all phenomena, they study, and the term "the abiding of the true Dharma" refers to the true Dharma of the true bodhisattvas. From the perfection of generosity and so on, up to omniscience, is the abode of that. The term "nature without obscuration" means that bodhisattvas do not study with the practice of fully grasping with the view of the object, which is the meaning of this. One should also abide in turning away from all sins. This commentary on "as long as the true Dharma abides, it will become without obscuration" has not been seen in the previous Bhagavati-mother's books. It is also said that for this Bhagavati-mother, because of brevity, the intention of the teaching is fully stated, but the perfection of practice is not, which means that it is not accomplished in conjunction with realization. The commentary of the great teachers, this is abbreviated in one's own language, and those who are attached to that practice have added to it. Primarily led by Suchness.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལེའུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་སྔར་དོན་དམ་པར་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱེད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །རྣམ་པར་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པའོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པས་ན་རྟགས་རྣམས་སོ། །ངེས་པར་འཇལ་བར་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དཔྱད་པས་ན་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གསུམ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ནི་དོན་གཞན་དོགས་པས་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུའམ་ཡང་ན་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་པའི་འབྲས་བུ་རང་གིས་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་དེའི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་མང་པོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་དང་པོ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་གི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་གཉིས་མ་ཡིན་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་ཐ་དད་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་
ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ནི་ད

【汉语翻译】
这一品是如实品，即第十六品。现在，为了说明住于寂静的比丘不再退转于胜义谛，因为没有三个菩萨，所以说了这些话。由于世俗谛中有退转和不退转，所以为了询问不退转的征象，说了“不退转”等等。佛陀的事业是不退转的，因此是不退转。这些能辨别的是相，这些能理解的是征象，这些能确定衡量的是相。即使是同一个意思，也取了三个近义词，是为了避免其他意思的疑惑，为了断除这些疑惑，或者为了显示不同的名称。问道“我该如何理解”之后，佛陀说了自己证悟的结果，因为其他人所指示的只是根本，所以如此。世尊以多种方式指示了不退转的征象，其中第一个征象是“见到如实无二”，佛陀说了“善现，凡夫”等等，有四种方式，即以凡夫等来区分。这四种也称为如实。为什么呢？佛陀说：“因为这一切”等等，这里的“因为”是原因。因为这一切都与如实无二，因为在凡夫地等中没有如实的自性。这些只是如实，因此只有一个，不是两个，也不是很多。因此，如实无二，即没有差别。不可分为二有两种，即远离实物的因，以及远离分别念的自性，因此是无分别。因为不是分别念的对境，所以是无分别，具有这种自性的如实，会进入如实法性。如何进入呢？佛陀说：

【英语翻译】
This chapter is the chapter on Suchness, which is the sixteenth chapter. Now, in order to explain that the monk who dwells in stillness does not regress from the ultimate truth, because there are not three Bodhisattvas, these words are spoken. Since there is regression and non-regression in conventional truth, in order to inquire about the signs of non-regression, it is said, "Non-regression," and so on. The Buddha's activity is non-regression, therefore it is non-regression. These that distinguish are aspects, these that understand are signs, and these that definitely measure are characteristics. Even though it is the same meaning, three synonyms are taken, in order to avoid doubts about other meanings, to dispel these doubts, or to show different names. After asking, "How should I understand?" the Buddha spoke of the result of his own realization, because what others indicate is only the root, therefore it is so. The Blessed One indicated the signs of non-regression in many ways, among which the first sign is "seeing Suchness as non-dual," and the Buddha said, "Subhuti, ordinary beings," and so on, there are four ways, that is, distinguishing by ordinary beings, etc. These four are also called Suchness. Why? The Buddha said, "Because all these," and so on, here "because" is the cause. Because all these are non-dual with Suchness, because there is no true nature in the ground of ordinary beings, etc. These are only Suchness, therefore there is only one, not two, nor many. Therefore, Suchness is non-dual, that is, without difference. Indivisible into two is of two kinds, that is, being separated from the cause of objects, and being separated from the nature of discrimination, therefore it is non-conceptual. Because it is not the object of discrimination, it is non-discriminating, and Suchness, which has such a nature, enters into the Suchness of Dharma-nature. How does it enter? The Buddha said:

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་ཤིང་དེ་ཙམ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཀྱང་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ནེམ་ནུར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ཡིད་གཉིས་ཏེ་དེ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྨོངས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་ཅེས་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་དད་པས་སོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ཅི་ཐོད་ཐོད་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ལངས་པའི་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དོར་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་དགར་སྐྲག་པ་མེད་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱིས་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ལ་མི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུབ་པའི་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་ལྟོས་པས་མང་པོའི་ཚིག་གོ །སྟོན་པ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་དམན་
པའི་ཆོས་མེད་པའི་རྟགས་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དོར་མི་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འདུད་ཅིང་མཐོང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་ས

【汉语翻译】
如是真如等，因为安住并只见到那个的缘故。不分别，种种不分别，如前一样。如是进入，是指进入如是存在之中。为了两个进入的教义的意义而说，如是等，听到之后，是指听闻的也。从那之后，是指从那以后的时间也。不犹豫，是指不损害。与“不是这样”相关联，各种各样的智慧是犹豫，不做那个。是不是那样呢？因此而说，不怀疑。不愚昧，是否定非成就。那么做什么呢？说是“然而”等，只是真如，是一切，因为没有比真如更高的法，所以信解并相信。领会，是用智慧。这是对真如无二的见解，如果其他人问如何理解这个人有这个见解，说是“难道不会胡说八道吗”等，因为没有从对事物的执着中真正解脱出来的言说。说有意义的语言，是指舍弃了人与法的存在，在一切处都随心所欲，没有恐惧，只说真如。不看他人所做和未做，因为与真如一体的成就中，沉没是不可能的。那些相和那些标志，是指依靠殊胜智慧的特征，所以是很多的话。不恭敬其他导师等，为了说明没有低劣之法的第二个标志，说是“另外”等。其他的，是指那些处于这个教义之外的人。沙门，是指完全出家的人。不抛弃而看，是指非常恭敬并看见。为什么呢？说是“这些是”等。知道，是指用世间的知识。

【英语翻译】
Suchness and so on, because of abiding and only seeing that. Non-conceptual, various non-conceptual, as before. Entering thus, means entering into what exists thus. It is said for the sake of the meaning of the teachings of the two entries, such as, after hearing, it also refers to hearing. After that, it also refers to the time after that. Not hesitating means not harming. It is related to "it is not like this", various kinds of wisdom are hesitation, not doing that. Is it like that or not? Therefore it is said, do not doubt. Not being ignorant is denying non-achievement. So what to do? It is said, "However," etc., only suchness, is everything, because there is no higher dharma than suchness, so believe and trust. Comprehending is with wisdom. This is the non-dual view of suchness, if others ask how to understand that this person has this view, it is said, "Wouldn't it be nonsense?" etc., because there is no speech that is truly liberated from attachment to things. Speaking meaningful words means abandoning the existence of people and dharmas, being free and fearless everywhere, and only speaking of suchness. Not looking at what others have done and not done, because in the achievement of being one with suchness, sinking is impossible. Those aspects and those signs refer to the characteristics of supreme wisdom, so there are many words. Not respecting other teachers, etc., in order to explain the second sign of not having inferior dharmas, it is said, "Furthermore," etc. Others refer to those who are outside of this doctrine. Shramana refers to those who are completely ordained. Not abandoning but seeing means being very respectful and seeing. Why? It is said, "These are," etc. Knowing means with worldly knowledge.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་སོ། །མཐོང་ཞིང་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བ་ནི་ཁམས་གཞན་གསུངས་པའོ། །སྦྱིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །མི་རྟེན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་འམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་གསུམ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ངན་སོང་རྣམས་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐོས་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཕོ་རྣམས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་པའི་རྟགས་བཞི་བ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་ལོག་པའི་སེམས་གཟུང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་ལོག་པ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྲུངས་པར་གཞན་གྱི་སླད་དུ་དག་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཤིང་ཤུན་ལས་འབྱུང་འགའ་ཞིག་དང༌། སྤྲང་རྩིས་གཞན་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །འབྲས་ཕྱེ་དང་ནི་ཆུས་གཞན་ཏེ། །ཆང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །བཅོས་ཆང་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ཆུས། དྷ་ཏ་ཀིས་ནི་འདུས་བྱས་སྨྲ། །ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་མྱོས་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་དེ་ནི་ཆང་ཞེས་དྲན། །དེ་འདི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཀུན། །དཀར་པོའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པས། །བག་མེད་གནས་ཞེས་
གསུངས་པ་ནི། །ཞར་ལས་འོངས་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། ཆང་གི་བཏུང་བ་ནི་སླར་བཅུ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། །སྤངས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ། །ཆང་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་གསུངས་པའི་དོན་ཁོ་ནར་ཆང་གི་བཏུང་བ་ལས་ལོག་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྙིང་པ་རྣམས་ལས་ཆང་གི་བཏུང་བ་ལས་ལོག་པར་འདོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྟགས་ལ

【汉语翻译】
哦。所谓“见”是指超离世间。所谓“见且见”是指在某些地方宣说。其中，见是指宣说了其他界。所谓“布施”是指恭敬地行布施。所谓“不依彼”是指作为所依或作为救护。宣说了不生于恶趣之相的三种，即所谓“善现，又”等等，恶趣是指地狱、饿鬼和畜生。女人的事物是指女人本身。其中，为了其他人听闻佛法和开示等等，因为没有随顺，所以完全舍弃。安住于十善，并且将其他的男人安置于此，宣说了第四种相，即所谓“善现，又”等等。所谓“如实取”是指以从不善中返回的心来摄取，而且那也是为了成办其他的利益。自己没有守护，为了他人而不接受清净，为了显示这一点，即所谓“彼等自己也”等等。所谓“从谷酒和调制酒中返回放逸之处”是指：有些是从树皮中产生的，有些是用草药制作的，有些是用米粉和水制作的，酒被认为是三种。调制酒是用具有功德的液体，dhata ki（梵文天城体：དྷ་ཏ་ཀि，梵文罗马拟音：dhata ki，汉语字面意思：持性之水）是指混合物。吃了喝了会醉，凡是令人想起酒的，这三种都与白法不相符，所以说是放逸之处。从残余中来的则是其他的。然而，十不善是自性罪，饮酒则会变成第十一种，是遮罪。如是所说：舍弃是遮罪，因为与酒本身不同。如果说：是这样，那确实没错，但是，仅仅是为了宣说十不善的意义，才要从饮酒中返回。为了从那之中返回，从而成办一切事情。从大者们和薄伽梵母古老者们那里，并没有宣说要从饮酒中返回。为了所有众生的利益，以十二支分寻求佛法之相

【英语翻译】
O. "Seeing" means transcending the world. "Seeing and seeing" means it is declared in some places. Among them, seeing means the other realms are spoken of. "Giving" means giving with respect. "Not relying on that" means acting as a support or as a refuge. The three signs of not being born in the lower realms are spoken of, namely, "Subhuti, again," etc. The lower realms are the hells, hungry ghosts, and animals. A woman's thing is the woman herself. Among them, for the sake of others hearing the Dharma and teaching, etc., because there is no conformity, it is completely abandoned. Abiding in the ten virtues and placing other men in them, the fourth sign is spoken of, namely, "Subhuti, again," etc. "Taking correctly" means taking with a mind that returns from non-virtue, and that is also to accomplish other benefits. Not guarding oneself, not accepting purity for the sake of others, to show this, namely, "They themselves also," etc. "Returning from the place of carelessness from grain wine and modulated wine" means: Some are produced from tree bark, some are made with herbs, some are made with rice flour and water, wine is considered to be three kinds. Modulated wine is with liquid that has merit, dhata ki (藏文：དྷ་ཏ་ཀིས་，梵文天城体：དྷ་ཏ་कི，梵文罗马拟音：dhata ki，汉语字面意思：持性之水) means a mixture. Eating and drinking makes one drunk, whatever reminds one of wine, all three of these are not in accordance with white Dharma, so it is said to be a place of carelessness. What comes from leftovers is something else. However, the ten non-virtues are sins by nature, and drinking alcohol becomes the eleventh, which is a prohibitive sin. As it is said: Abandoning is a prohibitive sin, because it is different from wine itself. If it is said: That is indeed correct, but it is only to declare the meaning of the ten non-virtues that one must return from drinking alcohol. In order to return from that, thereby accomplishing all things. From the great ones and the ancient Bhagavat mothers, it is not declared that one must return from drinking alcohol. For the benefit of all sentient beings, seeking the Dharma with the twelve limbs is a sign

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་བཀའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་འདི་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་ཐུན་མོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་མང་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཉིད་དེ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དྲུག་པ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང་ཁ་ཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་སོ། །ཕན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པ་དང་བྱམས་པ་
ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའི་ཚིག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལ་རན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཕྱིར་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་འོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱིས་དང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གསུངས་པ་ནི་འོང་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །བུལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ཚོམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་ཡང་དག་པར་མ་བལྟས་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་མཐོང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡོངས་སུ་ཞི་བའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་

【汉语翻译】
所说“等等”是指“善现，此外”等等。所谓“任何法”，是指经部和应颂部等十二部经的教言。所谓“完全通达”，是指从一切中，以执持、受持等方式。所谓“通达”，就是据为己有。所谓“布施”，是为了他人。所谓“为了利益和安乐，令其成为这样”，是指以“为了他们自身的利益和安乐”这种方式来共同行事。对于大品，是分别宣说许多不退转的标志，而这里是将它们全部合在一起宣说。所谓“唯一，即心完全清净”，是指所说的第六个标志。“善现，此外，对于甚深法”等等，是以“从无上正等觉不退转应受持”的论典来解释的。其中一些说是心完全清净的因，一些说是果，一些说是伴随者。与眷属一起的心完全清净，这里是心完全清净。所谓“宣说”，是指自己或他人。所谓“有益之语”，是指对于被贪欲和嗔恨所压倒的人们，讲述不净和慈爱等。所谓“适时之语”，是指以增长之语如实生起，以无有违背等适时而言说。所谓“柔和之语”，是指远离他人诽谤等等。所谓“昏沉和睡眠减少”，是指以精进的缘故，没有懒惰的缘故。以“他会来吗”等等，宣说了与他人意愿一致的行为，所谓“来”是指去。所谓“迷乱”是指散乱。所谓“不迟缓”，是指对于迟缓而散乱的缘故。所谓“犹豫”，是指没有正确地看地。所谓“使之清晰”，是指看到它，为了自己和他人的近害完全寂灭的缘故，以福德获得的与瑜伽相应的这个身体的功德。

【英语翻译】
The mentioned "etc." refers to "Subhuti, furthermore," etc. The term "any Dharma" refers to the teachings of the twelve categories of scriptures, such as the Sutra Pitaka and the Geya. "Fully comprehending" means from all, in the manner of holding, retaining, etc. "Comprehending" means making it one's own. "Giving" is for the sake of others. "For the sake of benefit and happiness, let it be so" means acting together in this way, "for the benefit and happiness of themselves." For the Great Perfection, many signs of non-retrogression are separately proclaimed, but here they are all proclaimed together as one. "Uniqueness, that is, complete purification of mind" refers to the sixth sign mentioned. "Subhuti, furthermore, regarding the profound Dharmas," etc., is explained by the treatise "one should take hold of non-retrogression from unsurpassed perfect enlightenment." Some say it is the cause of complete purification of mind, some say it is the result, and some say they are companions. Complete purification of mind together with retinue, here is complete purification of mind. "Explanation" refers to oneself or others. "Beneficial words" refers to telling those who are overwhelmed by desire and hatred about impurity and love, etc. "Timely words" refers to speaking appropriately at the time when increasing words arise truthfully, without contradiction, etc. "Gentle words" refers to being free from others' slander, etc. "Drowsiness and sleep decrease" is due to diligence, due to the absence of laziness. With "Will he come?" etc., the conduct in accordance with the wishes of others is proclaimed, "come" means to go. "Confusion" means distraction. "Not being slow" is due to being slow and distracted. "Hesitation" means not looking properly at the ground. "Making it clear" means seeing it, for the sake of completely pacifying harm to oneself and others, the qualities of this body obtained by merit, corresponding to yoga.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། དེའི་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིག་དང་ལྡན་པས་ན་ཤིག་དང་ལྡན་པའོ། །གཞུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་ཨེ་ལ་ཙའོ། །གཟོབ་བ་ནི་གཙང་བའོ། །གནོད་པ་ནི་གདུང་བའོ། །སྐྱོན་ནི་གཞན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་ནི་སྲིན་བུའི་ཚོགས་སོ། །གང་དག་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལུས་ལ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ནས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །དག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་པའོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དག་ལ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་བ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་གང་ལགས་པར་རིགས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཆུང་བས་བྱས་པའི་ཕྱིར་
དང་འདོད་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སྐྱོན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་གཡོའོ། །གཞན་བསླུ་བའི་དོན་དུ་མེད་པའི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ནི་སྒྱུའོ། །གྱ་གྱུ་ནི་གཡོ་ཉིད་དོ། །གཞན་བསླུ་བའི་དོན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་ཡོན་པོའོ། །འདས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་སོ་སོར་བྱས་ནས་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་རྟགས་བདུན་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་སོ། །ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷུང་མི་བྱེད་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཞུམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བློ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ཟབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི

【汉语翻译】
是心完全清净的缘故。宣说相信的原因是，从“他的身体”等开始。因为有虱子，所以是有虱子的。因为在“肛门”等之中计数，所以是豆蔻。干净是清洁。损害是痛苦。缺点是恼害他人。虫类是虫的集合。凡是存在的，就是将要出生的，因为要吃身体。那为什么呢？因为说“从……开始”，在没有原因差别的情况下，不符合非共同的成熟之自性，所以宣说了理由，即“如此”等。所谓“显着超胜”，就是各自具有差别。身体完全清净，就是完全断除身体的恶行。语完全清净，就是断除妄语等。心完全清净，就是生起远离害心等的心。身体和语言清净，因为它们先于心，所以作其自在而宣说，即“应当如何理解”等。因为以小心而作，以及因为少欲和不散乱。隐藏自己的缺点的方法是狡诈。为了欺骗他人，真实显示自己没有的功德是虚伪。奸诈就是狡诈本身。以欺骗他人为目的的行为是谄媚。所谓“将要超越”，是因为不希望声闻等的地。对于心完全清净本身，分别做出一些果，并着重于信解等，宣说了第七个标志，即从“另外”等开始，到“应当受持”为止。是远离集会的自性，并且以慈悲而不具有嫉妒等众多烦恼。正因为如此，才不会执着于法衣等。因为对于不具足的心和不具足慈悲者，有可能执着于法衣等。真正不怯懦，是因为以真正圆满的智慧，而更加信奉甚深之法。所谓“心坚固”，是因为即使是其他人也不能动摇其心。所谓“心深邃”，就是如实地执着于空性。

【英语翻译】
It is because the mind is completely pure. The reason for faith is stated, starting from "his body," etc. Because it has lice, it is louse-ridden. Because it is counted among "the anus," etc., it is cardamom. Cleanliness is purity. Harm is suffering. A fault is harming others. A species of worms is a collection of worms. Whatever exists is what will be born, because it eats the body. Why is that? Because it says "starting from...," without a difference in cause, it is not in accordance with the nature of uncommon ripening, so the reason is stated, which is "thus," etc. What is called "manifestly superior" is that which has individual differences. Complete purity of body is completely abandoning the misdeeds of the body. Complete purity of speech is abandoning falsehood, etc. Complete purity of mind is generating a mind that is free from harmful thoughts, etc. Because body and speech are pure, because they precede the mind, therefore, making them independent, it is declared, which is "how should it be understood," etc. Because it is done with a small mind, and because of little desire and non-distraction. The method of concealing one's own faults is deceit. To truly show one's own non-existent qualities in order to deceive others is hypocrisy. Deceitfulness is deceit itself. An action with the purpose of deceiving others is flattery. The so-called "going beyond" is because one does not desire the ground of the Hearers, etc. For the mind itself being completely pure, some fruits are made separately, and emphasis is placed on faith, etc., the seventh sign is declared, starting from "furthermore," etc., up to "should be upheld." It is the nature of being separated from assemblies, and with compassion, it does not have many afflictions such as jealousy. Precisely because of this, one does not cling to Dharma robes, etc. Because for those who do not have a complete mind and do not have compassion, it is possible to cling to Dharma robes, etc. Truly not being timid is because, with truly complete wisdom, one especially believes in the profound Dharma. The so-called "firm mind" is because even others cannot shake their minds. The so-called "deep mind" is that which grasps emptiness as it is.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །བཟོའི་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་མོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་གནས་ནི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་གསུངས་པ་ནི། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་འདི་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལ་སྡིག་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག །སོ་སོར་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་གཏན་དུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དོར་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོར་བ་ཡོད་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་བདུད་ཀྱིས་
སྨྲས་པའོ། །མི་འཁྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་ཁྱེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་རྟགས་དགུ་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་གྱིས་ཤིག །སྙན་དངགས་བྱེད་པ་ནི་མི་བདེན་པ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བའོ། །དེའི་ལས་ནི་སྙན་དངགས་སོ། །ཡང་ང་འཆད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཁམས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྫི་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ཅན་གྱིས་རང་གིས་སའི་སླད་དུ་ངལ་བ་མེད་པ་དང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བ་ལ་ཡང་དེའི་ས་ལ་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ཀྱ

【汉语翻译】
故也。行持即是如實行持。工巧處者，謂繪畫等處。事業處者，謂親近等。與法性相合者，謂通達一切與法性相合者。第八，宣說魔等不能奪取之相。復次等。以授記故者，謂種種地獄之主以此故，授記汝為不退轉，是為攝略。懺悔者，謂於罪惡各別懺悔。各別捨棄者，謂以各別決定及永恆性而完全捨棄。如是汝者，謂於捨棄菩提心者。如是則者，謂如此魔所說。不亂者，謂無疑慮故。不動者，謂決定故。以救護一切有情之大心，故無如此之異熟。由他者奪取之故，宣說不墮於聲聞等之地位之第九相。復次等。所聞者，謂般若波羅蜜多等。彼各別懺悔者，謂各別觀察後，凡是執取之菩提心及波羅蜜多之行等，彼當捨棄。作詩者，謂說種種不真實語。彼之業即是詩。又我所說此者，謂於色等諸法，是為真實存在。不退轉之界者，是自性。所依者，謂如其安住之法性，一切生起皆隨逐而行故。不被摧伏者，謂不能被法性之理所勝故。不退轉之法者，謂聲聞等之乘者，為自地之故，無有疲厭，及以利養等所勸請，亦不墮於彼地故。魔之

【英语翻译】
Therefore. Practice means to practice truthfully. The place of craftsmanship refers to places such as painting. The place of activity refers to things such as approaching. To be in harmony with the Dharma nature means to understand all those who are in harmony with the Dharma nature. Eighth, the signs of not being robbed by demons and others are declared. Furthermore, etc. Because of the prophecy, it means that the lord of various hells, for this reason, prophesies that you will not regress, which is a summary. Repentance means to separately repent of sins. Separate abandonment means to completely abandon with separate determination and eternity. As such, you refers to those who have abandoned Bodhicitta. As such, it means that the demon said so. Not confused means without doubt. Immovable means determined. Because of the great mind of saving all sentient beings, there is no such different ripening. Because of being taken away by others, the ninth sign of not falling into the position of Sravakas and others is declared. Furthermore, etc. What is heard refers to the Prajnaparamita and so on. Those who repent separately mean that after separate observation, all Bodhicitta and Paramita practices that are grasped should be abandoned. Poets mean speaking all kinds of untrue words. His karma is poetry. Also, what I say here means that in the Dharma of form and so on, it is truly existent. The realm of non-retrogression is self-nature. What is relied upon means that, like the Dharma nature in which it abides, all arising follows and goes along. Not being subdued means that it cannot be overcome by the reason of Dharma nature. The Dharma of non-retrogression means that the riders of Sravakas and other vehicles, for the sake of their own land, have no fatigue, and even if they are persuaded by benefits and so on, they will not fall into that land. The demon's

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་བདུད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་རྟགས་བཅུ་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་འཁོར་བ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་འདོད་ཆགས་མ་ཟད་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྲིད་པ་གཞན་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའམ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །
ཀྱེ་མ་མ་ལ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའམ་སྤྱོད་པ་འདི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུན་རིང་པོར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་པས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་སོ་སོར་རྙེད་པའི་ཐོབ་པས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱིར་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། །འབྲལ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཏོང་པའོ། །དེའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་གཞན་ལས་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐོས་ནས་སེམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དོར་བར་མི་བྱེད་ཅེ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པ་ནི་ལོག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་ན་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་

【汉语翻译】
对于已经示现的，讲述了认识魔语的第十个征相，即“其他”等等。所谓“是轮回的行为”，是因为无数个三千大千世界都安住于轮回之中。所谓“你就在这里”等等，是指执着于声闻等道。所谓“不会现证”，是指获得不会在其他生中现证的法性。所谓“想要完全摄取”，是因为在这里贪欲没有穷尽，无论如何都要取其他的有。或者，“或”这个词是指分别念。所谓“就在这里”等等，或者会说。

所谓“唉，暂时不要”等等，或者这种行为不会成为圆满菩提的果实。长期修行也显示了在声闻地达到究竟，即通过“恶魔”等等。所谓“获得阿罗汉”，是与“适合”的获得相联系的。安住于阿罗汉，是通过各自获得的获得。所谓“你将如何改变”，是因为对于长期修行的行为等等，没有其他的原因。所谓“如是说”，是指没有任何人能够获得成佛。对于普遍的指示，也特别指出了这些长期修行的行为是阿罗汉。所谓“分离”，是指舍弃大乘。具有该意义的词语是指分离的词语。所谓“那些从其他人那里”，是指从魔等那里听到后，不会完全丧失心智，是与此相关的。完全舍弃菩提心，在这里就是完全丧失。为什么不完全舍弃呢？意思是说，通过法性的力量。所谓“不会退转”，是指不会从圆满菩提退回。所谓“不会变成其他”，是指不是邪恶，意思是说，不希望小乘。所谓“那些”，是指连接的词语。“和”这个词是指理由，即因为知道是魔的事业，所以不是安住之处，并且与其他相关。

【英语翻译】
Regarding what has been shown, the tenth sign of recognizing the speech of Mara is explained, namely "other" and so on. The so-called "is the action of samsara" is because countless three-thousand great thousand worlds abide in samsara itself. The so-called "you are right here" and so on, refers to clinging to the path of the Shravakas and others. The so-called "will not manifest" means obtaining the Dharma nature of not manifesting in other lives. The so-called "intending to fully grasp" is because here, desire has not been exhausted, and one will take another existence by all means. Alternatively, the word "or" refers to discrimination. The so-called "right here" and so on, or will speak.

The so-called "Alas, not for a while" and so on, or this practice will not become the fruit of complete enlightenment. Long-term practice also shows the attainment of completion on the Shravaka ground, that is, through "evil Mara" and so on. The so-called "having attained Arhatship" is related to the attainment of "suitability." Abiding in Arhatship is through the attainment of individual gains. The so-called "how will you change" is because there is no other cause for long-term practice and so on. The so-called "thus said" means that Buddhahood is not attained by anyone. For the general instruction, it is also specifically pointed out that these long-term practices are Arhatship. The so-called "separation" means abandoning the Mahayana. Words with that meaning are words of separation. The so-called "those from others" means that having heard from Mara and others, one will not completely lose one's mind, which is related to this. Completely abandoning the mind of enlightenment is complete loss here. Why not abandon it completely? It means that it is through the power of Dharma nature. The so-called "will not turn back" means not turning back from complete enlightenment. The so-called "will not become other" means not being evil, meaning not desiring the Hinayana. The so-called "those" are the connecting words. The word "and" refers to the reason, that is, because knowing it is the work of Mara, it is not a place of abiding, and it is related to others.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ཤེས་ནས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །མི་དམིགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་
པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཟོད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འབྲུ་མང་པོ་ཅན་ནོ། །འགྲེས་འདི་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་འདི་ནི་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐབས་མེད་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །སེམས་བརྟན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་རྟགས་བཅུ་གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དག་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིག་གི་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྣན་པ་ཞེས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
应当书写。所谓“如是”是指如何知晓后随之宣说。如果“彼”等词语用于概括先前所说的内容。获得“无生法忍”被称为第十一个征相，即“此外”等，意思是显现造作时产生。所谓“法彼”是指色等。所谓“不缘”等，此处是指缘取本身显现造作，那本身就是产生。所谓“因其具有对无生之智慧的忍耐”是具有很多意义的。这个注释也存在于大部中，但对于这位薄伽梵母来说并非如此，因此不引用之前的书本。宣说“不退转”本身是第十二个征相，即“此外”等，意为想要退转，就会变成想要退转。所谓“与虚空相同”是指其自性空性。为了阐明这一点，“此法不存在”等，所谓“将知晓”是指以出世间的智慧。所谓“烦恼”是指使人烦恼，因为没有方便就无法获得果实。所谓“分离”是指舍弃菩提心。所谓“于彼”是指对于圆满菩提。所谓“心坚定”是指因为魔等无法阻碍。所谓“心不动摇”是指因为没有“是这样还是不是这样”的疑惑。所谓“不被夺走的心”是指因为不希求声闻等的寂灭。宣说不希求禅定之果是第十三个征相，即“善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨如果希求初禅”等。有些人认为，为了表达从下乘中退转的含义，在这个“菩萨摩诃萨”之后，应该加上“从声闻和独觉地退转，进入一切智智”等内容。要知道，这是通过词语的确定性而添加的。

【英语翻译】
It should be written. The term "thus" refers to how one knows and then declares accordingly. If the words "that," etc., are used to summarize what was previously said. Obtaining "acceptance of the unborn dharma" is called the eleventh sign, i.e., "furthermore," etc., meaning that it produces when manifesting creation. The term "dharma that" refers to form, etc. The term "non-apprehension," etc., here refers to the very apprehension manifesting creation, which itself is the production. The term "because it possesses forbearance towards unborn wisdom" is of great significance. This commentary also exists in the great treatises, but it is not so for this Bhagavati, therefore the previous books are not cited. Declaring "non-retrogression" itself is the twelfth sign, i.e., "furthermore," etc., meaning that wanting to regress will become wanting to regress. The term "equal to space" refers to its own nature of emptiness. To clarify this, "this dharma does not exist," etc., the term "will know" refers to through transcendental wisdom. The term "affliction" refers to that which afflicts, because without means, one cannot obtain the fruit. The term "separation" refers to abandoning the mind of enlightenment. The term "in that" refers to perfect enlightenment. The term "mind steadfast" refers to because demons, etc., cannot hinder it. The term "unwavering mind" refers to because there is no doubt of "is it like this or is it not like this." The term "unseizable mind" refers to because there is no desire for the nirvana of the Shravakas, etc. Declaring not desiring the fruit of meditative absorption is the thirteenth sign, i.e., "Subhuti, furthermore, if a non-retrogressing Bodhisattva Mahasattva desires the first dhyana," etc. Some believe that, in order to express the meaning of turning away from the lower vehicle, after this "Bodhisattva Mahasattva," one should add "turning away from the grounds of Shravakas and Pratyekabuddhas, entering into omniscient wisdom," etc. It should be known that this is added through the certainty of the words.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
 །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་བས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷུར་བྱེད་པའི་རྟགས་བཅུ་བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་
མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་དོན་དམ་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་མིང་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་མིང་ཐམས་ཅད་དོན་དང་འབྲེལ་པས་སྟོང་པ་མཐོང་ཞེས་མིང་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་མི་འཁྲུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་རྣམས་ལ་དོན་དང་འབྲེལ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་མི་འཁྲུག་པའོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཟད་པ་ནི་གལ་ཏེའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པར་བྱེད་པས་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ནི་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །བསམ་པ་ལྷག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཆེར་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་སྐྱོ་བར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རོ་མྱང་བ་ཆུང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་མང་བ་ཞེས་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲག་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྐམ་པ་ཉིད་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་བསྔགས་པ་ལའོ། །དེ་དག་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་རྣམས་སོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྟེ་མ་འོངས་པའོ། །བགྲང་བར་བྱེད་ཡང་ཡང་དུ་སྟེན་པར་བྱེད་པས་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡིན་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པས་འཚོ་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ

【汉语翻译】
“于欲行法安住”者，谓见有情义故，于欲界中受生，是名精进之第十四相，谓“复次”等。 “非唯名故”者，谓义与胜义之系属，是唯名故。又一切名见与义相系属故，非唯名故。是故不以名闻等为义利。 “彼心不乱”者，谓于名等与义相系属之空性言说等，心不散乱。 “彼纵住家”者，谓多为出家故。 “彼纵”者，谓“纵”之义。以贪著故，谓诸欲，谓色等境。于欲而起贪著者，谓与彼等和合故。增上意乐者，谓以意于彼等而起欣乐。与“不甚生起”相连属。 “彼作厌想故”者，谓于离贪者，有想者，彼于诸欲，以少尝其味及多见其过患故，谓作是想故。 “作恐怖想故”者，谓是轮回痛苦之因故。 “不求义利”者，谓于未来时中，无有诸欲故。 “不贪著”者，谓于现在生起者，无有贪著故。 “不染著”者，谓于二者皆无故。 “喜性者”谓极能生起心适悦故。“乐性者”谓极能生起安乐故。“自性”之语，谓赞叹也。 “于彼等不求义利”者，谓恒常不求义利者等。 “五欲功德”者，谓欲是现欲，是故谓欲，谓未来也。数数受用故，谓功德，谓现在生起也。以亦是欲，亦是功德故，谓以彼等五欲功德也。 “不以平等与不平等而活命”者，谓以具有与不具有故。云何耶？谓说

【英语翻译】
"Abiding in the laws of conduct in desire" means that because one sees the meaning of sentient beings, one is born in the desire realm. This is called the fourteenth characteristic of diligence, namely "furthermore," etc. "Not only for the sake of name" means that the connection between meaning and ultimate meaning is only for the sake of name. Moreover, because all names are seen to be related to meaning, it is not only for the sake of name. Therefore, one does not seek fame, etc., as a benefit. "His mind is not disturbed" means that the mind is not distracted by the emptiness of the connection between names and meanings, such as speech. "He may live in a house" means that it is mostly for the sake of renunciation. "He may" means the meaning of "may." Because of attachment, it is called desires, such as objects of form, etc. To be attached to desires means to be in harmony with them. Increased intention means to rejoice in them with the mind. It is related to "not arising very much." "Because he thinks of disgust" means that for those who are free from attachment, those who have thought, they taste little of the flavor of desires and see many faults, so they think. "Because he thinks of fear" means that it is the cause of the suffering of samsara. "Not seeking benefit" means that there are no desires in the future. "Not being greedy" means that there is no attachment to those that arise in the present. "Not being attached" means that there is nothing in either. "Having a joyful nature" means that it is extremely capable of generating mental pleasure. "Having a happy nature" means that it is extremely capable of generating happiness. The word "nature" means praise. "Not seeking benefit in them" means those who do not always seek benefit, etc. "Five qualities of desire" means that desire is present desire, therefore it is called desire, which is the future. Because it is repeatedly used, it is called merit, which is the present arising. Because it is both desire and merit, it is called the five qualities of desire. "Not living by equality and inequality" means by having and not having. How is it? It is said

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། ཆོས་འབའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས།
བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་གཞན་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་བརླན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེས་བུ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་གོ་ཆ་བགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་པདྨོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་གནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང་གཞན་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ་ངོ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འཚོ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསྔགས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྲེས་པས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བསྔགས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
即是说，仅仅以佛法，损害即是痛苦。如此，所谓“圣士”等，是专门利益一切众生的唯一特性。因此，所谓“圣士”，是指连极小的损害他人的行为都不做的缘故。所谓“大丈夫”，是指致力于利益和安乐一切有情的缘故。所谓“殊胜士”，是指对上述所做精进的缘故。所谓“极殊胜士”，是指对上述不顺之品，如极度嗔恨等获得彻底胜利而精进的缘故。所谓“人中之牛”，是指像如意树一样，使众生得以亲近而生存的缘故。或者，所谓“人中之牛”，是指具有修习慈爱等所滋润之心的缘故。所谓“广士”，是指那些致力于成就无量福德资粮等的人。所谓“美士”，是指长期为他人之利益而披甲的缘故。所谓“主士”，是指以利益和安乐众生的行为为先导的缘故。所谓“最胜士”，是指即使受到轮回的各种痛苦，也不为他人之利益而彻底放弃轮回的缘故。所谓“莲花士”，是指安住于轮回，却不被烦恼所染的缘故。所谓“白莲花士”，是指行持极度清净之行的缘故。所谓“调顺士”，是指自己调伏自己，并且善于调伏他人的缘故。所谓“大象士”，是指与烦恼一同作战时，不被烦恼所压倒的缘故。所谓“狮子士”，是指远离了非偈颂、生存和死亡等恐惧的缘故。所谓“调御丈夫”，是指使具缘者获得涅槃之城的缘故。或者，将所有这些赞叹之词混合起来，就能理解极为盛大的赞叹。

【英语翻译】
That is to say, solely through the Dharma, harm is suffering. Thus, the so-called "holy person," etc., is the unique characteristic of exclusively benefiting all beings. Therefore, the so-called "holy person" refers to the fact that even the slightest act of harming others is not engaged in. The so-called "great person" refers to engaging in benefiting and bringing happiness to all sentient beings. The so-called "supreme person" refers to the great effort made in that regard. The so-called "most supreme person" refers to the fact that one strives to completely overcome opposing factors such as extreme hatred. The so-called "bull among men" refers to providing sustenance to beings like a wish-fulfilling tree. Alternatively, the so-called "bull among men" refers to possessing a mind moistened by cultivating loving-kindness, etc. The so-called "vast person" refers to those who strive to accumulate limitless collections of merit, etc. The so-called "beautiful person" refers to having worn armor for the sake of others for a long time. The so-called "chief person" refers to prioritizing actions that benefit and bring happiness to beings. The so-called "most excellent person" refers to not completely abandoning samsara for the sake of others, even when faced with various sufferings of samsara. The so-called "lotus person" refers to residing in samsara without being defiled by afflictions. The so-called "white lotus person" refers to engaging in extremely pure conduct. The so-called "tamed person" refers to being skilled in taming oneself and taming others. The so-called "elephant person" refers to not being overwhelmed by afflictions when fighting alongside them. The so-called "lion person" refers to being free from fears such as non-verses, life, and death. The so-called "tamer of beings" refers to enabling fortunate ones to attain the city of Nirvana. Alternatively, by combining all these words of praise, one can understand an extremely grand praise.

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
 །ཅི་ལྟར་ཁྱེད་ནི་བདག་གི་མགོན་པོ་དང་ཁྱེད་ནི་བདག་གི་རྗེ་བོ་དང་ཁྱེད་ནི་བདག་གི་མངའ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་ནི་མངའ་བདག་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། འདིར་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ལྟོས་པས་ཚིག་རྣམས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བཤད་པ་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་དུ་ཚིག་གསུམ་པོ་བསྣན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །པོ་ཏི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཚིག་བཅུ་གསུམ་ཁོ་ན་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ། ལེ་ལོ་ཁྱིམ་ན་འོངས་པ་མིན། །མི་སྨྲ་བཞིན་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཆད་པར་ངེས་པར་བསྐུལ་བ་ཡི། །གཞན་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མིན། །དེ་བས་ན་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་མཐོང་ཞིང་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ལ་གནས་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྟགས་བཅྭ་ལྔ་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོའོ། །དེ་མཐོང་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པ་མི་ནུས་པའོ། །འདའ་བར་བྱ་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བལྟ་བར་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཁུ་མཆོག་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་སོ། །
སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་འདོན་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྷ་གང་དག་གིའོ། །རྩི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་མཐའ་ཅན་རྟོགས་སོ། །ལྷ་མོའི་སྔགས་ནི་རིགས་པའོ། །

【汉语翻译】
如何您是我的怙主，您是我的君主，您是我的领主，这些词语是特别赞颂领主您的。这里也因为依待十六个刹那，所以说词语是十六个，为了补充完整，所以说添加了这三个词语。之前的书本里只念诵十三个词语。结尾要做的是“如是”，这个“如是”是不损害他人，并且将一切众生都必定安置于最胜的安乐之中，并且是安住于家中的。然而，懒惰不是从家里来的。即使不说话也是说谎。必定催促惩罚的，不做于他人也是不可能的。因此，如何才能在不损害他人的情况下安住于家中呢？如是说，就像这样等等。以般若波罗蜜多的力量，见到如幻的众生，并且思考这有什么安住于家中的过失呢？金刚手，夜叉之主，恒常跟随，为了正确了知而宣说的十五个原因和征相，就是“另外”等等。大夜叉是夜叉的主人。因为那是不可见的，所以如何才能知道是恒常跟随的呢？如是说“难以征服”等等。“难以征服”是不可能损害身体。“不能超越”是因为没有生，比如坏灭等等。“难以亲近”是因为凶暴的众生也不能看到他。成为具有殊胜丈夫的权势，殊胜丈夫们是菩萨们，他们的权势是信心、精进、正念、禅定和智慧。不会变成非殊胜丈夫，是因为即使在极其艰难的境地，也不会舍弃救度众生的愿望。咒语的种类是咒语的差别，是哪些天神的？“རྩི་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是通达果实成熟的边际。天女的咒语是理智。

【英语翻译】
How are you my protector, you are my lord, and you are my sovereign, these words are especially praising you, the sovereign. Here also, because it depends on sixteen moments, it is said that the words are sixteen, and to complete it, it is said that these three words are added. In the previous books, only thirteen words were recited. What needs to be concluded is "Thus," this "Thus" is not harming others, and it is certain to place all sentient beings in the supreme bliss, and it is abiding in the home. However, laziness does not come from home. Even without speaking, it is lying. It is certain to urge punishment, and it is impossible not to do it to others. Therefore, how can one abide in the home without harming others? It is said, like this and so on. By the power of Prajnaparamita, seeing the illusory beings, and thinking what fault is there in abiding in the home? Vajrapani, the lord of Yakshas, constantly follows, and the fifteen reasons and signs that are spoken to correctly know are "also" and so on. The great Yaksha is the master of the Yakshas. Because it is invisible, how can one know that it is constantly following? It is said "difficult to conquer" and so on. "Difficult to conquer" is impossible to harm the body. "Cannot be surpassed" is because there is no birth, such as destruction and so on. "Difficult to approach" is because even fierce beings cannot see him. Becoming possessed of the power of a supreme man, the supreme men are the Bodhisattvas, and their powers are faith, diligence, mindfulness, Samadhi, and wisdom. It will not become a non-supreme man, because even in extremely difficult situations, he will not abandon the wish to save sentient beings. The type of mantra is the difference of the mantra, which deities is it? "རྩི་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning in Chinese) is understanding the boundary of the ripening of the fruit. The mantra of the goddess is reason.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
སྨན་ནི་རྩིའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །རྩོད་པ་ནི་ཁྲོས་པས་ཐོབ་པའོ། །རྒོལ་བ་ནི་ངག་གིས་སོ། །ལུང་མི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྐར་རྩིས་ཤེས་པ་ཕས་དྲིས་པ་ལ་ཁྱོད་ལ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཡང་མིར་གྱུར་པ་ཉིད་ལྷའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དམ་པའི་གཏམ་སྦྱོར་བ་ལས་ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་ཅི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་པ་ཉིད་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་དག་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་པ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དང་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ཕྱི་ནས་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །རྗེས་སུའི་སྒྲ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ལ་སྟེ་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འདོན་པ་འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འདོན་པ་འདི་ཉིད་ནི་རིགས་པ་སྟེ། གཏམ་ངན་པ་སྦྱོར་བ་ལོག་པ་ལ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་
ངན་པའི་གཏམ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ནི་སྔར་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་གཙོ་བོ་ཞེས་འདོན་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་འདི་བསྣན་པའོ། །འདུ་འཛི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུ་འཛི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གནས་ཕར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཐབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོའོ། །གཟུགས་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མཚང་འབྲུ་

【汉语翻译】
药物是药草。等等的“等”字包括了轮涅等等。争论是指因愤怒而引起的。辩驳是指用语言。所谓“不说预言”，是指一心专注于获得等等。为了让众生了解一切而进行预言，是为了让他们进入等等，这样做没有过失。例如，世尊自己知道星算，有人问他，他预言说“你将会生儿子”，这就像他说那个人将会体验到人所能体验到的最圆满的快乐。为了实现与圣者之语相悖的愿望，例如为了获得来世等等，而产生的清净的想法，就是第十六个标志，如“此外”等等，直到“不再从圆满菩提中退转”。这些不会喜欢喧嚣，不喜欢非圣者之语，这意味着这些人没有执着。在某些地方，这样念诵：他们不会致力于蕴、处、界和缘起的结合。对此，首先对蕴等等产生执着是结合，之后非常执着是随后的结合。对此，随后的结合是与它一起结合。“随后”这个词有一起的意思，即应该详细说明。这种念诵在以前的书中没有见过，但这种念诵是合理的，因为它指的是与恶语结合的错误。这不是
恶语，对于伟大的那些人来说，以前念诵“空性与结合是主要的”是合理的。因此，为了与证悟结合的意义，添加了这个。喧嚣等等，意思是，显示喧嚣本身的是国王的谈话等等。那么应该如何安住呢？所说的是，在其他地方，般若波罗蜜多等等，争斗是指在那里身体和语言的行为是争斗。说丑陋的形象等等是指揭露缺点。

【英语翻译】
Medicine is herbs. The word "etc." includes cyclic existence and so on. Arguing refers to that which is obtained through anger. Refuting refers to that which is done with speech. The so-called "not giving prophecies" refers to being single-mindedly focused on obtaining etc. Giving prophecies in order to make beings understand everything, in order to make them enter etc., there is no fault in doing so. For example, the Blessed One himself knew astrology, and when someone asked him, he prophesied, "You will have a son," this is like saying that that person will experience the most complete happiness that a human can experience. In order to accomplish wishes that are contrary to the words of the holy ones, such as in order to obtain future lives etc., the pure thought that arises is the sixteenth sign, such as "Furthermore" etc., until "not turning back from complete enlightenment." These will not delight in busyness, and not delighting in non-holy speech means that these people do not have attachment. In some places, it is recited like this: They do not abide in diligence in the combination of aggregates, sense bases, elements, and dependent origination. Regarding this, first, attachment to the aggregates etc. is combination, and afterwards, very strong attachment is subsequent combination. Regarding this, subsequent combination is combining together with it. The word "subsequent" has the meaning of together, that is, it should be explained in detail. This recitation has not been seen in previous books, but this recitation is reasonable, because it refers to the error of combining with bad speech. This is not
bad speech, for the great ones, it is reasonable to recite "emptiness and combination are primary" before this. Therefore, this was added for the meaning of combining with realization. Busyness etc. means that what shows busyness itself is the king's talk etc. So how should one abide? What is said is, in other places, the Perfection of Wisdom etc., fighting refers to the action of body and speech there is fighting. Saying ugly images etc. refers to revealing faults.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
བའོ། །རྩོད་པ་དང་རྒོལ་བ་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་འབྱེད་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་བྱམས་པའི་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་བག་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྫས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་རོ་མྱང་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་གཏན་དུ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དང་དུས་དེ་ཙམ་དུ་གནས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་སླར་བདག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་མ་བླངས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདྲེན་མའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པས་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དེ་ཙམ་ཉིད་ནི་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གཅིག་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གཉིས་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་
བྱ་བའོ། །ཡུལ་གྱི་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་ལྟོས་པས་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁྱོད་ལ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་སྨོན་ལམ་དང་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱའི་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་བཅུ་བདུན་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཉིད་རྣམས་ནི་ཆེ་བ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་བ་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་དང་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་རྣམས་སོ། །རང་གི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཉིས་པར་སྨྲ་སྟེ་འབད་པ་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་རྒྱུ་བའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མེད་པའི་སེམས་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚ

【汉语翻译】
哦。争论和辩驳都已经说完了。所谓“不说不分别”，是指互相称赞慈爱功德的人们。所谓“从欲界行乐诸天”等等，是指欲界放逸的原因是品尝物质的安乐。至于色界，也不是永远为了众生的利益。何时，顾及众生利益，对于调伏各种不同众生的方法善巧的人们，才有转生，并且只在那时存在。至于无色界，因为自己没有圆满成熟佛法，而且没有圆满成熟众生，即使没有发愿生于长寿天中，也不会因为愿力的关系而转生。如果由于引导者的业力而转生，那么在那时，仅仅是出生就会变成死亡和迁逝。因此，大乘法藏中说：“声闻”是指三界众生。“独觉”是指一界众生，因为仅仅从欲界出生就能获得独觉的菩提。“菩萨”是指二界众生。因为在欲界和色界中，顾及众生的利益而有转生。所谓菩萨们不住于无色界。
所谓“国土中央”，是指为了获得这个，顾及调伏众生，所以才会有转生为旁生。如所说：“善巧利益三界之方便，汝从旁生中来，愿及百生之间。”所谓“于自地无犹豫”，是指说了十七个相，即“其他”等等。犹豫本身有大、中、小三种，即犹豫、怀疑和普遍退缩。所谓“于自地”，是指仅仅获得初地就会变成不退转。第八地则说是第二不退转，因为获得了无功用和无相运行的不生之法的忍。所谓“无间心与”，是指

【英语翻译】
O. Arguments and refutations have been discussed. "Speaking without discrimination" refers to those who mutually praise the merits of loving-kindness. "From the gods who enjoy themselves in the desire realm" and so on, refers to the cause of recklessness in the desire realm being the tasting of the pleasure of material things. As for the form realm, it is not always for the benefit of sentient beings. When, considering the benefit of sentient beings, those who are skilled in methods of taming various kinds of beings have rebirth, and only exist at that time. As for the formless realm, because one has not fully matured the Dharma of the Buddha for oneself, and has not fully matured sentient beings, even if one has not vowed to be born in the long-lived gods, one will not be reborn because of the power of aspiration. If one is reborn due to the power of the karma of the guide, then at that time, merely being born will turn into death and passing away. Therefore, it is said in the Mahayana Dharma Abhidharma: "Shravaka" refers to sentient beings of the three realms. "Pratyekabuddha" refers to sentient beings of one realm, because one can attain the Bodhi of Pratyekabuddha merely by being born from the desire realm. "Bodhisattva" refers to sentient beings of two realms. Because in the desire realm and the form realm, one has rebirth considering the benefit of sentient beings. It is said that Bodhisattvas do not dwell in the formless realm.
"The center of the country" refers to the fact that in order to obtain this, considering the taming of sentient beings, one has rebirth as animals. As it is said: "Skilled in the means of benefiting the three realms, you come from the animals, may it be between the aspiration and a hundred lives." "Without hesitation in one's own ground" refers to the fact that seventeen signs have been spoken, namely "others" and so on. Hesitation itself has three types: large, medium, and small, namely hesitation, doubt, and universal shrinking. "In one's own ground" refers to the fact that merely obtaining the first ground will turn into irreversibility. The eighth ground is said to be the second irreversibility, because one has obtained the forbearance of the unproduced Dharma of effortless and signless operation. "The uninterrupted mind and" refers to

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
མས་མེད་པའི་ཕྱི་ནས་གསུངས་པས་སོ། །སེམས་དེ་བསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོང་བའོ། །གནས་པ་ནི་དམན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་བདུད་པར་ཆད་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཕྱི་མ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །ཕྱིར་ལྡོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མི་ནུས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ནས་བདུད་རང་གི་
ལས་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་དེ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་འཚོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་འཆི་བའོ། །ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མེའི་འོབས་སུ་མཆོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་རབས་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གུས་པའི་ཚད་ཅི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆོས་ལ་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་

【汉语翻译】
是因为从无间之外所说的缘故。断除那个心就是全部舍弃。安住就是使之低劣。不退转的心是对自身确定为不退转之性。名为不被夺的心，是因为不是再次退转的缘故。心和，是指菩提心。以智慧，是指以证悟的自性。因此，在这里圆满佛陀的色身也不能够断魔，因为以对不退转菩萨的法性特别信乐的力量，全部都能了知魔的事业的缘故。所说的是如果又是那个等等。在此处，是指此生。这个是对如来，是指从这个之前的词语来观察后面的。那个就是那样，不是其他的，所说的是我将生起无上正等觉，这是以意义来理解的。加持成佛，是指佛的化身。如果退转，是指知道不能障碍的大心，魔就会从自己的
事业中退转。结合，是指从那个本身的意思。唉呀，这个佛，是指在某处念诵，与那个授记相关联。为了受持法的意义，甚至舍弃生命，所说的是第十八个征相，还有等等。舍弃自身，是指卖等等。甚至舍弃生命，是指死亡。如同世尊释迦牟尼自身成为菩萨时，为了四句偈的意义，百施化作罗刹形象，自身跳入火坑等等的本生传。那是对佛的恭敬有多大，对法也同样如此，因为知道如来是法身，并且自己也将获得未来的佛果。对于所受持的法没有怀疑。

【英语翻译】
It is because it is said from outside of the uninterrupted. To eliminate that mind is to abandon it completely. To abide is to make it inferior. The irreversible mind is to ascertain oneself as the nature of irreversibility. The mind called unseizable is because it is not to be reversed again. Mind and, refers to the mind of Bodhi. With wisdom, refers to the nature of realization. Therefore, here even the complete Buddha's body cannot cut off the demon, because with the power of particularly admiring the Dharma nature of the irreversible Bodhisattva, all can know the actions of the demon. What is said is if it is that again, etc. Here, it refers to this life. This is for the Tathagata, which means to observe the latter from the previous words. That is like that, not other, what is said is that I will arise unsurpassed, perfect and complete enlightenment, which is understood by meaning. Blessing to become a Buddha refers to the incarnation of the Buddha. If one retreats, it means that knowing the great mind that cannot be hindered, the demon will retreat from his own
actions. Combining means from the meaning of that itself. Alas, this Buddha, refers to reciting in a certain place, which is related to that prophecy. In order to uphold the meaning of the Dharma, even sacrificing life, what is said is the eighteenth sign, and so on. Abandoning oneself refers to selling, etc. Even sacrificing life refers to death. Just as when the World Honored One Shakyamuni himself became a Bodhisattva, for the sake of the meaning of the four-line verse, Indra transformed into the form of a Rakshasa, and he himself jumped into the fire pit, etc., are the Jataka tales. That is, how much respect there is for the Buddhas, so is it for the Dharma, because it is known that the Tathagatas are the Dharmakaya, and one will also attain the future Buddhahood. There is no doubt about the Dharma that is upheld.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
རྟགས་བཅུ་དགུ་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཐོང་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་མ་གསུངས་པ་ཡང་མང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱེད་དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཀྱང་གི་སྒྲས་སྟོང་པ་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གང་ཞིག་རྣམ་པ་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཟབ་ཅིང་ཟབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་དྲི་བར་འདོད་ཅིང་དེ་དྲི་བའི་གནས་སྐབས་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་གཅིག་གོ །ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྟེ་མཐའ་
ཡས་པའི་རང་དང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡོན་ཏན་བགྲང་བར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གྱི་འདོན་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་ལྷག་པར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བགྲང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གྲངས་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མུ་མ་མཆིས་པ་དང་མི་འཕྲོགས་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོན་པ་འདི་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པོ་ཞེས་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བསྣན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདིའི་ལས་གཞན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འཁོར་དེ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་དྲི་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་ཟབ་ཅིང་ཟབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱེད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་པོའོ། །དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཟབ་ཅིང་ཟབ་པའི་རེ་ཞིག་གནས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་གྱིས

【汉语翻译】
所说的第十九个征相是“其他”等等。所谓“这些也”，是指对于如实性没有二元对立的见解，以及圆满正等觉佛陀等所说的教法，是毫无疑惑的最终归宿。 “也”这个语气词表示还有很多没有说到的，在某些地方，“这些”这个词是用没有“也”的语气词来表达空性的。 哪些是不退转的相和特征呢？对此进行阐述的章节是第十七章。 如此听闻不退转的功德后，为了利益想要证得不退转果位的菩萨们，具寿善现想要询问甚深又甚深的处所，并开始提问，即“稀有啊！”。 世尊，这是“稀有啊！”这一句话。 什么是稀有呢？所说的是“大功德”，即功德的巨大集合，通过无边无际的自利和他利，因为无法数清功德，所以与之完全相应。 善现请问：世尊，是行持吗？等等，这是之前的说法。 在某些地方，也念诵“特别是无量”等等。 其中，因为无法数清，所以是不可估量的。 超越数量之后，因为极其广大，所以是无边无际的、不可夺取的、以及应当理解为并非真实的。 声闻和独觉们也无法完全了解。 这个说法也被认为是添加了“修习的道路深奥”的含义。 除此之外，具寿善现为了利益那些想要获得不退转果位的菩萨们，以及为了接引未来的众生，以成百上千的问题询问甚深又甚深的处所，世尊也作了授记，即“为此之故”等等，这是第一个问题。 所谓“为此之故”，是因为无法用所有的相、征相和特征来表示，因此请用甚深又甚深的某些处所来表示。

【英语翻译】
The nineteenth sign that is spoken of is 'other' and so on. 'These also' refers to the ultimate, without doubt, teaching of the Dharma by the complete Buddhas who have seen the non-duality of Suchness. The word 'also' indicates that there are many things that have not been said, and in some places, the word 'these' is used to express emptiness without the word 'also'. What are the aspects and characteristics of non-retrogression? The chapter that clarifies this is the seventeenth chapter. Having heard the qualities of non-retrogression in this way, in order to benefit the Bodhisattvas who wish to attain non-retrogression, the venerable Subhuti wishes to ask about the profound and deep places, and begins to ask, saying, 'It is wonderful!' O Blessed One, this is one utterance of 'It is wonderful!' What is wonderful? What is said is 'great qualities', that is, a great collection of qualities, acting for the sake of limitless self and others. Because the qualities cannot be counted, it is completely in accordance with that. Subhuti asked: 'Blessed One, is it conduct?' and so on, this is the previous recitation. In some places, 'especially immeasurable' and so on are also recited. Among these, because it cannot be counted, it is immeasurable. After transcending numbers, because it is extremely vast, it is boundless, unseizable, and should be understood as not being true. Even the Hearers and Solitary Buddhas cannot fully understand. This recitation is also said to have added the meaning of 'the path of cultivation is profound'. Apart from this, the venerable Subhuti, in order to benefit those Bodhisattvas who wish to attain non-retrogression, and in order to guide future beings, asks about the profound and deep places with hundreds of questions, and the Blessed One also prophesies, that is, 'for this reason' and so on, this is the first question. 'For this reason' means that because it cannot be shown by all aspects, signs, and characteristics, therefore, please show it by some of the profound and deep places.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིག །ཟབ་མོའི་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་གཞན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དེའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ལྡན་པ་ནི་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་སྟེ་དེའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་གསོལ་བའོ། །མཚོན་པར་བྱ་བ་
ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་མཚོན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་སྟོན་པར་འདོད་པའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོའི་གནས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ་དེ་རིགས་པ་ལ་མཚན་མ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་རིགས་པ་རྣམས་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་སླར་སྲིད་པ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ལས་མི་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་རྩ་བ་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་འགོག་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་གཞན་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་བག་ཆགས་རྩ་བ་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་བྲལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བ་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདིར་ནི་གཟུགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཡང་གཟུགས་ཉི

【汉语翻译】
。对于深奥之处没有疑惑，其主要原因是不退转的征兆，因为那本身不是所希望的。一切深奥，这是两次的含义。处所，是指对于这些证悟，菩萨们不退转的处所。般若波罗蜜多等分别念，是指已到达彼岸的智慧，是般若波罗蜜多或道路的本质的意义。其中，各自具备是指各自关联，是具有其所依之义。请开示，是指请阐明。阐明之词也有请阐明之意。想要了解，是指想要毫无遗漏地展示。现在，世尊开示深奥之处，即以深奥等开始。一切法中，以遍计所执和依他起的自性而无，以圆成实的自性而有，即是空性。那本身是无相，因为对于那样的道理，相会止息。那本身是无愿，因为对于那些道理，对三界没有愿望。那本身是不作意，因为对于那些，不再为了其他的有而造业。那本身是不生，因为对于那些，知道自性不生。那本身是无事物，因为没有后续。那本身是离贪，因为对于那些，烦恼和习气从根本上断除。那本身是止息，因为对于那些，其他的有止息。那本身是涅槃，因为对于那些，习气从根本上断除。那本身是解脱，因为对于那些，有漏的蕴已经穷尽。以那些等开始，是第二个问题。善现，色是深奥，是指色的如是性，这里是指色，因为对于那，是圆成实的色的自性。因此，对于遍计所执的色也是色。

【英语翻译】
. There is no doubt about the profound place, the main reason being the sign of non-retrogression, because that itself is not what is desired. All profound, this is the meaning of twice. Place refers to the fact that for these realizations, the place where bodhisattvas do not regress. Prajnaparamita and other conceptualizations refer to the wisdom that has reached the other shore, which is the meaning of the essence of prajnaparamita or the path. Among them, possessing separately means being related separately, which means having its basis. Please teach means please explain. The word explanation also means please explain. Wanting to know means wanting to show without omission. Now, the Blessed One shows the profound place, starting with the profound and so on. In all dharmas, it is non-existent with the nature of the completely imputed and dependent, and existent with the nature of the perfectly established, which is emptiness. That itself is signless, because for that kind of reason, the sign will cease. That itself is wishless, because for those reasons, there is no wish for the three realms. That itself is non-intentional, because for those, no karma is created for other existences. That itself is unborn, because for those, the nature of unborn is known. That itself is without things, because there is no continuation. That itself is free from attachment, because for those, afflictions and habits are eradicated from the root. That itself is cessation, because for those, other existences cease. That itself is nirvana, because for those, habits are eradicated from the root. That itself is liberation, because for those, the contaminated aggregates have been exhausted. Starting with those, etc., is the second question. Subhuti, form is profound, refers to the suchness of form, here refers to form, because for that, it is the nature of the perfectly established form. Therefore, for the completely imputed form, it is also form.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ཟབ་པ་ཉིད་ཅེས་དོགས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་
མངོན་པར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བར་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་སམ་གཞན་དབང་ངོ༌། །འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་གཟུགས་སྤངས་ནས་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །གང་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་བསྟན་པས་དགའ་བར་བྱས་པའི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཞིབ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་པས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་གཟུགས་ལས་བཟློག་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་གང་ཞིག་སེམས་པར་འགྱུར་འཇལ་བར་འགྱུར་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱས་ཏེ་རྟག་ཏུ་དཔྱོད་པ་ནི་བསམ་པས་སོ། །སེམས་ལ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ

【汉语翻译】
因此，对于这一点，又有人怀疑，仅仅是孩童们的行为领域，怎么会如此深奥呢？因此，佛陀宣说了“如其本性，色即深奥”之语。如果问：何为如其本性？佛陀宣说了“善现，于此……”等语。然而，所谓如其本性，并非指无相，也并非依赖于色等法，而是指色的如其本性与受的如其本性。如果有人怀疑，如何用色等之名词来表达呢？佛陀宣说了“善现，于何处无色，此乃……”等语。所谓“于何处无色”，指的是遍计所执或依他起。此乃圆成实性的色的如其本性之自性，是深奥的。其意为：若舍弃遍计所执与依他起的色，并与它们各自相异，此乃圆成实性。它从一切相中解脱出来，无法用色等名相来表达。此外，孩童凡夫的遍计所执之色等，并非能用“是此”或“是他”来表达的，而是指具有垢染的如其本性，为了在彼时近似地表示，才用色等名相来假立和称谓。以真实教法使之欢喜的善现请问佛陀：“世尊，真稀有啊！”等等。所谓“细微”，是指智者们所能了知的。所谓“也从色中解脱，也显示涅槃”，是指“色是深奥的”这句话，既从遍计所执和依他起的色中解脱出来，也显示了法性的色，即涅槃。所谓“这些”，是指如前所说的空性等等。这些与“谁将思维、衡量、确定、领悟”等语相关联。所谓“思维”，是指对所缘境恭敬，并恒常进行观察，即通过思考。使心平等是衡量。完全观察是确定领悟。如果问：如何思维？因此佛陀宣说了

【英语翻译】
Therefore, regarding this, someone might doubt, how could it be so profound, merely the realm of activity for children? Thus, the Buddha proclaimed, "As its true nature, form is profound." If asked, what is its true nature? The Buddha proclaimed, "Subhuti, in this..." and so forth. However, the so-called true nature does not refer to the absence of characteristics, nor does it depend on form and other dharmas, but rather refers to the true nature of form and the true nature of sensation. If someone doubts, how can it be expressed with the names of form and so on? The Buddha proclaimed, "Subhuti, where there is no form, this is..." and so forth. The so-called "where there is no form" refers to the imputed or the dependent. This is the very nature of the perfectly established true nature of form, which is profound. Its meaning is: if one abandons the imputed and the dependent form, and is distinct from them, this is the perfectly established true nature. It is liberated from all characteristics and cannot be expressed with the names of form and so on. Furthermore, the imputed form and so on of childish ordinary beings cannot be expressed with "this is it" or "it is other," but refers to the true nature with defilements, and in order to approximately represent it at that time, the names of form and so on are used to fabricate and designate. Subhuti, who was delighted by the true teachings, asked the Buddha, "Venerable Lord, it is truly rare!" and so on. The so-called "subtle" refers to what can be understood by the wise. The so-called "also liberated from form, also reveals nirvana" refers to the statement "form is profound," which both liberates from the imputed and the dependent form, and also reveals the form of dharmata, which is nirvana. The so-called "these" refers to emptiness and so on as mentioned before. These are related to the words "who will think, measure, determine, realize." The so-called "think" refers to respecting the object of focus and constantly observing it, that is, through thinking. Making the mind equal is measuring. Completely observing is determining realization. If asked, how to think? Therefore, the Buddha proclaimed.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བདག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་
བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ངེས་པར་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །རྩོལ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །འབད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཅི་ཙམ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་བུད་མེད་དང་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་བ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུས་བཏབ་པའོ། །དེ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་དང་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་མྱུར་དུ་དེར་འོང་བ་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པའི་རྒྱུན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བས་ན་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །ལྡན་པའི་དོན་ལ་ཨ་ཙའོ། །དབང་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྩེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་ཁྲོས་པས་རྐང་པ་ལ་འདུད་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩེ་བའོ། །འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགའ་བའོ། །མེ་ཐུ་ནའི་ཕྱིར་བསྟེན་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལས་སོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ལས་འོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཐོས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །བཤད་པ་ནི་དོན་ཤེས་པར་བ

【汉语翻译】
是说我应当如是安住。安住，是说对于行持完全确定。应当学习，是说如是如是地随顺修习。应当修习，是说对于学习达到究竟。如是，是说按照所说的次第。成办，是说以止观。确定，是说以胜观。完全确定，是说以二者。善加勤奋，是说以止观的精进。努力，是说以胜观的精进。精进，是说以二者。世尊亲自提问，是说如果问要做多少事。回答是亲自说的，例如说“比如”等等。这里，与妇女各自真实相应的分别念生起的因是行于贪欲，以及妇女容貌姣好，以及一起约定时间。没有那些，就非常真实地想要结合和相遇，想要快速前往，想要快速到达那里，因为没有缘于此的贪欲之流。美丽，是说因为美丽的缘故而生起，所以是美丽的功德。相应的意义是阿杂。无力，是说没有能力。应当如此行持，是说简略地指示。嬉戏等等是广说。其中，劝请和愤怒而礼拜双足和使之完全满足是嬉戏。拥抱和亲吻等等是欢喜。为了性行为而依止是善加行持。使背离轮回，是说从未来生之流中。使背离，是说舍弃。背离，是说因为没有从未来生中到来。在某处后来会做，是说取出，对于那个意义也是这个。最终取出，是说从后来的边际引导到先前的边际。放置，是说从听闻正法中。宣说，是说为了知晓意义。

【英语翻译】
It means that I should abide in this way. Abiding means being completely certain about the practice. One should learn, which means following and practicing accordingly. One should practice, which means reaching the ultimate in learning. Thus, it means according to the order of what has been said. Accomplishing means through tranquility. Determining means through insight. Completely determining means through both. Applying diligently means through the effort of tranquility. Striving means through the effort of insight. Exerting means through both. The Blessed One himself asks, which means asking how much work needs to be done. The answer is given by himself, such as "for example," and so on. Here, the causes for the arising of separate and truly corresponding thoughts with women are engaging in desire, as well as the beauty of women's appearance, and arranging a time together. Without those, one would truly want to unite and meet, want to go quickly, and want to arrive there quickly, because there is no stream of desire focused on that. Beautiful means that it arises because of beauty, so it is the qualities of beauty. The meaning of corresponding is aza. Powerless means without ability. One should practice in this way, which means briefly indicating. Playing and so on are extensive explanations. Among them, urging and bowing at the feet out of anger and completely satisfying them is playing. Embracing and kissing and so on are joy. Relying on it for sexual intercourse is practicing well. Turning away from samsara means from the stream of future births. Turning away means abandoning. Turning away means because there is no coming from future births. Somewhere later it will be done, which means taking out, and the meaning for that is also this. Finally taking out means leading from the later edge to the earlier edge. Placing means from hearing the Dharma. Explaining means in order to know the meaning.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་
ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་ཅི་ལྟར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉེས་པ་གང་དག་གིས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཟབ་པའི་གནས་ངེས་པར་དཔྱོད་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི་ལས་དེ་སྙེད་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྐལ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་མཐར་བྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་སྤོང་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་པོ་ལས་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དུས་རིང་པོར་སོ་སོར་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཉི་མ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཅི་སྐད་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏོང་བ་ལས་སོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ཕྱི་ནས་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལས་དེ་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལེགས་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ནམ་ཐོ་བ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་རྣམས་ལྷག་ཅིང་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་
ཞིག་ཏུ་འགྲེས་འདི་རྣམས་མི་འདོན་ཏེ་དེ་བས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྣན་པ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དྲི་བ་གསུམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །འདིར་བསོད

【汉语翻译】
是为了（使）靠近的缘故。靠近地显示，是为了像应当如何禅修那样靠近地显示的缘故。如何显示和如何讲述，是指用扼要显示和广说等讲述的缘故。“住”等是已经讲述了的。“善现，如是”等是按所说的次第。“从事瑜伽”是成办三摩地。“那些过患”是指于小乘发心等。“以哪些过患而退转”是指，由此完全舍弃了退转之因的过失，对于甚深之处决定地观察，宣说了不退转之果，即做那样的业，是指穷尽极多劫，以及舍弃从圆满菩提退转的过失。因此，是指此胜过与般若波罗蜜多分离的具有所缘的布施者，以极多福德而超胜。什么是呢？“所说何者”等，即成立长时各别受持的差别，又说“一日圆满禅修的如是所说之般若波罗蜜多与作意不同”，即“其他”等，行布施是由于施舍。善安立，是由于没有后来的后悔，因为那总是相联的缘故。又说“以戒胜过的布施，唯般若波罗蜜多的法布施是善妙的”，即“其他”等。“将成为圆满”是指从具有自性的虚空等中退还的缘故。如是，以忍辱等胜过的布施等注释，是宣说越来越增上的福德之因，是宣说的。有些地方不宣说这些注释，因此，有些人说，是为了显示九种禅修道而添加的。第三个问题是“何时薄伽梵”等。此处，

【英语翻译】
It is for the sake of (making) close. To show closely is for the sake of showing closely how one should meditate. How to show and how to explain means that it is explained by concise showing and extensive explanation, etc. "Dwelling," etc., has already been explained. "Subhuti, thus" etc., is according to the order of what was said. "Engaging in yoga" is accomplishing samadhi. "Those faults" refers to generating the mind in the Lesser Vehicle, etc. "By which faults does one regress" means that by this, having completely abandoned the fault of the cause of regression, for definitely examining the profound place, it is declared that the result of non-regression is doing such an action, which means exhausting extremely many eons, and abandoning the fault of regressing from perfect enlightenment. Therefore, it means that this surpasses the giver who has an object of focus that is separate from the Prajnaparamita, and is superior because of having extremely much merit. What is it? "What is said" etc., which establishes the difference of individually receiving for a long time, and it is also said that "the Prajnaparamita that is said to be fully meditating for one day is not the same as attending to it," which is "other" etc., giving is due to giving away. To establish well is because there is no later regret, because that is always connected. It is also said that "giving that is superior to morality, only the Dharma giving of Prajnaparamita is excellent," which is "other" etc. "Will become complete" means that it is turning back from the emptiness etc. that has nature. Thus, the commentaries on giving etc. that are superior to patience etc. are declaring the cause of increasingly increasing merit, which is what is being declared. In some places, these commentaries are not declared, therefore, some people say that it was added in order to show the nine kinds of meditation paths. The third question is "When did the Bhagavan" etc. Here,

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་འགྲེས་འདི་མེད་དེ་འབྲི་མཁན་རྣམས་ནི་བག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕེལ་པ་ཉེ་བར་སོང་བའོ། །གཞན་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནོ། །བདག་ཅག་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེར་མང་བའི་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བར་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དུས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསོག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གསོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པའི་དོན་ལ་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ཁོ་ནར་སྣང་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །རྗེ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསོག་གོ །གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསོབ་བོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འོངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི་
བྱེ་བྲག་སྟེ་མཆོག་ཡང་ངོ༌། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་གཅོད་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དག་རྣམ་པར་བཅད་པས་ཕན་ཚུན་དུ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བས་ན་གཉི་ག་བླངས་པའོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བར་མི་ནུས་པས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །བགྲང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ངག་ཏུ་བགྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྲིད་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
说的是增长极多福德。因此，善现的提问是，不离般若波罗蜜多的菩萨，凡是现行造作具有福德自性者，因为他是普遍分别，因此他不会增长极多福德，这是合乎道理的想法。有些旧的梵箧本没有这个解释，是因为书写者不谨慎而增添的。否则，世尊所说等一切都会有关联。善现彼等，是世尊的回答。我们说，通过清净现行造作，仅凭般若波罗蜜多，完全以愚痴的自性，不会产生更多更大的福德。那么，如何区分菩萨所生的福德现行造作，总是以各种方式空性，以及积聚和空虚？如此区分之后，因为不离般若波罗蜜多，所以说会产生不可估量和无数的福德。其中，因为没有遍计所执和依他起的自性，所以是空性。因为孩子们不了解，所以在不了解的意义上加了“ཀ”的词缀。仅仅显现的是言说。因为没有主宰，所以是积聚。因为不是能取，所以是空虚。因为没有能执，所以没有心要。像这样，指的是空性等等。做什么不同，有什么，有什么差别？因为是根据情况而提出的，所以说了第四个问题：
差别即是殊胜。不同之处即是断绝。因为对它们进行区分是为了相互确定，所以如何理解不同之处，因此两者都取了。量度指的是广大和完全断绝。因为没有那些，所以无法衡量，因此是不可估量的。计数指的是用一等等的语言来计数。穷尽指的是引导到最终。

【英语翻译】
It is said that it generates a great deal of merit. Therefore, Subhuti's question is that a Bodhisattva who is inseparable from the Perfection of Wisdom, who manifests and performs actions and possesses the nature of merit, because he is a universal discriminator, therefore he will not generate a great deal of merit, which is a reasonable idea. Some old pothi do not have this explanation, because the writers were careless and added it. Otherwise, everything, including what the Blessed One said, would be related. Subhuti and others are the Blessed One's answer. We say that by purifying the manifested actions, solely by the Perfection of Wisdom, and completely by the nature of ignorance, it is not said that more and greater merit will arise. Then, how does one distinguish the merit manifested by a Bodhisattva, which is always empty in every way, and accumulation and emptiness? Having distinguished in this way, because it is inseparable from the Perfection of Wisdom, it is said that immeasurable and countless merit will arise. Among them, because there is no nature of the completely imputed and other-powered, it is emptiness. Because children do not understand, the suffix 'ཀ' is added to the meaning of not understanding. What merely appears is speech. Because there is no lord, it is accumulation. Because it is not the object to be grasped, it is emptiness. Because there is no grasper, there is no essence. Like this, it refers to emptiness and so on. What is different, what is there, what is the difference? Because it is raised according to the situation, the fourth question is asked:
Difference is also superior. Difference is also cutting off. Because distinguishing them is to determine each other, how is difference understood, therefore both are taken. Measurement refers to the vast and complete cutting off. Because there are none of those, it cannot be measured, therefore it is immeasurable. Counting refers to counting in the language of one and so on. Exhaustion refers to leading to the ultimate.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བ་ལྔ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་དུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བ་དྲུག་པ་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་ཚིག་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། གཙོ་བོ་རྗོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཅི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲི་བ་བདུན་པ་ཡོད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དེ། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་གཞན་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་ཟད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་
ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་དོན་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཐ་དད་པའི་ཆ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ནི་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེའི་བཤད་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་བར

【汉语翻译】
是故。世尊“有种种名耶”等，宣说了第五个问题，即“色亦无异”等，是考虑到圆满成立的空性自性而说的。 “何之语”等，宣说了第六个问题。 剩余的语是赘语，意思是主要的言说者。 宣说了无量福德，因此，意在如何使色等成为无量。 “空性之”等，即以与空性相关的无相之性，宣说了无量福德。 色等是空性的自性，意即其本体也是福德。 “此即是否唯空性之”等，对于存在的第七个问题，世尊予以了阐明，即以“汝作何念”等。 宣说一切法以空性之本体亦将于异时坏灭，即“亦是无尽”，意为于一切时分不舍弃空性之自性，故如虚空。 “亦是无量”者，如虚空般为空性之本体之故。 “此等法”者，指无尽、无量、空性、无相等。 然声音亦有种种，意即如何从一个事物中区分出不同的部分。 因此宣说“此是显现教法之阐释”，即对于以大悲心与各种意乐相结合的众生，显现世尊的各种教法。 所谓“以此阐释”，意为世俗谛的教法是同类因。 所谓“稀有”，即法性本身是不可言说的真如。 为了正确显示在不可言说之性中也存在各种言说。 即使如此，也不会损害不可言说之性，故

【英语翻译】
Therefore. The Blessed One, "Are there various names?" etc., spoke the fifth question, that is, "Form is also not different," etc., which was said considering the fully established nature of emptiness. "What words?" etc., spoke the sixth question. The remaining words are redundant, meaning the main speaker. He declared immeasurable merit, therefore, intending how to make form etc. immeasurable. "Of emptiness," etc., that is, with the characteristic of non-appearance related to emptiness, he declared immeasurable merit. Form etc. are the nature of emptiness, meaning that its essence is also merit. "Is this just emptiness?" etc., to the existing seventh question, the Blessed One clarified it, that is, with "What do you think?" etc. He declared that all dharmas, with the essence of emptiness, will also perish at different times, that is, "It is also inexhaustible," meaning that at all times it does not abandon the nature of emptiness, so it is like space. "It is also immeasurable," because it is the essence of emptiness like space. "These dharmas" refers to inexhaustible, immeasurable, emptiness, non-appearance, and so on. However, sounds also have various kinds, meaning how to distinguish different parts from one thing. Therefore, it is said, "This is an explanation of the manifestation of the Dharma," that is, for beings who are combined with great compassion and various interests, the Blessed One manifests various teachings. The so-called "with this explanation" means that the teachings of conventional truth are homogeneous causes. The so-called "rare" means that the nature of Dharma itself is the inexpressible Suchness. In order to correctly show that there are also various expressions in the inexpressible nature. Even so, it does not harm the inexpressible nature, so

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུད་ནས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྡའི་དབང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མཛད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་བ་བརྒྱད་པ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་ནག་པོའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་དག་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ན་རྒྱུ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བའི་དབང་གིས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའམ་
ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲི་བ་དགུ་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ནས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དག་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་འམ་ཡང་ན་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདི་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པ་འམ་ཡང་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་འ

【汉语翻译】
而且，通过与胜义相关的符号的力量，为了理解那不可言说之物。如果变得不可言说，那么说，诸法的不可言说之物不会被理解，这是令人惊叹的事情。我如何按照世尊所说之义来寻求呢？等等，以前只是说了法性不可言说。现在，为了显示与该法性无别的所有法都不可言说，这是随念，世尊说：‘正是这样。’等等。第八个问题是：‘又是什么？’等等。世尊，又是什么？因为以不可言说之物来表达空性，并且空性也没有变化，而且没有因白法而增长，也没有因黑法而完全减少。对于波罗蜜多来说，胜义中也是因为空性而没有增长和减少。如果这样，以何种原因，菩萨们对于波罗蜜多，以增长的力量，以其力量，会现证无上正等觉，或者如何接近呢？’这是第九个问题。世尊这样回答：‘正是这样。’等等，随喜善现的言辞，然而等等，显示了善巧方便和完全回向的力量。对于波罗蜜多的意义来说，对于波罗蜜多的特征的意义来说，因为是空性的自性，所以没有增长和减少。如此随念，以两种方式不会获得菩提，如果对于布施等波罗蜜多具有执著的见解，或者对于胜义中空性的自性随念这些，并且不进入波罗蜜多的行为，或者不完全回向圆满菩提，即

【英语翻译】
Moreover, through the power of symbols related to the ultimate meaning, in order to understand that which cannot be expressed. If it becomes inexpressible, then, it is said, the inexpressible nature of all phenomena will not be understood, which is a wonderful thing. How do I seek the meaning as the Bhagavan has spoken? And so on, previously it was only said that the Dharma-nature is inexpressible. Now, in order to show that all phenomena that are not different from that Dharma-nature are inexpressible, this is recollection, and the Bhagavan said: 'It is just so.' And so on. The eighth question is: 'What else?' And so on. Bhagavan, what else? Because emptiness is expressed by that which cannot be expressed, and emptiness also has no change, and there is no increase due to white Dharma, and no complete decrease due to black Dharma. For the Paramitas, in the ultimate sense, there is no increase or decrease because of emptiness. If so, by what cause will the Bodhisattvas, for the Paramitas, by the power of increase, by its power, realize the unexcelled, perfect and complete enlightenment, or how will they approach it?' This is the ninth question. The Bhagavan answered thus: 'It is just so.' And so on, rejoicing in the words of Subhuti, however, and so on, showing the power of skillful means and complete dedication. For the meaning of the Paramitas, for the meaning of the characteristics of the Paramitas, because it is the nature of emptiness, there is no increase or decrease. Thus recollecting, in two ways, enlightenment will not be attained, if one has an attachment to the view of the Paramitas such as giving, or if one recollects these as the nature of emptiness in the ultimate sense, and does not enter into the practice of the Paramitas, or does not completely dedicate to perfect enlightenment, that is

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
དི་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ནི་མིད་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིན་དུ་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དྲི་བ་བཅུ་པ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ཡང་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནི་ཡང་དང་ཡང་ཏུའོ། །མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ལེའུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཟབ་མོའི་ངས་ཀྱི་ངས་སྐབས་ཉིད་ལས་དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་པ་
གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་བསགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསགས་པར་བརྗོད། རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་གང་ཞིག་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་གཉིས་པ་འམ་གསུམ་པས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་ཞིག་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་སུ་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེའི་སྙིང་པོས་བཀའ་སྩལ་པར་གྱུར་ཏོ། །འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་ནི་མར་མེའོ། །དང་པོ་ཕྱོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས

【汉语翻译】
这两者都没有。其中，第一方面说没有，是指“这仅仅是吞咽”；第二方面说没有，是指“他布施，行布施”等等。所谓“忆念那些和生起那些心”，是指哪些行布施的人。所谓“那些善根”，是指与那些发心圆满相应。所谓“如菩提一般回向”，是指如是回向就不会为了菩提而改变。同样，对于下面的内容也应当观察。所说的第十个问题是：“这又是什么呢？”这是因为对于圆满菩提，究竟的自性与色等无有差别，为了将如是自性作为心要而提问，是不间断地一次又一次。所谓“多”，是指持续不断。所谓“善现，像那样”等，是概括的意思。以空性为主的章节，是空性品第十八品。

甚深之“我”的“我”之章节中，第十一个问题说的是“又是什么”等等。通过积累善根，能够现证无上圆满菩提。那么，如何说是积累呢？假设这位菩萨在三大阿僧祇劫之前，最初的发心，凭借那最初发心的力量，会现证成佛呢？还是凭借第二个或第三个发心呢？或者，当这位菩萨安住在菩提树王座时，凭借所有最后发心的力量，会现证成佛呢？对此，不是以一心一意获得圆满菩提，因为那没有那样的能力，并且完全多余的福德资粮也会成为无意义的。也不是以所有发心，因为那些刹那间各不相同的发心，没有积累，为了显示这一点，世尊灯蕊藏如是开示。酥油灯的灯蕊就是灯。所谓“最初的方面”，是指那本身。

【英语翻译】
Both of these are not present. Among them, the first aspect of saying 'not present' refers to 'this is merely swallowing'; the second aspect of saying 'not present' refers to 'he gives, practices giving,' and so forth. 'Those who remember and those who generate mind' refers to those who practice giving. 'Those roots of virtue' refers to being perfectly in accordance with those mind generations. 'Dedicating as is Bodhi' means that such dedication will not change for the sake of Bodhi. Similarly, the following content should also be examined. The tenth question asked is: 'What is this again?' This is because, for perfect Bodhi, the ultimate nature is no different from form, etc. To ask with the intention of making such nature the essence is to do so repeatedly and continuously. 'Much' means continuously. 'Subhuti, like that,' etc., is a summary. The chapter that focuses on emptiness is the eighteenth chapter on emptiness.

In the chapter of the profound 'I' of 'I', the eleventh question speaks of 'What else' and so on. By accumulating roots of virtue, one can manifest the unsurpassed, perfectly complete Bodhi. So, how is it said to be accumulated? Suppose this Bodhisattva, prior to the three great countless eons, with the strength of the very first mind generation, will manifest enlightenment, or with the second or third? Or, when this Bodhisattva is seated at the Bodhi tree, with the strength of the very last mind generation of all, will manifest enlightenment? To this, it is not by obtaining perfect Bodhi with a single-pointed mind, because it does not have such power, and the completely superfluous accumulation of merit would become meaningless. It is also not by all mind generations, because those momentarily different mind generations do not have accumulation. To show this, the Bhagavan Lamp Wick Treasury taught as such. The wick of a ghee lamp is the lamp. 'The first aspect' refers to that itself.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷག་མའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཚིག་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཚིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེད་ལྕེ་ཕྱི་མ་ཕོག་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ལ་རང་གི་ཆའི་རིམ་བས་མེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་ཕོག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་བོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པར་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་གཏད་པའི་རིགས་པས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་
མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་ཟབ་པའི་གནས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་གང་འགག་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཚུངས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སྐྱེ་བའི་དོན་ནི་གང་ལགས། ཅི་སེམས་གང་འབྱུང་བ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཞིག་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འགག་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་གང་བྱུང་བ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་སེམས་དེ་གང་གི་ཚེ་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེའི་ཚེ་འགག་པ་ཡང་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་སེམས་གང་མི་འབྱུང་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གསུངས་ཏེ་དེ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལ་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི

【汉语翻译】
剩餘的精華燃燒殆盡並非如此，僅僅是將其作為燃燒的對象而已。同樣，對於沒有火焰觸及後面的部分也應當如此理解。這正是由善現所闡明的，如「並非如此」等語句所示。對於沒有剩餘的精華燃燒殆盡，應當通過自身的各個部分依次被火焰觸及來證成。世尊主要結合的是善現所說的「如是，如是」等語句。如同燈芯燃燒殆盡，被稱作是所有剎那的力量所致。同樣，也應當闡明所有眾生的力量也能夠實現圓滿正等覺，即使僅僅存在一剎那，也能夠通過賦予行為習氣的道理而轉變。那些發起菩提心者也並非如此，因為他們各自沒有能力。並非說他們沒有能力，而是說除了那些發起菩提心者之外，沒有其他人能夠實現圓滿正等覺。進一步揭示甚深之處，即「哪個心識滅盡，它會因此而生起嗎？」所謂的「滅盡」，指的是自性滅盡，非造作，如同兔角一般。回答說「並非如此」，那麼兔角又如何生起呢？「難道生起的心識是壞滅之法嗎？」這裡所說的造作之心，指的是哪個是壞滅之法，它將會壞滅，因為沒有第二個壞滅，所以所生起的心識是壞滅之法嗎？如果有人問，已經真實生起的心識，當它處於尚未生起的未來之時，又有什麼是壞滅之法呢？回答是「並非如此」，因為未生起的事物與任何法都沒有關聯。因此說，當它具有壞滅之法時，也沒有壞滅，回答是「並非如此」。難道不生起的心識是沒有壞滅之法嗎？這裡所說的是沒有始終的法性之心，它也不會壞滅，因為心識遠離常斷二邊。

【英语翻译】
It is not that the remaining essence is burned up, but merely that it is made the object of burning. Similarly, it should be applied to the part where the flame does not touch the back. This is precisely what is clarified by Subhuti, as indicated by phrases such as "It is not so." For the burning up of the essence without remainder, it should be proven by all the flames touching in the order of its own parts. The main thing that the Blessed One combines is the words of Subhuti, such as "Thus, thus." Just as the essence of a lamp is burned up, it is said to be burned by the power of all moments. Similarly, it should also be explained that the power of all sentient beings can also realize perfect complete enlightenment, even if there is only one moment, it can be transformed by the reasoning of entrusting the habitual tendencies of actions. Those who generate Bodhicitta are also not so, because they do not have the ability individually. It is not said that they do not have the ability, but that no one other than those who generate Bodhicitta can realize perfect complete enlightenment. Furthermore, revealing the profound place, that is, "Which mind ceases, will it arise because of that?" The so-called "cessation" refers to the cessation of self-nature, unconditioned, like a rabbit's horn. The answer is "It is not so," then how does a rabbit's horn arise? "Is the mind that arises of the nature of destruction?" The conditioned mind spoken of here refers to which is of the nature of destruction, it will be destroyed, because there is no second destruction, so is the mind that arises of the nature of destruction? If someone asks, what is the nature of destruction when the mind that has truly arisen is in the future when it has not yet arisen? The answer is "It is not so," because the unborn thing has no connection with any dharma. Therefore, it is said that when it has the nature of destruction, there is also no destruction, the answer is "It is not so." Is the mind that does not arise not of the nature of destruction? What is said here is the mind of the nature of dharma without beginning or end, and it will not be destroyed, because the mind is free from permanence and annihilation.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཆོས་གང་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་འགག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྔར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཉམ་པའོ། །སེམས་གང་ཞིག་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྔར་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་འགག་པའི་སླད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། འོ་ན་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། འདི་
ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐེར་ཟུག་པ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆད་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཡོད་པ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་རྟག་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྫས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་རྫས་ཡོད་ཅིང་གང་ཞིག་འདི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་རམ་འདི་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞེས་ཅི་ལྟར་རྫས་སུ་འགྱུར། དེ་བས་ན་རྫས་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཐེར་ཟུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟགས་ཆད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྫས་སུ་འདོད། །བདེན་པ་དེ་ནི་མི་སླུ་བ། །དེ་རྟོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་གསུངས་སོ། །ཡུལ་གང་གི་སྒྲ་དེ་ནི་སྒྲའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཕུང

【汉语翻译】
因此的缘故。什么法以自性之本体而灭尽，是指像以前未曾聚合的兔角一样。之前所说的什么心灭尽，是为了像以前生起一样现在灭尽而说的吗？那不是的。所谓的诸法之法性，就是空性。空性不动摇，是诸事物的自性，那怎么会灭尽呢？那么安住于不灭之中，会永远存在吗？（佛）说：‘你
怎么想？’等等。善现（须菩提）禀告（佛）：‘如实性如何，就那样如实地存在。’所谓的法性、空性、如实性，这些是异名。’意思就是这样。‘不是恒常不变’是指，那么没有生灭，永远存在的法性，会变成恒常吗？禀告（佛）：‘那不是的。’如果一切法的自性，如实性永远真实存在，那么知道后会变成断灭的边际吗？如所说：‘无二无事物。存在是空性的特征。’就是这样。即使如此，因为不是实体的本体，所以说恒常存在是常，是不对的。如果说，在胜义谛中存在，但又不是实体，那该怎么说呢？说有实体，什么东西会从这五蕴、十二处、十八界中改变，或者说这个也与它们不同，怎么会变成实体呢？因此，因为不是实体的自性，所以不说恒常。因此，远离了断灭的边际，才是胜义谛的说法。那么，圣者的语言是怎样的呢？‘那就是胜义谛，如实性被认为是实体，真理是不欺骗的，证悟它被称为佛。’就是这样。为了向那些说在一切方面如实性都是在知道后才出现的众生，显示胜义谛的存在，才这样说的。以‘哪个境的音声，那就是音声的意义’的道理来说。仅凭这些

【英语翻译】
Therefore. What dharma is said to cease by its very nature is like the horns of a rabbit that have never been assembled before. Is what was previously said about the cessation of mind spoken for the sake of ceasing now as it arose before? That is not so. The suchness of dharmas is emptiness. Emptiness, which is immovable, is the nature of things. How can it cease? If it abides in non-cessation, will it always change? It is said: 'What do you
think?' and so on. Subhuti reported: 'As is suchness, so it remains.' The meaning is that suchness, emptiness, and suchness are different names. 'It does not change without being permanent' means that if there is no birth and death, and the nature of dharma that always exists becomes permanent, will it become eternal? He reported: 'That is not so.' If the nature of all dharmas, suchness, always truly exists, will it turn into an extreme of annihilation after knowing it? As it is said: 'Non-duality is without things. Existence is the characteristic of emptiness.' That is so. Even so, because it is not the essence of substance, it is not right to say that permanent existence is eternal. But how can it be said that it exists in the ultimate sense and is not a substance? It is said that there is substance, and what will change from these five aggregates, twelve sources, and eighteen realms, or how will this also be different from them and become a substance? Therefore, because it is not the nature of substance, it is not said to be permanent. Therefore, it is said to be the ultimate truth, free from the extreme of annihilation. So, what are the words of the noble ones? 'That is the ultimate truth, suchness is considered a substance, truth is not deceiving, realizing it is called Buddha.' That is so. In order to show the existence of the ultimate truth to those who say that suchness appears in all aspects after knowing it, it is said in that way. It is based on the reasoning that 'the sound of which object is the meaning of the sound.' With just these

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་འདི་ལ་བདག་ཏུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་གཞན་དབང་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །གཉི་ག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དོན་
དམ་པར་ཡོད་པ་སྟེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བས་ན་ཟབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདུས་བྱས་པའི་སེམས་དེ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དག་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཅི་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་ལན་བཏབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ལན་བཏབ་པའོ། །ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་རིགས་པས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞ

【汉语翻译】
因此，除了柱子等之外，没有将此执着为我，因此怎么会成为实有呢？因此，遍计所执的自性是名言有，而依他是实有。二者都是世俗有。圆成实是胜义有，但不是实有。这是由《辨了不了义论》中圣者无著的口中说出的。 那么，真如不是甚深吗？对于有垢位，不能说与色等是异或非异，因此是甚深的。 那么，真如具有心吗？如果询问，对于何种有为心，与真如一起具有能依和所依的体性呢？回答是：不是的。这是说，遍计所执和圆成实不具有能依和所依的体性。 那么，心是真如吗？如果询问，何种有为心是真如的自性呢？回答是：不是的。因为有垢，所以不是真如的自性，这是分别回答的。 那么，与真如相异吗？如果询问，有为心与真如相异吗？回答是：不是的。因为遍计所执不能说是与圆成实是同一或相异，所以是分别回答的。 您已经如实地随见了真如吗？如果自以为是地询问，此心已经如实地随见了所有诸法吗？回答是：不是的。因为在真如的境界中，没有能缘和所缘的体性，所以是分别回答的。 在甚深中行持吗？意思是说，如此这般的真如的行持，唯有甚深才能以理证获得。 那么，它什么也不行持吗？这是为了显示对它没有行持。行持是指在所缘境中的相。不进入是指不变异。没有行持

【英语翻译】
Therefore, other than pillars and so on, this is not taken as self, so how could it become substantially existent? Therefore, the nature of the completely imputed is nominally existent, while the dependent is substantially existent. Both are conventionally existent. The thoroughly established is ultimately existent, but not substantially existent. This was spoken by the venerable Asanga in the Treatise on Distinguishing the Provisional and the Definitive. Is suchness not profound? In the state of being with defilements, it cannot be said to be different or not different from forms and so on, therefore it is profound. Does suchness have mind? If one asks, what kind of compounded mind has the nature of a support and a supported together with suchness? The answer is: No. This means that the completely imputed and the thoroughly established do not have the nature of a support and a supported. Is mind suchness? If one asks, what kind of compounded mind is the nature of suchness? The answer is: No. Because it is with defilements, it is not the very nature of suchness, this is a separate answer. Is it different from suchness? If one asks, is the compounded mind different from suchness? The answer is: No. Because the completely imputed cannot be said to be the same or different from the thoroughly established, this is a separate answer. Have you truly seen suchness? If one asks presumptuously, has this mind truly seen all phenomena? The answer is: No. Because in the state of suchness, there is no nature of an object to be focused on and a subject that focuses, this is a separate answer. Does one practice in the profound? It means that the practice of suchness, which is like that, can only be obtained through reason as profound. Does it not practice anything at all? This is to show that there is no practice on it. Practice refers to characteristics in the object of focus. Not entering means not changing. No practice

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཏེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཅི་
ནས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་གང་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པ་དེ་བས་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ལ་འབད་པ་དུ་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པ་དེ་བས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་མཚན་མའམ་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མ་ལའོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མའོ། །རྣམ་པར་བཤིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མ་བཤིག་གམ་ཅི་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་མ་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་འདི་ཉིད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་དེའི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་མཚན་མ་ལ་འདི་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བཤིག་པ་ཉིད་གང་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ལ་གོམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ལན་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པས་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་
ལ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བས་དགག་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
所谓的“是”，并非显现。然而，为了追求圆满菩提，无论如何也应当在某种程度上行持，否则，由于二资粮未能圆满，将无法获得圆满菩提。如经中所说，例如“善现菩萨摩诃萨如何行持”等等，指的是在胜义谛上行持等等。然而，“不在任何处行持”是善现紧接着所说的，因此才说“如何于胜义谛上行持”。其意在于，对于在胜义谛上行持“存在”或“不存在”这二者，都没有如实地行持。正因为如此行持，并且对于二者都没有如实地行持，所以才说“不在任何处行持”。因为对于二者没有如实行持，需要通过诸多努力来成办，所以才说“于胜义谛上行持”，因此没有过失。为了阐明这无二的自性即是胜义谛的行持，所以说：“于胜义谛上行持，是在相上行持吗？”指的是在二的相上，或无二的相上。回答“不是”指的是不是在二的相上，也不是在无二的相上。“那个相”指的是二和无二的相。“破除了吗？”是询问破除了会怎么样吗？对于“在任何处都没有破除”的说法，也可以问“没有破除吗？什么没有破除？”这说的就是这个意思。在某处说“那个相被彻底破除了”，对于此，对于相而言，这个彻底破除本身，即是使事物不存在，对于这个道理的理解是不存在的。“不是”指的是相会被破除，因为对于这样的分别念没有普遍的行持，所以分别作答。像这样，因为破除了相，对于这样的分别念和普遍的行持不存在，又因为无相的等持的力量，对于自己的相
不普遍行持，对此，尊者善现用“不是”来否定。

【英语翻译】
The so-called "is" is not an appearance. However, in order to pursue perfect Bodhi, one should practice in some way or another, otherwise, one will not attain perfect Bodhi because the two accumulations are not complete. As it is said in the sutras, such as "How does Subhuti Bodhisattva Mahasattva practice?" etc., it refers to practicing on the ultimate truth, etc. However, "not practicing anywhere" is what Subhuti said immediately after, so it is said "How to practice on the ultimate truth?" The meaning is that there is no real practice on the two, practicing on the ultimate truth as "existence" or "non-existence." Because of this practice, and because there is no real practice on the two, it is said "not practicing anywhere." Because there is no real practice on the two, it needs to be accomplished through many efforts, so it is said "practicing on the ultimate truth," so there is no fault. In order to clarify that this non-dual nature is the practice of the ultimate truth, it is said: "Practicing on the ultimate truth, is it practicing on the characteristic?" It refers to the characteristic of duality or the characteristic of non-duality. The answer "no" means that it is not on the characteristic of duality, nor on the characteristic of non-duality. "That characteristic" refers to the characteristic of duality and non-duality. "Is it destroyed?" is asking what will happen if it is destroyed? For the statement "not destroyed anywhere," one can also ask "Is it not destroyed? What is not destroyed?" This is what it means. Somewhere it is said that "that characteristic is completely destroyed," for this, for the characteristic, this complete destruction itself is what makes things non-existent, and there is no understanding of this principle. "No" means that the characteristic will be destroyed, because there is no universal practice for such discrimination, so the answer is given separately. In this way, because the characteristic is destroyed, there is no such discrimination and universal practice, and because of the power of the samadhi of no characteristic, one's own characteristic
is not universally practiced, to this, the Venerable Subhuti denies it with "no."

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང་སྙིང་ལ་གནས་པ་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། མཚན་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་འདིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་མི་སྦྱོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད་དེ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་སྤང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སླར་ཡང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཡང་ས་མ་ཐོབ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགོངས་པ་ནས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་པའོ། །སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །མཚན་མ་གང་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དོན་
ནི་འདི་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་གང་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ལགས་པའོ། །མཚན་མ་གང་ལགས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ནི་གོམས་པ་ཙམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་ན་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་གནས་སྐབས་སུ་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཏིང

【汉语翻译】
为了阐明安住于精髓，世尊所说，如“此作何念”等。相的破斥如何成为破斥？“修习相”是指如果对此的分别念普遍运用，就是这个意思。菩萨不应如此行持等，其意是指：所谓修习相，就是以分别念普遍运用，又以无相三摩地的力量不运用相，以三大阿僧祇劫必定出离，圆满二资粮的菩萨，如果菩萨们以无分别智如实摄持的极喜地等诸地，也不普遍运用相，然而这并非在一切情况下都舍弃相，而是为了普遍运用后生的智慧。如果再次圆满资粮的菩萨在第一个阿僧祇劫也不变成必定出离，那也是因为在此生中千方百计地努力舍弃相，就会堕入声闻菩提，怎么会成为此处的圆满菩提呢？这也是针对尚未获得地的凡夫菩萨所说的。圣者在初地本身就将超越不具备声闻菩提和独觉菩提等功德者，这是指宣说十地等。此等是为了概括。“心是什么”是指心的所缘。“什么是相”是指在某处宣说。“其意义也是这个”。“什么是体性”是指什么是自性。“什么是相”是指它的因。所有这些，所谓完全熟悉无相，就是仅仅习惯而已。在梦中修习等，以甚深之处作为暂时的处所，主要指两种状态的三

【英语翻译】
To clarify dwelling in the essence, the Blessed One spoke, such as "What do you think?" etc. How does the refutation of signs become a refutation? "Practicing signs" means that if the discriminating mind is universally applied to this, that is the meaning. Bodhisattvas should not act in this way, etc., the meaning is: The so-called practice of signs is to universally apply discriminating mind, and also not to apply signs by the power of signless samadhi, and the Bodhisattva who will surely emerge from the three great asamkhyeya kalpas and complete the two accumulations, if the Bodhisattvas also do not universally apply signs to the grounds such as the Joyful Ground, which are truly held by non-discriminating wisdom, but this is not abandoning signs in all cases, but in order to universally apply the wisdom that is born later. If again the Bodhisattva who has completed the accumulation of merit does not become certain to emerge in the first asamkhyeya kalpa, it is also because he strives to abandon signs in every way in this life, he will fall into the Shravaka Bodhi, how can he become the perfect Bodhi here? This is also said to the ordinary Bodhisattva who has not yet attained the ground. The noble one will transcend those who do not possess the merits of the Shravaka Bodhi and the Pratyekabuddha Bodhi, etc., on the first ground itself, which refers to the exposition of the ten grounds, etc. These are for summarizing. "What is the mind" refers to the object of the mind. "What is a sign" refers to the exposition in a certain place. "Its meaning is also this." "What is the nature" refers to what is the self-nature. "What is a sign" refers to its cause. All of these, the so-called complete familiarity with signlessness, is just getting used to it. Practicing in dreams, etc., taking the profound place as a temporary place, mainly refers to the three states of the two states.

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
་ངེ་འཛིན་ཉིད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་རྙེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒོམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ན་འོན་ཀྱང་སད་པ་ཉིད་ལ་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་ཤིང་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་འདར་བའོ། དེ་བས་ན་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཉིན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་ཙམ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་པར་དང་རྨི་ལམ་དག་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལ་གལ་ཏེ་གཉིད་སད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་དགོངས་
པའོ། །གལ་ཏེ་ཉིན་པར་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དགེ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡང་དགེ་བའི་ལས་དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕེལ་བ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པར་ཅི་ཞིག་འགྱུར་རམ། ཉེ་བར་སོགས་པའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་ནུས་པ་འདིར་ཉེ་བར་བསགས་པར་ཅི་ཞིག་འགྱུར་རམ། སྐྱེས་བུ་དེས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་པར་དང་རྨི་ལམ་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱེད་པ་པོའི་ཉེ་བར་བསགས་པ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡོད

【汉语翻译】
是显示于等持本身。如果又先前以无相等持为主，那样即使没有，以不生之性，能获得空性及无愿等持。如果一切法都没有，那样即使修习般若波罗蜜多会增长，那时菩萨于梦中入于三种等持，对于彼等般若波罗蜜多也会增长。如果又于梦中般若波罗蜜多不增长，然而于醒时会有。如此存在时，于梦与醒时，对于诸法的存在与不存在，会存在某种差别，如此傲慢地思考与询问。因此，尊者善现以“如果”等，显示梦与醒时的平等性，此处菩萨于醒时与梦中，也不缘念诸法而颤动。因此，梦被称为，一日被称为，这仅仅是假名而已。如此，白天与梦清净，处于相同之性时，如果醒时的等持智慧会增长，那么梦中的等持智慧也会存在增长。那是因为什么呢？名为无分别，分别即是差别，无分别即是无差别。舍利子说：具寿善现任何等，这是尊者舍利子的想法。如果白天与梦中诸法相同，那么那时于梦中行善布施等，以及杀生等不善，善业等增长，获得天界等的功用会是什么呢？或者不善业能给予地狱等，在此积聚又会是什么呢？因为那个人积聚的缘故。白天与梦中诸法相同之性，行善者的积聚具有天界等的体性。

【英语翻译】
It is shown in the samadhi itself. If, again, the previous samadhi without characteristics is taken as the main one, even if there is not, by the nature of non-arising, emptiness and desireless samadhi can be obtained. If all dharmas do not exist, then even if the Prajnaparamita is cultivated, it will increase, then the Bodhisattva who enters the three samadhis in a dream, for them, the Prajnaparamita will also increase. If, again, the Prajnaparamita does not increase in a dream, but it will be there in the waking state. When it exists like this, in dreams and waking states, for the existence and non-existence of dharmas, there will be some difference, so they arrogantly think and ask. Therefore, the venerable Subhuti, with "if" etc., shows the equality of dreams and waking states, here the Bodhisattva does not tremble by not focusing on dharmas in waking and dreaming states. Therefore, a dream is called, a day is called, this is just a nominal name. Thus, when daytime and dreams are pure and in the same nature, if the wisdom of samadhi in the waking state increases, then the wisdom of samadhi in the dream will also exist and increase. Why is that? It is called non-discrimination, discrimination is difference, non-discrimination is non-difference. Shariputra said: Venerable Subhuti, etc., this is the idea of the venerable Shariputra. If dharmas are the same in daytime and dreams, then what is the use of doing good deeds such as giving alms and evil deeds such as killing in dreams, and the increase of good deeds such as obtaining heavens? Or what will be accumulated here by the power of evil deeds to give hells, etc.? Because that person accumulates. In daytime and dreams, dharmas are the same, and the accumulation of the doer of good deeds has the nature of heavens, etc.

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ཟད་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེས་ན་གཉིས་སུ་གསུངས་པའོ། །པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་སོགས་པ་དང་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དུམ་བུའི་རྣམ་པའམ་ཨ་ཡིག་དུམ་བུར་སོང་བ་འདྲི་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བག་མེད་པས་ཨོ་ཡིག་ཏུ་ཉེ་བར་སོང་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསགས་པ་དང་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཉིན་པར་དང་སད་པ་ལ་ཡང་ལས་དེ་དང་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བསགས་པའམ་ཟད་པ་ཁྱོད་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སུ་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆུ་ཀླུང་ཆུས་གང་བ་མཐོང་པའམ་རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པ་མཐོང་སྟེ་འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་སོགས་པ་དང་ཉེ་བར་ཟད་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉིན་པར་དང་རྨི་ལམ་དག་འདྲ་བར་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉིན་པར་དང་རྨི་ལམ་དག་ལ་ཐ་དད་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསར་པའི་སླད་དུ་གསུངས་པ། སྐྱེས་བུ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཉིན་པར་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་པ་དེའོ། །སང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་ནས་སད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གཉི་ག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་ནི་ངས་བསད་དོ་
ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཉིན་པར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་ཅི་ཞིག་བསགས་པ་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཟད་པར་འགྱུར་རམ། གལ་ཏེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བསད་པའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཨ་ལ་ལ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་བསད་ཅེས་བྱ་བར་ངོ་མཚར་བའོ། །ལེགས་པར་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་དེ་བྱས་གང་ཞིག་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསད་པ་འདི་བྱས་པ་ཅི་ལྟར་ཡང་འཚོ་བ་མ་ཡིན་པར་རོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ངས་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་གསར་པ་མ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་

【汉语翻译】
也会变成那样。
不善的耗尽是指具有地狱等等的性质。因此说了两种。有些书本等等的“索耗”这个词，是片段的形式或者阿字变成片段，询问者因为轻率而念成接近哦字的音。

具寿善现说：世尊所说的“一切法如梦”等等，意思是说，积累和耗尽是对实有之物才存在的。如果一切法都如梦，那么在白天和清醒时，那个业和作者也不是以任何方式存在的，为什么你还要说积累或耗尽呢？如果有人在梦中也看到河流充满水，或者看到大海干涸，然而那也会变成索和接近耗尽。因此，已经显示，对于暂时完全成就的菩萨来说，白天和梦境没有差别。

“那也是”等等，因为显示了白天和梦境的差别，所以为了新的缘故而说。“那个人”是指白天杀生的人。“从明天起”是指在梦中杀生后，醒来仍然总是随喜两者，说“我杀了”。

那时，随喜白天所做之事，会有什么积累？梦中所做之事，又会有什么耗尽呢？如果会有，那么请用梦境和清醒的差别来使其存在，这是他的想法。为了扩展杀生的念头，用“如何”等等来说明。“啊啦啦，杀了”是指“啊啦啦”是惊叹语。像那样非常守护也是，惊叹“我杀了”。“很好地杀了”是指很好地做了，杀了。“非常杀了”是指非常杀了，做了这个，无论如何也不会活了。谁那样做了呢？回答说“我杀了”。

具寿舍利子对具寿善现所说的新手菩萨

【英语翻译】
it will also become like that. The exhaustion of non-virtue is characterized by hell and so on. Therefore, two kinds are spoken of. Some books, etc., have the word "so hao," which is in the form of a fragment or the letter A becoming a fragment. Those who ask about it pronounce it close to the sound of "o" due to carelessness.

Subhuti said: How can the Blessed One say that all dharmas are like dreams? The meaning is that accumulation and exhaustion exist only for real things. If all dharmas are like dreams, then in daytime and wakefulness, that karma and the agent are not present in any way. Why do you still speak of accumulation or exhaustion? If someone in a dream also sees a river full of water, or sees the ocean drying up, nevertheless, that will also become so and near exhaustion. Therefore, it has been shown that for a Bodhisattva who has temporarily achieved complete accomplishment, there is no difference in seeing daytime and dreams as the same.

"That is also," etc., because it shows the difference between daytime and dreams, it is said for the sake of newness. "That person" refers to the person who kills during the day. "From tomorrow" refers to killing in a dream, and upon waking, still always rejoicing in both, saying, "I killed."

At that time, what accumulation will there be in rejoicing in what was done during the day? What exhaustion will there be in what was done in a dream? If there will be, then please make it exist by the difference between dreams and wakefulness, this is his thought. To expand the thought of killing, it is explained by "how," etc. "Alala, killed" means that "alala" is an exclamation. Like that, very guarded is also, marveling at "I killed." "Killed well" means that it was done well, killed. "Killed very much" means that it was killed very much, having done this, it will not live no matter what. Who did that? The answer is "I killed." 

The Venerable Sariputra to the Venerable Subhuti's words to the newly initiated Bodhisattva

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སླར་འདི་ལྟར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་གསར་པ་ལ་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་མོད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སྐྱོན་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟད་པའི་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱིའོ། །ཉིན་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་བསགས་པ་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱས་པའི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསར་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པ་གཟིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་
གིས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསར་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་འདི་འཐད་པར་འགྱུར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་སླད་དུ་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སར་པའི་སླད་དུ་ཁྱད་པར་ཞེས་འཐད་པ་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདོན་པ་སྟེ་དེའི་ལས་ལ་སོགས་པའམ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་དམིགས་པ་མེད་པར་སེམས་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་པ་དང་བློ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་

【汉语翻译】
复次，以分别之力的缘故，对于梦境与醒觉的差别，随后生起傲慢之心，所说的是“具寿善现，如果……”等等。世尊佛陀等等，再次如是说。如果以分别之力的缘故，对于新学者来说，梦境与醒觉的差别如果是这样，那么菩萨圆满成就也是存在的。对于世尊佛陀来说，也会以分别之力的缘故，梦境与醒觉之间存在差别，这是所要说的。灭尽想是指“我的过患已经灭尽”的灭尽之识。其“也”是指业。如同新学菩萨一样，白天以分别之力的缘故而积聚，以及在梦中变为灭尽，这是生起傲慢之心。所谓“那不是”，是指对于一切法不作意观察，超越世间，安住于不分别之智慧的世尊。对于他来说，怎么会以分别之力的缘故，如同新学菩萨一样，你对于梦境与醒觉的差别生起傲慢之心呢？同样，对于圆满成就的菩萨来说，对于一切法不作意观察，所见即是不分别。依此而说梦境与醒觉之间没有差别。怎么会这样合理呢？为了安住于不分别之智慧，梦境与醒觉之间没有差别，而对于行于分别的新学者来说，却说有差别，这是在进行辩解，所说的是“如是”等等。所谓“如是”，是按照所说的次第。有些书本中，具寿善现，如果世尊佛陀等等，不是这样解释的。而是这样解释的，即他的业等等或者会灭尽。紧接着，善现自己的话是“具寿舍利子，如是”等等，那意思是很明显的。无所缘不生，无所缘心不生，是指心、作意、智慧和分别，意思是

【英语翻译】
Furthermore, due to the power of discrimination, arrogance arises regarding the difference between dreams and waking states, as stated in "Venerable Subhuti, if..." and so on. The Buddha, the Bhagavan, speaks again in this way: "If, due to the power of discrimination, there is a difference between dreams and waking states for a beginner, then even the fully accomplished Bodhisattva exists. For the Buddha, the Bhagavan, there would also be a difference between dreams and waking states due to the power of discrimination." This is what is to be said. The perception of cessation refers to the knowledge of cessation, saying, "My faults have ceased." The "also" refers to karma. Like a newly trained Bodhisattva, accumulating during the day due to the power of discrimination and becoming exhausted in dreams, this is how arrogance arises. "That is not so" refers to the Bhagavan who sees without focusing on any phenomena, transcends the world, and abides in non-discriminating wisdom. How can you, like a newly trained Bodhisattva, be arrogant about the difference between dreams and waking states due to the power of discrimination? Similarly, for a fully accomplished Bodhisattva, seeing without focusing on any phenomena is non-discrimination itself. Based on this, it is said that there is no difference between dreams and waking states. How can this be reasonable? For the sake of abiding in non-discriminating wisdom, there is no difference between dreams and waking states, but for a beginner who engages in discrimination, it is said that there is a difference, which is an argument. What is said is "Thus," and so on. "Thus" refers to the order of what is said. In some books, it is not explained as "Venerable Subhuti, if the Buddha, the Bhagavan," and so on. Instead, it is explained as his karma, etc., or it may be exhausted. Immediately after that, Subhuti's own words are "Venerable Shariputra, thus," and so on, the meaning of which is clear. Not born from no object, mind does not arise without an object, which refers to mind, intention, intelligence, and discrimination, meaning

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་གོ །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྨི་ལམ་དུ་བྱས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་རྨི་ལམ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་དམིགས་པའི་སེམས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་པར་བྱས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱེད་པ་པོས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སེམས་པ་ནི་དངོས་པོའི་དམིགས་པ་ཉིད་བྱེད་པ་པོའི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་དེ་བས་ན་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ལྷག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྨི་ལམ་གྱིས་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་སད་པའི་དུས་སུ་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་
བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་གསར་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བློ་འཇུག་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་བློ་ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ནི་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་འགའ་ཞིག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་དང་དུས་དང་སྦྱོར་བའི་ལུས་རྣམས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་འབྲས་བུ་མེད་པའམ་འབྲས་བུ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་ལས་ལ་དམིགས་པ་སེམས་པའི་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དམ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གདགས་པར་བྱ། དེ་བས་ན་དབེན་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
一者。意为，因为梦中所作的杀生是无自性，所以见到一切法无生无所缘，即使是出世间的智慧，也因为各自的凡夫以无梦的自性而知晓，所以那无所缘的心成为无实物的所缘。因此，在那里没有额外的异熟果。白天所作的杀生，不是各自的凡夫作者所作的无实物。因此，那和所缘境的心是实物的所缘，由作者的意念所控制，因此，那会产生额外的果报。如果那样，梦中所作的会变成无所缘境，而醒时所作的会变成有所缘境。因此，梦和醒之间会有差别。如果那样，一切法如梦的说法就会失效。为了反驳这个观点，所说的是见和闻等等。对于新的所缘行境，无论实物在究竟意义上存在与否，在梦和醒时，也会跟随见、闻、觉、识而生起心。当心那样生起时，有些心会变得无果，有些心会变得果小，有些心会完全执着于烦恼，有些心会趋向清净。要说什么呢？对于行走、时间和结合的身体，由于缺乏圆满，以及昏沉等违缘的影响，意识会因稍微见到等境而生起。如何会变得无果或果小呢？具寿善现何时等等。意为，一切法自性空性的说法，从业的所缘，思维的境，自性空性中解脱。对于那，如何安立有所缘或无所缘呢？因此称为空性。

【英语翻译】
One. The meaning is that because the killing done in a dream is without self-nature, therefore seeing all dharmas as unborn and without object, even the transcendental wisdom, also because each ordinary person knows by the nature of being without dreams, therefore that objectless mind becomes an object of non-entities. Therefore, there is no additional Vipāka (karmic result) there. The killing done during the day is not done as a non-entity by the doer of each ordinary person. Therefore, that and the mind of the object of focus are the object of entities, controlled by the intention of the doer, therefore, that will produce additional fruit. If that is the case, what is done in a dream will become without an object, and what is done while awake will become with an object. Therefore, there will be a difference between dreams and wakefulness. If that is the case, the saying that all dharmas are like dreams will be invalidated. To refute this view, what is said is seeing and hearing, etc. For new objects of focus, regardless of whether entities exist in the ultimate sense or not, in dreams and wakefulness, the mind also arises following seeing, hearing, feeling, and knowing. When the mind arises in that way, some minds become fruitless, some minds become small in fruit, some minds completely cling to afflictions, and some minds tend towards purification. What is to be said? For the bodies of walking, time, and combination, due to the lack of perfection and the influence of obstacles such as drowsiness, consciousness arises from the object of slightly seeing, etc. How can it become fruitless or small in fruit? Venerable Subhuti, when, etc. The meaning is that the saying that all dharmas are empty of self-nature is liberated from the object of karma, the object of thought, and the emptiness of self-nature. For that, how can one establish having an object or not having an object? Therefore, it is called emptiness.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐབས་ལས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་སྐབས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་མི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་མ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་དང་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་བློ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་བ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཕྱོགས་སྔ་མ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་སར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་ཞོག །གང་ཞིག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སད་པ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་དུས་དང་ཉེ་བའི་བྱམས་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་ནི་བདག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེའི་དགོངས་པ་གསུངས་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཕྱོགས་སྔ་མ་དེ་དོར་བར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འཕགས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པས་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་

【汉语翻译】
ྱ་བ་（藏文）是无自性的。 善现（藏文）说：以相为作意等，意思是这样的。 在这里，不见目标之所见的大菩萨并非从场合转变而来。 以目标为行境，在这里是极合适的。 因此，以彼与不分别之故，有目标与无目标必定被显示，是这样说的。 相也（藏文）是指目标的境。 其中，凡未完全了知的，是由于遍一切烦恼；凡已完全了知的，是由于完全清净。 如此，对于无明等如何成为无分别之状态，即从彼性中，如是说：以无明为缘，诸行等。 其中，以无错乱之心作为衡量，而作为目标之境，是这个意思。 依赖世间的名言而生起。 名言（藏文）是指不依赖胜义谛本身。 生起（藏文）是指从具有目标之境的清净心中生起。 此外，具寿舍利子所说的另一种前述观点是，具寿善现何时等。 意思是说，暂且不论初发心的菩萨，如果一个相续完全成熟的菩萨在梦中布施，并且他的梦境和醒时相同，那么就像醒时一样，在梦中布施等，以及随喜和回向等都会做得很好。 具寿舍利子，此等。 在那个时候附近，为了以慈爱调伏的众生能够被摄受，为了与自身一同了解那个意旨，圣者慈氏放弃了那个前述观点。 以身体现证是指，进入灭尽定的圣者以身体现证，是这样说的。 由于没有心的努力，仅仅以身体就现证了那个等持。 如此，从第八地开始。

【英语翻译】
Kya-ba (Tibetan) is without inherent existence. Subhuti said: 'Having made it an object,' and so on, the meaning is this. Here, the great Bodhisattva who sees without an object is not transformed from the occasion. To act with an object is very appropriate here. Therefore, because of that and non-discrimination, it is said that having an object and not having an object are necessarily shown. 'Sign also' (Tibetan) means the object of the target. Among them, whatever is not completely known is because of all afflictions; whatever is completely known is because of complete purification. Thus, how is it that ignorance and so on become a state of non-discrimination, that is, from that very nature, it is said: 'Conditioned by ignorance, actions,' and so on. Among them, taking the absence of deluded mind as a measure, it is made the object of the target, which is the meaning. It arises in dependence on worldly conventions. 'Convention' (Tibetan) means not depending on the ultimate truth itself. 'Arises' (Tibetan) means it arises from a pure mind that has an object. Furthermore, the other previous view stated by the Venerable Shariputra is, 'When the Venerable Subhuti,' and so on. The meaning is that, for the time being, let alone the Sarva Bodhisattva, if a Bodhisattva whose continuum is completely matured makes offerings in a dream, and his dream and waking are the same, then just like when awake, in the dream, giving and so on, as well as rejoicing and dedication, will be done well. 'Venerable Shariputra, this,' and so on. At that time nearby, in order for beings to be tamed with love to be accepted, in order to understand that intention together with oneself, the noble Maitreya abandons that previous view. 'Manifesting with the body' means that the noble one who has entered cessation is said to manifest with the body. Because there is no effort of mind, the body itself manifests that samadhi. Thus, starting from the eighth bhumi.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྣང་བ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པས་ལུས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདིའི་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འདིའོ། །ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་
འགྱུར་རོ། །མ་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གང་ཟག་གམ་ཆོས་མེད་པ་ལ་བྱམས་པ་འདིས་དོན་འདིའི་ལན་ལྡོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལ་དགོངས་ནས་ཁྱོད་སྨྲ། གློ་བུར་བའི་མིང་ཙམ་བཟུང་ནས་ཁྱེད་ཅི་ཞིག་སྨྲའམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སམ་སྟོང་པ་ཉིད་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ། ཐམས་ཅད་དུ་ལན་ལྡོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ལན་ལྡོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་མགོ་ལྕོགས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དོན་གཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ལན་ལྡོན་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་གང་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ལན་གླན་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ཆོས་གང་གིས་ལན་གླན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུའིའོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གིས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་བརྗོད་པ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་མངོན་སུམ་བྱ་བ་ཞེས་ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བདག་གིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་རྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ

【汉语翻译】
由此菩萨成为无相、无相、无因的等持。之后，由于没有心的努力，仅仅是身体的存在，他就安住于无相的等持中，恒时如此，故称菩萨现身。所谓“将回答此义”是指这个前行。所谓“将回答”是指完全舍弃。所谓“不败者”是弥勒的另一个名字。世尊善现等说此。见无所缘，相续圆满成熟的菩萨，即使在梦中和醒时，布施等，随喜和回向等，也不是自性真实存在的。因此，以无有之性，明智地作前行，即是真实地现证空性。对于无有补特伽罗或法的，弥勒以此回答此义，你是考虑到什么而说的？仅仅执着于虚妄之名，你又在说什么？或者说，色等或者空性将回答？所谓“决不回答”，应理解为决不回答之义。这正是以迂回的方式，为了近似地表达一个意思而说的，即空性是无法回答的。所谓“何法将回答”是指弥勒。所谓“对何法进行回答”是指问题。所谓“以何法进行回答”是指舍利子。所谓“何法”是指语言。你如实地现证了这些法吗？这是尊者舍利子所说，如果如实地现证了这些，那么在已存在的情况下，能现证和所现证就会成为不同的对境。因此，圣者弥勒才分别说“我没有”。在现证之时，这些法不是对境。它们是可以被说

【英语翻译】
Thus, the Bodhisattva becomes absorbed in the samadhi of no appearance, no sign, and no cause. Thereafter, without any effort of mind, merely by the existence of the body, he abides in the samadhi of no sign, constantly. Therefore, it is said that the Bodhisattva manifests the body. The statement "will answer this meaning" refers to this preliminary. The statement "will answer" means to completely abandon. The term "Invincible One" is another name for Maitreya. The venerable Subhuti and others spoke this. For a Bodhisattva whose mindstream is fully matured by seeing the unapprehendable, even in dreams and waking states, generosity and so forth, rejoicing and dedication and so forth, are not truly existent in their own nature. Therefore, by means of non-existence, one knowingly engages in the preliminary practice, which is to realize emptiness in the ultimate sense. Regarding the absence of a person or a dharma, with what intention do you speak when you say that Maitreya will answer this question? Holding onto a mere adventitious name, what are you saying? Or are you saying that form and so forth, or emptiness, will answer? The statement "will not answer at all" should be understood as meaning "will not answer." This very statement, spoken to approximate a single meaning obtained through circumlocution, means that emptiness cannot answer. The statement "which dharma will answer" refers to Maitreya. The statement "to which dharma will an answer be given" refers to the question. The statement "by which dharma will an answer be given" refers to Shariputra. The statement "which dharma" refers to speech. Have you directly realized these dharmas in this way? This was said by the venerable Shariputra. If you have directly realized these in this way, then, given that they already exist, the object to be realized and the act of realization would become distinct objects of focus. Therefore, the noble Maitreya separately stated, "I have not." At the time of direct realization, these dharmas are not objects of focus. They are to be spoken.

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་རྣམས་ངག་གིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་པའི་དགག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཆོས་འདི་
རྣམས་མི་ཤེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འོན་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཆོས་རྟོགས་པ་མེད་ན་གསུངས་པ་ནི། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མངོན་དུ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་དང་ཚིག་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱད་པ་ལྟར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གོམས་པ་མེད་པར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་བསྟན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་གཞན་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་དང་སོ་སོར་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་གང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་དངང་བ་ནི་དངང་བའོ། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་སྐྲག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པའོ། །དེའི་རྒྱུན་ནི་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་མི་བརྫི་བའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱི་བག་ཆགས་བརྟས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་

【汉语翻译】
不是，因此如何能如实地用语言表达它们呢？为了说明这一点，即如何用语言表达的法，也即是说，紧接着用否定的方式，这些法是不可知的，并且是相关的。如果像这样你没有证悟法，那么所说的是：然而等等。一切法也是无自性的，因为没有自性，我所证悟的，是从那本身来说，是依赖于主要的。因为没有自性，所以没有知、语和作意。如实地显示修行，即是没有无上智慧的特殊串习，不应显示像那样成为无相的。阿罗汉，你是否也如实地见到了这个完全区分的法呢？所说的是，阿罗汉本身，仅仅是处所完全转变，除此之外没有其他的法，这是以傲慢心行事，那不是，这是分别叙述的。同样，就像你没有见到阿罗汉本身的法一样，同样也见不到与一生和分别相关的菩萨授记等等的法。如果一切法都不可见，那么为了谁的利益，菩萨修行般若波罗蜜多呢？为了消除这个疑惑，世尊在摄受有情的时候，由于慈悲的力量，菩萨们会成为以世俗谛为对境的意识者，这样来显示，并且显示般若波罗蜜多的修行，即如果那样修行等等。正在出生的惊慌是惊慌。真实出现的恐惧是普遍的恐惧。它的相续是具有普遍的恐惧。为了获得增长力量，即由于修习般若波罗蜜多，不退转的智慧和慈悲的力量的习气增长，因此能见到世俗谛和胜义谛的智慧的彼岸。

【英语翻译】
It is not, therefore how can they be expressed in words as they are? To show this, i.e., how the Dharma expressed in words, that is, immediately by way of negation, these Dharmas are unknowable and related. If you have not realized the Dharma in this way, then what is said is: However, and so on. All Dharmas are also without essence, because there is no essence, what I have realized is, from that itself, dependent on the main. Because there is no essence, there is no knowledge, speech, and attention. To show the practice as it is, that is, without the special habituation of unsurpassed wisdom, it is not appropriate to show the signless as it is. Arhat, have you also truly seen this completely distinguished Dharma? What is said is that the Arhat itself is merely the complete transformation of the place, and there is no other Dharma besides that, which is acting with arrogance, that is not, this is a separate narration. Similarly, just as you do not see the Dharma of the Arhat itself, similarly, you do not see the Dharmas of the Bodhisattva prophecy and so on, which are related to one life and separately. If all Dharmas are invisible, then for whose benefit does the Bodhisattva practice Prajnaparamita? In order to dispel this doubt, the Blessed One, when embracing sentient beings, due to the power of compassion, the Bodhisattvas will become conscious beings with the conventional truth as their object, in order to show this, and to show the practice of Prajnaparamita, that is, if practicing in that way and so on. The panic of being born is panic. The fear that arises truly is universal fear. Its continuum is endowed with universal fear. In order to gain the power of increasing, that is, due to the practice of Prajnaparamita, the habit of the power of irreversible wisdom and compassion increases, therefore the wisdom of seeing the conventional truth and the ultimate truth is the other shore.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ལས་རང་གི་ལམ་
དངང་བ་དང་མི་དངང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ་གཅན་གཟན་གྱི་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་ལ་ཡང་དག་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཅན་གཟན་གྱི་དགོན་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཁྱབ་པ་ཉིད་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དེ་ལ་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དད་བ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་གསུངས་པ་བརྗོད་པ་དང་ད་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་པས་གཞན་ཡང་གི་སྒྲའོ། །བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ས་ཕྱོགས་ནི་དགོན་པའོ། །གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱི་དགོན་པ་ནི་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱི་དགོན་པའོ། །འདི་ལྟར་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་གཞན་གསུངས་པ་ནི་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཉིད་ནི་དགེ་བ་སྟེ་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ལུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་སོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་དོན་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདིས་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡང་བའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སེམས་ལ་འཇོག་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཞན་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་

【汉语翻译】
其意为成就波罗蜜多的行为。如是，由智慧与慈悲的力量，自己的道路上不会产生恐惧与不恐惧，对于猛兽的寺庙等等，任何恐惧都不会产生。见到猛兽的寺庙特别遍布之处，就发愿我的佛土在任何情况下都不要变成那样，这是为了现证无上圆满菩提而示现获得增长力量，即“其他”等等。所说的驳斥信心等等，现在要说了。因为考虑到那个，所以是“其他”的声音。难以行走的处所是寺庙。猛兽们的寺庙是猛兽们的寺庙。如“这样确定”等等所说，为了利益一切有情，以安乐而亲近的所作的另一种力量，即说“不产生”，即不产生的缘故。所谓“不会知道”，是因为连名字等等也听不到的缘故。所谓“完全施舍一切财产的根本”，即完全施舍一切财产本身就是善，是对那个感到非常欢喜。所谓“身体也完全舍弃”，是为了利益有情和为了完全寻求佛法的理由，所以也完全舍弃身体。资具是无论如何都要产生的法衣等等。其他是近需品。所谓“布施那个就变成了给予”，是为了利益有情，用我的一些近需品来显现欲望。因此，如果他们以这个本身为目的，因此这个本身就变成了布施给予。害心是对有情们的憎恨。愤怒是对有情和非有情境的损害。嗔恨是安住在心中并与之相关的。布施波罗蜜多是为了舍弃自己的身体等等。持戒波罗蜜多是为了不损害他人。安忍波罗蜜多是对损害

【英语翻译】
The meaning is to accomplish the practice of Pāramitā. Thus, from the power of wisdom and compassion, fear and non-fear will not arise on one's own path, and no fear will arise for anything such as the monasteries of wild animals. When one sees that the monasteries of wild animals are particularly widespread, one makes the aspiration that one's own Buddha-field will not become like that in any way. This is to show that one has obtained the power to increase for the sake of attaining the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, which is "other" and so on. What has been said to refute faith and so on is now to be said. Because of considering that, it is the sound of "other." A place difficult to travel is a monastery. The monasteries of wild animals are the monasteries of wild animals. As it is said, "Thus determined," and so on, another power that is made close by benefiting all sentient beings with happiness, that is, saying "does not arise," that is, because it does not arise. The so-called "will not know" is because even the names and so on are not heard. The so-called "the root of completely giving away all possessions" means that completely giving away all possessions itself is virtue, and one is very happy about that. The so-called "the body is also completely abandoned" is for the sake of benefiting sentient beings and for the reason of completely seeking the Dharma, so the body is also completely abandoned. The requisites are the Dharma robes and so on that must be produced in any way. Others are the necessities. The so-called "giving that becomes giving" is to manifest desire with some of my necessities for the sake of benefiting sentient beings. Therefore, if they pursue this itself as the goal, therefore this itself becomes giving. Harmful intent is hatred towards sentient beings. Anger is harm to sentient and non-sentient objects. Resentment is dwelling in and related to the mind. The Pāramitā of generosity is for the sake of giving up one's own body and so on. The Pāramitā of discipline is for the sake of not harming others. The Pāramitā of patience is for harming.

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་
ལ་མི་ཁྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུས་དགོན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུས་སྤངས་པའི་དགོན་པ་ནི་ཆུའི་དགོན་པའོ། །ཀུན་དུ་མི་སྐྲག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆུའི་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྐོམ་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་འགག་པའི་དུས་ན་ཡང་བདག་གིས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བ་སྟེ་འོན་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེའི་ལས་ལ་སྲེད་པས་འཆི་བའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་བླངས་ནས་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསིལ་དང་ཡང་དང་འཇམ་དང་ཞིམ། །དྲི་མི་ཞིམ་སྤངས་དང་བ་དང༌། །འཐུངས་དང་འཐུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། །ལྟོ་བ་མགྲིན་པ་ལ་མི་གནོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །སྐྱིད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲུབ་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་རྙེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །
ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྤ

【汉语翻译】
是为了不对他们生气。精进波罗蜜多是为了心中想着利益众生的善法，并且以各种方式发愿利益众生。在此处，精进波罗蜜多并非仅仅是念诵。被称为“接近”是因为通过布施等力量，圆满了获得菩提的顺缘。被称为“水之寺院”的是，被水舍弃的寺院是水的寺院。被称为“无所畏惧之法性”是因为具有稳固的特殊结合，能够自在地救护一切众生。被称为“断绝一切存在”是因为舍弃了三界之贪欲。因此，这是问“这个被称为水之寺院的是什么”的含义。被称为“如果因口渴而死亡”是指，即使在生命终结之时，我也不应想着自己的痛苦和快乐，而应发愿平息那些众生的痛苦。被称为“将转生为饿鬼”是指，对于那些具有转生为饿鬼之业的人，由于贪恋其业，在死亡时会一同取走其业，并倾向于给予果报。所说的是具有八支功德的水，即：凉、轻、柔、甜、无异味、清澈、饮用时对腹部和喉咙无损。被称为“快乐”是简略的指示。具有安乐是指与安乐相结合。因为这些都具有与一切安乐相遇的特性，所以被称为“与一切安乐相遇”是详细的解释。被称为“将成就”是为了在同一时间产生一切成就。被称为“将出现”是为了逐渐获得圆满。
被称为“一切”是指在一切处。禅定波罗蜜多是指舍弃五种烦恼等。

【英语翻译】
It is in order not to be angry with them. The perfection of diligence is for the sake of keeping in mind the virtuous Dharma that benefits sentient beings, and for making aspirations to benefit beings in all ways. In this place, the perfection of diligence is not merely recited. It is called "approaching" because through the power of giving and so on, the collection is completely perfected, which is in accordance with obtaining enlightenment. What is called "the monastery of water" is that the monastery abandoned by water is the monastery of water. What is called "the nature of being fearless in all ways" is because it possesses a special combination of steadfastness, and has the power to protect all beings. What is called "cutting off all existence" is because it has abandoned the desire of the three realms. Therefore, this is the meaning of asking, "What is this that is called the monastery of water?" What is called "if one dies of thirst" means that even at the time of death, I should not think of my own suffering and happiness, but should make aspirations to pacify the suffering of those sentient beings. What is called "will be born in the world of pretas" means that for those who have the karma to be born in the world of pretas, because of craving for that karma, at the time of death, they will take that karma together and tend to give the result. What is said is that water with eight qualities, namely: coolness, lightness, softness, sweetness, no bad smell, clearness, and when drunk, it does not harm the stomach and throat. What is called "happiness" is a brief indication. Having bliss means being combined with bliss. Because these all have the characteristic of encountering all bliss, it is called "encountering all bliss" is a detailed explanation. What is called "will be accomplished" is in order to generate all accomplishments at the same time. What is called "will arise" is in order to gradually obtain perfection.
What is called "all" means in all places. The perfection of meditation means abandoning the five afflictions and so on.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་ཀྱི་དགོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པས་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཕྱིར་དུས་རིང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དང་བར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་རིང་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་འོས་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་མི་བྱ་ཞེས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྒྱུན་ལས་ཐ་དད་པ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེར་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་སུ་ཞིག་ལ་རིང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚད་དོ། །སྔོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བདག་གིས་འཁོར་བར་བྱ་བའོ། །མཐའ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་དུས་རིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་བའི་འདུས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་བ་རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ནི་མང་ཞིང་ཡུན་རིང་བའོ། །སྔོན་མེད་པའི་ཐ་མ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རིང་བ་སྔོན་མེད་པའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མཐའ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འཇིགས་པ་མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཏན་དུ་བའི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་འཇིགས་པ་མི་བཟད་པའོ། །ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པར་མཛད་ཅིང་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱང་
མཛད་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་བྱེད་ཅེས་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན

【汉语翻译】
因为我获得了第一个禅定等等。所谓“疾病的寂静处”，是指被疾病逼迫。因为进入以信行地，无论如何也要在三个无数劫中轮回，所以不应该思念长久才能现证菩提，所说的不应该首先思念等等。如何不应该正确地思念长久才能现证菩提呢？为什么呢？因为怀疑而说的是“任何心识的刹那”等等。意思是说，即使在世俗中，也没有与心识的刹那相异的时间，因为心识的刹那们也只是各自生起，瞬间坏灭而动摇，因此对谁来说是长久呢？所谓“仅此而已”，是指心识刹那的量。所谓“无始”，是指我将要轮回于何处。所谓“无边”，是指无分的刹那没有边际。这样，以这样的次第，因为必须成就长久，所以不应该生起困难的认识，原因是什么呢？所说的是“众多且长久”。所谓“这无始的尽头”，是指无始是指未来。为什么不应该生起长久的认识呢？所说的是“一个心识的刹那”等等。因为没有与每一个心识的刹那稍微不同的东西，所以才说什么是长久的无始的尽头。同样，所说的是“就像这样，无边”，应该像前面一样解释。所谓“这样”，是指总结。所谓“不可忍受的恐惧”，是指永久性的恐惧之因是不可忍受的恐惧。如何如来所说才能说出来呢？是指如来们以前如何行持菩萨的行持，也发了愿，我也要这样做，因此才说要说出来。同样，为了以行为成就，就像所说的那样去做。放逸智慧之相

【英语翻译】
Because I have attained the first dhyana and so on. The so-called "solitary place of disease" refers to being afflicted by disease. Because one has entered the stage of practice by faith, one must revolve in three countless eons, so one should not contemplate attaining perfect enlightenment after a long time. What is said is that one should not contemplate it first, and so on. How should one not correctly contemplate attaining perfect enlightenment after a long time? Why is that? Because of doubt, it is said, "Whatever moment of mind," and so on. The meaning is this: even in the conventional sense, there is no such thing as time that is different from the continuum of moments of mind, because the moments of mind also arise individually, and are shaken by instantaneous destruction, so for whom is it long? The so-called "just this much" refers to the measure of a moment of mind. The so-called "without beginning" refers to where I will revolve. The so-called "without end" means that a moment without parts has no end. Thus, in this order, because one must accomplish a long time, one should not generate a difficult understanding. What is the reason? What is said is "many and long." The so-called "this end without beginning" means that without beginning refers to the future. Why should one not generate a long understanding? What is said is "one moment of mind," and so on. Because there is nothing slightly different from each moment of mind, what is said to be the long end without beginning. Similarly, what is said is "just like this, without end," and it should be explained as before. The so-called "thus" refers to summarizing. The so-called "unbearable fear" refers to the cause of permanent fear being unbearable fear. How can one speak as the Tathagatas have spoken? It refers to how the Tathagatas previously practiced the conduct of Bodhisattvas and also made aspirations, and I will also do this, therefore it is said that one should speak. Similarly, in order to accomplish by action, one should do as it is said. The characteristic of undisciplined wisdom.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
་མ་དང་ཀློག་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྨོན་ལམ་བྱེད་པ་ཕྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་འགྲུབ་པ་དང་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་དེ་ལ་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་ངེས་པར་ཕྱུང་བ་ནི་འདིར་འཛུམ་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དབབ་པས་འཛུམ་པའི་སྒྲའི་དོན་གླིང་བཞི་ལས་བཤད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཆགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་མེད་པའོ། །བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལའོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལུང་བསྟན་པར་བཞེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྤྱི་བོར་འོད་ཟེར་རྣམས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་མར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་གང་ལགས་རྐྱེན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་དེར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདམ་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་དབང་བྱེད་པའི་ངོ་བོའོ། །ཚད་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ཚད་ཡོད་པ་ནི་ཚད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །མ་ལེགས་པར་འགྱུར་བའི་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དགོན་པ་རྣམས་སོ། །མི་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྨོན་ལམ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བགྱིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིས་པ་ནི་ཕྱིར་མ

【汉语翻译】
通过简要地汇集和阅读，就圆满了智慧的到彼岸。菩萨们的愿望都会出现这些，然而由于各自不同的想法，愿望也会变得多种多样。有些人无论在任何情况下都发愿，后来众生的业力所致，有些会实现，有些则不会实现。从“之后”等所指示的内容中，讲述了将会发生的事情，那就是“微笑”。从所有肢体和分支中 निश्चित (藏文：ངེས་པར།，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित)发出光芒，这里称之为微笑。因此，它具有如黄金颜色般的特点。例如，通过降临，微笑的声音的含义仅在四大部洲中被解释。 “没有执着”意味着没有混合。 “在虚空之中”意味着仅在虚空本身中。当世尊想要对圆满正等觉进行授记时，那时头顶的光芒将不再显现。为了作为标志而被接受，圣者阿难提问：“原因是什么？条件是什么？”等等。在获得圆满菩提之前，也曾授记并说过：“这位恒河女神”等等。应将如来视为聚集本身，这意味着为了获得授记，因为在那里出生，所以不会退转。 “已经超越泥潭”意味着因为超越了无明的泥潭，所以获得了对治的殊胜之处。 “接近于圆满成就菩提”意味着与圆满成就相似，即圆满成就，是自在的本质。 “不会变得有限”意味着有限是尺度的确定。 “不会变得美好的寂静处”意味着痛苦的寂静处。 “不会出现”意味着结果依赖于愿望。 “已经完全净化”意味着为了获得授记，为了对如来进行供养等等。 “已经达到顶峰”意味着不再...

【英语翻译】
By briefly gathering and reading, the perfection of wisdom is completed. The aspirations of Bodhisattvas all arise from these, but due to their various thoughts, aspirations also become diverse. Some make aspirations in all circumstances, but later, due to the karma of sentient beings, some will be fulfilled and some will not. From what is indicated by "then" and so on, it is said what will happen, which is "smiling." The निश्चित (Tibetan: ངེས་པར།，Sanskrit Devanagari: निश्चित，Sanskrit Romanization: niścita, Chinese literal meaning: निश्चित) rays of light that emanate from all limbs and branches, here it is called smiling. Therefore, it has the characteristic of being like the color of gold. For example, by descending, the meaning of the sound of smiling is only explained in the four continents. "Without attachment" means without mixing. "In the space of the sky" means only in the sky itself. When the Bhagavan intends to prophesy perfect and complete enlightenment, then the rays of light on the crown of the head will no longer appear. In order to be taken as a sign, the venerable Ananda asks, "What is the cause? What is the condition?" and so on. Even before attaining perfect enlightenment, he prophesied and said, "This Ganges goddess" and so on. The Tathagata should be regarded as the gathering itself, which means that in order to receive the prophecy, because he was born there, he will not regress. "Having crossed the mud" means that because he has crossed the mud of ignorance, he has obtained the excellence of the antidote. "Approaching the complete accomplishment of Bodhi" means that it is similar to complete accomplishment, that is, complete accomplishment, which is the essence of freedom. "Will not become limited" means that limited is the certainty of measure. "The hermitage that will not become good" means the hermitages of suffering. "Will not arise" means that the result depends on aspiration. "Has been completely purified" means that in order to receive the prophecy, in order to make offerings to the Tathagata, and so on. "Has reached the peak" means no longer...

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་མ་དག་པའི་འཁོར་བ་མཐར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་འདི་ཡང་མཚན་མ་ལ་སྟེ་དེའི་དོན་དམ་དེ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་གཡེང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོ་སོ་རྟོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་
གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་འཇུག་པ་གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་མཚན་མ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པས་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་

【汉语翻译】
由于获得了逆转，因此已经结束了不净的轮回。姊妹恒河女神接近象征的章节是它的第十九章。现在，为了提问，如何菩萨在般若波罗蜜多中修行，完全舍弃声闻和独觉的解脱，修习空性？这是通过“在般若波罗蜜多中”等来提问的。般若波罗蜜多在这里是证悟空性的法身自性。这第七个也是针对相的，获得其究竟意义的标志是修行空性，即无有遍计所执和依他起的自性。完全熟悉的意思是能够分别认识和随顺。应当分别观察色是空性的，意思是空性是胜观，在明显增长的时候，应当如此分别观察，并且以不散乱的心续，这是空性三摩地的时候。心续是心的相续。所谓色，由于法性而不能如实随见，这是获得与如实性相似的完全熟悉的时候。所谓法性，是空性自性的法的自性。所谓法性，是色等成为实物的法的体性。所谓法性不能如实随见的意思是这样的：完全熟悉的智慧本身是这样的，即凭借它，空性
不能如实随见色等法性的体性。由于没有如实随见它，因此没有现证真实的边际。所谓“它”，是指刚才所说的不能见到色等法性。这样，凭借完全聚集的智慧本身，对于一切诸法，这种如实见到的进入，凭借它，凡不是完全烦恼的，由于执著相和事物，将会在轮回中流转。完全烦恼

【英语翻译】
Because of obtaining the reversal, the impure cycle has been brought to an end. The chapter that the goddess of the Ganges River closely symbolizes is its nineteenth chapter. Now, in order to ask how a Bodhisattva, practicing in the Prajñāpāramitā, completely abandoning the liberation of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, meditates on emptiness, this is asked through "in the Prajñāpāramitā," and so on. The Prajñāpāramitā here is the Dharmakāya nature of realizing emptiness. This seventh is also directed at signs; the sign of obtaining its ultimate meaning is practicing emptiness, that is, the nature without complete imputation and other-dependence. "Completely familiar" means being able to separately recognize and accord with it. One should separately examine form as emptiness, meaning emptiness is vipassanā; at the time of manifest increase, one should examine it separately in this way, and with an undiverted mindstream, this is the time of the samādhi of emptiness. The mindstream is the continuum of the mind. "Form" means that one does not truly see according to the dharma-nature; this is the time of obtaining complete familiarity similar to separate realization of suchness. "That dharma-nature" is the nature of the dharma of the nature of emptiness. "By dharma-nature" means by the very essence of the dharma that is the nature of phenomena such as form. The meaning of "one does not truly see according to the dharma-nature" is this: the completely familiar knowledge itself is such that, by which emptiness
one does not truly see according to the essence of the dharma-nature of form and so on. Because one does not truly see it, one does not directly realize the true limit. "That" refers to the dharma-nature of form and so on, which was just mentioned as not being seen. Thus, by means of the knowledge itself that is completely gathered, with respect to all dharmas, this entering of truly seeing, by which whatever is not completely afflicted, due to clinging to signs and things, will revolve in saṃsāra. Completely afflicted

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་འཁོར་བར་གྱུར་པ་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འབྱུང་ཞིང་དབང་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་འགྱུར། ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འདིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཚོགས་མི་ཚང་ཡང་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བས་བསྡུས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྲུའི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་འདི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་
ཚོགས་མ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་མི་སྲིད་པས་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་འདི་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཞན་ཅུང་ཟད་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པ་དང་ཞིབ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་གྱི

【汉语翻译】
不愚昧的菩萨为了使佛法圆满成熟，也为了调伏众生而转法轮。当烦恼心转动时，这两者也不会成就。所谓不现证真实之边，是因为众圆满生起，却未得灌顶的缘故。因此，所说的这个是应当完全亲近之时，而不是现证之时。然而，现证真实之边会有什么过失呢？如果像声闻一样，以这个真实之边现证，那么他的解脱如何能像之前所说的那样呢？佛法没有完全圆满，就会变成声闻。然而，声闻乐于修习人无我，如何能现证一切法空性的体性，即真实之边呢？菩萨也精进修习一切法无自性，即使资粮不圆满，又如何能证悟以人无我所摄的声闻菩提呢？资粮不圆满，就像种子无法生出苗芽一样。意思是说，如果这位菩萨在福德和智慧资粮没有圆满时，就去现证真实之边，那么他就无法从这个不圆满的愿望和资粮不圆满的等持中出定。因此，他不可能获得圆满报身和化身，只能获得法身，从而无法获得不住于轮回和涅槃的体性，以及圆满三身的自性之圆满菩提。因此，他不会为了利益众生而周旋于轮回之中。利益众生才是菩萨们应当成就的最殊胜之事。他们因为畏惧他人的痛苦，为了利益众生，不会对其他任何事物稍加恭敬。因此，对他们来说，现证真如也是可能的，并且具有不住于有寂的自性，即三身之

【英语翻译】
The non-deluded Bodhisattva turns the wheel of Dharma in order to fully ripen the Buddha's teachings and also to subdue sentient beings. When the mind of affliction turns, these two will not be accomplished either. The so-called not directly realizing the ultimate reality is because the accumulations fully arise, but one has not received empowerment. Therefore, what is said is that this is the time to fully familiarize oneself, not the time to directly realize. However, what fault would there be in directly realizing the ultimate reality? If, like a Shravaka, one directly realizes with this ultimate reality, then how could his liberation be as previously shown? Not fully completing the Buddha's Dharma will become a Shravaka. However, how can a Shravaka, who delights in meditating on the selflessness of the person, directly realize the characteristic of the emptiness of all Dharmas, which is the ultimate reality? Even if a Bodhisattva diligently meditates on the non-self-nature of all Dharmas, and even if the accumulations are not complete, how can he realize the Shravaka's Bodhi, which is included by directly realizing the selflessness of the person? If the accumulations are not complete, it is like a sprout cannot grow from a seed. The meaning is this: if this Bodhisattva, when the accumulations of merit and wisdom are not complete, goes to directly realize the ultimate reality, then he will not be able to arise from this incomplete aspiration and the Samadhi of incomplete accumulations. Therefore, it is impossible for him to obtain the complete enjoyment body and the emanation body, and he can only obtain the Dharma body, thereby failing to obtain the nature of not abiding in Samsara and Nirvana, and the complete Bodhi of the nature of the complete three bodies. Therefore, he will not revolve in Samsara for the benefit of sentient beings. Benefiting sentient beings is the most excellent thing that Bodhisattvas should accomplish. Because they fear the suffering of others, they do not show respect to anything else for the benefit of sentient beings. Therefore, for them, directly realizing Suchness is also possible, and it has the nature of not abiding in existence and peace, which is the three bodies.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཞན་ཁོ་ན་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཐ་མི་དད་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་གསུངས་པ། ཀྱེ་མ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆུད་ཟོས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ན་སྨྲ་ཤིག །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ན་དེ་དད་པའི་ཤུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དད་པའི་ཤུགས་དེས་ཆུད་ཟོས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མ་སྨྲ་ཤིག །བྱང་ཆུབ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་བདེན་པ་གཉིས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པ། སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཁྱབ་བདག་དཔེ་བྱས་བརྒྱད་ཅུ་ལྡན། །མི་འདྲ་བ་ཡི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །
ཞེས་བྱ་བ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་ཤེས་པ་དང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མི་ཤེས་ཤིང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དབང་གིས་བཀའ་ལས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྦྱར་ཞིང་རྣམ་པར་རྨོངས་པས་ལམ་ལོགས་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱས་པའི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་བས་ན་འདི་བྱང་ཆུབ་གཞན་ཉི

【汉语翻译】
如果不能圆满地获得具有正确特征的菩提，那就会变成那样。因为，仅仅是真如是其他的，所要证得的也是其他的。从圆满成就的自性中，空性是唯一的真如，世俗谛和胜义谛无别，是三身的自性，轮回存在多久就利益众生，所要证得的就是圆满正等觉的佛陀。所要证得的，是按照密意而说的其他。唉呀！由于信仰的力量，大菩萨被浪费了！“菩提是离相的”，如果这样说，就说吧！如果意义是这样，那么信仰的力量就是空性的特征，仅仅是见到真如，对此一心一意。由于信仰的力量而被浪费，就是从三身的自性利益众生的圆满菩提中退失。“菩提是离相的”，不要这样说！菩提如前一样，是要证得的自性，是与二谛无别的自性，也就是说，具有圆满受用等自性，因为有世俗的相，所以不是离相的。因此，紧接着就说：三十二相导师尊，八十随好遍主身，以种种不同之因，如何能够证得彼？意思是说，具有三十二相的身体是要证得的，而不是真如。空性仅仅是离相的存在，因为远离了有和无、知和无知、常和断、生和灭等等戏论之相。即使如此，如果不了解真如和所要证得的差别，并且由于所要证得的力量而从经典中说出安立和不安立，同样，圣者和论师们的论典都与真如相连，由于迷惑而堕入歧途，这一点必须确定。如果这样，那么菩萨即使圆满了资粮，也以法无我而精勤修习，如此现证了正确的边，因此，这才是其他的菩提。

【英语翻译】
If one cannot perfectly attain Bodhi with correct characteristics, it will only become that way. Because, only Suchness is other, and what is to be attained is also other. From the nature of perfect accomplishment, emptiness is the only Suchness, the conventional truth and the ultimate truth are inseparable, it is the nature of the three bodies, benefiting beings as long as samsara exists, what is to be attained is the perfectly complete Buddha. What is to be attained is other, according to the intended meaning. Alas! Due to the power of faith, the great Bodhisattva is wasted! "Bodhi is devoid of characteristics," if you say so, then speak! If the meaning is this, then the power of faith is the characteristic of emptiness, merely seeing Suchness, being single-minded about it. Being wasted by the power of faith is falling away from the perfect Bodhi of benefiting beings, the nature of the three bodies. "Bodhi is devoid of characteristics," do not say that! Bodhi, as before, is the nature to be attained, the nature inseparable from the two truths, that is to say, having the nature of perfect enjoyment and so on, because there are conventional aspects, it is not devoid of characteristics. Therefore, it is said immediately after that: The teacher with thirty-two marks, The lord with eighty exemplary features, With various different causes, How can it be attained? It means that the body with thirty-two marks is what is to be attained, not Suchness. Emptiness is merely the existence of being devoid of characteristics, because it is empty of the aspects of elaboration such as existence and non-existence, knowledge and ignorance, permanence and annihilation, birth and cessation, and so on. Even so, if one does not understand the difference between Suchness and what is to be attained, and because of the power of what is to be attained, the scriptures speak of establishment and non-establishment, similarly, the treatises of the noble ones and teachers are connected with Suchness, and due to confusion, one will fall into a wrong path, this must be determined. If so, then even if the Bodhisattva has perfected the accumulations, he also diligently practices with the selflessness of phenomena, thus directly realizing the correct extreme, therefore, this is another Bodhi.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ལ་ཞུགས་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ནུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཅི་ལྟར་རྒྱས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྡུས་པ་ལས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། སྐྱེ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། །སྟོང་ཉིད་གཞན་ནི་ཟད་པ་སྟེ། །ཟད་དང་སྐྱེ་མེད་དང་གཅིག་པ། །དོན་ལས་འདི་ནི་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཐོང་བའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྩ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་པུ་མཐོང་བ་
ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱིས་འགྲུབ་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བདེ་བ་རྣམ་གྲོལ་སྐུ་འདི་ནི། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཐུབ་ཆེན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་སོ། །གནས་སྐབས་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མཐོང་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གནས་བརྟན་འདྲི་བར་བྱེད་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
既然还有少许存在，那么为何称其为声闻菩提呢？其意是指，声闻也进入无余涅槃界，断灭了遍计所执和依他起的自性戏论，从而如实证悟唯是空性的胜义谛自性。如何广说呢？即如《摄大乘论》中圣者无著所安立。因此，圣者龙树也曾说过。《生无生大乘经》中说：“空性之外即是灭，灭与无生实为一，因此于此当安忍。”就像这样。因此，在遍计所执和依他起上，因为没有自性，所以当显现其不存在时，菩萨就能见到真实的边际。而声闻，对于痛苦等自性的遍计所执和依他起，在无余涅槃中，将无根的实有灭除，以平等性，安住于平等性的所缘和能缘的体性中，仅仅见到空性，以现证真实边际的智慧来成就。对于自性证悟的空性生起欢喜，这是不可能的。那也就是被称为声闻的解脱身。如是所说：“此乃寂静解脱身，佛陀所说法即是。”就像这样。因此，有部宗认为那个状态是未被授记的。那个状态也因为远离了二种世俗身，所以是不安住于轮回和涅槃的体性，是圆满正等觉。对于有余涅槃，他们没有见到法的我，应当如是了知。再次，菩萨安住于空性三摩地，如何不现证空性呢？这是具寿所询问的意义，即是说，应当分别了知空性，这就是说安住于空性。真实的边际是不现证的。

【英语翻译】
Since there is still a little existence, why is it called Śrāvaka Bodhi? The meaning is that the Śrāvakas also enter the realm of Nirvāṇa without remainder, and extinguish the elaborations of the nature of what is completely imputed and other-dependent, thereby truly realizing that only emptiness is the ultimate nature. How to elaborate? It is as established by the venerable Asanga in the Compendium on the Great Vehicle. Therefore, the venerable Nāgārjuna also said, "In the Great Vehicle of Non-arising, emptiness is other than cessation. Cessation and non-arising are one. Therefore, be patient with this in meaning." It's like this. Therefore, because there is no self-nature in what is completely imputed and other-dependent, when it is manifested that it does not exist, the Bodhisattva can see the true limit. As for the Śrāvakas, regarding the completely imputed and other-dependent natures of suffering and so on, in Nirvāṇa without remainder, they eliminate the rootless reality, and with equality, abide in the nature of the object to be focused on and the subject focusing on equality, seeing only emptiness, and accomplish it with the wisdom of manifesting the true limit. It is not possible to rejoice in the emptiness of self-realization. That is also called the liberation body of the Śrāvakas. As it is said, "This is the body of peaceful liberation, which is called the Dharma of the Great Sage." It's like this. Therefore, the Vaibhāṣikas believe that that state is unpredicted. That state is also the perfect and complete enlightenment of the nature of not abiding in Saṃsāra and Nirvāṇa because it is separated from the two conventional bodies. Regarding Nirvāṇa with remainder, they have not seen the self of Dharma, and it should be understood as such. Again, how does a Bodhisattva abiding in the Samādhi of emptiness not manifest emptiness? This is the meaning of what the Elder asks, that is, it is said that emptiness should be distinguished, which means abiding in emptiness. The true limit is not manifested.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་རིགས་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་ལ་ནི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་འཕེལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་འགོངས་པ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཕྱིས་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཉམ་
པར་མ་བཞག་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང་ཤེས་པའི་དུས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཞི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བར་སྐབས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པའི་དོན་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཔེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དཔའ་བ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྤྲོ་བའོ། །གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་བརྟན་པའོ། །གཟུགས་བཟང་བ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
说是没有证得。安住于此，又说没有证得，这怎么合理呢？可以这样问。因此，世尊是依于先前的意趣而这样示现的。如声闻说证得灭尽的意趣一样，菩萨没有证得空性的意趣。空性是应当修习、应当增长的，这是由此意趣而生的。因此，后来也说，菩萨唯有现证具足无相和无愿等一切相的空性之修，这是指这个意思。因此才说：这是应当完全熟悉的时期等等。完全熟悉和了知的力量就是这个，因为是对空性完全熟悉，而不是证得。在没有入定的时候，使心专注于所缘，这是说在完全熟悉和了知的时期，菩萨的心不是完全入定的。因此，在那一刹那没有止住。没有止住，就不能生起出世间的道，这是指那个间隙，即指没有完全成熟于这个佛法的时候。这个是指空性。如空性一样，对于解脱门无相和无愿等也应当完全熟悉，如“当什么时候”等等所说。如是，是指与完全熟悉的意义相连，也不是现证真实之边。示现是指与近得的善根等完全相应。在某些时候，只是宣说示现。为了示现所说之义，譬如说，以譬喻等来说明。勇敢是指没有恐惧。精进是指喜悦。安住是指稳固。相好是指……

【英语翻译】
It is said that it is not realized. How can it be reasonable to ask, "How can it be reasonable to say that one abides in it and does not realize it?" Therefore, the Blessed One shows that this arises from the power of previous intentions. Just as the intention of the hearers is to realize cessation, the bodhisattva does not have the intention to realize emptiness. Emptiness is to be cultivated and increased, and this arises from this very intention. Therefore, later it is also said that the bodhisattva only directly realizes the cultivation of emptiness, which is endowed with all aspects such as signlessness and wishlessness, which is the meaning of this. Therefore it is said: This is the time to be completely familiar, etc. The power of being completely familiar and knowing is this, because it is completely familiar with emptiness, but it is not realized. When not in meditative equipoise, one makes the mind focus on the object, which means that in the time of complete familiarity and knowledge, the mind of the bodhisattva is not completely in meditative equipoise. Therefore, there is no abiding in that moment. Because there is no abiding, one does not generate the path that transcends the world, which is to show that the interval is that, that is, when one is not completely ripened in this Dharma of the Buddha. This refers to emptiness. Just like emptiness, one should also be completely familiar with the doors of liberation, such as signlessness and wishlessness, as it is said, "When is the time," etc. Thus, it refers to being connected with the meaning of complete familiarity, and it is not the direct realization of the extreme of reality. Showing refers to being completely in accordance with the roots of virtue, etc., that are nearly attained. In some cases, only showing is proclaimed. In order to show the meaning of what is said, for example, it is explained by metaphors, etc. Courageous means without fear. Diligence means joy. Abiding means stable. Good form means...

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་གང་དུ་དེ་བཞིན་ནི་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དུས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་གང་ཞིག་རིགས་པ་དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཕྱིན་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མཚོན་ཆ་རྣམས་བཟློག་པ་ནི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲན་པ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །མོས་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །ལུགས་ནི་ཚུལ་ཤེས་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་མཁས་པའོ། །དེ་དེའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བཟོ་ལ་སོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ནོར་དང་གྲོགས་ལ་
སོགས་པ་རྙེད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །ཕ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་གཤིན་བསམ་པ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་ཚང་བའི་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གནས་ལ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའི་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་མོར་རུང་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྲག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཏན་དུ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཞིག་སྤུ་ཟིང་བ་ཡང་བྱེད་དེ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་སོ། །མི་མཛའ་བ་ནི་ནོར་བཟུང་བར་འདོད་པའི་དགྲ་རྣམས་གསོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་མི་མཛའ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་མཉེས་གཤིན་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛངས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་སྣད་པ་ནི་མཚོན་ཆ་ཕོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྨས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེའི་དོན་གནས་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འདི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དོར་ནས་འབྲོག་དགོན་པ་ལས་གཅིག་པུ་བྱུང་སྟེ་མི་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་དོར་ནས་གཅིག་པུ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ

【汉语翻译】
“是”是指在何处，如是，功德住于彼处之意。勇敢是指无碍地现证。成就是指随顺成就。为了知晓在何时等处，何者是合理的，因此成为知晓何时等。行是指身语意堪能。获得它是指获得。遮止武器是指盔甲等。忆念是指忆念。智慧是指现证。证悟是指知晓。信解是指执持。规矩是指知晓仪轨。无畏是指贤善。彼彼之基是指从身体和意念产生，俱生功德等所显现积聚而产生的工巧等，通达财富和友伴等，由获得圆满而生。父母等是指以非常柔和、心意坚定等，宣说圆满具足不舍弃之因，即以大怖畏等。处所是怖畏之因，宣说不舍弃之第二因，即怖畏，因为对住在其中的狮子等感到害怕。可怖是指以自性难以衡量等，产生恐惧。毛发竖立是指以两种方式也产生恐惧，是恒常的。如是产生恐惧者，也使毛发竖立。外道是指成为对治，寻求意义者。不友善是指想要夺取财物的敌人，努力杀害是不友善。非常柔和是指具有慈爱。贤善是指具有悲悯。未被触碰是指没有被武器击中。未被责骂是指没有受到除此之外的损害。譬喻之义是，善现，将事例与当下之事结合，如是等。如同此人舍弃父母等，从荒野独自出来而不去。如是菩萨舍弃有情，独自从轮回中决定生起并非如此，这是譬喻。

【英语翻译】
"Is" means where, as it is, the qualities reside there. Bravery is the unobstructed direct realization. Accomplishment is the subsequent accomplishment. In order to know what is reasonable at what time, etc., therefore it becomes knowing what time, etc. Going is the ability of body, speech, and mind. Obtaining it means obtaining. Averting weapons means armor, etc. Remembrance is to remember. Intelligence is direct realization. Realization is knowing. Faith is holding. Rules are knowing the rituals. Fearlessness is being wise. 'The basis of that' means arising from body and mind, the qualities born together, etc., manifested and accumulated, arising from crafts, etc., comprehending wealth and companions, etc., born from the perfection of obtaining. 'Parents, etc.' means with extreme gentleness, steadfastness of mind, etc., the cause of complete non-abandonment is taught, that is, with great fear, etc. The place is the cause of fear, the second cause of non-abandonment is taught, that is, fear, because of fear of the lions, etc., dwelling therein. Terrible means causing fear by its nature being difficult to fathom, etc. Hair standing on end means that in two ways also fear is produced, it is constant. Thus, whoever produces fear also makes the hair stand on end. Outsiders are those who become remedies, seeking meaning. Unfriendly means enemies who want to seize wealth, striving to kill is unfriendly. Very gentle means having loving-kindness. Wise means having compassion. Untouched means not being struck by weapons. Unscolded means not having other harm besides that. The meaning of the simile is, Subhuti, applying the example to the present situation, such as this. Just as this person abandons parents, etc., and comes out alone from the wilderness and does not go. Likewise, the Bodhisattva abandons sentient beings and alone arises decisively from samsara is not so, this is the simile.

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་ཏོ། །ཐབས་མཁས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དོན་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ལམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །འདིར་བྱམས་པས་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་ལའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པས་སོ། །ད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྐད་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་འགུགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་དེ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དོན་དུ་གོམས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དགག་ཚིག་གཉིས་པས་སྟོང་པ་འདོན་པ་དང་བཤད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་འགྲུབ་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་གཞན་གྱིས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་འདིའོ། །དེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཤད་པ་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་མ་འབྲེལ་པས་དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ས་ལ་མི་ལྟུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བཀག་པ་སྟེ་གནས་པའོ། །གནས་ཅི་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པར་འདུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་དགག་པའོ། །བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པར་བྱས་ནས་སོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལའོ། །བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་འདི་ལ་མི་འབྱུང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་གཞན་གསུངས

【汉语翻译】
的意义啊。善巧方便是将士夫的行为与四无量结合。般若波罗蜜多是对于完全熟悉的事物，成为习惯，是道的体性。此处以慈爱结合作为主要，从“何时”等开始。亲近是指为了令趋向十方的有情欢喜。彼禅定是指完全修习慈爱。获得殊胜的波罗蜜多。指示彼即是“何时”等。现在，无相是指如所说，以空性之禅定的力量，也引向无相之禅定，为何对于彼也为了完全熟悉而习惯显现并非如此呢？说“非由此”即是指非由此。有些也不安住于无相之禅定，以双重否定词引出空性并解说。仅以空性之禅定就能成就完全舍弃相，不需要其他的无相之门。此处也是殊胜的功德。说“非由此”即是说，此解说也极不相关，因此前者没有过失。例如，从“例如”等开始。“因”是指行走。“不堕于地”是指遮止堕落，即安住。“不住于任何处而住”是否定安住。“依靠”是指作住。“安住”是指安住。对于彼也是指对于处所。不是依靠，因此不是安住。不堕于空性是指不显现彼禅定。何时是怎么样呢？说“未圆满一切佛法”是指，乃至三身之自性，对于轮回和涅槃不住的体性，不生起能完全获得涅槃的二资粮圆满。例如，从“例如”等开始，说了其他的比喻。

【英语翻译】
That is the meaning. Skillful means is to combine the activities of a noble person with the four immeasurables. The Perfection of Wisdom is the nature of the path, having become accustomed to what is completely familiar. Here, taking the combination of love as the main thing, starting from "when," etc. Closeness means for the sake of pleasing sentient beings who go in the ten directions. That samadhi means completely cultivating love. Obtaining the supreme perfection. Indicating that is "when," etc. Now, signlessness means, as it is said, with the power of the samadhi of emptiness itself, it also leads to the samadhi of signlessness, why is it not the case that it also appears accustomed for the sake of complete familiarity? Saying "not by this" means not by this. Some also do not abide in the samadhi of signlessness, with a double negative word, emptiness is brought out and explained. Only with the samadhi of emptiness itself can the complete abandonment of signs be accomplished, there is no need for other doors of signlessness. Here also is a special quality. Saying "not by this" means that this explanation is also extremely irrelevant, therefore the former has no fault. For example, starting from "for example," etc. "Cause" means walking. "Not falling to the ground" means preventing falling, that is, abiding. "Staying without relying on any place" is negating abiding. "Relying" means making a stay. "Abiding" means abiding. For that also means for the place. It is not relying, therefore it is not abiding. Not falling into emptiness means not manifesting that samadhi. What is it like at all times? Saying "not perfecting all the Buddha's dharmas" means, until the nature of the three bodies, the characteristic of not abiding in samsara and nirvana, the two accumulations that completely attain nirvana do not arise. For example, starting from "for example," etc., other metaphors were spoken.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟུང་དུ་མི་སྟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་མི་སྟེར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟེང་དུ་འཕངས་པའི་མདའ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་མི་ལྟུང་བའི་དོན་དུ་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འབིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བར་དུ་སེམས་ལ་མངོན་
དུ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་སེམས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམ་པ་མངོན་སུམ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་ས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དེ་གཞན་དབང་གིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ས་བསྡུས་པའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་དབང་གིས་སླར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་བ་དག་ཡང་དག་པར་འབྱུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་ཅི་ལྟ་བར་འདི་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དཔེ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་སྣང་བ་འབྱུང་ཡང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་ཐང་སྟོང་ལ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་སའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ཡང་རི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་མ་མཐོང་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོས་སའི་དུམ་བུ་མཐོང་ཞིང་སླར་ལོག་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་རི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་རིའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཆུང་ཡང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་རིགས་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་བཀའ་མདོ་སྡེ་ཐ་དད་པ་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་འདི་ནི་འདིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་འདིར་ངེས་པར་འབྲེལ་པ་མི་མཐོང་ཞེས་རེ་ཞིག་འདུག་པར་ཟད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
索。名为“执持”者，即安住于虚空本身。名为“不令堕落”者，即不为了堕落而施与。名为“如是”者，譬如向上抛射的箭，为了不长久堕落，射箭的教师所穿透的那样，菩萨为了不使心在圆满佛法之前显现，以其他心各自显现于心，是为“如是”。名为“现证真实胜义”者，即菩萨于地与地，以无分别之智慧所摄持，现证真实胜义。然而，所应现证者，为他性所遮蔽。其后，佛说以地所摄持之真实胜义。因此，为了不再次为他性所舍弃。若尔，受用与化身等如何如实生起？乃是如来等往昔之愿力，于所化众生，随其根器而显现。如来等的周遍行持，即使极其微细，亦不可能有他性之自性增益，故说并非完全抛弃空性之譬喻。譬如魔术师以咒语和续等周遍围绕自己的木头等物，虽有大象等显现，然大象等之增益，即使极其微细亦不存在。又如在空旷的平原上，从远处看，即使是微小的土块等，亦不会见到山等之体性，靠近之后，以自己的眼识见到土块，返回时，纵然有山等体性的周遍行持，然山的增益，即使微小，亦非真实生起。如是，对此亦应以理智观察。此二义亦见于不同的经部经典中。圣者和论师等，亦是依其意趣而说，此处所谓之胜义谛，在此未能确定其关联性，故暂且搁置。名为“圆满”者，乃以修道之方式。名为“极圆满”者，乃

【英语翻译】
So. The so-called 'holding' means abiding in the sky itself. The so-called 'not letting fall' means not giving for the sake of falling. The so-called 'thus' is like an arrow shot upwards, and in order not to fall for a long time, the archery teacher pierces it, just as the Bodhisattva, in order not to let the mind manifest before the perfection of the Buddha's Dharma, makes other minds manifest separately in the mind, this is called 'thus'. The so-called 'manifestly realizing the ultimate truth' means that the Bodhisattva, on each ground, is held by the wisdom of non-discrimination, and manifestly realizes the ultimate truth. However, what should be manifestly realized is obscured by otherness. Afterwards, the Buddha speaks of the ultimate truth held by the ground. Therefore, in order not to be abandoned again by otherness. If so, how do enjoyment and emanation, etc., arise truly? It is due to the past aspirations of the Tathagatas, etc., which appear to sentient beings according to their capacities. The pervasive conduct of the Tathagatas, even if extremely subtle, cannot have the self-nature of otherness imputed, therefore it is said that the analogy of emptiness is not completely abandoned. For example, when a magician surrounds his own wood and other things with mantras and tantras, although elephants and other things appear, the imputation of elephants and other things, even if extremely subtle, does not exist. Also, as in an empty plain, from a distance, even small pieces of earth, etc., are not seen as the nature of mountains, etc., but after approaching, one sees the piece of earth with one's own eyes, and when returning, even if there is a pervasive conduct of the nature of mountains, etc., the imputation of mountains, even if small, does not truly arise. Likewise, this should also be examined with reason. These two meanings are also seen in different Sutra scriptures. The saints and teachers also speak according to their intentions, and the so-called ultimate truth here has not been determined to have a connection here, so it is temporarily put aside. The so-called 'perfection' is by means of the path of meditation. The so-called 'extreme perfection' is

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །སོ་སོར་བརྟག་ཅིང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །
གནས་དགུ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པ་ལའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ལའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ལྷག་མཐོང་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ལ་ཞུམ་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྒོམ་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བའོ། །ཡང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བས་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་མང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མ་བཏང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བར་དུ་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་བདག་གིས་གཏོང་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་སྟོན་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབང་གིས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ནི་བདག་དང་སྐྱེས་བུའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ཀྱང་ལྔ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། གསུམ་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འགྲེས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བསྣན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུ་བཞི་པ་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་

【汉语翻译】
是通過特殊的道路。以個別觀察的智慧。應當親近思維是為了反覆確定。行持是在結合的階段以勝觀。 
第九個住處是生起禪定。安住於禪定是在相續中安住。所謂「也不現證真實邊際」，是因為此禪定以勝觀為主，沒有那樣的寂止，因此不生起無上的道。所謂「那是稀有」，是指像這樣見到一切法空性的人們之間，以修習三種禪定作為內心怯懦之因，也不會墮入聲聞的菩提，這是稀有的。所謂「而且那是極其稀有」，是指以稀有而執取的自性心本身，由自己來顯示，例如「善現，像這樣」等等。在此，世尊顯示不怯懦的眾多原因。所謂「我沒有捨棄一切有情」，是指由於悲心的明顯增長，菩薩們不會完全捨棄一切有情，從作意之因，不會中途怯懦，也不會現證真實邊際，這是宣說第一和第二個原因，是通過「另外」等等。長久以來，這些有情，這些有情，是以有情之想所緣的見解而行持的。我允許捨棄他們的那些見解，並且圓滿成佛後，通過說法生起（菩提）心的力量，也不會怯懦。其中，有情是指我和士夫。信心等是指五根和五力，以及七菩提分和八聖道分。宣說第三個原因，是通過「另外」等等。法之想是指蘊和界等的想法。這個解釋以前的書本中沒有，說是為了與現觀相結合而添加的。通過「另外」等等，宣說了第四個原因。婦女和男子

【英语翻译】
It is through a special path. It is through the wisdom of individual examination. It should be closely contemplated in order to repeatedly ascertain. Practice is with vipassanā (insight) at the stage of combination.

The ninth stage is to generate samādhi (meditative concentration). To abide in samādhi is to abide in the continuum. The statement "also does not realize the true limit" is because this samādhi is mainly vipassanā, and there is no such śamatha (tranquility), therefore it does not generate the unsurpassed path. The statement "That is rare" means that among those who see the emptiness of all dharmas in this way, by practicing the three samādhis as the cause of cowardice in their hearts, they will not fall into the bodhi of the śrāvakas (listeners), which is rare. The statement "And that is extremely rare" means that the very nature of the mind that grasps with rarity is shown by itself, such as "Subhūti, like this," and so on. Here, the Blessed One shows many reasons for not being cowardly. The statement "I have not abandoned all sentient beings" means that due to the obvious increase of compassion, bodhisattvas will not completely abandon all sentient beings, and from the cause of attention, they will not be cowardly in the middle, nor will they realize the true limit. This is the explanation of the first and second reasons, through "another" and so on. For a long time, these sentient beings, these sentient beings, have been practicing with the view of sentient beings as objects. I allow the abandonment of those views of theirs, and after attaining complete enlightenment, through the power of generating (bodhi)citta (mind of enlightenment) by teaching the Dharma, they will not be cowardly. Among them, sentient beings refer to self and person. Faith and so on refer to the five faculties and the five powers, as well as the seven factors of enlightenment and the eightfold noble path. The third reason is explained through "another" and so on. The thought of dharma refers to the thought of skandhas (aggregates) and dhātus (elements), and so on. This explanation was not in previous books, and it is said to have been added in order to combine it with Abhisamayalankara (Ornament of Clear Realization). Through "another" and so on, the fourth reason is explained. Women and men

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་
སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ལྔ་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་ནི་སྨོན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ནི་རྩ་བ་སྟེ་དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་མི་རྟག་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཡང་མི་རྟག་པའོ། །སྔར་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་མི་རྟག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གསུངས་པ། མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་དོན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན། །རྩ་བའི་དེ་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ནི་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གང་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཅི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དང་འབྲེལ་པས་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་
ཟག་གི་མཚན་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་འདིའི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
像“等”这样的相，行于那些相，并且通过那些相，为了舍弃它之义，像这样等等，如前一样。宣说第五个因，是像“其他”这样等等。成为天神和帝释天以及转轮王，想要这种有寂的受用，仅仅是愿望。对于此，颠倒见是根本，因此，为了舍弃四种颠倒见之义，如前一样。对于此，无常等等，是声闻乘的规矩中极为了知的，将以大乘的规矩来阐述。对于此，以三种自性的区分，无常有三种相：遍计所执的自性不是常有的，因此是无常的。因为每一刹那都具有生和灭，所以依他起也是无常的。先前，在轮回的状况中，有垢染的解脱和无垢染的解脱，因此，圆成实也是无常的。像这样也曾说过：“无有之义是无常义，具有生和灭的体性，有垢染和无垢染之义，根本的彼性次第而行。”三种自性是根本的真如，遍计所执的自性是痛苦，因为它产生对有情和法的实执。遍计所执的自性，因为自己不存在，如果不是以自己的体性成为痛苦，即使那样，由于对有情和法的实执，凡是执著遍计所执的，都会受到损害，因此，说的是它的痛苦性。依他起的自性是苦苦性、坏苦性和行苦性，是这三种痛苦的自性。圆成实的自性也因为与这三种痛苦相关联，所以是痛苦的。比如蓝色等等依靠所依而了知，蓝色等等本身，在遍计所执的自性中，凡是孩童们对有情的体性或者法的体性进行遍计的，那个本身是不存在的，因此，无相性就是此处的无我性。

【英语翻译】
Like signs such as "etc.," acting on those signs, and through those signs, for the sake of abandoning it, like this and so on, as before. The fifth cause is spoken of as "other" and so on. To become a god, Indra, and a universal monarch, desiring this enjoyment of existence, is merely a wish. For this, inverted views are the root, therefore, for the sake of abandoning the four inverted views, as before. For this, impermanence and so on are extremely well-known in the tradition of the Hearers, and will be explained according to the tradition of the Great Vehicle. For this, with the distinction of the three natures, impermanence has three aspects: the nature of the completely imputed is not permanent, therefore it is impermanent. Because it has arising and ceasing in every moment, the dependent is also impermanent. Previously, in the state of samsara, there is liberation with defilements and liberation without defilements, therefore, the thoroughly established is also impermanent. It has also been said like this: "The meaning of non-existence is the meaning of impermanence, having the nature of arising and ceasing, the meaning of with defilements and without defilements, the fundamental suchness proceeds in order." The three natures are the fundamental suchness, the nature of the completely imputed is suffering, because it generates the clinging to persons and phenomena as real. The nature of the completely imputed, because it does not exist by itself, even if it is not suffering by its own nature, even so, due to the clinging to persons and phenomena, whatever clings to the completely imputed will be harmed, therefore, it speaks of its suffering nature. The nature of the dependent is the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning, which is the nature of these three sufferings. The nature of the thoroughly established is also suffering because it is related to these three sufferings. Just as blue and so on are known by relying on the support, blue and so on themselves, in the nature of the completely imputed, whatever children completely impute as the nature of beings or the nature of phenomena, that itself is non-existent, therefore, signlessness is the selflessness here.

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གཞན་དབང་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དེ། །ཅི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་བས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྲལ་བ་ཉིད་འདིའི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཙང་བའོ། །གཞན་དབང་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཚམ་སྟེ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བཤད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་འདི་རྒྱས་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པའི་རྒྱུ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་སྤྱོད་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་ལྟུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དང་ལན་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་བདུན་པ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲི་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་གྱིས་ཤིག །སླར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་ཐབས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བས་ན་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་དྲིས་པ་ལ་གཞན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ས་དེ་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་བརྒྱད་པ་ནི་
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའོ། །རྣམ་གྲངས་གང་གིས་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་འདིས་ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ཞིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལ

【汉语翻译】
哦！ 依赖于他者的自性是缘起，如幻觉般，仅是错觉的体性。如同孩童们所取的和所执的等等自性，是如何被完全分别的，因此，从那样的自性中解脱出来，就是此处的无我。圆成实的自性仅仅是无我，因为它是无二的体性。同样，遍计所执的自性，由于是遣除显现执着的因，所以是不清净的。他者自在是依其自身的自性。圆成实是与之相关的缘故。这仅仅是象征性的，显示了从《辨中边论》等论典中所说的内容，在那里，这个更加详细。以“何者”等词语，概括了先前所说的原因的意义。通过运用不显现聚合等剩余的原因意义，来显示不显现聚合是堕落于低劣菩提。所谓三界，就是轮回。以“善现菩萨摩诃萨，如何”等词语，了解菩萨的提问和回答。所说的七因不退转，如果菩萨的提问也变成了述说空性等，就应当修习它，完全熟悉它，不要再次显现它。对此，方法是完全舍弃一切有情的心等等，因此，应当理解为是授记。如果以其他方式回答了这样的提问，就应当理解为不是授记。因为那个地不被压制，所以被称为不退转地，第八地是不退转地。以何种方式存在呢？等等，如果这个人没有获得第八地，那么他如何会变成不退转呢？如果他已经完全熟悉了，并且作为不退转的回答，因为他完全具备了不退转的特征，所以会变成不退转，这是薄伽梵所说的。就这样。

【英语翻译】
O! The self-nature of other-dependence is dependent origination, like an illusion, merely the nature of delusion. Just as the self-natures of what is grasped and what is held, etc., by children are completely distinguished, therefore, liberation from such a self-nature is the selflessness here. The self-nature of the perfectly established is only selflessness, because it is the nature of non-duality. Similarly, the self-nature of the completely imputed is impure because it is the cause of dispelling manifest clinging. Other-dependence is by its own self-nature. The perfectly established is because it is related to it. This is merely symbolic, showing what is said in treatises such as the Distinguishing the Middle from the Extremes, where this is more detailed. With words such as "whoever," the meaning of the previously stated causes is summarized. By using the remaining meaning of causes such as non-manifest aggregation, it is shown that non-manifest aggregation falls into inferior bodhi. The so-called three realms are samsara. With words such as "Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, how," the questions and answers of the Bodhisattva are understood. The seven causes of non-retrogression that are spoken of, if the Bodhisattva's question also becomes a statement of emptiness, etc., then one should practice it, become completely familiar with it, and not manifest it again. For this, the method is to completely abandon the mind of all sentient beings, etc., therefore, it should be understood as a prophecy. If such a question is answered in another way, it should be understood as not a prophecy. Because that ground is not suppressed, it is called the ground of non-retrogression, the eighth ground is the ground of non-retrogression. In what way does it exist? etc., if this person has not obtained the eighth ground, then how will he become non-retrogressive? If he has become completely familiar with it, and as an answer of non-retrogression, because he fully possesses the characteristics of non-retrogression, he will become non-retrogressive, this is what the Bhagavan said. Thus.

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལྡོན་པ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་མང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་གང་དག་ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལན་ལྡོན་པ་དེ་དག་ནི་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱང་དྲི་བའི་ལན་འདེབས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན། ཅི་ཞིག་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དམ་ཞེས་ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་སླར་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་འདི་རྣམས་ཤེས་པར་སླ་བ་ཉིད་དེ་གཞན་ཡང་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཅི་སྲིད་ངན་སོང་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འགྲེས་འདི་ནི་པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་མ་མཐོང་སྟེ་དེ་ནི་འདྲི་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་པར་བྱ་བ་ལྷག་པར་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསིལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་ཞི་བར་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཡང༌། གལ་ཏེ་མེས་ཚིག་པ་དེ་ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅུང་ཟད་ཞི་བར་འགྱུར་ཅུང་ཟད་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆོས་སྤོང་བ་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨོན་ལམ་ཅུང་ཟད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་མཛད་པ་ནི་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ག

【汉语翻译】
所谓“应答者少”，意思是说，如果众多为菩提而行持的菩萨，即使没有获得第八地，也已经完全熟悉并正确地修习，那么这些不退转的应答者是很少的。如果未获得不退转地，但通过回答问题而得知不退转，那么，如果对方想知道是否还有其他不退转的特征，因为这是临时的情况，所以宣说了不退转的特征，即“善现，如果……”等等。这些不退转的标志很容易理解，此外，从“见到地狱众生时”到“只要能认识到恶趣完全清净的特征”之间，都是不退转的标志。这段解释在一些书中没有见到，这是因为提问者不够谨慎。否则，如果问“如何知道”，就会变得没有关联。说“愿其寂静”是因为愤怒没有完全平息。说“愿其清凉”是因为无论在哪里，都要努力平息它。说“愿其消失”是因为要彻底断除它。善现，如果火在家里燃烧，意思是说，稍微平息，稍微不平息。为什么呢？因为与舍弃佛法相应的行为，舍弃佛法具有使一切善根衰弱的能力。因此，这种情况下的所有

【英语翻译】
The term "few responders" means that if many Bodhisattvas who practice for enlightenment, even if they have not attained the eighth bhumi, are completely familiar with and correctly meditate, then those non-returning responders are few. If one has not attained the non-returning ground, but knows the non-returning by answering questions, then, if the other party wants to know if there are other characteristics of non-returning, because this is a temporary situation, the characteristics of non-returning are explained, that is, "Subhuti, if..." and so on. These signs of non-retrogression are easy to understand, and in addition, from "seeing hell beings" to "as long as one can recognize the characteristics of the complete purification of the evil destinies" are signs of non-retrogression. This explanation is not found in some books, which is because the questioners are not careful enough. Otherwise, if you ask "how to know", it will become irrelevant. Saying "may it be peaceful" is because anger has not completely subsided. Saying "may it be cool" is because wherever it is, one must strive to calm it down. Saying "may it disappear" is because it must be completely eradicated. Subhuti, if the fire burns in the house, it means that it is slightly calmed down and slightly not calmed down. Why? Because the act corresponding to abandoning the Dharma, abandoning the Dharma has the ability to weaken all good roots. Therefore, all in this situation

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་བརླབས་པའོ། །ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་དེའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ནི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།འདི་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་མི་མ་ཡིན་པ་ཞུགས་པ་ལོག་པའི་རྟགས་ཏེ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བར་ཆད་ཆེན་པོའི་རྒྱུའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་པོས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གང་གི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལའོ། །བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཐོབ་པ་ལ་རང་གི་ལས་བྱེད་པའི་དོན་སྤྲོ་བའོ། །སྟོབས་ནི་སྤྲོ་བའི་ནུས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་མཐུའི་ནུས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཆེར་འབར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ཙམ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བརྩོན་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཚིག་ཙམ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདུད་ཀྱིས་བྱས་པའི་མི་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བས་སོ། །བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ང་རྒྱལ་མང་བས་གཞན་སྨོད་པ་ལ་
སོགས་པ་སྤྲོ་བའོ། །བརྙས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྙས་པ་ནི་གུས་པ་མེད་པའོ། །སྔན་ཆད་ནི་ཁྱོད་ཅག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་མི་མ་ཡིན་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞད་གད་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གོ །སྟིང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དོར་བར་བྱས་པའོ། །འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱས་པའོ། །རྒྱས་པར་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའོ། །ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ནི་ཉེ་བར་རྒྱས་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་རིང་དུ་ཁྱེར་བའོ། །ང་རྒྱལ་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཐོ་བ་ནི་ཕྱིར་ང་རྒྱ

【汉语翻译】
加持。称为“进入”是因为进入内部。对于善巧方便者，行持是完全了知，其意义的章节是第二十章。

这是以真实的加持所摄持，非人进入后退转的征兆。也有恶魔加持所造成的。那是新进入乘者的巨大障碍之因。因此，菩萨以正确的方式接近示现者将会存在。然而，以“为了谁”之意接近示现并宣说的是，善现等也对此。对此，是指紧接着所说的真实的加持。努力行持是指对于所获得的场合，以自己的行为来增添意义。力量是增添意义的能力。光辉是威力的能力。有些人说，光辉炽盛是指非常具有光辉。菩萨是指为了世间的事情而仅仅发愿的缘故。仅仅做到那样的努力行持，是指仅仅是空洞的言辞，紧接着就是恶魔所造成的非人的行为。努力行持是指因为自己有很多我慢，所以喜欢诽谤他人等。轻蔑等，轻蔑是没有恭敬。以前是指“你们也是菩萨们”。如果那样的话，为什么非人等你们也不做呢？这是带有嘲笑的言辞。舍弃是指心里已经放弃。诽谤是指仅仅看到过失。辱骂是指仅仅说出过失。将会生起我慢等，生起是指使之生起。增长是指显现出来。显示是指已经展示出来。广大是指完全广大。具有特点的完全广大是指接近广大。产生是指长久地持有。我慢决定等，从其他人那里超越出来的心之高傲，是外在的我慢。

【英语翻译】
blessed. The term "entering" means because of entering inside. For those skilled in means, the conduct is complete knowledge, and the chapter on its meaning is the twentieth chapter.

This is a sign of the reversal of non-humans who have entered, gathered by the blessing of truth. There are also those caused by the blessings of demons. That is the cause of great obstacles for those newly entering the vehicle. Therefore, Bodhisattvas will exist by properly approaching those who demonstrate. However, what is shown and spoken with the intention of "for whom" is also about Subhuti and others. "To that" refers to the blessing of truth spoken immediately before. To strive means to add meaning to one's actions in the situation at hand. Strength is the power to add meaning. Glory is the power of might. Some say that blazing with glory means being very glorious. "Great being" means because of merely making aspirations for the sake of worldly affairs. To make only that much effort means that it is only empty words, and immediately after that, it is the actions of non-humans caused by demons. To strive means that because one has a lot of pride, one likes to slander others, etc. Disparaging, etc., disparaging is without respect. "Before" means "you are also Bodhisattvas." If that is so, why don't you also do what non-humans, etc., do? This is a word with ridicule. To abandon means to have abandoned in one's mind. To revile means to see faults. To insult means to speak of faults. Pride will arise, etc., to arise means to cause to arise. To increase means to make manifest. To show means to have shown. To expand means to be completely expanded. Complete expansion with characteristics means to be nearly expanded. To arise means to hold for a long time. Pride is certain, etc., the height of the mind due to being superior to others is external pride.

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏེ་དེ་ནི་སྔར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེའི་དམན་པ་ལས་མཐོ་བ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཞིག་འདྲ་བ་ཉིད་ལས་དེ་ཤིན་ཏུ་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཡང་མཆོག་ལས་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ལ་བདག་གིས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་མཐོ་བ་དེ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཡང་མི་བདེན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་རྨོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་བས་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡོད་ན་དེ་ལ་མངོན་
པར་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བྷ་ཛེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་པ་ལ་ཨེ་ཊ་དགག་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །མིང་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་འགྲུབ་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཉེ་བར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཁས་པར་མངོན་པར་རློམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ཀྱིས་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་བྱས་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རིག་པར་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་སྡིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པ་ཅན་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་སྟོན་པ་ནི་མིང་བརྗོད་པའོ། །བདག་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ

【汉语翻译】
那已在之前说过了。这乃是说明它的差别。凡是从低于它的高起，那是傲慢。凡是从相同者，那是极度傲慢。凡是从更殊胜者，那是比傲慢更傲慢。对于没有获得不退转，却说我已获得，凡是这种心的增上，那是未得谓得的傲慢。凡是以不真实的、不退转的功德，说我是具有功德者，那是邪妄的傲慢。所谓“一切智”，是不迷惑于内在的自性以及共同的现观和不共的不杂等法之体性。所谓“一切智智”，是对无余有情世间和器世间，以一切方式完全了知。所谓“以如是之理”，是与“菩萨摩诃萨们见到”等其他相连的。剩余的是那些本身的差别。所谓“不亲近”，是因为高而不接近。所谓“不依止”，是如果存在接近，也不对其生起欢喜。在此，“བྷ་ཛེ་”这个词，对于亲近，否定词“ཨེ་ཊ་”不会出现。对于以名相和先行为主的成就，是因为无常。所谓“不恭敬”，是因为对其不亲近恭敬。所谓“不询问”，是因为自认为精通菩提道。所谓“被魔所缚”，是因为本无的功德真实显现而产生的傲慢。应当了知的是，如果此人不以罪业忏悔，那么即使有涅槃之种姓和菩萨之行，也不会有生于圆满菩提。对于极度希求涅槃者，也没有声闻菩提和独觉菩提。在魔业的章节中，还有其他显示魔业的方法，即“其他”等。显示名相，即说出名相。所谓“我被授记”，即“你是如何知道的？”。那是什么原因呢？

【英语翻译】
That has been said before. This is to explain its distinctions. Whoever is higher than what is inferior to it, that is pride. Whoever is from the same, that is extreme pride. Whoever is even from the most excellent, that is pride even more than pride. Whoever, not having attained non-retrogression, says, "I have attained," whatever elevation of mind that is, that is manifest pride. Whoever, with untrue, non-retrogressive qualities, says, "I am endowed with qualities," that is false pride. "Omniscience" is the characteristic of not being confused about the inner self and the common manifest knowledge and the uncommon, unmixed dharmas, and so forth. "Omniscient wisdom" is the complete knowledge in all ways of the world of sentient beings and the world of objects without exception. "In such a way" is connected to "when Bodhisattva Mahasattvas see," and so forth. The remainder is the distinction of those themselves. "Not approaching" is because of not going near due to height. "Not relying" is because if there is approaching, there is no delight in it. Here, the word "bhaje," for approaching, the negative "eta" does not occur. For the accomplishment that is preceded by name and so forth, it is because of impermanence. "Not honoring" is because of not abiding near in honor to it. "Not asking" is because of presuming to be skilled in the path of enlightenment oneself. "Bound by the demon" is the pride caused by the true arising of qualities that do not exist. It should be known that if this person does not confess with sin itself, then even if there is the lineage of nirvana and the conduct of a Bodhisattva, there is no birth into perfect and complete enlightenment. For one who desires extreme nirvana, there is also no Hearer's enlightenment or Solitary Buddha's enlightenment. In the context of the deeds of the demon, there are also other ways of showing the deeds of the demon, such as "other." Showing the name is speaking the name. "I am prophesied" means, "How do you know?". What is the reason for that?

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་བསྟོད་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །རྟུལ་བ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་བའོ། །དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོད་པས་ན་དགོན་པ་སྟེ། དེ་རིང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གྲོང་གི་ནང་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱ་ཞིང་དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་གཉེན་པོས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གང་དུ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་སིལ་སྙན་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཐོས་པ་དེ་ནི་དགོན་པའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་གྲོང་དུ་མི་ཞུགས་པར་དགོན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་སྤངས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་ལ་སྦྱར་བས་ན་བསོད་སྙོམས་པའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། འཕེལ་བ་ལ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ། །པིཎྜ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འཚོ་བ་དང་སློང་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པཱ་ཏ་ནི་བཏུང་བར་བྱེད་པ་དང་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསོད་སྙོམས་དེ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་རིགས་ལ་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྟུང་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་བསོད་སྙོམས་པ་སྟེ། ཨེ་ཀ་ནི་བྱས་པས་བསོད་སྙོམས་པའོ། །ཡི་དམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །གྲོང་དང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་དར་རྣམས་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །ཕྱག་དར་བཞིན་དུ་སྨད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ན་འགྲོ་བས་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་སྟེ་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་ལྟུང་བའི་གོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །ཕྱིས་ཡང་ཟས་མི་ཟ་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་ནི་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །ལྷག་པའི་ཟས་ལྡོག་པ་དེ་སྤོང་བས་ན་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །ཁ་ལུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་འགག་པའི་དོན་ཏེ། མི་སྨྲ་བར་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུའོ། །བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་ལེན་ཅིང་ཕྱིས་ཟ་བ་སྟེ། ཟ་ཞིང་བླངས་པ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་ལ་བཟའ་བ་གཞན་ནི་མི་ལེན་པའོ། །ཡི་དམ་གྱི་དབང་གིས་སྟན་གཉིས་པ་ཟ་བའི་དུས་སུ

【汉语翻译】
之所以说“那”这个词是出于疑惑，是因为像“你的名字”等等，没有特别说明“没有赞颂”的情况下，不可能完全了解菩萨和母亲等等的名字，这是它的意思。愚钝是指根器愚钝。寂静处等修行的功德有十二种，因为住在寂静处，所以是寂静处。从今天开始，要完全放弃住在城市里，住在寂静处，这是因为被对治所驱使。在城市之外，任何与住在家的在家人和出家人没有联系，听不到各种乐器和歌曲的地方，就是寂静处。为了乞食等目的，不进入城市，而是住在寂静处，并且舍弃了被邀请去赴宴，专注于乞食，所以是乞食者。“乞食者”这个词不会出现，因为“对于增长是不恒常的”，这是学者的说法。पिण्ड（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是食物的堆积、生活和乞讨的意思。पातः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是饮用、获得和得到的意思。乞食是指向低等、中等和高等的种姓乞讨的意思。因为有为了乞食的目的而行持堕罪的苦行，所以是乞食者。एक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指做了就成为乞食者。因为本尊在前，所以具有拿着拂尘的姿态，因此是持拂尘者。因为具有在城市和墓地等地方使用拂尘，任何地方都不完全执着的行为，所以是持拂尘者。像拂尘一样被鄙视，行走在世间，所以是持拂尘者，即完全穿着掉落在道路上的衣服。后来不吃食物的仪轨，就是不随后取食。因为舍弃了剩余的食物，所以是不随后取食。“卡鲁”这个词在这里是停止的意思，就像“不说话”和“没有做”一样。一次性拿取所有食物，然后吃，即吃并且拿取，就是正在吃，而不拿取其他食物。因为本尊的缘故，在第二个座位上吃东西的时候

【英语翻译】
The reason for saying the word "that" is out of doubt, because like "your name" and so on, without specifically stating "without praise," it is impossible to fully understand the names of Bodhisattvas and mothers, etc., that is its meaning. Dullness refers to dull faculties. The merits of practicing in solitary places, etc., are twelve. Because one dwells in a solitary place, it is a solitary place. From today onwards, one must completely abandon dwelling in cities and dwell in solitary places, this is because it is driven by the antidote. Outside the city, any place where there is no contact with householders and renunciants living in homes, and where one does not hear various musical instruments and songs, is a solitary place. For the purpose of alms, etc., one does not enter the city, but dwells in a solitary place, and abandons being invited to feasts, focusing on alms, therefore one is an alms-seeker. The word "alms-seeker" will not appear, because "it is impermanent for growth," this is the saying of the scholars. पिण्ड（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）means a heap of food, livelihood, and begging. पातः（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）means drinking, obtaining, and getting. Alms refers to begging from lower, middle, and higher castes. Because one has the asceticism of practicing transgressions for the purpose of alms, one is an alms-seeker. एक（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）means that by doing it, one becomes an alms-seeker. Because the deity is in front, one has the posture of holding a duster, therefore one is a duster-holder. Because one has the action of using a duster in cities and cemeteries, etc., without completely clinging to any place, one is a duster-holder. Like a duster, one is despised and walks in the world, therefore one is a duster-holder, that is, completely wearing clothes that have fallen on the road. The ritual of not eating food later is not taking food later. Because one abandons the remaining food, one does not take food later. The word "Kalu" here means stopping, just like "not speaking" and "not doing." Taking all food at once and then eating, that is, eating and taking, is eating, and not taking other food. Because of the deity, when eating on the second seat

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
་སྤངས་ཤིང་སྟན་གཅིག་ལ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྟན་གཅིག་པའོ། །སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ནས་ཅི་སྲིད་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་སྟན་དེ་ལས་ལངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ལ་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་སོག་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་པས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དུ་མ་ལ་རྟག་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་སྟེ་སྣམ་སྦྱར་
དང་བླ་གོས་དང་མཐར་གོས་རྣམས་སྤངས་ཏེ་གྲོགས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་ཆོས་གོས་གཞན་འཛིན་པ་སོ་སོར་སྤངས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དུར་ཁྲོད་པའོ། །རོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མ་ལ་ནི་དུར་ཁྲོད་དེ་དེ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་གི་རྩ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཤིང་དྲུང་བའོ། །ལོགས་ལ་ལྟུང་བ་སོ་སོར་བཏང་ཞིང་འདུག་ནས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཅོག་པུ་པའོ། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་གོ་སྐབས་མ་བཀབ་པ་ནི་བླག་བ་མེད་པའོ། །དེར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་བླ་གབ་མེད་པའོ། །གང་ཞིག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་འཛིན་པ་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ་སོར་སྤངས་པ་འབྱུང་ཞིང་ངེས་པ་མེད་པར་དུར་ཁྲོད་དང་ཤིང་དྲུང་ངམ་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་གནས་ཤིང་མིང་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །བལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གོས་ནི་ཕྱིང་པ་སྟེ། དེ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཕྱིང་པ་པའོ། །འདོད་པ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅི་སྙེད་པ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་འབྱུང་བ་འདོད་པ་ཉུང་བ་ཉིད་དང་པོར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལས་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་གཞན་གྱི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་དགོན་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །རྐང་པ་སྐུད་པ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱ

【汉语翻译】
因为舍弃，并且有在一张座垫上食用的行为，所以称为一座垫者。坐在一个座垫上，只要能够完全享用，就一直享用，不离开那个座垫，也不停止享用。因为具有安住于如实之基的状态，所以称为如实基者。对于如何获得的粗食等，一次如实地安住，使其成为恒常，而不是为了反复显现而使其恒常。因为具有持有三法衣的状态，所以称为三法衣者，即舍弃了袈裟、上衣和下裙，也舍弃了从朋友的角度进行分别，以及分别持有其他法衣。因为住在坟墓，并且具有这种行为，所以称为坟墓住者。坟墓是尸体所在的地方，因为住在非常靠近坟墓的地方。因为住在树下，并且具有这种行为，所以称为树下住者。因为分别放弃了倒向各处，坐着特别安住的状态，所以称为冢间住者。完全不遮盖机会，就是无遮盖者。因为住在那里，并且具有这种行为，所以称为无遮盖者。凡是修习并持有十二功德者，就会舍弃宫殿等各种住所，不确定地住在坟墓、树下或无遮盖处，被称为获得三种名称。羊毛性质的衣服是毡子，因为具有持有它的状态，所以称为毡子衣者。所谓少欲，是指与众多功德圆满相应，首先是少欲，然后通过那些功德，让其他人不要知道他具有这样的功德，也不要从他人那里寻求了解。所谓知足，是指对于他人供养的法衣和食物等感到满足。所谓极度寂静，是指喜欢住在远离人群的寂静处等地方。所谓双足不缠线，这并不是正确的说法，但是

【英语翻译】
Because of abandoning and having the behavior of eating on one seat, it is called 'one-seater'. Sitting on one seat, as long as one can fully enjoy, one continues to enjoy, without leaving that seat or stopping the enjoyment. Because it has the state of abiding in the basis as it is, it is called 'abiding in the basis as it is'. For the coarse food etc. that is obtained, once abiding as it is, making it constant, not making it constant for the sake of repeated manifestation. Because it has the state of holding the three Dharma robes, it is called 'three Dharma robes holder', that is, abandoning the kasaya, upper garment and lower skirt, and also abandoning the discrimination from the perspective of friends, and separately holding other Dharma robes. Because of living in the cemetery and having this behavior, it is called 'cemetery dweller'. The cemetery is the place where corpses are located, because it lives very close to the cemetery. Because of living under the tree and having this behavior, it is called 'tree dweller'. Because of separately abandoning falling to various places, sitting and especially abiding in the state, it is called 'hermit'. Completely not covering the opportunity is 'uncovered'. Because of living there and having this behavior, it is called 'uncovered'. Whoever practices and holds the twelve qualities will abandon various residences such as palaces, and uncertainly live in cemeteries, under trees, or in uncovered places, and is said to have obtained three names. A wool-like garment is felt, because it has the state of holding it, it is called 'felt-wearer'. The so-called 'few desires' means being fully in accordance with many virtues, first is few desires, and then through those virtues, let others not know that he has such virtues, and do not seek to understand from others. The so-called 'contentment' means being content with the Dharma robes and food etc. offered by others. The so-called 'extreme solitude' means liking to live in solitary places away from people etc. The so-called 'feet without thread' is not a correct statement, but

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
ང་འདོད་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ཡང་ལུས་གནས་པས་འདི་ལ་རྐང་པ་སྐུད་པའི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་འཆབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པའོ། །འཆབ་པ་ནི་རང་གི་སྐྱོན་རབ་ཏུ་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མ་འབྲེལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་ནི་མཉེས་གཤིན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་བ་འདི་
ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ཚེ་འདིའོ། །ངེས་བསྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་སྔོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་ལམ་རས་བལ་དུས་གང་གི་ཚེ་མ་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་བགོས་པ་འཇམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤུན་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་གང་གི་ཚེ་ཡང་སྦྱངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་དེའི་ཚེ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གྱ་ནོམ་པ་དང་མང་བའི་ཟས་དང་ཆོས་གོས་དང་མལ་ཆད་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་གི་སེམས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྦྱངས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྤྱོང་བར་བྱེད་པ་དེས་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མིང་དུ་བྱས་པས་སོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཆུང་བའོ། །དེས་རློམ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རློམ་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་བདག་ལ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ནི་སྲིད་པར་སྐྱེས་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སླར་བདུད་ཀྱི་ཚིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སླར་རྣམ་པ་གང་གིས་བདུད་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མིང་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྒྲ་དང་དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཁེངས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁེངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ

【汉语翻译】
我因为欲望小，所以在其他地方也安身，因此对这里没有非要用绳子捆绑的必要。有些地方的读法是“没有隐瞒”。隐瞒是极力掩盖自己的缺点。那是非常不相关的，因为不是烦恼的处境。温和地说，是为了说令人愉悦的话。在可见的法中，今生出现的就是此生。将被明确指出。怎么说呢？所说的是“以前也”，意思是“已经具备了这些修习的功德”，就像羊毛或棉毛，在什么时候没有被修习，没有被正确修习，那时没有被正确分割，不柔软，不能明显成就纱线等等，在任何时候都不能使用，在修习和完全修习的时候，才能使用，同样，对于丰盛和众多的食物、法衣、卧具和坐垫等等，当心执着的时候，通过这些修习，为了安住于梵行而进行完全的修习，因此说的是修习的功德。依赖于名字，是因为已经命名了。修习的功德和用具简朴，是生活用具少。那会产生傲慢心，意思是变成了傲慢心。像这样，认为“我拥有这些功德”，是为了向生于轮回中的人指示，为了这个目的，再次显示魔的语言，那就是从“魔恶者”等等开始。再次以什么方式魔会这样说“你是不退转的”呢？就是从“又对他”等等开始，为了遣除魔正确出现，所说的是“在比丘的装束中”等等，对于他，“由他人”是指安住于所说之路的人们。关于“以名字的加持”，名字是不退转的声音，因此是功德的声音。“被魔加持了”是一些地方的读法，很容易理解。关于“被骄傲压倒”，骄傲是对超过的功德不恭敬。

【英语翻译】
Because I have few desires, I can settle elsewhere as well, so there is no need to bind myself here with ropes. In some places, the reading is "without concealment." Concealment is to completely hide one's own faults. That is very irrelevant, because it is not a state of affliction. To speak gently is to utter pleasing words. In the visible dharma, what arises in this life is this very life. It will be clearly indicated. How so? What is said is "formerly also," meaning "has become endowed with these qualities of practice," just as wool or cotton wool, at what time it has not been practiced, has not been correctly practiced, at that time it has not been correctly divided, is not soft, cannot manifestly accomplish yarn, etc., at any time it cannot be used, at the time of practice and complete practice, then it becomes usable, similarly, for abundant and numerous foods, Dharma robes, bedding and cushions, etc., when the mind becomes attached, through these practices, in order to abide in the Brahmacarya, one engages in complete practice, therefore, the qualities of practice are spoken of. Relying on the name is because it has been named. The qualities of practice and the equipment are simple, meaning the living equipment is little. That will generate arrogance, meaning it has become arrogance. Like this, thinking "I possess these qualities," is to indicate to those born in samsara, for this purpose, again showing the words of Mara, that is from "Mara the Evil One" etc. Again, in what way would Mara say "You are non-returning"? That is from "again to him" etc., in order to avert the correct appearance of Mara, what is said is "in the guise of a bhikshu" etc., for him, "by others" refers to those who abide in the path that has been spoken. Regarding "by the blessing of the name," the name is the sound of non-returning, and therefore it is the sound of qualities. "Blessed by Mara" is the reading in some places, it is easy to understand. Regarding "overwhelmed by pride," pride is disrespect for superior qualities.

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཡང་གཙོ་བོའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་དེ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེས་གང་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་རྣམ་པར་བསམ་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་འོག་མ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་རྗེས་སུ་བརྟགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་བདག་ལ་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་ནི་བདག་ལ་མིང་འདིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའོ། །མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གོ་བའོ། །གང་གིས་གང་མཚུངས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མིང་གིས་མིང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱངས་ཤིང་དུལ་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ལས་བསྐྱོད་ནས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་འབྱུང་བའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་དཀའ་བས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བྱས་པའི་ལས་དེ་ཉིད་དུ་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བདག་གིས་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱས་ནི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་བ་རྒྱན་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་སྨོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྨོད་པའི་གཉེན་པོས་སོ། །བྱང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོས་སོ། །གནོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ངོ་ཚ་བས་སོ། །འདོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སོ་སོར་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སླར་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་སོ། །རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཡང་མི་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མང་བའི་གཉེན་པོ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལན་ཅིག་གཉེན་པོ་ཉེ་བར་ལྟུང་བ་ཅི་ཞིག་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། ཐབས་ཆུང་བ་ལ་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྲིད་དུ་ཆེས་ལྕི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་

【汉语翻译】
哦！ 还有，因为显示了主要意义的圆满，所以说是魔的事业，即“其他”等。 说了“名字是什么”，因为那个缘故。 “他用什么心”等。“他”是指菩萨。 “随行”是指随之如理作意。 对于这一点，下面的人广说，即“随之观察”，意思是“什么对我不会那样发生呢？”。“随之考察”是指“我会有这个名字吗？”。“预言”是指说。“相同”是指如实理解。 如果问“用什么来使什么相同呢？”，回答说“名字”，即用名字使名字相同。 因此，如果问“是什么呢？”，回答说“预言”，即“学习且调柔之后”，是指从那个恶趣等中解脱出来。“将现证圆满菩提”是指在其他生世。 并且，在其他生世中想要发生的现证圆满菩提，因为时间非常长且困难，所以想要现证的意义也会真实地成就。 如果说“如果在那个生世中，对所造的业在那一世中修习对治”，即“我以获得的事物本身”，做了“那些发心”，是指以我慢等装饰的人。“将要谴责”是指以谴责的对治。“将要清净”是指以普遍行为的对治。“将要惭愧”是指观待自他的羞耻。“将要舍弃”是指依靠的力量。“将要各自承诺”是指受持不再造作的律仪等。“难以获得”是指以痛苦才能获得，但也不是不能获得。 如果问“多次寻求对治，以及一次对治堕落，有什么不能的呢？”，回答说“真实是这样，但对于小的方法没有能力，对于非常大的方法则不是”，即“到那时非常沉重”等。 “声闻乘者”是指对于声闻乘本身各自

【英语翻译】
Oh! Furthermore, because the perfection of the main meaning is shown, it is said to be the work of demons, i.e., "other" etc. It is said "what is the name?" because of that reason. "With what mind does he?" etc. "He" refers to the Bodhisattva. "Following" means to contemplate accordingly. Regarding this, those below explain extensively, i.e., "observing accordingly," meaning "what will not happen to me like that?". "Examining accordingly" means "will I have this name?". "Prophecy" means to say. "Same" means to understand as it is. If asked "with what does one make what the same?", the answer is "name", i.e., one makes the name the same with the name. Therefore, if asked "what is it?", the answer is "prophecy", i.e., "after learning and becoming tamed," which means to be liberated from that evil destiny etc. "Will realize complete enlightenment" refers to other lifetimes. And, wanting to realize complete enlightenment that will occur in other lifetimes, because the time is very long and difficult, the meaning of wanting to realize will also be truly accomplished. If it is said "if in that lifetime, one cultivates the antidote to the karma created in that lifetime", i.e., "with the very thing I have obtained", having done "those who have generated the mind", refers to those who are adorned with pride etc. "Will condemn" means with the antidote of condemnation. "Will purify" means with the antidote of universal conduct. "Will be ashamed" means with the shame of looking at oneself and others. "Will abandon" means with the power of reliance. "Will each promise" means holding the vows etc. of not creating again. "Difficult to obtain" means that it must be obtained with suffering, but it is not that it cannot be obtained. If asked "what is impossible with seeking the antidote many times, and falling into the antidote once?", the answer is "it is true, but there is no ability for small methods, but not for very large methods", i.e., "until then it is very heavy" etc. "The Hearer Vehicle" refers to the Hearer Vehicle itself separately.

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་ལྡང་བའི་ཆོ་ག་དང་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོ་ག་དང་ཉམས་པའི་ཆོ་
ག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཉིད་ལ་སློབ་པར་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་དེའི་ཚེ་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་ལྷར་དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཟད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པར་བསྡུ་བ་ལས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སླར་འདི་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཟད་པ་ཆེན་པོ་ནི་མེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསོད་པ་དང༌། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་རྐུ་བ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་མ་ཐོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སོ། །ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་མ་ཡིན་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་མོ་ཕྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་དཀའ་བ་རྣམས་སོ། །སླར་རྣམ་པར་དབེན་པར་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་བསྟན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་གསུངས་པ་ནི། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོན་པ་དང་ནགས་འདབ་དང་རིའི་ཕུག་དང་དུར་ཁྲོད་དང་བས་མཐའི་གནས་མལ་དག་ན་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་བསྡུ་བའོ། །དབེན་པའོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དབེན་པ་དང་སེམས་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབེན་པ་ཉིད་གཙོ་
བོ་ཞེས་གཙོ་བོའི་དོན་ཏོ། །ད

【汉语翻译】
这是为了说明从七种解脱戒律中生起的仪轨，以及那些完全清净的仪轨和破戒的仪轨。声闻乘，被称为“拉”，指的是受持比丘戒。如果声闻乘的人想要学习，当他获得声闻乘的涅槃时，如果他没有获得，就会完全失去，因为在那个生命中，他完全失去了沙门的果实，并且没有资格受持沙门的戒律，因此会变成巨大的耗尽。如果菩萨的根本堕罪破坏了菩萨的戒律，这应该从明确的总结中进行考察。即使那样，如果他再次受持居士戒等戒律，并正确地受持了菩萨戒，那么完全失去沙门的果实对他来说是显而易见的愿望，因为他不希望声闻乘的菩提，并且为了圆满正等菩提，必须通过三个无数劫来修行，因此，为了表明对他来说没有巨大的耗尽，所以说了“声闻乘，拉”。“四”指的是杀生、偷盗四分之一喀尔沙巴拿、行不净行、妄语宣说超世间的人法。被称为根本堕罪，是因为没有对治之法。被称为非比丘，是因为失去了比丘的戒律。被称为非沙门，是因为没有获得沙门的果实并且完全失去了。被称为非释迦之子，是因为没有资格受持比丘的戒律。“微细微细”指的是难以指出的那些。再次，通过近似地展示了似乎完全隐蔽的功德，说明了魔的事业。 “此外”等等，指的是住在寂静处、森林、山洞、墓地和边远住所等地方，这是第二种集合。被称为“寂静处”，我说“我不说话”，寂静有两种：身体的寂静和心灵的寂静。其中，菩萨们的心灵寂静才是主要的，这是主要的意思。

【英语翻译】
This is to explain the rituals arising from the seven vows of liberation, as well as those completely pure rituals and the rituals of breaking vows. The Hearer Vehicle, called "La," refers to taking the vows of a monk. If a Hearer Vehicle person wants to learn, when he attains the Nirvana of the Hearer Vehicle, if he has not attained it, he will completely lose it, because in that life, he completely loses the fruit of a renunciate, and is not qualified to hold the vows of a renunciate, therefore it will become a great exhaustion. If the fundamental downfalls of a Bodhisattva destroy the vows of a Bodhisattva, this should be examined from a clear summary. Even so, if he again takes vows such as the lay vows, and correctly takes the Bodhisattva vows, then completely losing the fruit of a renunciate is an obvious desire for him, because he does not desire the Bodhi of the Hearer Vehicle, and in order to perfect complete and perfect Bodhi, it must be practiced through three countless eons, therefore, in order to show that there is no great exhaustion for him, it is said "Hearer Vehicle, La." "Four" refers to killing, stealing a quarter of a Karshapana, engaging in impure conduct, and falsely claiming to have supramundane human qualities. It is called a fundamental downfall because there is no antidote. It is called a non-monk because he has lost the vows of a monk. It is called a non-renunciate because he has not attained the fruits of a renunciate and has completely lost them. It is called a non-son of Shakya because he is not qualified to hold the vows of a monk. "Subtle subtle" refers to those that are difficult to point out. Again, by approximately showing the qualities that seem completely hidden, the deeds of Mara are explained. "Furthermore" etc., refers to living in solitary places, forests, caves, cemeteries, and remote dwellings, etc., this is the second collection. It is called "solitary place," I say "I do not speak," there are two kinds of solitude: physical solitude and mental solitude. Among them, the mental solitude of Bodhisattvas is the most important, this is the main meaning.

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
གོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བས་མཐའོ། །ཡུལ་མི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་གནས་སོ། །ནགས་འདབ་ནི་སྟོང་པ་རྣམས་སོ། །དབེན་པ་ནི་བྲལ་བའོ། །གྲོང་གི་ནང་ནི་ཉེ་བའམ་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་དབེན་པའོ། །བརྟེན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆུང་བས་སོ། །ཞེན་པ་ནི་འབྲིང་གིས་སོ། །ཆགས་པ་ནི་ཆེན་པོས་སོ། །ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་པས་སོ། །འདྲེས་པར་གནས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཀུན་དུ་འདྲེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོལ་བ་ནི་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་རང་གི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཡང་འདྲ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲེད་ནི་རྩྭའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལོ་ཏོག་རླག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འཆོས་པ་ཆོམ་རྐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྐུན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་པ་ནི་ལོག་པར་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། མཐུ་ནི་སྟོབས་སོ། །སློབ་དཔོན་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ནོ། །དེར་ཡང་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བྱམས་པའི་ཡིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨོན་ལམ་
མོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་མའི་བ

【汉语翻译】
“གོན་པ་དང་”的意思是来源于寺庙的那些。因为那个的缘故，所以是边际。“ཡུལ་མི་མེད་པ་”的意思是众人远离的地方。 “ནགས་འདབ་”是空旷的那些。“དབེན་པ་”是分离。“གྲོང་གི་ནང་”是近处或者一个方向。“ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་དབེན་པ་”的意思是被作意所远离。“བརྟེན་པ་”是因为显现的执着小。“ཞེན་པ་”是中等的。“ཆགས་པ་”是大的。“ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་”是以那个自身来赞叹自己。“འདྲེས་པར་གནས་པ་”是居家者和出家者那些。“ཀུན་དུ་འདྲེས་པ་”是仅仅出家者那些。“བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོལ་བ་”是因为不和他们一起居住。“སུན་འབྱིན་པ་”是因为用自己的过失来非难他们。“བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་”是为了学习不完全清净的菩萨的法那些。“བཅོས་བུ་”是因为无论用什么方式都仅仅是相似。“བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲེད་”如同草的种类中使谷物损失的特殊种类一样，这个也是对新进入乘者说的。“དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འཆོས་པ་ཆོམ་རྐུན་པའོ་”的意思是因为持有不是沙门形象的法。“ཆོས་རྐུན་པ་”是因为对菩萨们来说不是想要的。“ལྷག་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་པ་”是因为是错误供养的对境。“དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་”等，像那样，圣者们不应依止的自性已经广说了。 “མཐུ་”是力量。“སློབ་དཔོན་དང་མི་ལྡན་པ་”是因为和善知识分离。“འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་”是罪恶者。在那里也暂时的意思是对那样的人也，更何况是对一切有情。 “བྱམས་པའི་ཡིད་དང་”等，慈爱等四种是通过所缘的差别来说的。“དེ་ལྟར་ན་”等是发愿。 “འདི་ཡང་”的意思是谁的“འདི་ཡང་”等一切。 “མངོན་པར་ཤེས་པས་”的意思是应当知道，压伏他者是丈夫的行为。“འདི་ཡང་”等是后面的

【英语翻译】
“གོན་པ་དང་” means those that come from monasteries. Because of that, it is the boundary. “ཡུལ་མི་མེད་པ་” means a place secluded by people. “ནགས་འདབ་” means the empty ones. “དབེན་པ་” means separation. “གྲོང་གི་ནང་” means near or one direction. “ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་དབེན་པ་” means being separated by attention. “བརྟེན་པ་” is because the manifest attachment is small. “ཞེན་པ་” is medium. “ཆགས་པ་” is large. “ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་” is praising oneself with that self. “འདྲེས་པར་གནས་པ་” means householders and renunciates. “ཀུན་དུ་འདྲེས་པ་” means only renunciates. “བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོལ་བ་” is because they do not live together with them. “སུན་འབྱིན་པ་” is because they reproach them with their own faults. “བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་” is for learning the impure Bodhisattva's dharmas. “བཅོས་བུ་” is because it is only similar in any way. “བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲེད་” just as a special kind of grass that destroys crops, this is also said to those who have newly entered the vehicle. “དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འཆོས་པ་ཆོམ་རྐུན་པའོ་” means because they hold the dharma that is not the appearance of a renunciate. “ཆོས་རྐུན་པ་” is because it is not desired for Bodhisattvas. “ལྷག་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་པ་” is because it is the object of wrong offerings. “དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་” etc., like that, the nature that should not be relied upon by the holy ones has been extensively explained. “མཐུ་” means power. “སློབ་དཔོན་དང་མི་ལྡན་པ་” is because of being separated from the virtuous friend. “འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་” means a sinful person. There, also, for a while means even for such a person, what to say about all sentient beings. “བྱམས་པའི་ཡིད་དང་” etc., the four, such as loving-kindness, are spoken of by the distinction of objects. “དེ་ལྟར་ན་” etc. is aspiration. “འདི་ཡང་” means all of whose “འདི་ཡང་” etc. “མངོན་པར་ཤེས་པས་” means it should be known that subduing others is the action of a man. “འདི་ཡང་” etc. is the latter

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
དུད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།ད་ནི་སྔར་ཟབ་མོའི་གནས་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་པ་ཡང་འདི་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པ་དེ་བས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་པ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་ཅི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཀྱི་མཐར་བརྟེན་པའི་ཚོགས་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་བག་མེད་པར་ལྟུང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལས་གོང་མའི་ས་ལ་གནས་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལ་མ་རྨོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདམས་ངག་བསྟན་པར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་དང་པོ་པའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་
ཅད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ལྟར་དེ་གཅིག་པུ་དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་དེ་ཉིད་ནི་ལམ་མོ། །སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་དེ་རྣམས་ཉིད་དོ། །སྒྲོན་མ་ནི་འབད་པས་རྒྱུའི་ལམ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དྲུག་ལ་དེ་རྣམས་ཉིད་དོ། །འོད་ནི་ཉིན

【汉语翻译】
这是关于聚集魔业的。阐述魔业的章节是魔的章节，即第二十一章。现在，先前所说的深奥之处，如果能够领悟，那就是不退转的境界。了解魔业也完全依赖于善知识，因此，亲近善知识的教导，如“饶益者，于此”等等。菩萨远离善知识，如何能像这样极其伟大，自身和他人的利益圆满，一切都依赖于最极端的集合呢？这是指菩萨的意图。所谓“最初唯一”，否则，就不会亲近于放逸堕落的善知识。所谓“佛陀世尊本身”，是因为他们为那些人宣说了无上的佛法。所谓“菩萨”，是指从较低的地位上升到较高的地位。在某些地方，“菩萨精通心”被读作“在某些地方”。因此，精通心的菩萨，因为不迷惑于心的运行，所以能够为菩萨们传授波罗蜜多的教导，这就是它的含义。初学者的听闻等，以及想要通过自性来了解的佛陀和菩萨们，都是善知识。那些通过听闻和思考的自性来圆满了解，并显现修习的人，其智慧波罗蜜多本身就是善知识，这样说的。要证得的菩提并非仅仅是智慧波罗蜜多，因为如果与布施等方便的波罗蜜多分离，就没有菩提，所以说“一切本身”，意思是说，怎么会仅仅是它一个呢？应该是六种集合。为了随后展示那些圆满的自性，所以进行了解释。在那之前，那本身就是道路。显现是超越世间的智慧，非常欢喜，那就是那些。明灯是通过努力，在无垢等六地上的因的道路，那就是那些。光明是白天。

【英语翻译】
This is about gathering the works of demons. The chapter that expounds the works of demons is the chapter on demons, which is the twenty-first chapter. Now, if one can realize the profound place that was previously spoken of, that is the state of non-retrogression. Understanding the works of demons also depends entirely on the virtuous friend, therefore, the teachings of relying on the virtuous friend, such as "Benefactor, in this," and so on. How can a Bodhisattva, separated from a virtuous friend, be so extremely great, with self and other's benefits complete, and everything relying on the most extreme collection? This refers to the intention of the Bodhisattva. The so-called "first and only," otherwise, one would not rely on a virtuous friend who is negligent and falls. The so-called "Buddha, the Bhagavan himself," is because they proclaimed the unsurpassed Dharma to those people. The so-called "Bodhisattva" refers to those who rise from a lower level to a higher level. In some places, "Bodhisattva skilled in mind" is read as "in some places." Therefore, the Bodhisattva skilled in mind, because he is not confused about the movement of the mind, is able to teach the Paramitas to the Bodhisattvas, that is its meaning. The beginners' hearing, etc., and the Buddhas and Bodhisattvas who want to understand through their own nature, are all virtuous friends. Those who fully understand through the nature of hearing and thinking, and manifest practice, their Prajnaparamita itself is the virtuous friend, so it is said. The Bodhi to be attained is not merely Prajnaparamita, because if it is separated from the Paramitas of means such as generosity, there is no Bodhi, so it is said "everything itself," meaning, how can it be just one? It should be a collection of six. In order to subsequently show those complete self-natures, it is explained. Before that, that itself is the path. Manifestation is the wisdom beyond the world, very joyful, that is those. The lamp is through effort, on the path of cause on the six grounds such as stainlessness, that is those. Light is day.

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་འབད་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་དོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་ལྟུང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔུང་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱ་མཚོས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་གསོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་ནི་ས་བོན་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་འདི་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་མང་
པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་ཐམས་ཅད་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་བསྡུ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས

【汉语翻译】
顯現的緣故。 並且，在不需努力就能行走的道路，以及不動等地上也是如此。 救護之意，是為了從聲聞等地的墮落中完全守護。 救護處之意，是為了成辦所有菩薩的行持。 處所之意，是因其為無上安樂之所依。 親友之意，是因其以不共之性，成為獲得一切智智之處。 洲之意，是因依賴它的人們，不會被煩惱之海所征服。 母，是為了執持和養育。 父，是為了播種。 知，是為了見。 悟，是因其為修習之道。 彼，是因其指示六度等。 善現，於此之意，是指依賴六度。 以布施等波羅蜜多，於智慧波羅蜜多本身，究竟圓滿了殊勝的果位，即佛的體性。 為了說明三世諸佛的一切智智，皆由六度所生，故說道：過去時等。 因此，這些指示等，才是種姓之意。 生，是成就之意。 為了顯示三世如來能夠現證菩提，是依賴現前的果位，故說道：我也是。 為何如此呢？因為菩提之分等差別，菩提道有多種

【英语翻译】
It appears as such. Moreover, it is the same on the lands such as the unwavering path of effortless travel. The meaning of "protector" is to completely protect from falling into the lands of Śrāvakas and others. The meaning of "refuge" is to accomplish all the practices of Bodhisattvas. The meaning of "abode" is because it is the support of unsurpassed bliss. The meaning of "ally" is because it is the place to attain omniscience through its unique nature. The meaning of "island" is because those who rely on it are not overwhelmed by the ocean of afflictions. Mother is for holding and nurturing. Father is for planting seeds. Knowing is for seeing. Realization is because it is the path of meditation. That is because it indicates the six perfections and so on. Subhuti, the meaning of "in this" is to rely on the six perfections. Through the perfections such as giving, the perfection of wisdom itself is ultimately perfected with the supreme fruit, the nature of the Buddha. In order to explain that the omniscience of the Buddhas of the three times is born from the six perfections, it is said: past time, etc. Therefore, these instructions, etc., are the meaning of lineage. Born means accomplished. In order to show that the Tathāgatas of the three times are able to manifest enlightenment, relying on the present fruit, it is said: I also. Why is that? Because of the divisions of enlightenment and other differences, there are many paths of enlightenment.

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་མཐོང་ནས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སློབ་པར་འདོད་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཤེས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་འདྲེན་པ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྟ་བས་ནའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་འགྲོ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཞར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་ཉིད་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བས་འདྲི་བར་བྱེད་
པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབེན་པའོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་བས་ན་དེ་དག་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
见到布施等行为后，为了使其他众生进入圆满菩提心等。现在宣说了般若波罗蜜多本身的主要性，即“这些”等。想要学习，是指在一切学处中，般若波罗蜜多是先导，因为它是现证圆满菩提之因。宣说此理，即“那是什么原因呢？”等。所谓“先导”，是因为它与一切波罗蜜多进入相随顺。所谓“引导”，是为了对愚昧者正确开示。所谓“善引导”，是因为它本身就是 श्रेष्ठ的。所谓“正确开示”，是因为它对精进薄弱者具有正确的威严。所谓“普遍开示”，是指开示一切遍知之义，为了使已正确进入者生起极大的欢喜。所谓“生起”，是指证悟初地并非生为如来种姓。所谓“母亲”，是指从最初领悟开始，从上到上正确相连。因此，因为什么此即是引导、善引导等，即因为看到。如果想要不依赖他人而行，是指在胜解行地。所谓“想要安住”，是指对于获得证悟者，为了从上到上获得差别。应当学习此般若波罗蜜多，顺便问般若波罗蜜多的体性是什么，即无贪著的体性。如同虚空般无碍的体性，因为对于一切法的自性，它不执著。之前是以魔业等显示障碍临近。现在宣说了胜义中无碍的体性，即“一切法是寂静，一切法是空性”。如果以遍计所执之法寂静，一切圆成实之法的自性就是，因此它们是空性。

【英语翻译】
Having seen the practice of generosity and so on, it is in order to cause other beings to enter into the mind of complete enlightenment and so on. Now, the very essence of the Perfection of Wisdom itself is being taught, namely, "these" and so on. Wanting to learn means that among all the trainings, the Perfection of Wisdom is the forerunner, because it is the cause of manifest complete enlightenment. This itself is taught, namely, "What is the reason for that?" and so on. The so-called "forerunner" is because it is in accordance with the entry of all the perfections. The so-called "guide" is in order to correctly show to those who are ignorant. The so-called "supreme guide" is because it is supreme in itself. The so-called "correctly showing" is because it possesses the correct splendor for those who are weak in diligence. The so-called "universally showing" is to show the meaning of all-knowing, in order to generate great joy for those who have correctly entered. The so-called "generating" is not that one is born into the lineage of the Thus-Gone One by realizing the first ground. The so-called "mother" is because from the very first comprehension, it is correctly connected from higher to higher. Therefore, because of what is this itself a guide, a supreme guide, and so on, namely, because of seeing. If one wants to go without relying on others, it refers to the ground of practice by aspiration. The so-called "wanting to abide" is in order to obtain distinctions from higher to higher for those who have obtained realization. One should train in this very Perfection of Wisdom, and incidentally, one asks what the characteristic of the Perfection of Wisdom is, namely, the characteristic of non-attachment. Like space, it is the characteristic of being unobstructed, because it does not apprehend the own characteristics of all phenomena. Previously, the obstructions were shown to be near by the actions of the demons and so on. Now, the characteristic of being unobstructed in the ultimate sense is taught, namely, "all phenomena are secluded, all phenomena are empty." If the phenomena of imputation are secluded, then the very nature of all perfectly established phenomena is such, therefore they are empty.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཡིན་ན་ཕྱིས་དབེན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱང་སྟོང་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཅི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་དང་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་དབེན་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དག་གིས་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆགས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ཀུན་ནས་རྒྱུག་ཅིང་ཀུན་ནས་འཁོར་བ་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཕྱིས་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་པས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དབང་གིས་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་མི་བ་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་རབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་སོ། །འཛིན་པ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །མི་བརྫི་
བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྲོག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་སྟེ་དེའི་སྤྱོད་པ་ལ་རང་གི་དོན་ཙམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གསུངས་པ་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་བརྗོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འདིའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དོན་མེད་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དང་དེའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཅི་སྲིད་དུའོ། 

【汉语翻译】
是这个意思。 善现等以“如果”等语提问，是问世尊：如果一切法自性空寂，那么后来不会变成空寂，也不是后来要空寂。 那么，对于如此空寂的这些，如何是杂染，如何是清净呢？这样提问，是“你怎么想的？ 众生从长久以来”等语的意思是：如果一切法空寂，那么愚童们对于空寂本身，由于不了解的过失，对于五蕴等一切法执著我与我所，因此产生贪著，贪著又会努力造作福德与非福德的业。 由于它的力量，在轮回中流转，并且轮回，被烦恼杂染，被业杂染。 像这样，由于不了解的过失而完全了知杂染。 那些后来在何时获得善知识，凭借听闻和思考的力量，就会证悟真谛的体性和空性的体性。 那时，为了遣除刹那间所说的杂染，逐渐地对于遍计所执的法完全转变而完全理解为清净。 执著是执著相。 现前贪著是执著为实有。 “不压伏”的意思是不可夺取。 声闻等行持被压伏，是因为他们的行持以自己的利益为限。 为了使所说之义稳固，世尊随喜说：“是这样的”。 现在，由于宣说对于色等诸法没有行持，那些自以为对于般若波罗蜜多也没有行持也是无意义的人，为了消除他们的疑惑，宣说了福德广大以及它的因，即“又如果”等， “乃至尽寿安住”，就是乃至寿命存在的时间。

【英语翻译】
That is the meaning. Subhuti and others ask with "if" and other words, asking the Blessed One: If all dharmas are empty and devoid of inherent existence, then they will not become empty later, nor will they be made empty later. Then, how are these empty and devoid things defiled and how are they purified? Asking this is the meaning of "What do you think? Sentient beings from a long time ago" and so on: If all dharmas are empty and devoid, then children, due to the fault of not understanding emptiness itself, will grasp at the five aggregates and all dharmas as "I" and "mine," and thus become attached. Attachment will also lead them to strive to accumulate merit and non-merit. By its power, they will wander and revolve in samsara, defiled by afflictions and defiled by karma. In this way, they fully understand defilement due to the fault of not understanding. Later, when they find a virtuous friend, they will realize the nature of truth and the nature of emptiness through the power of hearing and thinking. At that time, in order to dispel the defilements spoken of in an instant, they will gradually and completely transform the imputed dharmas and fully understand them as purified. Grasping is grasping at characteristics. Manifest attachment is grasping at something as real. "Not suppressing" means not being able to be taken away. The conduct of the Shravakas and others is suppressed because their conduct is limited to their own benefit. In order to stabilize the meaning that has been spoken, the Blessed One rejoices and says, "It is so." Now, because it is said that there is no practice for forms and other dharmas, those who think that there is no meaning in practicing the Prajnaparamita, in order to dispel their doubts, the Blessed One speaks of the greatness of merit and its cause, that is, "Again, if" and so on, "And abide for as long as life lasts" means for as long as life exists.

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
།སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དེ་མང་ན་མང་པོ་རྣམས་ལ་ནི་རེ་ཞིག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཏོགས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནའོ། །གང་ཟག་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ཐབས་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འོན་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་ས་ལ་ནི། །བ་ལང་རྗེས་དང་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཁྱད་པར་དག་ནི་གང་ཡིན་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཁྱད་པར་དག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གསད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གསད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཁོམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པའི་སྐྱོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་གསུངས་པ་ནི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་རང་གི་ལག་གིས་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་པོ་སྟེ་གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་རྣམས་འབྱོར་བའི་བདག་པོ་སྟེ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་
བཅས་པའོ། །ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་སོ། །གསུངས་པ་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བརྟག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེའམ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གཞན་དག་སྨྲ་བ་ནི་ལམ་དུ་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྔར་ཤེས་ར

【汉语翻译】
所謂「布施」，是指對所有佛和所有菩薩而言。所謂「多」，是指對一個眾生而言，那福德也多，對眾多眾生更不用說了。所謂「成為布施之處」，是指獲得無上的福德田。所謂「除了」，是指捨棄。所謂「除了那些」，那是因為什麼呢？所謂「無上之人」，是指最後有者的菩薩們，也與菩薩們一起，因為是非常方便的緣故。如是所說：「然而微塵地上，牛跡與大海的，差別為何，佛菩薩的，差別就是那樣。」所謂「將被殺」，是指像變成將被殺之處一樣。所謂「不空閒」，是指不是變成獲得。所謂「大厭離」，是指非常喜愛眾生，因此有快速從痛苦中解脫的厭離。所謂「將作意」，是指救護者本身。那所說的是指「痛苦」等等。所謂「大布施」，是指那些用自己的手布施的人的布施者，以及那些讓他人行布施的人的財產所有者，即布施的主人。所謂「有果」，是指具有果實。所謂「國土的乞食」，是指國土的乞食。所說是為了用例子來說明，就像這樣，例如等等。所謂「安住於了知寶珠」，是指因為完全了知那檢擇的論典。所謂「以了知寶珠的種類」，是指因為完全熟悉要表示的事物。與「那般尋找智慧波羅蜜多」相連。所謂「彼或異」，是指以攝略等進入的差別。其他所說的是指與多種道路的智慧波羅蜜多真實相應的作意，在此是智慧波羅蜜多。所謂「彼或」，是指先前所知

【英语翻译】
The term "giving" refers to all Buddhas and all Bodhisattvas. The term "much" means that if the merit is much even for one sentient being, what need is there to mention the many? The term "becoming a place of giving" means that one will obtain the very field of unsurpassed merit. The term "except" means having abandoned. The term "except for those" is because of what? The term "unsurpassed person" means that even the last existence Bodhisattvas are very skillful together with the Bodhisattvas. As it is said: "However, on the dust-like ground, the difference between the ox's footprint and the ocean, the difference between the Buddhas and Bodhisattvas, is like that." The term "will be killed" is like having become a place to be killed. The term "not free" means not having become obtained. The term "great weariness" means that because of the very great joy towards sentient beings, there is weariness to quickly liberate them from suffering. The term "will be mindful" is by the very act of saving. That which is said is "suffering" and so on. The term "great giving" refers to the giver of those who give with their own hands, and the owner of wealth of those who cause others to give, that is, the owner of giving. The term "having fruit" means having fruit.
The term "begging for alms in the country" refers to begging for alms in the country. What is said is to clarify with an example, like this, for example, and so on. The term "abiding in knowing the jewel" means because of completely knowing the treatise of examining it. The term "by knowing the types of jewels" means because of being completely familiar with what is to be indicated. It is connected with "that much to be sought for the perfection of wisdom." The term "that or other" is by the distinction of entering into condensation and so on. What others say refers to the mindfulness that is truly in accordance with the perfection of wisdom of many paths, here it is the perfection of wisdom. The term "that or" refers to what was previously known

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཆོས་གཞན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་དེ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་
སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་མི་འཕེལ་མི་འགྲིབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་གློ་བུར་བའི་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འགྲིབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེ་ཅི་ལྟར་དབེན་པ་དང་སྟོང་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་ཅེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དབེན་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་བ་དང་དེ་ལ་མ

【汉语翻译】
是与般若波罗蜜多圆满相应的作意。 所谓“他”是指与般若波罗蜜多相应的，与他一起行持，以慈爱等差别而各异。 世尊，何者等语是指这样提问：如果一切作意自性空寂，那么与一切相智圆满相应的作意就不会分离，这怎么合理呢？自性空寂的空性，一切智会作意或者缘于某些菩萨吗？不是这样的。 因此，世尊并没有对一切智和菩萨作意各自完全观察其他法而这样说。 然而，菩萨了知自性空寂的一切福德，仅凭此就认为与一切智圆满相应的作意不分离，实际上并非认为它们之间有差别，为了确立这一点，就是善现，如果等语。 善现，般若波罗蜜多是空性，是指自性清净、无垢的智慧，远离一切法，一切法空性，即不增不减，是指由于趣入而没有暂时的增长，由于不证悟而没有减少之义。 世尊，如果等语是指这样提问：如果般若波罗蜜多是极度空寂的自性，那么它如何以空寂和空性现证圆满菩提呢？这样提问。 之后，世尊，菩萨也是空寂和空性，因为是法身的自性，因此，菩萨也并非由于般若波罗蜜多的力量而现证圆满菩提。 菩萨法身依赖般若波罗蜜多而增长，并且对其没

【英语翻译】
It is the mind that is perfectly in accordance with the perfection of wisdom. The so-called "other" refers to that which is in accordance with the perfection of wisdom, practiced together with others, and differentiated by distinctions such as loving-kindness. The words "Bhagavan, what" and so on, are asking this: If all minds are empty of inherent existence, then how can it be reasonable that the minds that are perfectly in accordance with all-knowingness will not be separated? Is it that all-knowingness will focus on the emptiness of inherent existence or on some Bodhisattvas? It is not like that. Therefore, the Bhagavan did not say that all-knowingness and the minds of Bodhisattvas separately and completely examine other dharmas. However, Bodhisattvas know all the merits of inherent emptiness, and just by that, it is considered that they are not separated from the minds that are perfectly in accordance with all-knowingness, but in reality, it is not considered that there is a difference between them. To establish this point, it is Subhuti, if and so on. Subhuti, the perfection of wisdom is emptiness, which refers to the wisdom that is pure in nature and without defilement, separated from all dharmas, and the emptiness of all dharmas, which means that it neither increases nor decreases, meaning that there is no temporary increase due to entering, and no decrease due to non-realization. Bhagavan, if and so on, is asking this: If the perfection of wisdom is the nature of extreme emptiness, then how does it realize perfect enlightenment with emptiness and emptiness? This is the question. After that, Bhagavan, Bodhisattvas are also emptiness and emptiness, because it is the nature of the Dharmakaya, therefore, it is not the case that Bodhisattvas also attain perfect enlightenment due to the power of the perfection of wisdom. The Dharmakaya of Bodhisattvas increases depending on the perfection of wisdom, and to it, no

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟེན་པས་འགྲིབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་རབ་འབྱོར་ཡང་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱེད་དེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། འོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་འགའ་ཞིག་གམ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་བརྟག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྱོད་དམ། གལ་ཏེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་གཞན་འགའ་ཞིག་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྟག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་དྲི་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྟག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཅི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མི་དམིགས་པ་
ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པས་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟན་ཞིང་བཞུགས་སོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིའི་དོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་པོར་ཡོད་པའི་ལེའུ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ཟབ་ཅིང་ཟབ་པའི་གནས་བསྟན་པའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དད་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་

【汉语翻译】
依靠它不会减少，因为是存在的体性，这样显示，善现啊，也是没有增长或减少等等。世尊又什么等等，这样提问，某些法行于般若波罗蜜多吗？或者般若波罗蜜多行于空性吗？或者空性之外的某些其他吗？或者空性行于般若波罗蜜多吗？或者空性的某些法行于般若波罗蜜多吗？或者空性行于空性吗？有六种观察方式。同样，什么行于色等等呢？如果又是色等等之外的某些其他法行于其中吗？有两种观察方式。这样依靠八种观察方式提问。之后，世尊以无观察的本身，什么行，什么般若波罗蜜多，如何行，以及它们的不可得，生和灭不可得，
依靠不生法的容忍，向被授记的菩萨开示并安住。任何一切法的不生法性是什么，那会被授记吗？也就是说，色等等的法，或者一切遍染污的法，什么是无生法性呢？善现啊，你以什么法如实随见呢？因为没有要被授记的，也没有要现证菩提的，所以为了这个目的，授记，这个是不存在的，是这个意思。善知识最初存在的章节是善知识的第二十二章节。为了区分显示甚深又甚深之处的机会，现在是帝释天所说：世尊，这是甚深的，也就是说，为了不被信心所胜而增长，也宣说了福德众多。之后，菩萨行于般若波罗蜜多，与天、人、阿修罗一起的世界，以及声闻和自

【英语翻译】
Depending on it, it does not decrease, because it is the nature of existence, thus showing, Subhuti, there is also no increase or decrease, etc. World Honored One, what again, etc., thus asking, do some dharmas practice the Prajnaparamita? Or does the Prajnaparamita practice emptiness? Or some other thing other than emptiness? Or does emptiness practice the Prajnaparamita? Or do some dharmas of emptiness practice the Prajnaparamita? Or does emptiness practice emptiness? There are six ways of observation. Similarly, what practices form, etc.? If again, do some other dharmas other than form, etc., practice in it? There are two ways of observation. Thus, relying on eight ways of observation, the question is asked. Then, the World Honored One, with the absence of observation itself, what practices, what is Prajnaparamita, how to practice, and their unobtainability, the unobtainability of arising and ceasing,
relying on the tolerance of non-arising dharma, teaches and abides to the Bodhisattva who is prophesied. Whatever is the non-arising nature of all dharmas, will that be prophesied? That is to say, the dharmas of form, etc., or all the pervasively defiled dharmas, what is the non-arising nature? Subhuti, what dharma do you truly see accordingly? Because there is no one to be prophesied, nor to attain perfect enlightenment, therefore for this purpose, prophecy, this does not exist, that is the meaning. The chapter where the virtuous friend initially exists is the twenty-second chapter of the virtuous friend. In order to distinguish the opportunity to show the deep and profound place, now it is what Indra said: World Honored One, this is profound, that is to say, in order not to be overcome by faith and increase, it also proclaims the abundance of merit. Then, the Bodhisattva practices the Prajnaparamita, the world with gods, humans, and asuras, as well as the Shravakas and self-

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐབས་མི་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཞེས་བྱ་བས་བསྔགས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སློབ་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་རྣམས་དེའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དེའི་ངོ་བོ་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་
རྟོགས་པ་པོ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་དེར་མིང་དང་རིགས་དང་རུས་མ་གྲགས་པའོ། །དེས་ཁྱོད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཅི་ཙམ་གྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེ། དེ་ཅི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕམ་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་བཏང་ནས་སླར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་མཐོང་བ་དང་སྨྲ་བ་དང་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒས་པར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འདྲེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདྲེན་མར་མ་གྱུར་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་པར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པས་སོ། །ཞི་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སོ། །སྙོམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩ

【汉语翻译】
赞颂所有具有佛陀乘和不善巧方便的菩萨们，被称为“压倒”。对于这样学习的菩萨，四大天王、帝释天以及其他诸神都会来到他的面前，等等，这些都显示了利益。所谓“通过佛陀的加持力来显示”，这是本章的意义。所谓“因为天空深邃”，是因为像天空一样，没有减少和增加。所谓“因为寂静而难以观看”，是因为远离了遍计所执和依他起的自性，并且因为极微细的自性圆满成就，除了如来之外，其他人都无法观察到它的自性。所谓“因为空性而难以证悟”，是因为没有圆满成就的自性和无二的自性，以及能证悟者和所证悟者等等，所以困难。然后，另一位比丘说，在这个眷属中，没有名字、种姓和家族。所谓“他压倒了你”，是因为善业的多少，帝释天本身以及听闻般若波罗蜜多等等，功德更加超胜。否则，帝释天也是菩萨，那么，一个发心者怎么能压倒他呢？如果问：如何才能使戒律完全清净？回答说：所谓“不退转”等等，即是说，舍弃了失败的过度行为，并且因为没有再次受持，所以是平等的。对于梵行不欢喜的因，即是说，没有被见到女人、说话和聚集等等所衰老，没有过失。因为没有与堕罪等等的中等堕落混合，所以没有成为污垢。因为甚至极微小的堕落也不过度行持，所以是完全圆满的。所谓“圆满的忍辱”是指意乐。所谓“圆满的寂静”是指加行。所谓“发起精进”是指发愿。所谓“没有平等”是指加行

【英语翻译】
Praises to all those with the Buddha's vehicle and bodhisattvas without skillful means, called "overwhelming." For a bodhisattva who studies in this way, the four great kings, Indra, and other gods will come near to him, etc., which show the benefits. The so-called "showing through the blessing of the Buddha" is the meaning of this chapter. The so-called "because the sky is deep" is because, like the sky, there is no decrease or increase. The so-called "difficult to see because of solitude" is because it is free from the nature of the completely imputed and the dependent, and because the nature of the perfectly accomplished is extremely subtle, others besides the Tathagata cannot examine its nature. The so-called "difficult to realize because of emptiness" is because there is no perfectly accomplished nature and no non-dual nature, and no perceiver and perceived, etc., so it is difficult. Then, another monk said that in that retinue, there was no name, lineage, or family. The so-called "he overwhelmed you" is because of the amount of good deeds, Indra himself, and hearing the Prajnaparamita, etc., the merit is even more superior. Otherwise, Indra is also a bodhisattva, so how can one who has generated the mind overwhelm him? If asked, how can one make the precepts completely pure? The answer is: The so-called "non-regression," etc., means that the defeated excessive behavior is abandoned separately, and because there is no re-acceptance, it is equal. For the cause of not rejoicing in pure conduct, it means that there is no fault of being aged by seeing women, speaking, and gathering, etc. Because it is not mixed with the medium falls such as the falling sins, it has not become defiled. Because even extremely small falls are not excessively practiced, it is completely perfect. The so-called "perfect patience" refers to intention. The so-called "perfect peace" refers to application. The so-called "initiated diligence" refers to aspiration. The so-called "no equanimity" refers to application.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
མས་པས་སོ། །ལེ་ལོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སོ། །མ་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གོམས་པ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མའི་ས་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་མྱངས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་རིམ་པས་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤངས་ནས་བདག་གཅིག་པུ་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་ཙམ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིགས་བདུན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུད་ཀྱི་གཏམ་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་ལས་ངེ་པར་འབྱུང་བའི་གཏམ་དང་ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་གང་ཞིག་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་རྗེས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུང

【汉语翻译】
是精进的缘故。所谓不懒惰，是由于精进的缘故。所谓不怯弱，是由于不断地向上精进的缘故。所谓喜欢禅定，是由于对此非常熟悉的缘故。所谓信乐禅定，是由于如实地显示了它的功德的缘故。所谓具有禅定的力量，是由于从下部的地远离的缘故。所谓具有禅定，是由于体验了禅定的快乐而不被压倒的缘故。所谓安住于禅定，是由于完全没有退失的缘故。所谓自在于禅定，是由于通过收摄和开展的次第，善于入于该等持的缘故。所谓随行，是由于获得了如何宣说的般若波罗蜜多的对境一心一意的缘故。所谓不学声闻的学处，是舍弃一切有情，只学习调伏和寂静自己，这不是声闻的学处，也不是比丘的学处等。没有别解脱戒的七众，就不会生起菩萨的戒律的缘故。宣说，为了显示对于所说的修持，不是一切的行境，所以宣说了，从“此后以佛的威力”等开始。百施所说的品是，百施品，即第二十三品。在开示利益之后，世尊宣说了关于烟雾的谈论和魔的业所产生的谈论，以及如何亲近菩萨乘的有情，以及以平等性开示了什么会做成，从“此后又”等开始。所谓瑜伽行，是指等持。所谓学习，是为了再三忆念般若波罗蜜多的瑜伽的缘故。所谓修习，是为了在学习之后，不明显地进入瑜伽的缘故。所谓执持非正法，是指执着实有和执着非实有。所谓依赖于加行，是指随顺加行。如果问：如何呢？宣

【英语翻译】
It is because of diligence. The so-called non-laziness is due to diligence. The so-called non-cowardice is due to the continuous upward diligence. The so-called delight in meditation is because of being very familiar with it. The so-called faith in meditation is because of truly showing its merits. The so-called having the power of meditation is because of being away from the lower grounds. The so-called having meditation is because of experiencing the bliss of meditation and not being overwhelmed. The so-called abiding in meditation is because of not losing it completely. The so-called being in control of meditation is because of being skilled in entering that samadhi through the sequence of gathering and expanding. The so-called following is because of obtaining the single-mindedness of the object of the Prajnaparamita as it was spoken. The so-called not learning the Hearer's precepts is abandoning all sentient beings and only learning to tame and pacify oneself, which is not the Hearer's precepts, nor the Bhikshu's precepts, etc. Without the seven assemblies of Pratimoksha vows, the Bodhisattva's vows will not arise. It is said that in order to show that the practice of what is said is not the realm of all, it is said, starting from "Then, by the power of the Buddha," etc. The chapter spoken by Indra is, the Indra chapter, which is the twenty-third chapter. After showing the benefits, the Blessed One spoke about the talk of smoke and the talk arising from the deeds of Mara, and how to be close to beings of the Bodhisattva vehicle, and what would be done by showing equality, starting from "Then again," etc. The so-called yoga practice refers to samadhi. The so-called learning is for repeatedly remembering the yoga of Prajnaparamita. The so-called meditation is for not explicitly entering yoga after learning. The so-called holding non-dharma is referring to clinging to the real and clinging to the unreal. The so-called relying on effort is following the effort. If asked: How is it? Declare.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཅི་སྲིད་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་རིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏིང་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །རོ་ནི་འདོད་པའོ། །ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་གསུམ་བསྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །སྦྱོར་བ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཚིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །མིང་ནས་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་མིང་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་དང་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་ཕྱོགས་ཆེ་གེ་མོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ་གེ་མོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་འདི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུངས་པ་རྣམས་སོ། །ནོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་ཐོབ་པའི་དོན་དུའོ། །མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་གཟུགས་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགའ་བ་ནི་མི་དགའ་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་དགའ་བ་དང་མི་འཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངག་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པས་སོ། །རྩོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །འགྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་སོ། །གཤེ་བ་ནི་ཚིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱེད་ནི་གསད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །སྡང་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གནོད་པར་སེམས་པའོ། །འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པས་ན་ཞེས

【汉语翻译】
萨婆（ས་པ་ནི།）者，从“此”等开始，意为直至思虑完全圆满。如是，“此”等之意为，如同其他经藏中如来所说，合乎道理的那样，此处并非如此。深者，极善安住。味者，欲。小等，由身体生起的三种安乐而喜悦等。由生起三种意乐而极喜悦等三者。对于结合等，因无有障碍之能力，故为普皆满足等三者。从名字说者，比如具有如此之名、如此之种姓、如此之学识功德，某方有某某菩萨，若此为世间广为人知。坏灭者，谓积聚。非天之众者，谓堆积之物。具压伏自性者，谓以威力压伏者。将随行者，谓为与教诫相符而随顺成就故。如是性中者，谓如其所是之智慧波罗蜜多之等持各自获得之义。不欲者，谓是身体痛苦感受之因故。不美者，谓色不美故。不乐者，谓与不乐相结合故。不悦意者，谓与喜乐不相遇故。争斗者，谓士夫语正确造作故。诤讼者，谓于国王宫殿等中投入诤讼故。抛掷者，谓执持棍棒等故。呵责者，谓以言词威力压伏故。若如是作者，谓汝当被杀等确定之故而使之欢喜。生起嗔恨者，谓思念损害。怀恨者，谓生起嗔恚。于何者，谓于布施波罗蜜多等之行。如何者，谓以无所缘之结合故。如是学习故

【英语翻译】
Sarva, starting from "this," means until the thought is completely fulfilled. Thus, "this" and so on mean that, as the Tathagata said in other sutras, it is reasonable, but it is not like that here. Deep means extremely well-abiding. Taste means desire. Small and so on, joy from the three kinds of physical pleasure and so on. The three are extremely joyful and so on by generating three kinds of mental pleasure. For combinations and so on, because there is no ability to hinder, it is completely satisfied and so on. Speaking from the name means, for example, having such a name, such a lineage, such learning and merit, and there is a certain Bodhisattva in a certain direction, if this is widely known in the world. Destruction means accumulation. The assembly of non-gods means piles of things. Those with the nature of suppression mean those who are suppressed by power. Those who will follow mean that they will follow and achieve in accordance with the teachings. In suchness means the meaning of obtaining the samadhi of the Prajna Paramita as it is. Unwanted means that it is the cause of physical pain. Ugly means that the color is not beautiful. Unhappy means that it is combined with unhappiness. Unpleasant means that it does not meet with joy. Fighting means that the words of the man are made correctly. Litigation means that they are involved in litigation in the king's palace and so on. Throwing means holding sticks and so on. Reproaching means suppressing with the power of words. If you do so, it means that you will be killed and so on, so you make them happy. Generating hatred means thinking of harm. Holding grudges means generating anger. To whom means to the practice of generosity Paramita and so on. How means by the combination of no object. Therefore, learning like this

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་དྲིན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་གིས་བག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སོ། །གང་ཞིག་འདི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་མཚན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་གང་ལ་བསླབས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ལགས་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བའོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བདུན་པ་སྟེ་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པ་ལ་སློབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་ལས་འདྲི་བའོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲི་བ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟད་པ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཟད་པ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གཉིས་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ་དངོས་པོར་འགྱུར་བའོ། །སྔར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཕྱིས་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ཉིད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མཆོག་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་སེམ

【汉语翻译】
是行为是由于慈悲和智慧而完全舍弃了放逸。凡是宣说对不退转菩萨生起增上慢的章节，就是增上慢之章节，即第二十四章。现在是如果学习什么，就是学习一切智智，这是具寿善现的提问。薄伽梵的回答是，善现，如果等等。灭尽，是指没有差别，对色等一切法而言。这是无相中的第七，即凡是学习色等诸法之灭尽，就是学习一切智智。同样，对于无生和虚空以及获得虚空之自性。对于法界和获得法界之体性。对于涅槃，则是以一切方式学习色等之涅槃自性。为何之故，是善现从原因上提问。这是薄伽梵所说的“为何要如此学习”之语，是薄伽梵的提问，是先陈述问题，或是为了施予彼之原因而提问。善现，你意谓如何，灭尽不会变为灭尽，是因为在遍计所执和依他起上，是圆成实之体性，是如是性之自性，因此以任何方式，由他所假立之灭尽，是不会灭尽的。变为生起吗，此语应知是对于无生等之遮止。生起有两种，即显现之相和生起之相，所说之二者，即变为生起或变为实有。先前是于一切烦恼之色等真实生起，后来是获得虚空之实物，或是变为获得法界之体性。因为先前本来就不生起，所以说，不是的。宣说这些是殊胜之学习，是善现，因此等等。菩提之精华，是指堕入轮回之有情。

【英语翻译】
The action is due to completely abandoning carelessness with kindness and wisdom. Whatever chapter describes the arrogance that arises in a non-returning Bodhisattva is the chapter on arrogance, which is the twenty-fourth chapter. Now, if one learns what, one is learning omniscience itself, which is the question of the venerable Subhuti. The Bhagavan's answer is, Subhuti, if, and so on. Extinction means without distinction, for all phenomena such as form. This is the seventh in the absence of characteristics, that is, whoever learns the extinction of phenomena such as form is learning omniscience itself. Similarly, for non-arising and space, and obtaining the very nature of space. For the Dharma realm and obtaining the very essence of the Dharma realm. For Nirvana, one learns in all ways the very nature of Nirvana of form and so on. Why is it, is Subhuti's question from the cause. This is the Bhagavan's statement, "Why should one learn in this way?" which is the Bhagavan's question, which is to state the question first, or to ask for the purpose of giving its cause. Subhuti, what do you think? Extinction will not become extinction, because on the imputed and dependent, it is the nature of the perfectly established, it is the self-nature of suchness, therefore in any way, the extinction falsely established by others is not extinct. Will it become arising? This should be understood as the negation of non-arising and so on. There are two kinds of arising, namely the characteristic of manifestation and the characteristic of arising, the two that are said, namely becoming arising or becoming real. Previously, it was the real arising of form and so on of all afflictions, and later it became obtaining the real object of space, or becoming obtaining the nature of the Dharma realm. Because it did not arise at all before, it is said, no. Declaring these to be excellent learning is, Subhuti, therefore, and so on. The essence of Bodhi refers to sentient beings who fall into Samsara.

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་རྣམས་གདོན་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལའོ། །མགོན་པོར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འབྲི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མུ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བསླབ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱུད་པས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐ་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་བསླབ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའི་བསླབ་པའོ། །སེམས་སྟོབས་ཞན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །སློབ་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མགོན་དུ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ། །མངོན་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་དོ། །བྱ་རྣམས་གསད་པས་ན་བྱ་བའོ། །བྱ་རྣམས་བསད་ནས་འཚོ་བ་རྟག་པར་བྱ་ཞེས་བདག་ཏུ་བྱས་པས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཉ་བ་ནི་ཉ་ཤོར་བ་རྣམས་སོ། །ཤན་པ་ནི་ལུག་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་གསོད་པས་ན་ཤན་པ་རྣམས་སོ། །ལོང་བ་ནི་མིག་མེད་པའོ། །འོན་པ་ནི་རྣ་བས་མི་ཐོས་པའོ། །ཞར་བ་ནི་མིག་གཅིག་པའོ། །སྡུམ་པོ་ནི་དཔུང་པ་འཁྱོག་པའོ། །སྒུར་པོ་ནི་རྒྱབ་བྱུང་བའོ། །ཞ་བོ་ནི་སོར་མོ་འཁུམས་པའོ། །གྲུམ་པོ་ནི་པུས་མོ་ཟུམ་པའོ། །འཐེང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ཚང་པའོ། །ལྐུགས་པ་ནི་སྤོབས་པ་མེད་པའོ། །རིག་པ་ནི་ལྕེ་ལས་སུ་མི་རུང་བའོ། །རྣ་བ་མི་གསང་བ་ནི་སྒྲ་རིང་པོ་ནས་མི་ཐོས་པའོ། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་ནི་ཡན་ལག་སྣད་པའོ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ནི་ཡན་ལག་མ་རྫོགས་པའོ། །ཡན་ལག་མི་སྡུག་པ་ནི་མི་དང་མི་འདྲ་བའི་ཡན་ལག་གོ །སྟོབས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མཐོང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསུངས་པ་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟ

【汉语翻译】
观察有情众生的界，为了调伏他们而显现金刚般的心的缘故。所谓“自己的行境”是指使有情成熟并随顺的菩萨行境。所谓“成为怙主之法”是指成为怙主本身的事物。所谓“不应书写有情众生的界”是指有情众生的界，就胜义谛而言，没有自性，就世俗谛而言，没有边际的缘故。所谓“不应断绝种姓”是指对于如此这般的学处，是如来通过传承而产生的因的缘故。所谓“开启甘露界之门”是指涅槃的边际。所谓“善现，此学处是”是指刚刚所说的学处。所谓“心力薄弱”是指菩萨。所谓“不能学习”，因此应当具有精进之意。所谓“想要成为怙主”是指想要成为怙主本身。所谓“极为殊胜”是指最胜本身。因为杀鸟，所以是鸟夫。杀鸟为生，常执为我，是指生于非律仪家的人。同样，其他如渔夫是指捕鱼的人。屠夫是指宰杀羊等的人，因为宰杀他们，所以是屠夫。瞎子是指没有眼睛的人。聋子是指耳朵听不见的人。独眼龙是指只有一只眼睛的人。曲臂者是指手臂弯曲的人。驼背是指背部弯曲的人。瘸子是指脚趾弯曲的人。跛子是指膝盖弯曲的人。蹒跚者是指行走不全的人。哑巴是指没有口才的人。结巴是指舌头不能使用的人。耳背是指远处的声音听不见的人。肢体残缺是指肢体受伤的人。肢体不全是指肢体不完整的人。肢体丑陋是指与人不同的肢体。力量完全清净是指必定成就。所谓“他们将获得”是指力量等完全清净将现前获得。所谓“应当知晓”和“应当见到”，是为了用比喻来阐明所说的话，例如这样

【英语翻译】
Having observed the realms of sentient beings, it is because of manifesting a vajra-like mind for the purpose of subduing them. The so-called "own field of activity" refers to the conduct of a Bodhisattva that ripens sentient beings and is in accordance with them. The so-called "dharma that becomes a protector" refers to those that become the protector itself. The so-called "one should not write about the realms of sentient beings" is because the realms of sentient beings, in terms of ultimate truth, have no self-nature, and in terms of conventional truth, have no limits. The so-called "one should not cut off the lineage" is because, for such precepts, it is the cause generated by the Tathagata through transmission. The so-called "opening the door to the realm of nectar" refers to the edge of Nirvana. The so-called "Subhuti, this precept is" refers to the precept that was just spoken. The so-called "weakness of mind" refers to the Bodhisattva. The so-called "cannot learn," therefore, one should have the intention of diligence. The so-called "wanting to become a protector" refers to wanting to become the protector itself. The so-called "extremely superior" refers to the most superior itself. Because of killing birds, it is a bird-catcher. Killing birds for a living, constantly clinging to it as self, refers to those born in non-ascetic families. Similarly, others such as fishermen refer to those who catch fish. Butchers refer to those who slaughter sheep and so on, and because they slaughter them, they are butchers. A blind person refers to someone without eyes. A deaf person refers to someone who cannot hear with their ears. A one-eyed person refers to someone with only one eye. A crooked-armed person refers to someone with a bent arm. A hunchback refers to someone with a bent back. A cripple refers to someone with curled toes. A lame person refers to someone with bent knees. A limping person refers to someone with incomplete walking. A mute person refers to someone without eloquence. A stutterer refers to someone whose tongue cannot be used. Hard of hearing refers to someone who cannot hear distant sounds. A person with damaged limbs refers to someone with injured limbs. A person with incomplete limbs refers to someone with incomplete limbs. A person with ugly limbs refers to limbs that are different from those of humans. Becoming completely pure in strength means definitely accomplishing. The so-called "they will obtain" means that complete purity of strength and so on will be obtained manifestly. The so-called "should be known" and "should be seen" is to clarify what has been said with an example, such as this

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གསེར་ཏེ་བ་ལང་དང་གླང་གི་རིགས་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་གསེར་རོ། །བ་ཚ་ཅན་ནི་བ་ཚ་དང་བཅས་པའི་ས་ཡོད་པའོ། །གྲམ་པ་ནི་མཐོ་ཞིང་ཆུ་མེད་པའོ། །སྡོང་དུམ་ནི་ཤིང་སྐོམ་པོའི་དུམ་བུའོ། །ཚེར་མ་སྣ་ཚོགས་ནི་མ་དན་སྟེ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་འདི་ལས་བྱུང་བས་ན་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནོ། །ཐ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་བཙུགས་པ་དང་འགལ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་ཁྲོ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཐ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུས་ནས་སྙིང་པོ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་སེར་སྣ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་དང་འབད་པ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཁོང་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདུས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་གང་ཞེ་ན། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྙེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དྲན་པ་ཉམས་པའམ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་ཉིད་དུ་ཡང་དག་
པར་མཐོང་ཞིང་གང་ཞིག་ངེས་པའམ་མ་དེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །གཟུགས་ནི་བདག་གོ་ཞེའམ་བདག་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེ་འམ། གཟུགས་བདག་གིའོ་ཞེའམ་བདག་གི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་འཇིག་ཅིང་དེ་བས་ན་འཇིག་པའོ། །ཚོགས་ནི་ལུས་སོ། །འཇིག་ཅིང་ཚོགས་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་

【汉语翻译】
即例如等等。萨雷斯布兰是特殊的金子，是没有牛和公牛的区别的金子。瓦擦坚是具有瓦擦的土地。格然巴是高且无水的地方。东顿是干枯的树的段落。各种荆棘是马丹，即致醉的荆棘等等。转轮王的王位由此产生，因此会获得它。同样，还有其他的。塔瓦是与种植善的庄稼相违背的贪欲、嗔恨和愚痴等。泰乔姆是对真理和三宝等产生怀疑。帕多是对他人圆满的财富特别愤怒。拉玛是与六度不一致的方面。如是说，是因为舍弃了与无量众生平等性相违背的塔瓦等。完全掌握，是因为般若波罗蜜多具有完全掌握一切的自性。完全掌握，是因为收集后掌握了精华。随行，是因为见到空性而压制了吝啬和愤怒等，并且不费力地进入布施等。内聚，是因为究竟而言，一切的般若波罗蜜多的自性本身就将其他一切都包含在内。在坏聚见中会包含六十二种见解，即，什么是坏聚见呢？依靠亲近非正士，由于没有听闻正法，从而不如理作意，或者自性之念丧失，或者对五取蕴视为我与我所，并且无论确定与否，凡是烦恼性的智慧，那就是坏聚见。色是我吗？或者我是具有色的吗？或者色是我的吗？或者我是色，如是等等，对于受等也是如此，以二十种方式坏灭，因此是坏灭。聚是身体。因为坏灭和聚集，所以是坏聚。对其的见解是坏灭自性的。

【英语翻译】
That is, for example, and so on. Salésbran is a special kind of gold, gold that is indistinguishable from bulls and oxen. Watsachen is land with Watsa. Drampa is a high and waterless place. Dongdum is a section of a dry tree. Various thorns are madan, that is, intoxicating thorns, and so on. The kingdom of the Chakravartin arises from this, so it will be obtained. Likewise, there are others. Tawa are the desire, hatred, and ignorance that are contrary to planting virtuous crops. Tétshom is doubting the truth and the Three Jewels, and so on. Phardo is being particularly angry at the abundance of others. Lhagma is the opposite of the six perfections. Thus, it is said that by abandoning tawa and so on, which are contrary to the equality of limitless beings. Perfectly grasping is because the Prajnaparamita has the nature of perfectly grasping everything. Completely grasping is because it is collected and the essence is grasped. Following is because seeing emptiness suppresses miserliness and anger, and so on, and because generosity and so on are entered into effortlessly. Inwardly gathering is because, ultimately, the very nature of the Prajnaparamita of all gathers others into itself. Within the view of the perishable aggregate, sixty-two views will be included, that is, what is the view of the perishable aggregate? Relying on approaching non-holy persons, because of not hearing the holy Dharma, improperly attending to it, or the memory of nature being lost, or seeing the five aggregates of appropriation as self and self's, and whether it is certain or uncertain, that afflicted wisdom is the view of the perishable aggregate. Is form me? Or am I endowed with form? Or is form mine? Or am I form, and so on, and likewise for feelings and so on, it perishes in twenty ways, therefore it is perishable. Aggregate is the body. Because of perishing and aggregating, it is a perishable aggregate. The view of it is the nature of perishing.

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བར་བལྟ་བའོ། །ལྟ་བར་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །འདིར་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཁ་ཅིག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེག་པར་བྱེད་ཅིང་གཅིག་གམ་གཉིས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དྲུག་ཅུ་པོ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་འཁོར་བར་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཙམ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བའི་དབྱེ་བ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེའི་ལྟ་བ་ལ་སོན་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་ཞེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་བདག་གི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་ཞིག་ཟ། ཚེ་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་གནས། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་དན་རྟགས་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་སྟོང་ཕྲག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་
པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་དེར་ཡང་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་སྟེ་སྔ་མ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གོ །གཞན་ནི་ལྷའི་མིག་བསྐྱེད་ནས་ལྷའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་བར་གྱུར་པ་དང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ཞིང་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་སྟེ། འདི་ལ་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་གྱི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དོན་མཐོང་ནས་ལྟ་བ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དག་ལས་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་རྟོག་གེ་བ་དང་

【汉语翻译】
对于五种近取蕴，视其为我与我所。所谓“趋入见”共有六十二种。所谓“内摄”即包含之意。那么，这些是什么呢？在此，一些沙门和婆罗门宣称常恒，他们认为自我和世界是常恒的，但并非完全如此。他们暂时依赖于四种事物。一些人通过世间道之禅定而证得，从一到二，乃至六十，忆念生与灭。他们也忆念众生正确地游走，在轮回中死亡、转移和出生。对于这些人，对于过去之行，仅仅是忆念，对于那些不能如实知者，对于那些见到想和受之差别者，对于自性之差别，趋入于彼见，认为自我和世界是常恒的。如同瓶子一样，不会被他人所摧毁。如同常恒存在的识一样，不会自己毁灭。另一些人进入禅定，忆念自己的前世，说：“我的名字是这个，种姓是这个，吃这样的食物，寿命持续这么久，然后死亡并转移到这里出生。”这样，连同相貌和标志，从一生到百千生都能忆念。就像之前一样，忆念灭和生，并因此认为自我和世界是常恒的。前者忆念他人的出生而生起见解，认为“这是我的”。另一些人通过生起天眼，用天眼看到众生死去和出生，也看到善趣和恶趣的去处。对于这些人，也像之前一样，认为自我和世界是常恒的。这些人通过天眼的现量，看到隐藏的事物和现在发生的事情，从而生起见解，这与之前的人不同。另一些是思辨者和

【英语翻译】
Regarding the five aggregates of grasping, they are viewed as self and what belongs to self. The so-called "entering into views" are sixty-two in number. The so-called "included" means contained. So, what are these? Here, some ascetics and Brahmins declare permanence, they consider the self and the world to be permanent, but not entirely so. They temporarily rely on four things. Some attain through the worldly path of meditative concentration, from one to two, up to sixty, remembering birth and death. They also remember beings correctly wandering, dying, transmigrating, and being born in samsara. For these people, regarding past actions, it is merely remembrance, for those who cannot know as it is, for those who see the difference between perception and feeling, regarding the difference of self-nature, they enter into that view, thinking that the self and the world are permanent. Like a pot, it will not be destroyed by others. Like the permanently existing consciousness, it will not destroy itself. Others enter into meditative concentration, remembering their own previous lives, saying, "My name was this, my caste was this, I ate such food, my lifespan lasted this long, then I died and transmigrated to be born here." Thus, along with appearance and signs, they can remember from one life to hundreds and thousands of lives. Just like before, they remember destruction and birth, and therefore think that the self and the world are permanent. The former generate views by remembering the births of others, thinking, "This is mine." Others, through generating the divine eye, see beings dying and being born with the divine eye, and also see the destinations of good and bad realms. For these people, also like before, they think that the self and the world are permanent. These people, through the direct perception of the divine eye, see hidden things and things happening now, thereby generating views, which is different from the previous people. Others are speculators and

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
དཔྱད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡོད་པ་དང་གང་ཞིག་མེད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། མེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡོད་པ་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལས་འཆི་འཕོ་བ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་འོངས་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་སྔར་གྱི་འདུ་ཤེས་དྲན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མི་རྟག་པའོ། །གཞན་ནི་རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །ད་ལྟར་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཁ་ཅིག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ནས་འཆི་འཕོ་ནས་ཚངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟོང་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཅིག་པུ་དུས་རིང་པོར་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་དེ་ལ་མི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཐོག་མར་བདག་ཅག་གི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་དེ་ནས་ཡང་ཤི་འཕོས་ནས་འདི་
ལྟར་ཁྱོད་འོངས་པ་ཞེས་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཚངས་པ་ནི་རྟག་གོ །བདག་ཅག་ནི་མི་རྟག་པ་ཞས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དུས་རིང་པོར་རོལ་པའམ་རྩེ་དགའ་བའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་མཐོང་ཞིང་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་དག་དུས་རིང་པོར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་པ་དེ་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་རྟག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལས་ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འཆི་འཕོ་བ་འདི་ལྟར་འོངས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲེ་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་མི་རྟག་པ་སྟེ། སེམས་སམ་ཡིད་དམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟག་པ་ཞེས་འདི་སྐད་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་སོ། །

【汉语翻译】
考察者自己怀着自信，处于异生的地位，这样说：凡是存在的，就在那里存在；凡是不存在的，就是不存在。不存在的，没有产生；存在的，没有坏灭。这就是说：‘我与世界是常’，这就是常论者的四种分类。说无常的有两种：一种是从无想天死亡转移而来，像这样你到来，获得神通后，回忆起以前的意识，那也像这样变化，我与世界是无常的。另一种是用思辨的力量说我与世界是无常的。现在出生的，称为说无常的，有两种。有些人说常有四种：在已出生的世界里，其他众生从光明天死亡转移后，生于空梵天宫殿。他独自长久住留，其他众生也将会生于此，因此对他生起不悦。其他人也从那里死亡转移后，生于梵天世界，对他们也像这样变化。这是最初我们的作者，像这样变化。他们从那里又死亡转移后，像这样你到来，他们获得神通后见到，梵天是常，我们是无常，就这样变化。有些人长久享受或嬉戏的欲望生起贪着。他们从那里死亡转移后，生起神通后见到，成为像这样的见者。哪些人长久对欲望不贪着，那些人就在那里是常。同样地，从心中诽谤者们，互相生起害心后死亡转移，像这样到来，如先前一样，成为像这样的见者。另一些人用思辨的力量说，色、声、香、味、触是无常的，心或意或识是常，这四种就是一些说常论者。

【英语翻译】
The examiner himself, full of confidence, stands in the position of an ordinary being and speaks thus: 'Whatever exists, exists there; whatever does not exist, does not exist. For what does not exist, there is no arising; and for what exists, there is no destruction.' That is to say, 'The self and the world are eternal,' which are the four classifications of those who assert permanence. Those who assert impermanence are of two kinds: one is the transference of death from the gods of unconsciousness, like this you come, having obtained clairvoyance, and remember the previous consciousness, that also changes like this, the self and the world are impermanent. The other is to say by the power of speculation that the self and the world are impermanent. Those who are born now are called those who assert impermanence, and there are two kinds. Some say that there are four kinds of permanence: in the world that has been born, other sentient beings die and transfer from the gods of clear light and are born in the empty Brahma palace. He alone dwells there for a long time, and other sentient beings will also be born here, so displeasure arises for him. Others also die and transfer from there and are born in the Brahma world, and it will also change like this for them. This is the first creator of us, and it changes like this. They die and transfer from there again, and like this you come, and they obtain clairvoyance and see that Brahma is eternal, and we are impermanent, and that is how it changes. Some become attached to desires that have been enjoyed or played with for a long time. They die and transfer from there, generate clairvoyance, and see and become such seers. Those who are not attached to desires for a long time, those are permanent there. Similarly, from those who slander in their hearts, they generate harmful thoughts towards each other and die and transfer, and like this they come, and like before, they become such seers. Others say by the power of speculation that form, sound, smell, taste, and touch are impermanent, and that mind or intellect or consciousness is permanent, these four are some who assert permanence.

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་ཅན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཅིག་ནི་བསམ་གཏན་ཆུང་དུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་ཡང་དག་པར་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་སུ་མཐའ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །གཞན་ནི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པས་སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་སུ་མཐའ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་ཞིང་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །གཞན་དག་ནི་བསམ་གཏན་འབྲིང་ལ་བརྟེན་པས་གང་གི་ཚེ་མནར་མེད་པའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལོགས་སུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་མཐའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ལོགས་སུ་ནི་མཐའ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ། །གཞན་ནི་རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ལྟ་བ་བཞི་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གཞན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདིར་ཁ་ཅིག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བདག་ཅག་ལྷ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་
ལྷ་ཞེས་སོ་སོར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེར་དེ་རྣམས་དྲི་བ་དྲིས་པ་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་སོ་སོར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལྟར་སོ་སོར་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་འདི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཡང་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་ཡང་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲ་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་བདག་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དྲི་བ་དྲིས་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་བདག་ནི་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་འདི་ལྟར་སློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ནི་འདི་མི་ཤེས་པས་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་རྣམས་པར་སྨིན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཡང་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་

【汉语翻译】
有边和无边者有四种，一种是依靠小的禅定，从而正确地寻求世界的边际，见到上方、下方和侧方有边的世界。那被称为有边。另一种是依靠大的禅定，见到上方、下方和侧方无边的世界，被称为无边。另一些是依靠中等的禅定，当他们认为无间地狱之下没有彼岸的目标时，从第四禅定之上的方向也没有目标，侧面也是所有方向都没有目标，那时，上方和下方是有边的概念，而侧面则是无边的概念。另一种是通过推理的力量说世界是有边和无边的。或者，执着于各种文字而产生第四种观点，而不是所谓的各种意义的第三种观点，这就是有边和无边的四种观点。还有四种是散乱语者，这里有些沙门或婆罗门们各自知道我们是天和完全清净的天。当他们询问诸天关于真正完全清净的诸天的问题时，在那里散乱，他们询问问题，就会得到语言上的散乱。另一些不是各自发现的。因此，被称为散乱的天。其中一些是这样各自学习的：我知道这件事，即来世是否存在？如果他说有或者没有，那就是对我自己说谎。他询问问题，因为害怕说谎的恐惧，以及害怕不知道的可能性，所以说我不知道，这不会是明确的预言。即使那样，也会得到既不是那样也不是其他等等的语言上的散乱。另一些会这样学习：因为我不知道这件事，所以善作和恶作的业是否有果报成熟？

【英语翻译】
There are four types of those with and without boundaries. One is that by relying on small concentration, one correctly seeks the boundary of the world, seeing the world with boundaries in the upper, lower, and side directions. That is called having boundaries. Another is that by relying on great concentration, one sees the world without boundaries in the upper, lower, and side directions, and is called without boundaries. Others rely on intermediate concentration, and when they think that there is no other shore below the Avici hell, there is no object of focus in the direction above the fourth concentration, and there is no object of focus in all directions on the sides, then the upper and lower directions are concepts of having boundaries, while the sides are concepts of being without boundaries. Another is that by the power of reasoning, one says that the world has boundaries and is without boundaries. Or, clinging to various letters, the fourth view arises, but not the third aspect of so-called various meanings, these are the four views of having and not having boundaries. There are also four types of scattered talkers. Here, some ascetics or Brahmins know individually that we are gods and completely pure gods. When they ask the gods questions about the truly completely pure gods, they are scattered there, and when they ask questions, they will obtain verbal scattering. Others are not found individually. Therefore, they are called scattered gods. Some of them learn individually in this way: I know this, that is, is there a future world or not? If he were to say that it exists or does not exist, then that would be lying to myself. He asks questions, fearing the fear of lying, and fearing the possibility of not knowing, so saying that I do not know will not be a clear prophecy. Even so, one will obtain verbal scattering such as neither that nor other. Others will learn in this way: Because I do not know this, is there a fruition for the deeds of good and bad actions?

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་དག་གིས་དྲིས་པ་རང་གི་རྟོགས་པ་ལ་མི་མཁས་པས་དྲི་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་དང་ལོག་པའི་ལྟ་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་གསལ་བར་ལུང་མི་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་འདི་ནི་དགེ་བ་འདི་ནི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདི་ནི་དགེ་བ་འདི་ནི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་མཁས་པ་དང་རྣོ་བ་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་འབིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བར་གྱུར་པའི་བདག་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མོ་མུ་ཁ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་དེས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་མམ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་མམ་སྡུག་བསྔལ་
དང་ཀུན་འབྱུང་དེ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དྲིས་པ་ཡི་གེ་ཙམ་ལ་ཡང་མི་མཁས་པ་བདག་ནི་མོ་མུ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བར་ལུང་མི་སྟོན་ཏེ། གཞན་ལ་དྲིས་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིར་རྒོལ་བ་འོངས་བ་ལ་འདི་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་འདི་ནི་འདིར་ལྟ་བར་འདུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་སླར་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཤི་བ་བདག་ཉིད་འདུ་ཤེས་ཅན་ནད་མེད་པ་ཤི་ཕན་ཆད་སྨྲ་བ་འདི་དག་དངོས་པོ་བཅུ་དྲུག་གིས་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་རྟག་པ་སྟེ་ནད་མེད་པ་ཤི་ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཤི་ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་ཆུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་མཐའ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཅན་དང༌། མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བདག་ནད་མེད་པ་ཤི་ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཕུང་པོ

【汉语翻译】
其他人因为不精通自己的证悟，害怕被提问的恐惧和害怕邪见的恐惧，所以不明确地说明，而是用“不是那样”等等的话语来获得散乱。第三种是这样学习的：我不懂这个是善，这个是不善。如果我知道这个是善，这个是不善，那么世间的沙门或婆罗门智者和敏锐的辩论者会对我进行诘难，我会被他们的提问所困扰，因为害怕被提问，所以像前面一样，会用言语来获得散乱。所有的愚痴者，因为不精通通往高处的道路，或者通往确定的善的道路，或者被问及痛苦和痛苦的根源、痛苦的止息和道路，甚至连文字都不精通，所以我不明确地说自己是愚痴者，而是向别人提问，然后随之附和，像前面一样，会用言语来获得散乱。因为对于前来辩论的人来说，这些会变成这样：在那里要证实的，要理解的，这个要聚集在这里观察，要知道。这样，这些观点会变成十八种。另一些沙门或婆罗门死后，说自己是有知觉的、无病的，死后还在说话，他们用十六种事物这样说：有些人说，我是常恒的，无病的，死后还有知觉。同样，我说我是无常的，或者常也是常，无常也是无常，或者既不是常也不是无常，有边际的，或者无边际的，或者有边际也是有，无边际也是无，或者既不是有边际也不是无边际的我，死后还有知觉。同样，我说我是有常恒知觉的，有各种知觉的，有微小知觉的，有无边知觉的，完全是快乐的，完全是痛苦的，或者既不是快乐也不是痛苦的我，无病的，死后还有知觉。如果他们是蕴

【英语翻译】
Others, because they are not skilled in their own realization, are afraid of the fear of being questioned and the fear of wrong views, so they do not clearly explain, but obtain distraction with words such as "it is not so." The third is to learn like this: I do not know this is good, this is not good. If I know this is good, this is not good, then the wise and sharp debaters of the world, the Shramanas or Brahmins, will challenge me, and I will be troubled by their questions, because I am afraid of being questioned, so like before, I will obtain distraction with words. All the ignorant ones, because they are not skilled in the path to higher realms, or the path to certain good, or are asked about suffering and the origin of suffering, the cessation of suffering and the path, they are not even skilled in the letters, so I do not clearly say that I am ignorant, but ask others, and then follow along, like before, I will obtain distraction with words. Because for those who come to debate, these will become like this: there, what is to be proven, what is to be understood, this is to be gathered here to observe, to know. Thus, these views will become eighteen kinds. Others, again, Shramanas or Brahmins, after death, say that they are conscious, without disease, and still speaking after death, they say this with sixteen things: Some say, I am permanent, without disease, and conscious after death. Similarly, I say that I am impermanent, or permanent is also permanent, impermanent is also impermanent, or neither permanent nor impermanent, finite, or infinite, or finite is also finite, infinite is also infinite, or neither finite nor infinite, I am conscious after death. Similarly, I say that I am of permanent consciousness, of various consciousnesses, of small consciousness, of infinite consciousness, completely happy, completely suffering, or neither happy nor suffering, I am without disease, and conscious after death. If they are the aggregates

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
་ལྔ་དང་བཅས་པའི་བདག་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་རྣམས་དེ་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །གཞན་དག་བདག་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་ནད་མེད་པ་ཤི་ཕན་ཆད་སྨྲ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྨྲ་སྟེ་བདག་ནི་རྟག་པ་ནད་མེད་པ་ཤི་ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་སྲིད་མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཤི་ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བདག་ནི་རྟག་པ་ཤི་
ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཤི་ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལྟ་བ་ལྔ་བཅུའོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། གཅིག་ནི་རེ་ཞིག་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་བདག་འདི་གཟུགས་ཅན་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ཕ་དང་མ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཅི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནད་དང་བཅས་པ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཀུན་ནས་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་གྱོ་མོག་ཆག་པ་སོ་སོར་འབྱར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་རྡོ་བ་ཆག་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཡོད་དེ་གཟུགས་ཅན་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་མཐོ་རིས་ནས་བྱུང་བ་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཅི་སྲིད་ཀུན་ནས་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནས། ཅི་སྲིད་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཤི་ཕན་ཆད་ཀུན་ནས་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆད་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནི་བདུན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཅིག་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་བདག་འདི་ནི་སེམས་མཐོང་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་དབང་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཡང་དག་པར་བཏང་བ་ཀུན་ནས་རྗེས་སུ་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དག་པ

【汉语翻译】
拥有五种（感官）的“我”是令人向往的。因为在任何时候，体验快乐和痛苦等感受是相互矛盾的，尽管如此，他们仍然持有这样的观点。另一些人则说，“我”是无意识、无疾病的，直到死亡为止。他们也用八种事物来描述，说“我”是永恒的、无疾病的，直到死亡为止也不是有意识的。同样，也有人说，只要“我”既非有边也非无边，那么直到死亡为止也不是有意识的。同样，那些说“非有意识也非无意识”的人有八种观点，即“我”是永恒的，直到死亡为止是“非有意识也非无意识”的，只要“我”既非有边也非无边，那么直到死亡为止就是“非有意识也非无意识”的。如此一来，暂时就有五十种观点。断灭论者有七种观点。其中一种观点是这样的：有些人持有这样的观点，认为“我”是有形的、广大的，由四大元素构成，由父母所生，只要存在，就一直伴随着疾病、果报和痛苦，一旦脱离身体，死亡并转世，就会消逝。这样一来，“我”就会完全断灭，就像破碎的瓦片无法重新粘合，或者石头破碎一样。还有一种观点认为，“我”是存在的，是有形的，拥有所有的肢体和器官，从天界而来，享受欲望。一旦脱离身体，就会完全断灭。同样，也有从天界而来，享受色界的。无色界的观点有四种，从接近于虚空无边识处开始，直到接近于非想非非想处，直到死亡为止都会完全断灭。因此，断灭论者的观点有七种。认为在现世中获得涅槃的有五种观点。其中一种观点是这样说的：如果“我”获得了对心识的直接体验，并掌握了瑜伽，那么他就获得了自在和权力，完全放弃了天神的五种感官享受，完全沉浸其中，嬉戏玩乐，享受现世的涅槃，并获得了清净。

【英语翻译】
The 'self' with five (senses) is desirable. Because at any time, experiencing feelings such as happiness and suffering is contradictory, yet they hold such views. Others say that the 'self' is unconscious, without disease, until death. They also describe it with eight things, saying that the 'self' is eternal, without disease, and not conscious until death. Similarly, some say that as long as the 'self' is neither finite nor infinite, it is not conscious until death. Similarly, those who say 'neither conscious nor unconscious' have eight views, that is, the 'self' is eternal, and until death is 'neither conscious nor unconscious', and as long as the 'self' is neither finite nor infinite, then until death it is 'neither conscious nor unconscious'. Thus, there are temporarily fifty views. The annihilationists have seven views. One of these views is like this: Some people hold the view that the 'self' is tangible, vast, composed of the four great elements, born of parents, and as long as it exists, it is always accompanied by disease, karma, and suffering, and once separated from the body, dies and transmigrates, it will disappear. In this way, the 'self' will be completely annihilated, just like broken tiles cannot be reattached, or a stone breaks. Another view is that the 'self' exists, is tangible, has all the limbs and organs, comes from the heavens, and enjoys desires. Once separated from the body, it will be completely annihilated. Similarly, there are those who come from the heavens and enjoy the realm of form. There are four views of the formless realm, starting from approaching the sphere of infinite space, until approaching the sphere of neither perception nor non-perception, which will be completely annihilated until death. Therefore, there are seven views of the annihilationists. There are five views that believe in attaining Nirvana in this life. One of these views says this: If the 'self' obtains direct experience of consciousness and masters yoga, then he obtains freedom and power, completely abandons the five sensual pleasures of the gods, is completely immersed in them, plays and rejoices, enjoys Nirvana in this life, and obtains purity.

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
ས་བདག་དག་པར་ཤེས་སོ། །གཞན་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་དབང་ཉིད་འདི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་བསམ་གཏན་
དང་པོ་ལས་སྐྱེས་ནས་གནས་ཤིང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་བདག་ཉིད་སེམས་པར་བྱེད་དེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་འདི་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་པ་དང་བདེ་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སེམས་པར་བྱེད་དེ། གཞན་ནི་འདི་ལ་ཡང་དགའ་བས་བྱས་པའི་སེམས་ཡངས་པ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་འདི་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་འབད་པར་པས་འདི་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཅན་དུ་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་དུས་དེ་སྲིད་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པ་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རེ་ཞིག་དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་བདག་ཉིད་གྲོལ་བ་སེམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་ལྔའོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བར་གྱུར་པས་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་མདོ་སྡེ་ཚངས་པའི་དྲི་བ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ། ལྟ་བ་གཞན་དག་ལ་དེ་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པར་འགྱུར་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་གནས་པས་བདག་གི་དངོས་པོ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བས་མཆོག་ཉིད་ལའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སྲིད་ནི་སེ་གོལ་ཉུང་ཟད་ག

【汉语翻译】
了知地神清净。其他如自在天及自在，并非如其所是，以诸欲转变、完全转变及离系故，生起哀伤、哭泣等，是故以诸欲寂静，有寻有伺，从初禅所生而安住，于现法中获得寂灭，自作是念。以寻伺如实生起，亦念此为广大，以离寻故，无伺，从定所生之喜乐，第二禅于现法中寂灭，作是念。其他于此亦以喜所作之心广大，念为广大性，离喜贪后，以身领受乐，舍及念清净之第三禅，于现法中念寂灭。其他此乃名为乐，以心之勤奋，亦念此为广大，非乐亦非苦之第四禅，说为于现法中具寂灭者。设若此亦舍离色贪，尔时彼随眠亦舍，然以串习故，未从三界解脱。如是，然暂时彼于现法中获得寂灭，自念解脱，是名现法中寂灭之五种见。若总摄一切，则如《梵问经》所说，有六十二见。此等皆摄于坏聚见中，以其他见以彼为根本故。所谓“将积聚”者，谓命根住故，我之实物住故。所谓“不识”者，谓般若波罗蜜多之相违品。所谓“极”者，谓如所说般若波罗蜜多之加行之极性。福德之极性者，谓福德之极。显示彼者，谓“汝意云何”等。铃铛所系之有，谓少分铃铛。

【英语翻译】
Knowing that the earth deity is pure. Others, such as the Isvara and the state of Isvara, are not as they are, because desires change, completely change, and are detached, giving rise to sorrow, lamentation, and so on. Therefore, being secluded from desires, with initial application and sustained application, born from the first dhyana and abiding, having attained nirvana in the present life, one thinks of oneself. Because initial and sustained application arise correctly, one also thinks of this as vast. Because of being free from initial application, without sustained application, the joy and happiness born from samadhi, the second dhyana, one thinks of nirvana in the present life. Others, in this also, with the vastness of mind caused by joy, one thinks of vastness itself. Having abandoned attachment to joy, experiencing happiness with the body, the third dhyana of equanimity and complete purity of mindfulness, one thinks of nirvana in the present life. Others, this is called happiness, with the effort of the mind, one also thinks of this as vast. The fourth dhyana, which is neither happiness nor suffering, is said to be one who possesses nirvana in the present life. If this also abandons attachment to form, then at that time, that latent tendency is also abandoned, but because of habituation, one is not liberated from the three realms. Thus, although temporarily he attains nirvana in the present life, he thinks of himself as liberated. These are the five views of nirvana in the present life. If all are counted together, as stated in the Brahma Question Sutra, there are sixty-two views. These are all included in the view of the aggregation of destruction, because other views are rooted in it. The so-called "will accumulate" means that because the life force abides, the reality of the self abides. The so-called "not knowing" refers to the opposite of the perfection of wisdom. The so-called "supreme" refers to the supreme nature of the practice of the perfection of wisdom as it is taught. The supreme nature of merit is the supreme of merit. That which demonstrates it is "What do you think?" and so on. That which is connected to the bell, the existence, is a small part of the bell.

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
ཏོགས་པའོ་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་
ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚང་བའོ། །ཁྱུ་མཆོག་ནི་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འགྲོ་བ་ལ་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་རྣམས་ཏེ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གཉིས་ལ་བདག་པོར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ནི་རྒྱས་པར་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱིས་སོ། །ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་དང་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་མཐའ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་དེའི་མཚན་མ་མི་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །བསླབ་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་བསླབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་དང་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་བརྒྱ་བྱིན་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱོད་པའི་མཚན་མ་ལ་ཡང་མི་ལེན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དང་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །རྙེད་པ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལེགས་པར་རྙེད་པ་ནི་ལེགས་པར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་
འཇུག་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞ

【汉语翻译】
朵波喔。 所谓“无上”，是为了获得法身。 想要成为怙主，是为了获得受用和化身。 佛的刹土是圆满佛法的。 殊胜之群是能自在。 它的本体就是它本身。 种种戏耍是种种变化的幻化。 所谓佛的狮子吼，是指独自游行，说无我、开示等等狮子吼，是为了使外道等感到恐惧。 诸佛的圆满是成为殊胜僧团二者的主宰。 法语是广说诸法。 圆满是殊胜戒律等差别而作区分的因的圆满。 所谓“应安住”，是指以愿力趣入寂灭。 所谓“将存在”，是指实际趣入其寂灭。 详细观察是为了完全了解。 不安住是指不住于彼等。 所谓“彼即此亦”，以及“不能如实知”和“此乃”等等，仅仅是语尾而已。 所谓“如是亦”，是指以这三种相。 所谓“若如是行”，是指如是如实知，且不如实随见，且不取其相的加行。 宣说学处之品是学处品，即第二十五品。 如今，为了显示最初的差别，即真实生起的帝释天行持中，行持的菩萨以何种行持来胜伏一切有情。 所谓“以行持本身”，是指不取行持之相而行持，若能胜伏，是指从福德的差别，以及智慧的差别，以及行持的差别而胜伏。 获得是指舍弃八无暇的人等。 善获得是指为了善近取所需。 心
趣入是指趣入和极为信受之义。 发心

【英语翻译】
Ṭog po o o. The so-called "unsurpassed" is for the sake of obtaining the Dharmakāya. The desire to become a protector is for the sake of attaining enjoyment and the Nirmāṇakāya. The Buddha's realm is the perfection of the Buddha's Dharma. The supreme flock is the ability to control. Its essence is itself. Various plays are various transformations of magical displays. The so-called lion's roar of the Buddha refers to the lion's roar of speaking and teaching selflessness while walking alone, etc., in order to frighten the heretics and others. The perfection of the Buddhas is to be the master of both the noble Sangha. Dharma talk is the extensive teaching of all dharmas. Perfection is the perfection of the cause, which is distinguished by the divisions of superior discipline and so on. The so-called "should abide" refers to entering into nirvāṇa through aspiration. The so-called "will exist" refers to actually entering into its nirvāṇa. Discriminating is for the sake of complete understanding. Not abiding means not abiding in them. The so-called "that is this also," as well as "not truly knowing" and "this is," etc., are merely word endings. The so-called "thus also" refers to these very three aspects. The so-called "if one practices in this way" refers to the practice of knowing truly in this way, not truly seeing accordingly, and not grasping its characteristics. The chapter on expounding the precepts is the chapter on precepts, which is the twenty-fifth chapter. Now, in order to show the initial distinction, how the Bodhisattva who practices in the conduct of Indra, who has truly arisen with the first distinction, subdues all sentient beings. The so-called "by conduct itself" means practicing without taking the characteristics of conduct, and if one subdues, it is from the distinction of merit, as well as from the distinction of wisdom, and from the distinction of conduct. Obtaining refers to those who have abandoned the eight unfavorable conditions, such as humans. Well-obtained means for the sake of well-approaching what is needed. Mind
Entering means the meaning of entering and becoming extremely devoted. Generating the mind

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་བདག་འདི་ལ་གཏོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་དུས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བར་འགྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་དུས་སུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་སླར་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་མ་ལྟོས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པས་རང་འབྱུང་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཅི་ཞིག་ཁྱོད་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གཞན་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་མཆོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་སེམས་ལྡོག་པར་དོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་ལྡོག་པ་དགག་པར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སླར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་

【汉语翻译】
所谓的“属于”是指“唉呀，愿我属于这个”。所谓的“殊胜有情”是指在进入时具有巨大的精进和正直。现在，为了菩萨们成就所愿之义，帝释天对如来作供养，为了那个意义而完全回向于他，这被显示和宣说了，即从“此后”等开始。所谓的“被携带”是指将要被做的事情。所谓的“彼岸”是指涅槃。所谓的“平等安住”是指远离过失。那些发心，愿他们成就，这与他者相关联。所谓的“寻求”是指在希求之时生起欢喜的缘故。所谓的“完全思念”是指在布施等结合之时，再三生起的缘故。所谓的“完全摄持”是指不再完全舍弃的缘故。所谓的“佛法”这是总的指示。对此的广说有三个词。以世俗和胜义的形态，通达一切法者，即是一切智者，不依赖于他者的教诲。在最后一生中，一切法的自性显现，因此是自生。已出生的佛陀，对于诸法不再退转，因此是不被夺取的法性。什么？如您所愿，如意宝般，成办一切所思之义的如来们的供养和完全回向的力量，因此，菩萨们将会如此生起，如是宣说，即从“世尊，我”等开始。菩萨们的意愿完全圆满，并且为了利益而努力，依靠一切有情的利益，因此是殊胜的为了他者而完全回向，因此我将如此对如来作供养和完全回向，菩萨们如何宣说的，因为害怕退转心所以不是，这是它的意义。其中，首先是遮止因为希求声闻菩提等而退转，即“世尊，我”，是指再次涅槃。

【英语翻译】
The so-called "belonging" means "Alas, may I belong to this." The so-called "supreme sentient being" refers to having great diligence and uprightness at the time of entering. Now, in order for the Bodhisattvas to accomplish the desired meaning, Indra made offerings to the Tathagata, and for that meaning, he completely dedicated himself to him, which is shown and spoken, that is, starting from "thereafter" and so on. The so-called "being carried" refers to the things that are going to be done. The so-called "other shore" refers to Nirvana. The so-called "equally abiding" refers to being free from faults. Those who have generated the mind, may they achieve, this is related to others. The so-called "seeking" refers to the reason for generating joy at the time of desire. The so-called "complete recollection" refers to the reason for arising again and again at the time of combining with generosity and so on. The so-called "complete holding" refers to the reason for not completely abandoning again. The so-called "Buddha's Dharma" is a general indication. The detailed explanation of this has three words. Knowing all dharmas in the form of conventional and ultimate truth is the Omniscient One, who does not rely on the teachings of others. In the last life, the nature of all dharmas manifests, therefore it is self-born. The born Buddha, for the dharmas, no longer regresses, therefore it is the nature of not being taken away. What? As you wish, like a wish-fulfilling jewel, the power of the offerings and complete dedication of the Tathagatas who accomplish all the meanings you think of, therefore, Bodhisattvas will arise in this way, as it is said, starting from "Bhagavan, I" and so on. The wishes of the Bodhisattvas are completely fulfilled, and they strive for the benefit, relying on the benefit of all sentient beings, therefore it is supremely dedicated to others, therefore I will make offerings and complete dedication to the Tathagata in this way, how the Bodhisattvas said, because they are afraid of regressing mind, so it is not, this is its meaning. Among them, the first is to prevent regression because of desiring the Bodhi of the Hearers and so on, that is, "Bhagavan, I," refers to Nirvana again.

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
ཙམ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པ་དགག་པར་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་ལྡོག་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འཇུག་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དུ་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་པར་འཚལ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གདུངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་དང་ལྡན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བསྟན་པའོ། །རྒལ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་བདེ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ལ་དང་པོར་ཞུགས་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བདུན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་རྣམས་ལའོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྲང་གྲངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཏེ་སྲང་འདི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཀའ་ལ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཚོགས་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་ཞབས་འབྲིང་བ་དང་སྟོབས་ཀྱི་གྲངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་
ཚོགས་དང་དམིགས་པ་ལ་ཡང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དོན་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བག་མེད་པ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བདུད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
对于那些不寻求仅仅是意义的人，经中说要遮止从圆满菩提退转，即是说：“世尊，我不会出生。”不仅是不退转，而且还说“然而大多数会进入”，即是说“广大”。“寻求意义”是指为了各自安住于无上安乐。“寻求医治”是指对于那些被贪欲和懈怠等所逼迫的人，为了各自安住于布施等。“显示发心的差别”是指“具有像这样的这些”，其中“这些”是指经中所说的。“超越”是指舍弃了三界之烦恼。“解脱”是指舍弃了见道和修道所应舍弃的。“舒缓”是指走向安乐的道路。“完全涅槃”是指不再退转。因此，这里为了使众生进入随喜菩萨之心等，经中说：“世尊，哪位”等等。首先进入乘，是指在胜解行地。进入修行欢喜等七地。不退转是指不动地等三地。一生补处是指在紧接着的下一生中成佛的那些。法性是指法的集合或自性。所谓“衡量”，是指用衡量的集合，即像这样衡量。经典中的“数”字也用于集合，例如侍从和力量之数。从解释的理路中也可以看到，“数”字也用于集合和目标。善男子，对于存在的菩萨，有不可估量的大福德，因为为了所有众生的利益，以无所缘的果位来衡量一切智智是不可估量的。因此，对于像这样随喜的作意，不听从等等，放逸，被魔加持，经中说：“被魔”等。

【英语翻译】
For those who do not seek merely meaning, it is said in the sutras to prevent falling back from perfect enlightenment, that is, "World Honored One, I will not be born." Not only is it non-regression, but it is also said that "however, most will enter," which means "vast." "Seeking meaning" refers to individually dwelling in unsurpassed bliss. "Seeking healing" refers to individually dwelling in generosity and so on for those who are afflicted by desire and laziness and so on. "Showing the distinctions of generating the mind" refers to "having these like this," where "these" refers to what is said in the sutras. "Transcending" refers to abandoning the afflictions of the three realms. "Liberation" refers to abandoning what should be abandoned by the path of seeing and the path of meditation. "Relieving" refers to going on the path of happiness. "Complete Nirvana" refers to no longer regressing. Therefore, here, in order to make sentient beings enter the rejoicing of the Bodhisattva's mind and so on, it is said in the sutras, "World Honored One, which one" and so on. Entering the vehicle for the first time refers to the stage of adhimukti-carya-bhumi. Entering the practice of the seven bhumis such as Pramudita. Non-regression refers to the three bhumis such as Achala. Ekajati-pratibaddha refers to those who will become Buddhas in the very next life. Dharmata refers to the collection of dharmas or svabhava. The so-called "measuring" refers to measuring with the collection of measurements, that is, measuring like this. The word "number" in the scriptures is also used for collections, such as attendants and the number of powers. It can also be seen from the reasoning of the explanation that the word "number" is also used for collections and targets. Son of good family, for the existing Bodhisattva, there is immeasurable great merit, because for the benefit of all sentient beings, measuring omniscient wisdom with the fruit of non-objectification is immeasurable. Therefore, for such a mind that rejoices, not listening and so on, being negligent, being blessed by Mara, it is said in the sutras, "by Mara" and so on.

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་མེད་པར་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །མི་ཉན་པ་ནི་སྒྲས་སོ། །མ་འཚལ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་གུས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་སེམས་པ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བས་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ཀྱི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསོད་ནམས་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བའི་བག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་གསུངས་པ་ནི། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གིས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ནི། གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ནི་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་གལ་ཏེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐལ་བ་ཅི་ལྟ་བར་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་
བ་དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་མེད་པས་ཅི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ

【汉语翻译】
等等。所谓“被魔加持”是指用大方便让魔无乐。不听从的是声音。不了解的是意义。不看见的是恭敬。不思随喜，就不是显现趋向。由于生起于魔的一方，所以是魔的眷属。同样，为了从众生的大义中衰退。所谓“从魔的处所死去转生”是指魔本身依赖于对那些完全清净的福德极度憎恨的放逸。所谓“现前成办”是指成办等。如果问：以何成办？回答说：以何等，等等。所谓“完全回向”是指随喜。所谓“随喜”是指“唯一”的剩余部分。如果问：他们将做什么？回答说：将随喜。如果问：以何随喜？回答说：以何等，等等。帝释天以何等，等等，复述世尊的言辞后，如是，他们以何等，等等，宣说随喜和利益，即以何等，等等。菩萨们没有差别，如果为了完全救护一切众生而发心，即使那样，也应按照各自的根器，果报相连。因此，依靠应被解脱的众生的福德，就是所谓的义之事业。菩萨们发心和随喜的力量，也会随喜众生的福德。对于随喜者，也会像作者一样获得果报。不仅是随喜，而且会从自己的相续中生起和现前成就。发心等这一切，对于圆满菩提的证悟生起，都将成为具有果报的。那本身是不存在的，因为是颠倒显现的自性。因为没有如幻的心，如何现前圆满成佛呢？

【英语翻译】
Etc. "Blessed by the demon" means that the demons are made unhappy by great means. Not listening is by sound. Not understanding is by meaning. Not seeing is by reverence. Not thinking of rejoicing is not to manifest inclination. Because it arises on the side of the demon, it is the demon's retinue. Similarly, in order to degenerate from the great meaning of sentient beings. "Dying and transmigrating from the place of the demon" means that the demon himself relies on the carelessness of extremely hating the completely pure merit of those. "Manifestly accomplishing" means accomplishments, etc. If asked, "By what is it accomplished?" the answer is, "By what, etc." "Completely dedicating" means rejoicing. "Rejoicing" means the remainder of "solely." If asked, "What will they do?" the answer is, "Will rejoice." If asked, "By what will they rejoice?" the answer is, "By what, etc." Indra, by what, etc., after repeating the words of the Bhagavan, thus, they, by what, etc., declare rejoicing and benefits, that is, by what, etc. Bodhisattvas have no difference, if in order to completely protect all sentient beings, the mind is generated, even so, according to their respective capacities, the fruits are connected. Therefore, relying on the merit of the sentient beings to be liberated, it is called the work of meaning. The power of the Bodhisattvas' mind generation and rejoicing will also rejoice in the merit of sentient beings. For the rejoicer, the fruit will be obtained like the author. Not only is it rejoicing, but it will arise and be manifestly accomplished from one's own continuum. All of this, such as generating the mind, will become fruitful for the arising of the realization of complete enlightenment. That itself is non-existent, because it is the nature of inverted appearance. Because there is no illusory mind, how can one manifestly and completely attain Buddhahood?

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི། །འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་བརྒལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བརྒལ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་གང་ཞིག་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་དང་མཆིས་པའོ་ཞེའམ། མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་ནུས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་
ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དེ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ལགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ལ་རི

【汉语翻译】
以名为“饶益之变”的思考，善现（Subhūti）进行提问，即“如何”等等。幻术师所变幻的大象等是幻术。同样，其他任何显现却不存在的事物，都如幻术一般。 “您对此有何想法”等等，其意在于：如果心如幻术，那么菩提就不会变成如幻术一般。这样一来，就会产生辩驳，因为心和菩提两者都如幻术一般，因此没有辩驳，这是该段的意义。 “不是的”意味着因为不存在。 “其他”意味着不同。 “那不是的”意味着那也完全不存在。 为了阐明这一点，有“我”等等，以及“应该说何种法是存在还是不存在”，即任何遍计所执的法，因为如幻术一般，所以不能像幻术一样说成是存在或不存在，这是其意。 那么，是否可以说遍计所执的自性空性，圆成实的法是存在还是不存在呢？所说的是“任何法非常”等等，即任何圆成实的法，也因为以各种方式空性，所以不能说成是存在。 因为不可言说，具有完全空性的体性，所以也不能说成是不存在。 “任何法非常空性”指的是，即使在有垢染的状态下，也如虚空一般，因为自性空性，所以没有一切烦恼，因为那不存在的缘故，清净也不是存在的。 因此，如何才能现证菩提呢？ “不存在的法”指的是圆成实的体性。那也因为超越了一切存在的法，所以被称为不存在的法。 般若波罗蜜多是非常空性的，指的是圆成实的体性。 “不是要修习的”指的是修习就是习惯。对于自性非常空性的事物来说，

【英语翻译】
Subhūti asks with the thought called "Benefit Transformation," such as "How," etc. The elephants, etc., conjured by the illusionist are illusions. Likewise, anything else that appears but does not exist is like an illusion. "What do you think of this," etc., the intention is: If the mind is like an illusion, then Bodhi will not become like an illusion. In this way, there will be a refutation, because both the mind and Bodhi are like illusions, therefore there is no refutation, which is the meaning of the passage. "No" means because it does not exist. "Other" means different. "That is not" means that it is also completely non-existent. To clarify this, there is "I," etc., and "What Dharma should be said to exist or not exist," that is, any Dharma of complete imputation, because it is like an illusion, so it cannot be said to exist or not exist like an illusion, which is its intention. Then, can it be said that the self-nature emptiness of complete imputation, the Dharma of perfect accomplishment, exists or does not exist? What is said is "Any Dharma is very," etc., that is, any Dharma of perfect accomplishment, also because it is empty in various ways, so it cannot be said to exist. Because it is unspeakable and has the nature of complete emptiness, it cannot be said to be non-existent either. "Any Dharma is very empty" refers to the fact that even in the state of being defiled, it is like the sky, because it is empty by nature, so there is no all afflictions, and because that does not exist, purity is also not existent. Therefore, how can one manifest complete enlightenment? "Non-existent Dharma" refers to the nature of perfect accomplishment. That is also called non-existent Dharma because it transcends all existing Dharmas. The Prajñāpāramitā is very empty, referring to the nature of perfect accomplishment. "Not to be cultivated" refers to cultivation as habituation. For things that are very empty by nature,

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བགྱིད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་འདྲེན་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལྟར་དབེན་པས་དབེན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དབེན་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དབེན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཅིག་དབེན་པ་དང་གཞན་དབེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཀྱང་དབེན་པ་དེ་བས་ན་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་
རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པས་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ཡང་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ཤིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་དམིགས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
不是破灭。无论获得什么法，都不是引向菩提的，因为是常住的，所以不是舍弃，因为自性是空性的，这样来思考。世尊，如何以空性而证得圆满正等觉？如果般若波罗蜜多和圆满正等菩提是空性的，那么如何以般若波罗蜜多在空性的圆满菩提上证得圆满正等觉？这样提问，世尊以“善哉善哉”等语作答：如果一个是空性的，另一个不是空性的，那么这样是不合理的，因为这两个都是空性的，所以没有过失。认识到这就是一切法空性的特征，并且证得圆满正等觉，这是在说明这一点。因为什么呢？这是在完整地阐释所说之义，如“善现，如果”等。如果如实了知，那么就会分别，而不是般若波罗蜜多。如“是故”等是总结。证得圆满正等觉也是不可能的，因为以空性在空性上证得圆满菩提是不合理的。证得菩提，也是因为认识到空性的特征，并且证得圆满正等觉，这是这样说的。为了显示先前所说之义，而作近一步的阐释，即“行于甚深义”，因为其他人不能行于此。所谓“难行”，是因为菩萨为了显现它而能够做到，但不是为了利益有情。如“我如何”等，如果有所执着，那么就会因为困难而行难行。因为一切法都不是执着的，对于无有者不执着，这意味着不是为了了知而行难行。

【英语翻译】
It is not destruction. Whatever Dharma is attained, it does not lead to Bodhi, because it is permanent, so it is not abandoned, because its nature is emptiness, thus one should contemplate. World Honored One, how can one awaken to complete and perfect enlightenment through emptiness? If the Prajnaparamita and complete and perfect Bodhi are empty, then how can the Prajnaparamita awaken to complete and perfect enlightenment on the empty complete Bodhi? Asking this, the World Honored One answered with "Excellent, excellent," etc.: If one is empty and the other is not empty, then it is not reasonable, because both are empty, so there is no fault. Knowing that this is the characteristic of emptiness of all Dharmas, and attaining complete and perfect enlightenment, this is to explain this point. Because of what? This is to fully explain the meaning of what was said, such as "Subhuti, if," etc. If one truly knows, then one will discriminate, but it is not Prajnaparamita. As "Therefore," etc. is a summary. Attaining complete and perfect enlightenment is also impossible, because it is unreasonable to attain complete Bodhi on emptiness with emptiness. Attaining Bodhi is also because one recognizes the characteristics of emptiness and attains complete and perfect enlightenment, this is what is said. In order to show the meaning of what was said earlier, a further explanation is made, that is, "acting in the profound meaning," because others cannot act in this. The so-called "difficult practice" is because the Bodhisattva is able to do it in order to manifest it, but not for the benefit of sentient beings. As "How I," etc., if there is attachment, then one will practice difficult practices because of the difficulty. Because all Dharmas are not attached, not being attached to those who do not exist, this means that it is not to practice difficult practices for the sake of knowing.

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
་དགོངས་པའོ། །གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སླར་ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་པའམ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་འདིར་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཚིག་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སོ། །མི་འགོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མ་ཉེས་གཤིན་པ་འབྲིང་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་དུ་མི་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མཉེས་གཤིན་པ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་པ་ནི་མཉེས་གཤིན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་དངང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་འདོར་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་
མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་དོར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་མི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྤྱོད་དོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དོགས་ནས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཉེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རིང་དུ་བསྲིངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རིང་དུ་བསྲིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཡང་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོད་དེ་ཅི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ནམ་མཁའི་དཔེའོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང

【汉语翻译】
是那个意思。所谓“显现”是指菩萨。再次，所谓“什么”是指菩提。所谓“以什么”是指以般若波罗蜜多。因此，世尊说：“究竟菩提有什么可修或可做的吗？”，即世尊所说的“如果”等等。所谓“不退缩”是指不亲近，这里是简略的说明。对此的详细解释是通过六种词语。所谓“不畏惧”是指这里不是中等的未犯错者。所谓“完全不退缩”是指这里不是小的顺从者。所谓“心不退转”是指不是没有顺从者。所谓“不惊慌”是指这里不是想要舍弃者。所谓“完全
不害怕”是指不是舍弃。所谓“不变得完全害怕”是指不是经常舍弃。因此，对于这种无所缘的行持，如果不存在不退缩等等，那么菩萨就以功德行持般若波罗蜜多。由于怀疑功德的分别念产生三种形式，所以进行消除，其中行持的分别念是通过“如果行持”等等。近的分别念是通过“变得近”等等。长久延续的分别念是通过“长久延续”等等。仅仅通过这些，不分别的智慧就被称为般若波罗蜜多。对于没有颠倒和没有分别，也存在少许的不分别，比如圣声闻们。他们以修习自性的智慧，以四种不颠倒的方式完全区分痛苦等真谛。除此之外，对于恒常等等的颠倒不进行分别，因此也称其为不分别。因此，为了消除少许的分别念，使用了虚空的例子。菩萨们通过一切戏论不分别的智慧，他们也是无常等等。

【英语翻译】
That is the meaning. What is meant by "manifesting" refers to the Bodhisattva. Again, what is meant by "what" refers to Bodhi. What is meant by "by what" refers to by the Prajnaparamita. Therefore, the Blessed One said, "Is there anything to cultivate or do for complete Bodhi?", that is, what the Blessed One said, "If" and so on. What is meant by "not shrinking" refers to not approaching, here is a brief explanation. The detailed explanation of this is through six words. What is meant by "not fearing" refers to not being a medium non-offender here. What is meant by "completely not shrinking" refers to not being a small compliant here. What is meant by "the mind does not turn back" refers to not being without a compliant. What is meant by "not panicking" refers to not wanting to abandon here. What is meant by "completely
not being afraid" refers to not abandoning. What is meant by "not becoming completely afraid" refers to not constantly abandoning. Therefore, for this practice of non-objectification, if there is no non-shrinking and so on, then the Bodhisattva practices Prajnaparamita with merits. Because of the doubt that the conceptualization of merits arises in three forms, it is eliminated, among which the conceptualization of practice is through "if practicing" and so on. The near conceptualization is through "becoming near" and so on. The long-extended conceptualization is through "long-extended" and so on. Only through these, the non-conceptual wisdom is called Prajnaparamita. For no reversal and no conceptualization, there is also a little non-conceptualization, such as the noble Shravakas. They, with the wisdom of the nature of meditation, completely distinguish the truths such as suffering in four non-reversed ways. Apart from that, they do not conceptualize the reversals such as permanence, therefore it is also called non-conceptual. Therefore, in order to eliminate a little conceptualization, the example of space is used. Bodhisattvas, through all the elaborations of non-conceptual wisdom, they are also impermanent and so on.

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དེ་བས་ན་ནམ་མཁའི་དཔེའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་འདི་ཡོད་མོད་ནང་གི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་འཇུག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེའོ། །འོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཤེས་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་དེ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་
པའི་དོགས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ནི་འདི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ་དམིགས་པ་གང་གིས་བདག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་བདག་འཛིན་པ་པོ་སྟེ་འོན་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་གནས་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། ཤེས་བྱས་ཁྱད་པར་མེད་པ་གང༌། །ཤེས་པ་དེ་ནི་རྟོག་དང་བྲལ། ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ། རྟོག་པ་པོ་མེད་རྟོག་བྱ་མེད། །དོན་དམ་པར་འདིར་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བའི། །ཆོས་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ས་དང་པོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འགྲུབ་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔེའོ། །ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པས་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཅི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ད

【汉语翻译】
由于无分别能达到菩提，因此普遍作用如同虚空般无分别，所以用虚空作比喻。虽然外境具有普遍的无分别性，但它不是内在的自性。对于认为仅凭分别才能进入，而修行尚未成就的疑问，为了说明内在自性也成就无分别，所以用幻化之人的比喻。如果智慧是无分别的，那么在认知时无论如何都会有可认知的对象，即使如此，对于获得能取和所取的体性会发生改变的疑问，用影像的比喻。影像不会发生改变，因为产生影像的对境是执持者，然而对产生的影像却称为执持。同样，无分别的智慧在修习的阶段，也是以观照一切法的空性而产生的。在证悟的阶段，仅仅获得空性的体性，否则就不能称为执持空性。因此说：‘所知无差别，知者离分别。’对于无差别的智慧，也仅仅是获得空性的体性。如是说：‘无有能分别者，无有可分别者，究竟谛中此皆非有，呜呼！极难通达之法性，汝将通达。’菩萨们在初地就能获得无分别的智慧，但那不是真正最殊胜的，因为般若波罗蜜多没有成就。因此，为了显示成就，所以用如来的比喻。仅仅进入初地，菩萨们就能分别证悟周遍的法界，因此获得平等性的智慧。在佛地则获得究竟的成就。如果菩萨们的般若波罗蜜多被无分别的智慧所摄持，那么他们没有对众生的分别，如何利益众生呢？

【英语翻译】
Since non-discrimination leads to enlightenment, its pervasive function is non-discriminating like space, hence the analogy of space. Although the external realm possesses pervasive non-discrimination, it is not the inner self-nature. To address the doubt that only through discrimination can one enter, and that practice has not yet been accomplished, the analogy of a magical person is used to illustrate that the inner self-nature also achieves non-discrimination. If wisdom is non-discriminating, then in cognition there will inevitably be an object to be cognized; even so, to address the doubt that the nature of the grasper and the grasped will change, the analogy of an image is used. An image does not change, because the object that produces the image is the holder, yet the produced image is called the holder. Similarly, non-discriminating wisdom, in the stage of practice, arises by contemplating the emptiness of all phenomena. In the stage of realization, only the nature of emptiness is attained; otherwise, it cannot be called holding emptiness. Therefore, it is said: 'The knowable is without difference, the knower is free from discrimination.' For non-differentiated wisdom, it is merely the attainment of the nature of emptiness. As it is said: 'There is no discriminator, there is nothing to be discriminated, in ultimate truth these are not present here, alas! The nature of reality, extremely difficult to understand, you will understand.' Bodhisattvas can attain non-discriminating wisdom on the first ground, but that is not truly the most supreme, because the perfection of wisdom has not been accomplished. Therefore, to show accomplishment, the analogy of the Tathagata is used. Merely entering the first ground, Bodhisattvas can separately realize the all-pervasive realm of phenomena, therefore they attain the wisdom of equality. On the Buddha ground, ultimate accomplishment is attained. If the Bodhisattvas' perfection of wisdom is encompassed by non-discriminating wisdom, then they have no discrimination towards sentient beings, how can they benefit sentient beings?

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཔེའོ། །ཅི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་ལ་འདི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གིས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གདུལ་བྱ་ཅི་ལྟ་བར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཉིས་པ་ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་
པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་ཐོས་པས་ཀྱེ་མ་ཆོས་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་བློ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་སྨྲས་པ། སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་པས་འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གོམས་པ་འདི་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདིས་ཕྱག་འཚལ་བྱ་བ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པས་བསམ་པ་ཕུམ་སུམ་ཚོགས་པ་དང་མངོན་པར

【汉语翻译】
因为怀疑是“能作者”，所以是幻化的比喻。如果像幻化那样，就不会这样改变，这是“我来做”的意思。然而，就像那样，菩萨们即使没有分别念，也会以各种方式，根据所化众生的不同而摄受他们，做着各种事业。所说之义的第二点，以木制幻轮的比喻来显示，要讲述的，就像“例如”等等。以如幻的心来近似表达的章节，就是如幻的章节，即第二十六品。如此听闻不分别的行持后，具寿舍利子以真正了知“唉呀，此法广大，即是般若波罗蜜多”的智慧说道：“唉呀，是行于精要之中啊！”“唉呀”之声是欢喜之意。对于如此的般若波罗蜜多，为了究竟的意义而说“精要”。具寿善现以“名为般若波罗蜜多，是否存在实有的法”的想法说道：“对于非精要”，意思是说，对于实有之物才会有少许名为精要，而对于超越无实有之物的般若波罗蜜多，不存在少许实有的精要的想法。对于此行持，诸天子生起信心的开示是“此后”等等。“发心之后”是因为没有发心就无法成就如此的行持。 “现前成办”是指以成办布施波罗蜜多等来如实成办。“甚深”是因为对于未生起圣者智慧的人们来说，以从有实有和无实有中解脱的自性难以领受的缘故。此串习是为了增长之义，而不是为了现前之义而开示的，即“如是行持也”。如此，他以发心来显示礼拜之事的四种因，即以发心来圆满意乐和现前

【英语翻译】
Because of the doubt that it is "the one who can do," it is a metaphor of emanation. If it were like emanation, it would not change like this, this is the meaning of "I will do it." However, just like that, even though the Bodhisattvas do not have discrimination, they will in various ways, according to the different beings to be tamed, accept them and do various deeds. The second point of the meaning of what was said, to show with the metaphor of the wooden illusion wheel, what is to be told is like "for example" and so on. The chapter that approximates with an illusion-like mind is the illusion-like chapter, that is, the twenty-sixth chapter. After hearing such non-discriminating conduct, the Venerable Shariputra, with the wisdom of truly knowing "Alas, this Dharma is vast, that is, Prajnaparamita," said, "Alas, it is acting in the essence!" The sound of "Alas" is the meaning of joy. For such Prajnaparamita, for the ultimate meaning, it is said "essence." The Venerable Subhuti, with the thought that "named Prajnaparamita, is there a real Dharma," said, "For the non-essence," meaning that there will be a little named essence for real things, but for Prajnaparamita that transcends unreal things, there is no thought of a little real essence. For this conduct, the teachings of the gods arising faith are "thereafter" and so on. "After generating the mind" is because without generating the mind, such conduct cannot be accomplished. "Manifestly accomplishing" refers to truly accomplishing by accomplishing the Paramitas of giving and so on. "Profound" is because for those who have not generated the wisdom of the noble ones, it is difficult to receive with the nature of liberation from real and unreal. This habituation is for the meaning of increasing, not for the meaning of manifesting, that is, "acting like this also." Thus, he shows the four causes of the act of prostration with the generation of the mind, that is, with the generation of the mind to perfect the intention and manifest

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་དབང་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པས་ཉེས་དམིགས་སྤོང་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་
ནས་ཐེག་པ་དམན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་སོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །མང་བ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ལམ་གྱི་གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁོར་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའི་ཐ་སྙད་དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་དག་ལ་མཚུངས་པར་བརྗོད་ན། ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་ཆ་དག་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནམ་མཁའ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་སེམས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་བདག་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་མོད། ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བདེ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དབེན་པའི་སླད་དུ་ཞུམ་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ

【汉语翻译】
修习的加行圆满，以及显现般若波罗蜜多的行持而获得自在的圆满，以及没有显现真实之边而舍弃过失的圆满。不顾及有情之义，仅从菩萨的法性平等中真实超脱，以小乘而获得解脱，是菩萨的过失。以“此”等语，是按照所说次第。因为宣说了众多，为了受持决定义而宣说的是：凡是“诸法”等，以“虽行于法性”等语，宣说了不食道之魔。即使如此，对于被轮回痛苦所损害的众生，也因为顾及有情之义而不显现，而行持难行。善现（rab 'byor），即是承认有无量有情，却与有情不存在的分别念相应者中最欢喜的，如是宣说的是：“此等”等，所谓“所调伏者”，是指那些应以三乘调伏的众生。所谓“虚空寂静之故”，是因为仅仅是无有遮障，才有了虚空的名称，因此说虚空并非微不足道。同样，因为远离了我等，所以说有情只是假名，并非实有有情。如是，如果将虚空与有情相提并论，那么对于虚空与有情的盔甲，也同样宣说了相同之处，即“与虚空一起”等。如果有人说要造虚空，那么因为虚空不存在，所以无法追思。因此，与此（虚空）一起没有争论。同样，因为有情也不存在，所以不会思念自己获得解脱。虽然在五蕴之外，没有所谓我等的有情，但是五蕴的自性是存在的，因此对于有情名称的所依，即色等，也宣说了不存在，即“因为有情寂静之故”等。所谓“为了寂静而不畏惧”，即是说，如果

【英语翻译】
The perfection of applying to practice, and the perfection of attaining mastery by manifesting the conduct of the Perfection of Wisdom, and the perfection of abandoning faults by not manifesting the ultimate limit. To be liberated by the lesser vehicle, having truly transcended the equality of the Dharma of Bodhisattvas by not regarding the benefit of sentient beings, is a fault of Bodhisattvas. "By this," and so forth, is in the order of what was spoken. Because much was spoken, what was spoken for the sake of holding the definitive meaning is: whatever is "of all dharmas," and so forth. By "although practicing in the nature of Dharma," it is said that one does not consume the obstacles of the path. Even so, for those who are harmed by the sufferings of samsara, one does not manifest because one regards the benefit of sentient beings, but performs what is difficult. Subhuti (rab 'byor), who acknowledges immeasurable sentient beings, is said to be the most joyful among those who possess the concept that sentient beings do not exist, as in "these," and so forth. "Those to be tamed" refers to those sentient beings who are to be tamed by the three vehicles. "Because space is empty," means that space is merely a term for that which is without obscuration, therefore space is not insignificant. Similarly, because it is separated from self and so forth, sentient being is merely a term, not some actual sentient being. Thus, if space and sentient beings are spoken of as being equal, then the same is said of the armor of space and sentient beings, as in "together with space," and so forth. If someone were to say that they would make space, because space does not exist, it is not possible to contemplate it. Therefore, there is no dispute with it (space). Similarly, because sentient beings do not exist, one does not think of oneself as being liberated. Although there is no sentient being called self and so forth that is separate from the five aggregates, the nature of the five aggregates does exist, so it is said that even the basis of the term sentient being, such as form, does not exist, as in "because sentient beings are empty," and so forth. "Do not be afraid for the sake of emptiness," means that if

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་བདག་
ཉིད་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཞུམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའམ་སེམས་སོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་གིས་སོ། །བཤད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བག་མི་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་བས་སོ། །བག་ཚ་བ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བཏུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཞུམ་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་སླར་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དངང་བ་ནི་སྐྲག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་མི་སྐྲག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་དུས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཕན་འདོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་ན། གསུངས་
པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་ནི་མཚན་ནོ། །རུས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་

【汉语翻译】
因此，如果菩萨以任何事物的自性见我，那时他就会沮丧，这是它的含义。所谓“任何法”，是指我所言说的对境，如蕴等。所谓“不会沮丧”，是因为他自己不存在。正因为如此，才说“那是什么缘故呢？”。所谓“那些法任何”，是指蕴等或心。所谓“那个法也”等等。所谓“以哪个法”，是指以心。所谓“哪个法”，是指菩萨。世尊，就是这样，世尊认可后，说了菩萨如何在那上面行持，即“善现，然而”等等。所谓“说”，是指经文。所谓“解释”，是指意义。所谓“显示”，是指毫无遗漏地说。所谓“近显示”，是指说秘密。所谓“不会沮丧”，是指不会低劣。所谓“不疲倦”，是指劳累。所谓“不具有疲倦”，是指任何时候都劳累。所谓“不沮丧”，是指心被调伏。所谓“完全不沮丧”，是指任何时候都被调伏。所谓“背离”，是指背对着。所谓“摧毁且背离”，是指不再显现。所谓“不畏惧”，是指面向恐惧显现。所谓“完全不畏惧”，是指完全不恐惧。所谓“不具有完全的恐惧”，是指因为总是如此。所谓“行于般若波罗蜜多”，是指应当了知。在此行持，并说了利益的差别，即“如果”等等。所谓“利益”，是指特别赞叹。所谓“忆念”，是指从忆念中。诸佛世尊也为他们说法，与此相关。如果问“是怎样的呢？”，回答说“声闻的僧团”等等。如果问“是怎样的呢？”，回答说“行于般若波罗蜜多”等等。名字是名称。种姓是完全圆满。

【英语翻译】
Therefore, if a Bodhisattva sees himself through the nature of any object, then he will be discouraged, that is its meaning. The term "any dharma" refers to the objects of my speech, such as the aggregates. The term "will not be discouraged" is because he himself does not exist. It is precisely because of this that it is said, "What is the reason for that?" The term "any of those dharmas" refers to the aggregates, etc., or the mind. The term "that dharma also" and so on. The term "by which dharma" refers to the mind. The term "which dharma" refers to the Bodhisattva. World Honored One, it is just so, after the World Honored One acknowledged it, he spoke of how the Bodhisattva conducts himself on that, namely, "Subhuti, however," and so on. The term "saying" refers to the scriptures. The term "explanation" refers to the meaning. The term "showing" refers to speaking without omission. The term "near showing" refers to speaking secrets. The term "will not be discouraged" refers to not being inferior. The term "not tired" refers to being weary. The term "not having weariness" refers to being weary at all times. The term "not discouraged" refers to the mind being subdued. The term "completely not discouraged" refers to being subdued at all times. The term "turning away" refers to turning the back. The term "destroying and turning away" refers to no longer appearing. The term "not fearing" refers to appearing facing fear. The term "completely not fearing" refers to completely not fearing. The term "not having complete fear" refers to because it is always so. The term "acting in the Prajnaparamita" refers to what should be known. Acting in this, and speaking of the difference in benefits, namely, "if" and so on. The term "benefit" refers to especially praising. The term "remembrance" refers to from remembrance. The Buddhas, World Honored Ones, also teach the Dharma to them, which is related to this. If asked, "What is it like?", the answer is "the Sangha of the Hearers" and so on. If asked, "What is it like?", the answer is "acting in the Prajnaparamita" and so on. The name is the designation. The lineage is completely perfect.

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སོ། །སྟོབས་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་སོ། །ཁ་དོག་ནི་ལྷག་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ་ནི་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་དང་དགའ་བས་བསླང་བའི་ཚིག་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པའོ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་ནོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་པའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སླར་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཡང་གཞན་གསུངས་པ་ནི། རབ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡང་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་རྣམས་སླར་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེས་ནོན་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཞུགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི།
དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་པའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཐད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་

【汉语翻译】
菩提等等的种类。力量是信心、精进、正念、禅定和智慧等。颜色是剩余的功德等。形象是自性，想要完全救护一切众生等等。这些完全宣说的仪轨是极好的仪轨。名为“特别宣说”是指显着增长之法的力量和喜悦引发的语言是特别宣说。又是特别宣说，是宣说。什么是功德呢？所说是“于彼”等等，例如“比如”等等说了譬喻。善现“如是”等等是意义。 “是否一切”等等是提问。善现“那不是”等等是回答。一切贪着是一切对真实的邻近执着。 “世尊存在吗”等等是再次提问。善现“存在”等等是回答。善现“这些也是”等等是总结。又说了其他的，善现“其他还有哪些”等等。又是“那些也是”等等是总结。善现“其他还有”等等，寂静是指一切戏论邻近寂静的缘故。信解是指寂静不再生起的缘故。不退转者的自在是不退转的自在。获得它是获得不退转的自在。未被其压伏是进入。宣说诸佛的名号等等的利益，是“又是那些”等等。善现“其他还有”等等，如何更加信解呢？所说是“如是”等等。 “那些”不仅仅是不动者。什么是“哪些”呢？所说是“哪些彼”等等。 “从那些的面前”是指不动者和其菩萨们。善现“如是”等等，总结了听闻的利益，说了如是的修法，是“何须说”等等，那。

【英语翻译】
The kinds of enlightenment and so on. The powers are faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. The color is the remaining qualities and so on. The form is the nature, wanting to completely protect all sentient beings and so on. The way to fully proclaim these is the excellent way. What is called "specifically stated" is the force of the Dharma that manifestly increases, and the words aroused by joy are specifically stated. Again, specifically stated is the statement. What are the qualities? What is said is "to that" and so on. For example, "like this" and so on, the example is stated. Subhuti, "in that way" and so on, is the meaning. "Is it all" and so on, is the question. Subhuti, "that is not" and so on, is the answer. All attachments are all close attachments to the truth. "Is the Blessed One present" and so on, is the question again. Subhuti, "it is present" and so on, is the answer. Subhuti, "these also" and so on, is the summary. Again, others are spoken, Subhuti, "what others are there" and so on. Again, "those also" and so on, is the summary. Subhuti, "there are others" and so on, peace is because all elaborations are near peace. Faith is because peace does not arise again. The power of the non-returners is the power of non-returning. Obtaining it is obtaining the power of non-returning. Not being overcome by it is entering. The benefits of proclaiming the names of the Buddhas and so on are stated, "again those" and so on. Subhuti, "there are others" and so on, how to have more faith? What is said is "like that" and so on. "Those" are not only the immovable ones. What are "which ones"? What is said is "which those" and so on. "From the presence of those" refers to the immovable ones and their bodhisattvas. Subhuti, "like that" and so on, summarizes the benefits of hearing, and speaks of the practice of suchness, which is "what need to say" and so on, that.

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གཞན་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཆོས་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་བཀག་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཏེ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཕྱོགས་སྔ་མས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་དང་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་དེ་ལ་དྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་སྨྲས་པ་ནི། གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕོངས་པའོ། །བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཆོས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་སྨྲས་ཤིང་ངོ༌། །ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་གནས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱི་གནས་པ་ལས་མཆོག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ

【汉语翻译】
所谓“如性之义”即是如性。若说善现随顺结合，即是说：世尊何时等等。所谓“唯除如性”，是说唯有如性显现的缘故。若无任何其他法作为所缘，则不显现种种遍计所执之相。其法为何等等，很容易理解。具寿善现于未清净之时，遮止其他法的所缘，世尊对如性宣说差别是：善现，即是如性等等。因为如性于有垢染之时，与遍计相似，故非是如性极清净之时的所缘。所谓“谁安住于如性”，即是菩萨。此意是指：若稍微有所缘，或稍微无所缘，则后者会找到机会。因为若无菩萨、般若波罗蜜多、菩提、处所和修持，则彼时应问什么呢？帝释天因宣说无过失之法，而对善现说了赞叹之语：何者何者等等。所谓“障碍”，即是变异。所谓“造作”，即是掌握。所谓“法声”，即是说理者。所谓“法”，即是佛陀的涅槃。所谓“随顺之法”，即是随顺之道。所谓“授记”，即是清晰地说。所谓“开示”，即是清晰地说。一切法的远离和空性。安住于彼，即是三摩地。一切法无所缘，即是安住于彼。乔尸迦也以具寿善现之等等，说明菩萨般若波罗蜜多的安住，比善现的安住更为殊胜，即是：唯除如来之安住等等。行持是为了成办三摩地。安住是为了成办三摩地。

【英语翻译】
The meaning of "suchness" is suchness. To say that Subhuti is in accordance with what is joined is to say: When the Blessed One, etc. The so-called "except for suchness" means that only suchness appears. If there is no other dharma as an object, then the various appearances of complete fabrication will not appear. What is its dharma, etc., is easy to understand. The Venerable Subhuti, in the state of impurity, prevents the object of other dharmas, and the Blessed One declares the difference in suchness: Subhuti, that is suchness, etc. Because suchness is similar to complete fabrication when it is stained, it is not the object of suchness in the state of complete purity. The so-called "who abides in suchness" is the Bodhisattva. The intention is this: if there is a slight object or a slight non-object, then the latter will find an opportunity. Because if there is no Bodhisattva, Prajnaparamita, Bodhi, place, and practice, then what should be asked at that time? Indra praised Subhuti for declaring the faultless dharma: Whoever, etc. The so-called "obstacle" is variation. The so-called "creation" is mastery. The so-called "dharma sound" is the speaker of reason. The so-called "dharma" is the Nirvana of the Buddha. The so-called "conforming dharma" is the conforming path. The so-called "prediction" is to speak clearly. The so-called "exposition" is to speak clearly. The separation and emptiness of all dharmas. Abiding in it is Samadhi. All dharmas are without object, which is abiding in it. Kausika also explained that the Bodhisattva's Prajnaparamita's abiding is more excellent than Subhuti's abiding by saying that the Venerable Subhuti, etc., is: except for the Tathagata's abiding, etc. Practice is for accomplishing Samadhi. Abiding is for accomplishing Samadhi.

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
་པས་སོ། །སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་དང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཉེ་བར་འོངས་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་གཞན་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གསུངས་སོ། །ལྷའི་རིགས་དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་པ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་མེ་ཏོག་རྣམས་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་ཅུས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང༌། མིང་གཅིག་གིས་དེ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིམ་པ་གང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གང་བའི་སྙིམ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་དོགས་པ་
ལ་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །བཙོད་ཁའི་ཁ་དོག་ནི་དམར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་རྣམས་ནི་སེར་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གཙོ་བོ་ལ་དེར་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གནས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམྱལ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྲིད་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལུང་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཞལ་དུའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལུང་བསྟ

【汉语翻译】
以……的方式。关于心要等的章节是心要章节，即第二十七章。
现在，为了供养，宣说了显现欢喜、真实出生的天神们前来亲近。即从“此后，彼时”等开始。所谓“另一位天子”，是指出生。因为三十三天神是天神种族中的主要部分，所以他们被称为三十三天神。是那些主要部分中的一个。又因为是主要的，所以说与诸天神一起。应当理解为他们供养世尊。即使如此，也应知晓从大部中引出“他们取了鲜花，向世尊抛洒”等语。六十多百是六百。所谓“以佛陀的威力”，是为了随行之义，以及以一个名字预言他们的意义，即在佛陀的境界中，那些鲜花如雨般降临，为了显示圆满成熟于诸佛供养的意义，应当知晓世尊示现神变。所谓“充满手掌”，是指完全充满的手掌之义。所谓“法性”，是指一心一意的自性。如何生起疑惑，即从“何时”等开始，到“直至黄金的颜色”为止。胭脂的颜色是红色的极致区分。水晶和白银的颜色是白色的各种差别。黄金的颜色是黄色的各种差别。在显示法性之后，问主要者在那里会发生什么，即从“那些生起”等开始，到“沉没于头顶”为止。对于预言各种形象，各种形象的处所是指在各种各样的生处中引出，即如果世尊想要预言地狱，那么那时就会沉没于脚底。如果想要预言声闻的菩提，那么那时就在面部。预言

【英语翻译】
In the manner of... The chapter on essence and so on is the chapter on essence, which is the twenty-seventh chapter.
Now, for the purpose of offering, it is said that the gods who have manifested joy and true birth have come near. That is, it starts from "Then, at that time," and so on. The so-called "another son of God" refers to birth. Because the Thirty-three Gods are the main part of the race of gods, they are called the Thirty-three Gods. It is one of those main parts. Also, because it is the main one, it is said to be with the gods. It should be understood that they are offering to the Blessed One. Even so, it should be known that the words "They took the flowers and scattered them to the Blessed One" are drawn from the great part. Six hundred more is six hundred. The so-called "by the power of the Buddha" is for the meaning of following, and for the meaning of prophesying them with one name, that is, in the realm of the Buddha, those flowers fell like rain, in order to show the meaning of fully maturing in the offerings of the Buddhas, it should be known that the Blessed One showed miraculous transformations. The so-called "filled palms" refers to the meaning of fully filled palms. The so-called "Dharmata" refers to the nature of being single-minded. How does doubt arise, that is, from "when" and so on, to "until the color of gold." The color of rouge is the ultimate distinction of red. The colors of crystal and silver are the various differences of white. The colors of gold are the various differences of yellow. After showing the Dharmata, ask the main one what will happen there, that is, from "those arise" and so on, to "sink into the crown of the head." For prophesying various images, the place of various images refers to drawing out in various places of birth, that is, if the Blessed One wants to prophesy hell, then at that time it will sink into the soles of the feet. If you want to prophesy the Bodhi of the Hearers, then at that time it will be on the face. prophecy

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བཞེད་ན་དེའི་ཚེ་མཛོད་སྤུར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྱུར་ཏོའི་སྒྲ་ཡང་དེས་ན་འོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་མཆོད་པ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་དང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་མཉམ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚེའི་ཚད་དང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའི་བར་གྱིས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
ནས་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའི་བར་གྱིས་གང་དག་ཐོས་ནས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨད་པའོ། །འགལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དོར་བའོ། །འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་དོན་ལ་བདག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །འགོག་པ་ནི་དེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལོག་པའོ། །སྤོང་བ་ནི་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྒྲོགས་པའོ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ལོག་པའི་འཐད་པ་བརྗོད་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཐའ་ཐེག་པ་དམན་པར་མི་ལྟུང་བ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། སྨོན་ལམ་མི་སླུ་བ་ཉིད་དང་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་མཛད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ

【汉语翻译】
如果想要那样，那么就在眉间白毫相放光。如果想要对获得圆满正等菩提进行授记，那么就在头顶消失。消失了，消失的声音也因此而合适。名为相同，是因为对于如何所说的祈愿和供养等一切，都以欢喜的差别加持。变得相同，是因为集会相同的祈愿。寿命的量和正法住世的时间等非常长久，因为佛的刹土完全清净，安住于般若波罗蜜多，安住者将被授记为大菩提，为了使所化众生生起欢喜，阿难，因此等等，直到安住为止，都进行简要的总结。阿难，无论谁，直到圆满正等觉的佛陀们，都宣说了行持般若波罗蜜多者的功德。阿难，无论谁，对于此等等，
直到应当作意为止，都宣说了听闻后不舍弃者的功德。诽谤是诋毁。违背是抛弃。争论是对于与此相违背的意义执为己有。恐惧是以内心受到损害而完全抛弃对此的行持。阻止是使他人从执持此等中返回。舍弃是宣称这不是佛所说的。损害是为此意义而说颠倒的道理。阿难，然而，直到应当行持为止，宣说了不堕入下劣乘的两个原因，即祈愿不虚妄和知恩报恩。现在，世尊，安住于般若波罗蜜多的菩萨们，以对圆满正等菩提进行授记等，自己摄受之后，直到涅槃的尽头，都将由自己来做，完全不……

【英语翻译】
If you want that, then it will be in the urna hair. If you want to prophesy the attainment of perfect and complete enlightenment, then it will disappear on the crown of the head. It has disappeared, and the sound of disappearing is also appropriate because of this. The name is the same because for all the prayers and offerings that are said, they are blessed with the distinction of joy. It becomes the same because of the prayer of equal assembly. The measure of life and the time of the abiding of the sacred Dharma are very long, because the Buddha's fields are completely pure, abiding in the Prajnaparamita, those who abide will be prophesied to great enlightenment, in order to generate joy for the beings to be tamed, Ananda, therefore, etc., until abiding, a brief summary is made. Ananda, whoever, until the perfectly and completely enlightened Buddhas, have proclaimed the merits of those who practice Prajnaparamita. Ananda, whoever, for this, etc.,
until it should be contemplated, the merits of those who hear and do not abandon are proclaimed. Slandering is disparaging. Contradicting is abandoning. Arguing is holding onto the meaning that contradicts this as one's own. Fearing is completely abandoning the practice of this because of the harm to the mind. Preventing is causing others to return from holding onto this, etc. Abandoning is proclaiming that this is not what the Buddha said. Harming is speaking of inverted reasoning for this meaning. Ananda, however, until it should be practiced, two reasons for not falling into the inferior vehicle are proclaimed, namely, the prayer is not false and knowing gratitude and repaying gratitude. Now, Lord, the Bodhisattvas who abide in the Prajnaparamita, with the prophecy of perfect and complete enlightenment, etc., after being taken by themselves, until the end of Nirvana, will be done by themselves, completely not...

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ངན་ལས་འདས་ཕྱིན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་མཛད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དོན་གྱི་ཁུར་ཁུར་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་རྣམས་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཙམ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་སྙིང་རྗེས་དམན་པའི་ཕྱིར་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འདི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྔར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐོས་པ་
འཛིན་པ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་ཡོངས་སུ་མི་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཏད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཏད་པའོ། །དངོས་སུ་ན་འདི་ཉན་ཐོས་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དབང་མི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཙམ་ཡང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡི་གེ་ཙམ་ཡང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་འདི་གཏད་པའོ། །དེའི་དབང་དུ་མཛད་དུ་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་འདི་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་བསྟན་པ་འདི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་རྣམས་འདིའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི། ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདི་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅི་ལྟར་འདི་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་

【汉语翻译】
世尊入灭之后，为了摄受诸菩萨，将教法托付给阿难，即是说“阿难，因此……”等等。对于诸大菩萨来说，因为他们自己承担着利益他人的重任，并且已经发下了誓愿，所以仅仅是给予他们教法，而不会完全托付。对于声闻乘的修行者来说，因为他们的慈悲心较弱，并且他们自己以其他方式圆满果报，所以在接受这些教法等方面会缺乏精进，因此应该将教法完全托付给他们。此外，对于圣者舍利子等人，世尊在入灭之前就已入灭，而圣者阿难即使在世尊入灭后也能长久住世，并且在听闻和受持方面也是最优秀的，因此才将教法托付给他。因为对于菩萨来说，获得圆满菩提的因是不断绝佛陀的种姓，并且般若波罗蜜多也与之相邻近，所以才要托付教法。完全托付就是如实地托付。与此相关联的就是随后的托付。实际上，如果声闻乘的修行者不能掌握这些教法的证悟，那么为什么还要如实地托付呢？为了消除这个疑问，佛陀说“即使一个字也不会消失”，也就是说，即使一个字也不会消失，指的是文字的集合。因为这个原因，才将教法托付给他。这就是“让他们掌握”的意思。这个文字的集合是为了受持等等的目的而托付给你的，因为即使声闻乘的修行者也能弘扬这些教法，并且对菩萨们有很大的利益。对于证悟的目的来说，只有菩萨们才具备接受这些教法的资格。为什么要完全托付呢？佛陀说：“受持吧”等等。这样说完全托付，就是说“如何使这些教法不消失呢？”，也就是说，你要像这些教法不消失那样去做。法的聚

【英语翻译】
After the Blessed One passed away, the Dharma was entrusted to Ananda for the purpose of guiding the Bodhisattvas, as it is said, "Ananda, therefore..." etc. For the great Bodhisattvas, because they themselves bear the burden of benefiting others and have already made vows, they are only given the teachings, but not fully entrusted. For the practitioners of the Hearer Vehicle, because their compassion is weaker and they themselves perfect the results in other ways, they will lack diligence in receiving these teachings, etc., therefore the teachings should be fully entrusted to them. Furthermore, for the venerable Shariputra and others, the Blessed One had already passed away before passing away, while the venerable Ananda could live long even after the Blessed One's passing, and he was also the most excellent in hearing and upholding, therefore the teachings were entrusted to him. Because for Bodhisattvas, the cause of attaining perfect Bodhi is not to cut off the lineage of the Buddha, and the Prajnaparamita is also close to it, therefore the teachings are entrusted. Fully entrusting is entrusting truthfully. What is related to this is the subsequent entrustment. In reality, if the practitioners of the Hearer Vehicle cannot master the realization of these teachings, then why entrust them truthfully? To eliminate this doubt, the Buddha said, "Even a single letter will not disappear," that is to say, even a single letter will not disappear, referring to the collection of letters. Because of this reason, the teachings are entrusted to him. This is what is meant by "let them master it." This collection of letters is entrusted to you for the purpose of upholding, etc., because even the practitioners of the Hearer Vehicle can propagate these teachings and have great benefit for the Bodhisattvas. For the purpose of realization, only the Bodhisattvas are qualified to receive these teachings. Why entrust them completely? The Buddha said, "Hold them" etc. Saying thus, fully entrusting, is saying, "How can these teachings not disappear?", that is to say, you should do as these teachings do not disappear. The collection of Dharma

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
པོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བདག་གིས་ཐོས་པ་དེ་བས་ན་ཅི་སྲིད་ཅི་ཙམ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ནུབ་པའི་དོན་དུ་བདག་ནུས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་དགའ་བོའི་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་བཤད་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཀུན་དགའ་བོས་བརྒྱུད་ནས་ཐོས་པ་དེར་ཉེས་པར་བརྩི་བ་སྲིད་པས་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོའི་མདོ་ལས་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལྷག་མ་དག་དང་བཅས་པ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཟུང་བ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་རོ། །
རྣམ་པར་ཆུད་གསན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འཁྲུག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་ངམ་ཞེས་བྱ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗེད་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་མྱུར་དུ་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པར་བརྩེ་བ་ནི་ཉེས་པ་བྱས་པའོ། །ཚིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། འདིས་དོན་གོ་བས་ན་ཚིག་གོ །གསུང་རབ་ལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་གི་ཡན་ལག་ནི་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །མགུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་འབྲེལ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པའི་རྒྱུ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲེལ་པས་མཉེས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྗེད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིའི་རྗེས་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོན་པ་དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་སྲིད་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླར་བཏོན་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་འབྲེལ་པས་གཉིས་པ་སྔར་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཁྲུལ་པ་བྱས་པའི་འདོན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུམ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་སྟེ་ས་བོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པ་ནི་ས་གཞན་རྣམས་ལ་སྟེ་ས་བོན་རྒྱ

【汉语翻译】
众多书籍中，世尊所说，我听闻，因此，为了尽可能多地受持等不忘失之义，我能生起能力，对于阿难的疑惑所说的是，阿难你如果等等。法是十二部经，即是宣说此。显现地，是指阿难通过传承听闻，对此可能会有过失，因此说了显现地。阿难经中阿难说：八万多法蕴连同其余，我从世尊处受持，对于比丘们是二。后来是指再次。
完全听闻是指词等从颠倒中错乱的缘故。舍弃吗是指全部完全抛弃的缘故。忘记是指词等心中不能快速忆念的缘故。有过失是指做了过失。词吗是指做了词，以此理解意义，因此是词。经典是口头表达，例如名字的集合、词的集合和文字的集合。词的支分是词的一部分。欢喜是指好好地我已宣说佛法，由此生起完全满足的缘故。与我有关，世尊欢喜之因，阿难你也如果等等说。与三世诸佛有关，宣说欢喜之因是，阿难你也等等，从忘记之后为止。此之后，为什么呢，以前的书籍中是念诵的，念诵本身就是道理。任何一些时候，到那时阿难你等等再次念诵，为什么呢念诵，那不是非常相关的，因为与自己相关，第二个之前已经说过了。因此是做了错误的念诵。母亲是指第一个地，因为持有种子。生长是指其他的地，因为种子增长。

【英语翻译】
Among many books, what the Blessed One said, I heard, therefore, in order to uphold as much as possible and not forget, I will be able to generate the ability. What was said in response to Ananda's doubts was, Ananda, if you, etc. The Dharma is the twelve divisions of scripture, which is the explanation of this. Manifestly, it refers to what Ananda heard through transmission, and there might be faults in this, therefore it was said manifestly. In the Ananda Sutra, Ananda said: Eighty thousand and more aggregates of Dharma, along with the rest, I received from the Blessed One, and for the monks it is two. Later means again.
Completely hearing means that words, etc., are confused from being inverted. Abandoning means abandoning everything completely. Forgetting means that words, etc., cannot be quickly remembered in the mind. Having faults means having made faults. Word means having made a word, and understanding the meaning through this, therefore it is a word. Scripture is oral expression, for example, the collection of names, the collection of words, and the collection of letters. A branch of a word is a part of a word. Rejoicing means that I have well taught the Dharma, and from this arises complete satisfaction. Related to me, the cause of the Blessed One's delight, Ananda, if you also say, etc. Related to the Buddhas of the three times, the cause of delight is spoken of as, Ananda, you also, etc., from until after forgetting. After this, why is it, in previous books it was recited, and the recitation itself is the reason. At any time, until then, Ananda, you, etc., recite again, why is it recited, that is not very relevant, because related to oneself, the second has already been said before. Therefore, it is a recitation that has made a mistake. Mother refers to the first earth, because it holds the seed. Growth refers to the other earths, because the seed grows.

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཉིད་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོ་སྟེ་དེ་བས་ན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཀྱང་འདིའི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་བརྗེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་ནས་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་
ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་འདི་ཅི་ལྟ་བུར་མི་ནུབ་པའི་དོན་དུ་འབད་པར་གྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་གསལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་ཡིག་འབྲུ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཞུང་འདི་མཐོང་བར་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་གསུངས་པ་དོན་དེ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། དེས་ན་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོན་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དོན་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྡུད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདི་གཉིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱབས་གསུམ་གྱི་བརྟག་པ་ལས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་དེ་ཡི་གེ་དང་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གོ་རི་མས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང་བསྟན་པ་ཉུང་བ་དང་ལྷག་མ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་གཞུང་འདི་འཕགས་པ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ལ་དོན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་གསུངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཆོས་འདི་རྣམས་ཐོས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་བའོ། །འདིར་ནི་ད་ལྟར་ཡི་གེ་ཉིད་དང་ཚིག་དེ་ཉིད་དང་གོ་རི་མས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉུང་བ་དང

【汉语翻译】
为了地。给予是在佛的地上，为了成办一切种圆满菩提。此乃显示，般若波罗蜜多之教示，乃我所教示一切之中最主要者，因此即使舍弃一切教示，也当努力于此之受持等。如是宣说不忘失等之广大因后，先前所说之义
完全交付，近取者，乃阿难陀，如是故等。又，对此如何努力于不灭之义耶？于此疑问而说者，乃此当受持等。以文字与词句及能诠极明，故当善受持字句与决定之词，如是见此经者，有说如是言：凡世尊所说之义，与彼义之显示及随顺相符，于名之聚与词之聚与字之聚等作分别安立，乃结集。因此，一切经中，世尊已说种子。文字乃结集者之语。若文字亦为世尊所说而当结集者，则彼时极完全明了之差别即成无义。是故圣阿难陀乃世尊母之结集者。然此二者亦非随顺论师世亲之意，于三皈依之观察中曾如是说：何法如来所教示，以彼文字与词句，彼即明了而作，高日玛以彼亦正执持，教示少分及无余，不颠倒之时，此经即说为圣吉祥所说。文字等虽善守护，然义亦有颠倒生起之故。是故圣阿难陀所说，现前我从世尊之处听闻此等法，且现前受持。此处乃如今文字本身与词句本身及高日玛以彼本身而少分与

【英语翻译】
For the ground. Giving is on the ground of the Buddha, in order to accomplish the complete enlightenment in all aspects. This shows that the teaching of the Prajñāpāramitā is the most important among all the teachings I have taught, so even if you abandon all the teachings, you should strive for its acceptance and so on. Thus, after explaining the great cause of not forgetting and so on,
What was said earlier is completely entrusted, and what is closely taken is Ānanda, therefore, and so on. Also, how should one strive for the meaning of non-extinction? What is said in response to this question is that this should be accepted and so on. Because the letters, words, and explications are very clear, the letters and the definite words should be well accepted. Some who see this scripture say this: Whatever meaning the Blessed One has spoken, which is in accordance with the explanation and conformity of that meaning, the distinction and establishment made on the collection of names, the collection of words, and the collection of letters is the compilation. Therefore, in all the sutras, the Blessed One has spoken the seeds. The letters are the words of the compilers. If the letters were also spoken by the Blessed One and should be compiled, then at that time the distinction of being extremely completely clear would be meaningless. Therefore, the noble Ānanda is the compiler of the Blessed One's mother. However, these two are also not in accordance with the intention of the teacher Vasubandhu, who said in the examination of the Three Refuges: Whatever Dharma is taught by the Tathagata, with those letters and words, he makes it clear, and Gorima also correctly holds it with it, the teaching is small and without remainder, and when it is not reversed, this scripture is said to be spoken by the noble Śrī. Although the letters and so on are well guarded, the meaning also arises in a reversed way. Therefore, what the noble Ānanda said is that I have directly heard these Dharmas from the Blessed One, and I have directly accepted them. Here, now, the letters themselves, the words themselves, and Gorima with itself are few and

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷག་པ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དག་གིས་སོ་སོར་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་དང་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་དོན་བཟང་པོ་དང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་
དང་མ་འདྲེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཡིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུད་པ་པོ་བདག་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཡང་ཉི་ཁྲི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྡུད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་ཀྱི་སྡུད་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་བས་ལན་མང་དུ་མང་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་སྡེ་པའི་གཞུང་རྣམས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་གང་གིས་ཅི་ལྟར་ཐོས་པ་དེས་འབྲེལ་བའི་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྡུས་ནས་སྡེ་པའི་གཞུང་ཉིད་འཛིན་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་བསྟན་པར་འགྱུར་འགྲེལ་བའི་གོ་རིམས་མེད་པས་སེའུ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ངག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མ་འགྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྡུད་པ་བྱས་སོ། །ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལྟར་བསྟན་པ་དུ་བའི་མཐའ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བགྱིས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཅི་སྲིད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡུད་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་འགྲེལ་པའི་གོ་རིམས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ་སྡུད་ནས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་གསུངས་པ་ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་གསལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་ཚིག་འབྲུ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཉམས་པར་མ་བྱེད་
ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མཛད་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ

【汉语翻译】
那些没有遗漏、没有颠倒的人们各自随念，这要广说。因此，经和经中所说的是意义美好、词句美好、没有混杂、完全圆满等等，要广说。否则，词句美好，就是说赞美了结集者自己。还有，在二万颂的论释中，说金刚手是般若波罗蜜多的结集者，这说得很清楚。因此，非常清楚的意思是：圣典的结集方式很多，所以多次由很多人来做。其中，各部派的论典，世尊住世时，谁听到什么，就以显示关联次第的先导来结集，从而执持各部派的论典。否则，要向其他人显示什么呢？没有论释的次第，就像十个苹果之类的语言一样，一切都无法解释。在《大结集经》中也说过：尊者舍利子在世尊的允许下，在世尊的亲自面前做了结集。后来，世尊圆寂后，为了不让教法像外道一样变成多种边见，圣者大迦叶等人做了结集。因此，这里也是，圣者金刚手等大菩萨们，在如来圆寂后，只要有可能，就应该结集大乘佛法，否则，世尊不会允许的。尊者阿难陀也显示了论释的次第，结集后，为了向其他人显示，才去执持。因此，所说的文字和词句以及能诠释的都非常清楚，所以要理解为词句和决定词是美好的。还有，世尊亲自所说的文字，那些文字非常清楚，因此，不要损坏如来说的文字，这是为了这个目的而做的。三世诸佛的文字。

【英语翻译】
Those who are without omission and without reversal each recollect, this should be explained extensively. Therefore, the sutras and what is taught in the sutras are of good meaning, good words and phrases, unmixed, completely perfect, and so on, should be explained extensively. Otherwise, "good words and phrases" would mean praising the compiler himself. Furthermore, in the commentary on the Twenty Thousand Verses, it is clearly stated that Vajrapani himself is the compiler of the Prajnaparamita. Therefore, the meaning of "very clearly" is this: the compilation of the scriptures is of many kinds, so it was done many times by many people. Among them, the treatises of the various schools, when the Blessed One was dwelling, whoever heard what, they compiled it with the precedence of showing the order of connection, and thus held the treatises of the various schools. Otherwise, what would be shown to others? Without the order of commentary, everything would be unexplainable, like the language of ten apples and so on. It is also said in the Great Compilation Sutra: The Venerable Shariputra, with the permission of the Blessed One, made the compilation in the very presence of the Blessed One. Later, after the Blessed One passed into complete nirvana, in order to prevent the teachings from becoming like those of the heretics, with various extreme views, the venerable Mahakashyapa and others made the compilation. Therefore, here also, the great Bodhisattvas such as the venerable Vajrapani, after the Tathagata passed into complete nirvana, should compile the Mahayana Dharma as much as possible, otherwise the Blessed One would not allow it. The Venerable Ananda also showed the order of commentary, and after compiling it, he held it for the purpose of showing it to others. Therefore, the words and phrases that are spoken, as well as what can be explained, are very clear, so it should be understood that the words and phrases and the defining words are good. Furthermore, the words spoken by the Blessed One himself, those words are very clear, therefore, do not damage the words spoken by the Tathagata, this is done for this purpose. The words of the Buddhas of the three times.

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་རྣམས་གཉིས་ལ་ཡང་ཚད་མར་བྱས་ནས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདི་ནི་གཙོ་བོའོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པའོ། །དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ཕན་པར་སེམས་པ་ནི་མི་འདོད་པ་ལས་སེལ་བར་རྩོམ་པའོ། །དགའ་བ་ནི་མཉེས་གཤིན་པའོ། །གུས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྒོམ་པས་བྱས་པའི་མི་འདའ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་བ་ནི་ནད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བདེ་བར་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེ་བར་གནས་པའོ། །བགྱི་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པའོ། །དབུལ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེས་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་པས་སོ། །བཤད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་ནུས་པའོ། །བསྐལ་པའམ་ཅི་སྲིད་དུ་ཅུང་ཟད་ལྷག་མའི་བསྐལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གལ་ཏེ་རྒྱས་པར་འདོད་པར་གྱུར་ནའོ་ན་ཅི་ཞིག་མདོར་བསྡུས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ཅི་ཞིག་བཤད་ཅེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཡང་འདིའི་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསྟན་པར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྦྱོར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཚད་མེད་པ་དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཡང་ཚད་མེད་པའོ། །རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཚེ་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ལས་འཇིག་པའོ། །བྱི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་
འཚེ་བ་ལས་གླེགས་བམ་ལས་འཇིག་ཅིང་སོ་སོར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དགའ་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་བས་ན་ལན་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་སྦྱིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་དང་ཡང་དག་པར་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་རྗ

【汉语翻译】
“彼等”名为第八品中所说。说出理由是“那为什么呢？”。所谓“以法身为衡量”是指法身有两种，即教法之法身和证法之法身。又以那二者为衡量。因为在所教之法中，这是主要的。证法之法身是由般若波罗蜜多所摄持的。在有些地方，有“法身自性”的读法，即以法性为衡量。所谓“此与彼”应与所说的行为等联系起来。认为有益是指努力从不希望的事物中解脱。高兴是指令人愉悦。恭敬是指通过修习功德的差别而产生的不逾越之状态。善是指获得无病等。安乐住是指如来安乐住。所作是指承侍等。供养是指鲜花等。应思维的是“世尊如何存在”，因为要时时思维，所以具功德者以彼与彼之功德显现出来。所谓“说”是指能够说。一劫或尽其所能地会变成稍微多余的劫。在那之后，如果想要广说，那么简略地说，阿难说什么呢？即“如何”等。所谓“阿难，因此”是指因为百千劫也从此交付开始，能够宣说，因此与无量功德相结合的世尊是无量的，因此交付也是无量的。所谓“彻底毁灭之时，将随后完全摄取”是指从形象等所显示的意义上毁灭。从老鼠等附近的
侵害中，从书本中毁灭并分开。所谓“阿难，因此”是指因为六度也是从般若波罗蜜多中必定产生的，因此两次完全布施和完全交付以及正确交付，意义相同。转法轮并随后

【英语翻译】
That is taught in the eighth chapter called "Those." The reason given is, "Why is that?" "Having made the Dharmakaya the measure" means that the Dharmakaya is of two types: the Dharmakaya of teaching and the Dharmakaya of realization. Again, make those two the measure. Because among the teachings, this is the main one. The Dharmakaya of realization is included in the Prajnaparamita. In some places, there is a reading of "the Dharmata of Dharmakaya itself," that is, making Dharmata the measure. "This and that" should be related to the actions that are spoken of, and so on. Thinking of benefit means striving to be liberated from unwanted things. Joy means being pleasing. Respect means the state of not transgressing, which is produced by meditating on the distinctions of qualities. Goodness means obtaining freedom from illness, and so on. Abiding in bliss means the Tathagata abiding in bliss. What is to be done means serving, and so on. Offering means flowers, and so on. What should be thought about is "How does the Bhagavan exist?" Because one must always think, therefore, the one with qualities makes the qualities of this and that manifest. "Speaking" means being able to speak. A kalpa, or as much as possible, will become a slightly extra kalpa. After that, if you want to explain it in detail, then what does Ananda say in brief? That is, "How," and so on. "Ananda, therefore" means that because hundreds of thousands of kalpas also start from this entrustment, and one is able to proclaim it, therefore the Bhagavan, who is combined with immeasurable qualities, is immeasurable, and therefore the entrustment is also immeasurable. "At the time of complete destruction, it will be completely taken up afterwards" means destruction from the meaning shown by images, and so on. From the nearby
harm from mice, etc., it is destroyed from the books and separated. "Ananda, therefore" means that because the six paramitas also necessarily arise from the Prajnaparamita, therefore the two times of complete giving and complete entrustment, and correct entrustment, have the same meaning. Turning the wheel of Dharma and afterwards

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་བསྐོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཚོགས་ཏེ་དེ་གལ་ཏེ་གདུལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ནི་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་བརྗོད། ཆོས་བསྟན་པ་གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་སྔར་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ཉན་ཐོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་ད་ལྟར་ཡང་བདག་གི་ཉན་ཐོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་དོན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་བསྣན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲས་ཆོས་བསྟན་པ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་སེམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཚོད་ནི་ཆུ་ཚོད་དོ། །ཆུ་ཚོད་ཀྱི་བར་ནི་དེའི་ཡང་ཆའོ། །ཐད་ཅིག་ནི་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ནི་ཡུད་ཙམ་མོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ། །དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་མའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ནི་རིམ་པ་ཅི་ལྟ་བར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་འབྲིང་དང་རྟུལ་པོའི་གང་ཟག་གིས་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིར་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་
བྱ་སྟེ། གཅིག་ལ་ཐ་སྙད་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་བཅས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སླར་དེ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་གདུལ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སྔ

【汉语翻译】
“周遍”之意，法即四种真谛，是圣者所知之境，故苦是所知，即知等周遍皆由此生。彼等法之轮即是集合，若于所化之相续中周遍，乃以教之威力生起彼之证悟，故法轮于见道中宣说。是故如何一切皆现证阿罗汉果，如何说耶？若说法者以何得阿罗汉果，彼非说法轮耶？诚然，然于往昔诸佛母前，仅说我之声闻，汝未作声闻之事业。于大母等前，今亦仅诵我之声闻，汝未作声闻之事业。是故不解法轮之语义之某些不智者，仅增补此耳。谓法轮之语仅说说法，此说精通圣教次第者皆不随念。时（chu tsod）即时（chu tsod）。时（chu tsod）之半即彼之分。咤只（thad cig）即三十须臾。彼之六十刹那即须臾。刹那顷即一百二十刹那。时之边际即刹那。取刹那等，乃为次第如应，为利根、中根、钝根之人所知之义。此圆满事业之体性，当于刹那顷知之。以非于一上立名言故，此乃阿阇黎解脱军之说。其后，世尊等者，乃世尊不动佛与佛土及眷属一同真实显示，复次真实显示彼，乃为生起欲乐之义。为生于清净佛土，及为所化有情之愿义，为于广大发胜解之菩萨众生起欢喜之义，此乃阿阇黎昔

【英语翻译】
The meaning of "completely surrounding" is that Dharma is the four noble truths, which are the objects of knowledge for the noble ones. Therefore, suffering is the object of knowledge, and all that is known arises from this. The wheel of those Dharmas is the assembly, and if it completely surrounds the continuum of those to be tamed, it is because the power of the teachings generates their realization. Therefore, the wheel of Dharma is spoken of in the path of seeing. Therefore, how can one say that all manifest the state of an Arhat? If the Dharma teacher attains the state of an Arhat through what Dharma, is that not turning the wheel of Dharma? Indeed, but in the presence of the Buddhas of the past, it is only said, "My Shravaka, you have not done the work of a Shravaka." In the presence of the great mothers, even now, it is only recited, "My Shravaka, you have not done the work of a Shravaka." Therefore, some unwise people who do not understand the meaning of the term "wheel of Dharma" only add this. The statement that the term "wheel of Dharma" only refers to teaching the Dharma is not followed by those who are skilled in the order of the scriptures. A *chu tsod* is a *chu tsod*. Half of a *chu tsod* is a fraction of it. A *thad cig* is thirty *yud tsam*. Sixty *kshana* of that is a *yud tsam*. A *kshana tsam* is one hundred and twenty *kshana*. The limit of time is a *kshana*. Taking *kshana* etc., is in order, as appropriate, for the sake of being known by people of sharp, medium, and dull faculties. The nature of this complete action should be known in a *kshana*. Because it is not named on one, this is the saying of Acharya Vimuktisena. After that, "Bhagavan," etc., is the true manifestation of Bhagavan Akshobhya Buddha together with the Buddha-field and retinue. Again, truly showing that is for the purpose of generating desire for it. For the sake of being born in a pure Buddha-field, and for the sake of the aspirations of those to be tamed, for the sake of generating joy in the Bodhisattvas who have faith in the vast, this is Acharya Sng

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
་མ་རྣམས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་སྐབས་འདིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་དོན་དུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བགྲང་བ་རྣམས་སོ། །མིག་ལམ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་བགྲང་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །སླར་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཉིད་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིགས་པ་གསུངས་སོ། །འཛིན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་པོར་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐོང་བ་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །གསུངས་
པ། དགོས་པ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགོས་པ་ནི་གཟུང་བར་འདོད་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་འཐད་པ་གསུངས་པ་ནི། བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། གཟུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔར་གསུངས་པའི་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་བརྫུན་པ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་དབང་ཡོད་པ་དང

【汉语翻译】
是这些。所谓如海，是因为非常广阔。所谓深邃，是因为难以了解一切功德。所谓不动，是因为已获得证悟，不会被魔等所动摇。又，变得不明显，是指从“从那以后”等所说的。这里也是，这次的场合是为了阐述空性更加广大的意义。一切法是指被列为色蕴等。所谓“在眼门中也”，是就近指代，对于耳等也是如此。所谓“诸法”，是指被列为心和心所生。所谓“诸法以”，是指以执着它们本身而显现想要得到的那些。再次，所谓“诸法”，是指以执着现在所生起的事物本身而显现想要得到的那些。所谓“诸法”，是指以仅仅执取现在所生起的事物本身而显现想要得到的那些。所谓“诸法以诸法不知”，是指以执着过去和未来而显现想要得到的那些，对于过去和未来本身被执取而显现想要得到的那些，是不知道的。所谓“一切法是”等，是阐述了理路。依赖于能执着的是所执着的假立，因此首先阐述了无能执着。为什么呢？因为不是知者，也不是见者。说：不能成办所需要的事。这里所需要的是执着想要被执着的。对此也阐述了理由，即所谓“无作者”，因为远离了身体的活动，所以对于任何事物都不是能执着者。因为无能执着，所以通过意义成立的所执着之无，阐述了所谓“无所执着”，即如同虚空无作者一样，这是对之前所说的无作者的理由。如是，因为所执着和能执着的自性不存在，所以说了无有遍计所执。如果那样，就像兔角一样，一切法在一切方面都会变成不存在，对此说：善男子，一切法就像幻化的人一样，是不可思议的。这指的是虚假的仅仅显现的自性，是他自在的。

【英语翻译】
These are the ones. The term "like an ocean" means because it is extremely vast. The term "profound" means because it is difficult to know all the qualities. The term "immovable" means because one has attained realization and cannot be shaken by demons and the like. Furthermore, becoming invisible refers to what is said from "from then on" and so forth. Here too, this occasion is for the purpose of elaborating on the meaning of emptiness. All dharmas refer to those enumerated as the aggregates of form and so on. The phrase "also in the eye-gate" is a close reference, and it is the same for the ear and so on. The term "dharmas" refers to those enumerated as mind and mental factors. The phrase "dharmas by" refers to those who manifest wanting to attain by clinging to them themselves. Again, the term "dharmas" refers to those who manifest wanting to attain by clinging to what arises in the present. The term "dharmas" refers to those who manifest wanting to attain by merely grasping what arises in the present. The phrase "dharmas do not know dharmas" means that those who manifest wanting to attain by clinging to the past and future do not know those who manifest wanting to attain by grasping the past and future themselves. The phrase "all dharmas are" and so on explains the reasoning. The dependence on the grasper is the imputation of the grasped, therefore, the absence of the grasper is explained first. Why? Because it is not a knower, nor a seer. It is said: It is not capable of accomplishing what is needed. Here, what is needed is the grasping of what is desired to be grasped. To this, the reason is also explained, which is called "without an agent," because it is separated from the activity of the body, therefore, it is not a grasper of anything. Because there is no grasper, the absence of the grasped, which is established by meaning, is explained as "without a grasped," which means like space without an agent, which is the reason for the previously stated absence of an agent. Thus, because the nature of the grasped and the grasper does not exist, it is said that there is no completely imputed. If that is the case, like a rabbit's horn, all dharmas would become non-existent in every way, to which it is said: Noble son, all dharmas are like a magical person, inconceivable. This refers to the nature of the false mere appearance, which is other-powered.

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། ཚོར་བ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པས་གང་གི་ཡང་ཚོར་བ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གཉིས་མེད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡི། ཡོད་པ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པ་ལ་བསྔགས་པའོ། །བསླབ་པའམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲས་མཉམ་པའི་དོན་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དེ་དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་དངོས་པོའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཁོ་ན་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །ཅི་ལྟར་གཤེར་པ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་མཐའ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
པོ་ཏི་རྙིད་པ་རྣམས་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣན་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་བསླབ་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དམ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །ཚད་མ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངེས་པའོ། །ཟད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །མཐའ་ནི་གྲངས་ངེས་པའོ། །མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དབེན་པ་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ནི་འགྲིབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །སླར་པོ་ཏི་

【汉语翻译】
因为无有之故，宣说了不可思议的有之体性。如果那样，真实中一切都将变为无有，所说的是，不是感受者等等。圆成实之体性，在胜义谛中是各别的，因此不是任何的感受者，因为那时知识与所知没有差别。无有事物，指的是：无二事物无有，是存在空性的体性。这是它的意思。如是行持等等，赞扬了般若波罗蜜多的学修。想要获得学修或一切法之圣妙波罗蜜多，指的是，以“彼岸”之语等同之义，“彼岸”之语也有，因此“彼岸”之事物被称为“波罗蜜多”。经文中也以事物之缘的边际，仅仅表达了法。如何湿润，是水界，湿润本身就被称为水界。因此，想要获得一切法之最胜边际，是这个意思。
从陈旧的经书中这样取出，名为圣妙波罗蜜多之大菩提。与现观相合的贪著，名为大菩提，是添加的。所说对诸佛也有利益，如阿难陀，对于此学修等等。无有贪著，指的是，远离对境，或者无碍之智慧。量是广大的决定。尽是时间的决定。边际是数量的决定。因为是无有之故，指的是，如同兔角一般，在所有分别的方面都是无有的缘故。因为无有他性之故，指的是，仅仅是错乱的缘故。因为无有圆成实之故，指的是，因为没有自身的事物之体性的缘故。与量相关联，指的是，以量完全断除。如果寂静没有对境，指的是，以所取和能取的体性。因为不可衡量之故，指的是，因为不显现之故。尽是减少。完全耗尽指的是没有事物。再次是经书。

【英语翻译】
Because of non-existence, the nature of inconceivable existence is proclaimed. If that is the case, everything will become non-existent in reality, what is said is that it is not a perceiver, and so on. The nature of the perfectly established is different in ultimate truth, therefore it is not a perceiver of anything, because at that time knowledge and the object of knowledge have no difference. The absence of things means: The absence of non-dual things is the characteristic of emptiness of existence. That is its meaning. Acting in this way and so on, praises the learning of Prajnaparamita. Wanting to obtain the supreme perfection of learning or all dharmas means that the word "other shore" has the same meaning, and the word "other shore" also exists, therefore the object of the "other shore" is called "Paramita." In the scriptures, only dharma is expressed by the edge of the cause of things. How is it moist, it is the water element, the moist itself is called the water element. Therefore, wanting to obtain the supreme limit of all dharmas is the meaning.
From the old books, this is extracted, called the Great Bodhi of the Holy Perfection. Attachment combined with manifestation is called Great Bodhi, which is added. It is said that it also benefits the Buddhas, such as Ananda, for this learning and so on. Non-attachment means being free from objects or unobstructed wisdom. Measurement is a broad certainty. Exhaustion is the certainty of time. The limit is the certainty of number. Because it is non-existent, it means that it is non-existent in all aspects of discrimination, like a rabbit's horn. Because there is no other power, it means that it is only confusion. Because there is no perfect accomplishment, it means that there is no nature of the object itself. Being related to measurement means being completely cut off by measurement. If solitude has no object, it means with the nature of what is taken and what is taken. Because it is immeasurable, it means because it does not appear. Exhaustion is reduction. Complete exhaustion means no object. Again, it is a book.

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
འགའ་ཞིག་ལ་དུས་གསུམ་བསྟན་པས་ཀྱང་སོ་སོར་ཟད་པའམ་མ་ཟད་པར་འགྱུར་བའམ་ཟད་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བར་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་འཕེལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལས་སོགས་པ་དང་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལས་མའི་ལྟོ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདེ་བ་དང་སྦྱར་བའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པའོ། །ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདོན་པས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་དང་དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་མིང་དུ་བྱ་བས་ན་མིང་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གཟུགས་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འཕེལ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་ལྟོ་བ་ལ་ཞུགས་པ་མེད་ན་དེར་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་དེ་འཕེལ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ། དེ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་སྐྱེ་བ་དང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །འཕེལ་བ་ནི་ལེགས་པར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
对于某些人来说，即使三时教法也各自有穷尽或不穷尽，或正在穷尽的说法，这是指三时也没有穷尽的情况。所谓“虚空不尽故”，是指像虚空一样不穷尽的缘故。为什么呢？因为说了“一切法无生故”，就是说一切法都是无生的。因此，那些不可得的自性，般若波罗蜜多也像虚空一样被称为不穷尽。所谓“应现前成办”，是指应增长。所谓“以色尽故”等等，是指色等诸法的真如，这里是指色等。观察色等诸法的真如，对于那些不穷尽的色等，应增长般若波罗蜜多，是这个意思。同样，对于无明等也是如此。其中，无明是指不了解真谛、三宝和业果等，因为不了解，所以会怀疑和诽谤。对于那些不是自性的事物，执著为我，以及贪欲等，以及对它们的种种分别的行，这些由身等业所包含的三种，即具有善、不善和无记的自性。从这些之中，识正确地进入母亲的子宫，与血和精液一起，与阿赖耶识的乐受结合，以同一自性而生。所谓“已摄受的蕴是识”，是分别部论者的说法。所谓名和色，是指对于其他的行者和其他的所缘境，称为名，被进入的识所包含的，那时是四种非色蕴。色是指软滑等，因为识从那些之中增长。如何说的呢？阿难陀，如果识没有进入母亲的子宫，那么在那里名和色会增长和广大吗？不会的。这是从生和名和色的识本身而来的。增长是用很好地表示来说明的。

【英语翻译】
For some, even the teachings of the three times are said to be exhausted or inexhaustible, or in the process of being exhausted, which refers to the situation where there is no exhaustion even in the three times. The so-called "because space is inexhaustible" means that it is inexhaustible like space. Why? Because it is said, "because all dharmas are unborn," which means that all dharmas are unborn. Therefore, the characteristic of their unobservability, the Prajnaparamita, is also called inexhaustible like space. The so-called "should be manifestly accomplished" means should be increased. The so-called "by the exhaustion of form," etc., refers to the suchness of form and other dharmas, here referring to form and others. Observing the suchness of form and other dharmas, for those inexhaustible forms and others, the Prajnaparamita should be increased, that is the meaning. Similarly, it is the same for ignorance and others. Among them, ignorance refers to not understanding the truth, the Three Jewels, and the results of karma, etc., because of not understanding, there will be doubt and slander. For those things that are not of the nature of self, clinging to self, as well as desire and so on, and the formations of their various distinctions, these three contained by the actions of body and so on, that is, having the nature of good, non-good, and neutral. From these, consciousness correctly enters the mother's womb, together with blood and semen, combined with the pleasure of the Alaya consciousness, born with the same nature. The so-called "the aggregate that has been taken is consciousness" is the saying of the Vaibhashikas. The so-called name and form refers to the fact that for other practitioners and other objects of focus, it is called name, and contained by the entering consciousness, at that time it is the four non-form aggregates. Form refers to softness and so on, because consciousness grows from those. How is it said? Ananda, if consciousness does not enter the mother's womb, then will name and form grow and become vast there? No. This is from the birth and the consciousness of name and form itself. Growth is expressed by means of good representation.

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །རེག་པ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེའི་དབང་གིས་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པ་ལ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡོད་པ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལེན་པ་ནི་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་པས་ན་ལེན་པ་སྟེ། སྲིད་པ་གཞན་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཉིད་དོ། །འབྱུང་
བར་འགྱུར་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་དེ་བར་མ་ཆད་པས་སྲིད་པ་གཞན་འབྱུང་བས་ན་ཤེས་པས་སོ། །སྐྱེ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལ་ལང་ཚོ་འཇིག་པ་ནི་རྒས་པའོ། །སྲོག་འཇིག་པ་ནི་འཆི་བའོ། །གཅིག་ཁས་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་རྒས་པས་ཤི་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་ངོ་བོས་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པའི་བླ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་མི་བདེ་བ་མ་ལུས་པར་འབབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡིད་ལ་མི་འདོད་པ་འབབ་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ངལ་བ་ནི་འཁྲུག་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་འབྱུང་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ལ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གོ །དབུས་ནི་སྐྱེས་ནས་གནས་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་ཟད་པ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་སོ། །ཆོས་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
六处是指名色本身完全转变为六处的自性。触是指境、根、识三种聚合。凭借它，能进入诸境。进入时，能生起三种感受。它存在时，在体验快乐等感受时，会生起贪欲。取是指对于希求其他有等，以心相续执持，故名为取，是为其他有连接的业习气本身。将要发生的，具有三界有之果的业，称为有。以此无间断地，因为产生其他有，所以是识。生是指以名色等状态的次第，使有情产生，即从上到上获得其他状态。名色等一切状态本身就是生。有生就有青春消逝，即是老。生命消逝即是死。即使没有承认其中一个，也会因为老而发生死。从胎生的生处来说，因为没有名色等，所以六处等也不会如实产生。与有相连，在远离喜乐自性的状态中，痛苦即是忧愁。因忧愁所困扰的呼喊即是悲叹。五根不适完全降临即是痛苦。不悦意降临于意即是不悦。以它为先导的身心疲惫即是扰乱。这一切都是从生本身如实产生的。是为了生起厌离而近似显示的。名叫“善现，此是说，对于蕴等如是性，以不尽性。两种边是生和灭。中间是生后住。不杂染是指与其他的不同。如是见等，是不尽的修习的利益等。任何法无因，是因为见到缘起。常或，是指无始无终。稳固是指

【英语翻译】
The six sense sources refer to the complete transformation of name and form themselves into the nature of the six sense sources. Contact is the aggregation of the three: object, faculty, and consciousness. By its power, one enters into the objects. Upon entering, it generates three kinds of feelings. When it exists, craving arises when experiencing feelings such as pleasure. Grasping refers to the mind's continuous holding onto desires for other existences, etc., hence it is called grasping, which is the karmic habit itself that connects to other existences. The karma that is about to occur, which has the fruit of the three realms of existence, is called existence. Because of this uninterruptedly, other existences arise, hence it is consciousness. Birth refers to the process by which sentient beings are produced through the sequence of states such as name and form, that is, obtaining other states from higher to higher. All states such as name and form themselves are birth. When there is birth, there is the decay of youth, which is aging. The destruction of life is death. Even without acknowledging one of them, death will occur due to aging. In the case of birth from the womb, because there are no name and form, etc., the six sense sources, etc., do not truly arise. Connected with existence, in a state devoid of the nature of joy and happiness, suffering is sorrow. The cry of being tormented by sorrow is lamentation. The complete descent of discomfort upon the five faculties is suffering. The descent of unpleasantness upon the mind is displeasure. The weariness of body and mind that precedes it is agitation. All of this truly arises from birth itself. It is shown closely for the purpose of generating aversion. Called "Subhuti, this is to say, regarding the suchness of aggregates, etc., by the nature of inexhaustibility. The two extremes are birth and cessation. The middle is dwelling after birth. Non-contamination refers to being different from others. Such seeing, etc., are the benefits, etc., of the practice of inexhaustibility. Any dharma without a cause is because of seeing dependent origination. Constant or, refers to being without beginning or end. Steadfast refers to

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐྱེས་པ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོང་བ་དང་ནུབ་པའི་ངོ་བོས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོའམ་ཚོར་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་པོ་དང་འཛིན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་
ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཞུང་གི་ཚོགས་ནི་ཅི་སྲིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུ་དེ་ལས་སོ། །བས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་དུས་ལའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞེས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཅིའི་ཕྱིར་བས་མ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའོ། །དོན་འདི་ལ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཆད་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་ལེའུ་འདི་ལ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།

【汉语翻译】
因为生起没有毁坏的缘故。所谓“坚固”，是因为不以生起和灭亡的自性而存在的缘故。所谓“没有变异的法性”，是因为没有其他状态的缘故。所谓“作者或受者”，是因为没有舍弃者和执取者的缘故。 善现，从“此”等开始，到经文的结尾，即“无上正等菩提”之间，都是容易理解的。 善现，因此，因为这般具有一切法无自性的特征和如此功德的般若波罗蜜多是彼之因。 “彼”是指一切法无自性的时期。以六度可以成就菩提。因此，如何行于般若波罗蜜多？因为疑惑“为何如此”，所以宣说了：善现，行于般若波罗蜜多，等等。因为没有三轮清净，所以布施等并非波罗蜜多，也不是圆满菩提之因。三轮清净依赖于般若波罗蜜多，是这个意思。 为了稳固善巧方便，所以宣说了方便，即善现，何时，等等。为了消除“为何不如此”的疑惑，所以宣说了理由，即“彼等之也”等等。宣说了应当思考的果，即“如此思考之后”等等。“我亦彼等法”是指行于般若波罗蜜多等等。“这些发心”是指应当随顺获得这些法等等。 善现，例如，等等，以此宣说了菩萨的差别。对于此义，是为了断除以有寂来调伏有情之事业。所谓“散花”，或者如来们在菩萨的阶段，对这个章节作了授记。因此，他们所接近的章节就是那个章节，即第二十八章。

【英语翻译】
Because there is no destruction in arising. The so-called "steadfast" is because it does not exist with the nature of arising and ceasing. The so-called "immutable dharma nature" is because there is no other state. The so-called "actor or receiver" is because there is no abandoner and no taker. Subhuti, from "this" and so on to the end of the scripture, that is, between "unexcelled perfect enlightenment", is easy to understand. Subhuti, therefore, because this Prajnaparamita, which has the characteristic of non-self-existence of all dharmas and such merits, is the cause of it. "That" refers to the period when all dharmas are without self-nature. Bodhi can be achieved by the six paramitas. Therefore, how to practice Prajnaparamita? Because of the doubt "Why is this so", it is said: Subhuti, practice Prajnaparamita, and so on. Because there is no purity of the three wheels, giving and so on are not paramitas, nor are they the cause of perfect enlightenment. The purity of the three wheels depends on Prajnaparamita, which is the meaning. In order to stabilize skillful means, the means are explained, that is, Subhuti, when, and so on. In order to eliminate the doubt of "Why not do this", the reason is explained, that is, "also of those" and so on. The fruit to be contemplated is explained, that is, "after thinking like this" and so on. "I also those dharmas" refers to practicing Prajnaparamita and so on. "These bodhicitta" means that one should follow and obtain these dharmas and so on. Subhuti, for example, and so on, this explains the difference of Bodhisattvas. For this meaning, it is to cut off the activities of taming sentient beings with existence and peace. The so-called "scattering flowers", or the Tathagatas, in the stage of Bodhisattvas, made predictions for this chapter. Therefore, the chapter they approached is that chapter, that is, the twenty-eighth chapter.

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】

བཞི་པ། བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ།
བསྡུས་པ་དང་བར་མ་དང་རྒྱས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སླར་བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་ག་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆག་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔེར་མི་ཕྱེ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་དོན་དག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་ངོ་བོའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེའི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ན་འོ་ན་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་པ་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ནི་དེ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་འདི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེས་ཀྱང་འདི་རྣམས་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་འགྱུར་བ་དང་མཉམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དབང་
ནི་བརྫུན་པའི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། དེ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཅི་ལྟ

【汉语翻译】
第四，为了易于领会而将一切归纳起来进行阐述。
通过归纳、中等和广大的方式，从彻知一切相和道相智出发，对般若波罗蜜多的教义进行圆满，为了再次易于领会，将一切归纳起来，世尊所阐述的，就是“善现，再者”等等。所谓“如此”，是指即将阐述的次第。所谓“般若波罗蜜多”，是指以彻知一切相来归纳，以道相智来归纳，以及有分别和无分别。所谓“诸法无染着之故”，是指以无自性之故，不可破坏之故。所谓“那么没有少许存在吗”的提问，回答是“诸法不可分别之故”。不可分别即是空性，以其真实意义上，诸法是同一体性的。所谓“那么如果是那样，以其体性将成为实有”的提问，回答是“诸法无生之故”。因为诸法总的体性不是以实有的体性而存在，为了表达这个意思，其意在于从实有和非实有中解脱。如果那样，一体性的自性是诸法，那么“这是烦恼，这是清净”等等的差别是如何产生的呢？回答是“诸法无变而平等之故”。无论什么，诸法的无变，空性的体性的自性，这与它是平等的，即使以世俗的戏论的体性也不是。或者，以诸法的依他起的体性，即是遍计所执的体性，这些也是平等的。因此，为何要说不变和平等呢？回答是“以智慧随知诸法无我和无识”。这些的体性，依他起只是虚假的显现的体性，仅仅是错觉而已。因此，以出世间的智慧如何

【英语翻译】
Fourth, to explain everything by summarizing it for easy understanding.
Through the means of concise, intermediate, and extensive approaches, starting from the all-knowing nature and the knowledge of the path, the teachings of the Prajñāpāramitā are completely fulfilled. To make it easy to grasp again, everything is summarized, and the Blessed One taught, "Subhuti, furthermore," and so on. "Thus" refers to the order that will be explained. "Prajñāpāramitā" refers to being summarized by the all-knowing nature, summarized by the knowledge of the path, and with and without conceptualization. "Because all dharmas are without attachment" means that because of the absence of inherent existence, they cannot be destroyed. The question, "Then is there not a little existence?" is answered by, "Because all dharmas are indivisible." Indivisibility is emptiness, because in its true meaning, all dharmas are of one essence. The question, "Then if that is so, would it follow that its essence is substantial?" is answered by, "Because all dharmas are unproduced." Because the general characteristic of all dharmas does not exist with the nature of substantiality, to express this meaning, the intention is to be liberated from the real and the unreal. If that is so, if the nature of oneness is all dharmas, then how do differences such as "this is affliction, this is purification" arise? The answer is, "Because all dharmas are equal without change." Whatever is unchanging in dharmas, the nature of the characteristic of emptiness, is equal to that, even if it is not in the nature of conventional elaboration. Or, by the nature of other-powered of dharmas, which is the nature of complete discrimination, these are also equal. Therefore, why is it said to be unchanging and equal? The answer is, "Because wisdom realizes that all dharmas are selfless and without consciousness." The nature of these, the other-powered is only the nature of false appearance, merely an illusion. Therefore, how does transcendent wisdom

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ལ་ཡང་བསྟན་པ་དེས་དེ་ལས་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་ཅི་ཞིག་གང་གིས་གང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་ཙམ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དབང་ཡང་སྒྲའི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྒྲ་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་ཞིག་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་གཟུང་བ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་བརྡ་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་མིང་དེས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མིང་དེ་གང་གིས་གང་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ། གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བརྡ་ལ་ཐ་སྙད་དེ་མངོན་པར་གསལ་བ་ཙམ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་མར་མེ་ལས་བུམ་པ་བཞིན་དུ་སྔར་ཡང་དངོས་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཤིང་གི་སྒྲས་བརྡའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་ནམ་དུ་ཡང་བུམ་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྡའི་དབང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་རྣམས་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡན་ལག་བཀུག་པར་བྱེད་ཅིང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བརྡ་ལས་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་ས་གཞི་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། གཟུག

【汉语翻译】
由于没有如实地领悟，那么为什么是平等性呢？然而，在领悟了事物本性的如是性之后，如来所开示的任何事物，都应从此了知并现证。如果连他性的自性也不存在，那么说了什么用什么对什么开示呢？所谓“一切法”等等，这些仅仅用名称和术语表达的事物的自性，他性也不是体验声音对象自性的意思。所谓“术语的真如将会出现”，就是说术语的施设也是如此。所谓“对任何事物都不是”，就是说如果任何声音表达了任何事物，那么当它变成该事物的自性时，即使在执取之前，不精通符号的人们也会用该名称执取该事物。因此，那个名称用什么在何处施设术语呢？所谓“用什么也不是”，就是说如果符号中的术语仅仅是显现出来，那么就像从灯中取出瓶子一样，它原本就是该事物的自性。如果那样的话，木头的声音永远不会通过符号的力量来表达瓶子。一切事物都是通过一切声音，凭借符号的力量来表达的。声音不会在任何地方弯曲肢体，也不会被看到。因此，术语不是来自符号。所谓“任何事物”等等，是指看到同一个事物有各种名称，比如土地和地基等等。同一个事物有各种自性是不合理的。所谓“一切法”等等，是通过总结来展示，不可言说是指不能用所说和能说的自性来施设术语。那么如何存在于其中呢？

【英语翻译】
Since it is not understood as it is, then why is it equality? However, after realizing the suchness of the nature of things, whatever is taught by the Tathagata should be known and realized from it. If even the nature of otherness does not exist, then what is the use of what to teach to what? The so-called "all dharmas" and so on, the nature of these things that are expressed only by name and terminology, otherness is also not the meaning of experiencing the nature of the object of sound. The so-called "the reality of terminology will appear" means that the establishment of terminology is also like this. The so-called "not for anything" means that if any sound expresses any thing, then when it becomes the nature of that thing, even before grasping, people who are not proficient in symbols will also grasp that thing with that name. Therefore, with what and where does that name establish the term? The so-called "not with anything" means that if the term in the symbol is only revealed, then just like taking a vase from a lamp, it is originally the nature of that thing. If that is the case, the sound of wood will never express the vase through the power of the symbol. All things are expressed by all sounds through the power of symbols. Sounds do not bend limbs anywhere, nor are they seen. Therefore, the term is not from the symbol. The so-called "anything" and so on, refers to seeing various names for the same thing, such as land and foundation, and so on. It is unreasonable for the same thing to have various natures. The so-called "all dharmas" and so on, is to show by summarizing, unspeakable means that it cannot be used to establish terms with the nature of what is said and what can be said. Then how does it exist in it?

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་ཕན་ཚུན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་ཟེར་ན་གང་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། བདག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་དག་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང༌། མུན་པ་དང་བ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །
ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ་རྣམས་བསལ་བས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བསལ་བས་སོ། །འོན་ཏེ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་སྤོང་བ་མེད་པས་གཉེན་པོ་མི་སྲིད་པས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྟན་པ་མེད་པས་དེ་བསྟན་པ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོའི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྒོམ་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
之所以说“因为没有量”，等等，是说：然而，青色等等那些各自之间，除了与自性相离的本体之外，所谓的“量”丝毫也不存在。因此，怎么说“由此随行”呢？之所以说“因为一切法没有相”，等等，是说：一切法没有相，就是没有遍计所执和依他起的本体的一切戏论。由此应当随行般若波罗蜜多。那么，既然如此没有事物，那什么才是所谓的般若波罗蜜多呢？之所以说“为了如实辨别一切法”，等等，是说：如实辨别一切法，就是以圆成实的本体，由出世间的智慧所证悟。由此就是所谓的般若波罗蜜多的意义。那么，般若波罗蜜多的意义是什么呢？如果说“是清净”，那么由什么而清净呢？不是由我，因为我不存在。也不是由五蕴，因为它们在胜义中也不存在。之所以说“因为一切法自性清净”，等等，是说：一切法的自性就是空性，因为它是清净的。如果又说空性也是自性清净，即使如此，也还是会被突如其来的障碍的垢染所染污。例如天空被云、黑暗和雾等所染污一样。
后来，般若波罗蜜多本身通过遣除那些而变得清净，例如天空通过风等遣除云等一样。然而，因为没有舍弃突如其来的垢染，所以对治是不可能的，因此一切都将变成解脱。因为没有教导完全了解对治，所以那个教导也是遍计所执的本体的境。遍计所执的本体也丝毫不起作用，因为就像兔角一样不存在。之所以说“因为一切法没有言辞”，是说：这本身具有能取和所取的本体的所缘的禅定是不可言说的。

【英语翻译】
The reason for saying "because there is no valid cognition," etc., is: However, among those such as blue, etc., other than the nature that is separate from characteristics, there is not even a slight entity called "valid cognition." Therefore, how is it said that "it follows from this"? The reason for saying "because all dharmas have no characteristics," etc., is: All dharmas have no characteristics, which means there is no elaboration of the nature of the completely imputed and the dependent. From this, one should follow the Prajnaparamita. Then, since there is no entity like that, what is called Prajnaparamita? The reason for saying "in order to definitely distinguish all dharmas," etc., is: Definitely distinguishing all dharmas is to be realized by the transcendental wisdom of the perfectly established nature. From this is the meaning of what is called Prajnaparamita. Then, what is the meaning of Prajnaparamita? If it is said, "It is pure," then by what is it pure? It is not by the self, because it does not exist. It is not by the five aggregates, because they also do not exist in reality. The reason for saying "because all dharmas are completely pure by nature," etc., is: The nature of all dharmas is emptiness, because it is pure. If it is also said that emptiness is also pure by nature, even so, it is still defiled by the stains of adventitious obscurations. For example, the sky is defiled by clouds, darkness, and fog, etc.
Later, the Prajnaparamita itself becomes pure by removing those, just as the sky removes clouds, etc., by wind, etc. However, since there is no abandonment of adventitious stains, the antidote is impossible, and therefore everything will become liberation. Since the complete understanding of the antidote is not taught, that teaching is also the object of the nature of the completely imputed. The nature of the completely imputed also does not function at all, because it does not exist like a rabbit's horn. The reason for saying "because all dharmas have no words" is: This very meditation with the object of the nature of the grasper and the grasped is unspeakable.

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འགོག་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཡོད་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་སྤང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྤོང་བ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་ཡང་སྤོང་བ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་མོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཅི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཡང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ལས་སོ། །
མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་མི་སྐྱེ་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་བོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་མོད། དེའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡང་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དོན་ནི་དཀའ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བདག་དང་གཞན་དུ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་འོག་ཏུ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཅི་ལྟ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ས

【汉语翻译】
为了显现胜义的自性，为了确定因和果的自性而修行，这是其意。那么，被一切烦恼染污的空性，会因对治生起而变得清净吗？因此，有人说，那会变成有为法。对此，“没有遮止”的意思是，一切法自性清净，因此对于有垢染者，实际上没有需要去除的。 “与舍弃相等”的意思是，因为远离过患，所以本来就与舍弃相等。然而，虽然如来藏自性清净，但一切法却被贪欲等垢染视为有垢染，因此有人说，那会永远不清净。“一切法获得涅槃”的意思是，如如来藏一般，一切法也都是自性清净的。如何清净呢？通过与如来藏相等。如何像它们的那样自性完全清净的如来藏一样，它们也是清净的。如何通过它们的那样如来藏而相等呢？有人说“一切法”等等。“不来”是指从未来时。“不去”是指过去时。因此，因为不知时间，所以说一切法不知、不生、极不生。仅此就能成就菩萨们自己的圆满利益。虽然有这些的自己的圆满利益，但为了那个利益，因为困难本身，也非常困难也是确定的。为了他人的利益是困难的，因为众生是无边的，并且被烦恼的绳索紧紧束缚。有人说：“因为不看自和他”，意思是，不见到任何自和他之间的差别。意思是，因为见到一切众生与自己相等。在这之后，为了对治困难的观念，如何分别了知，像那样说的是：首先，对于众生来说，阿罗汉的境界是

【英语翻译】
In order to manifest the very nature of ultimate reality, and in order to ascertain the nature of cause and effect, one practices. This is the intention. So, does the emptiness that is wholly afflicted become purified by the arising of an antidote? Therefore, it is said that it would become conditioned. To this, "without cessation" means that all phenomena are naturally pure, so for those with defilements, there is actually nothing to be abandoned. "Equal to abandonment" means that because of being free from faults, it is already equal to abandonment. However, although the Thusness is naturally pure, all phenomena are seen as defiled by defilements such as desire, so it is said that it will always be impure. "All phenomena attain nirvana" means that just as the Thusness is, so too are all phenomena naturally pure. How is it pure? Through being equal to the Thusness. How are they like the Thusness that is naturally completely pure? They are also pure. How are they equal through the Thusness of them? It is said "all phenomena" etc. "Not coming" refers to the future time. "Not going" refers to the past time. Therefore, because time is not known, it is said that all phenomena are unknown, unborn, and extremely unborn. By this alone, the bodhisattvas accomplish their own perfect benefit. Although there is this perfect benefit for themselves, for that benefit, because of the difficulty itself, it is also certain that it is very difficult. It is difficult for the benefit of others, because beings are limitless and are tightly bound by the ropes of afflictions. It is said, "Because they do not see self and other," meaning that they do not see any difference between self and other. It means that they see all beings as equal to themselves. After this, in order to counteract the concept of difficulty, how to separately understand, it is said like that: First, for beings, the state of an Arhat is

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་མི་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུར་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བས་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་དོར་བའི་འདུ་
ཤེས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་རབ་ཏུ་སིམ་པ་ཉིད་ནི་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་བས། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཞི་ན་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཉིན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དགའ་པ་མེད་ཅིང་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཀའ་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་འདིའི་དགའ་བ་ནི་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་འཁོར་བ་ལས་མ་ཡིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་འཁོར་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ནུས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཉིད་

【汉语翻译】
为了阐明理解困难的观念，所说的是：一切法被称为圣者阿罗汉。一切法是指众生的名言之境。圣者阿罗汉是因为自性完全清净，仅仅是法性。所谓不承担负担，是因为负担没有自性。为了调伏众生，前往十方佛土，为了消除理解困难的观念，所说的是：一切法没有处所，也没有方所。没有处所，也没有方所。所谓自性的本体，是指色等诸法的自性是真如，即是它的本体。它的处所不是存在的，因为是不堕落之法。方所也不是存在的，因为像虚空一样，没有部分。为了舍弃轮回的安乐，因为理解困难，所说的是：一切法对于轮回者的止息，完全寂灭才是生起安乐的观念。因此，应当随念般若波罗蜜多。如所说：唉呀！诸行无常，是生灭之法。生已灭尽，寂灭为乐。这就是所说的。仅此就说了声闻的调伏之法。以菩萨的调伏之法为主而说的是：没有喜悦，也没有远离喜悦。困难是指对显现的喜悦，此处的喜悦不是轮回或涅槃。同样，此处的远离喜悦也不是来自轮回，也不是来自涅槃。如果对轮回感到喜悦，那么那时就会成为一切烦恼的轮回者。一切烦恼者也会轮回，自身的佛法也不能完全成熟。为了圆满布施等波罗蜜多，也不能有能力。众生也不能完全成熟。如果对涅槃感到喜悦，那么就会很快很快

【英语翻译】
In order to clarify the concept of understanding difficulties, what is said is: All dharmas are called noble Arhats. All dharmas refer to the objects of sentient beings' expressions. Noble Arhats are completely pure by nature, simply because of the nature of dharma. The so-called not bearing burdens is because burdens have no self-nature. In order to tame sentient beings, going to the Buddha lands of the ten directions, in order to eliminate the concept of understanding difficulties, what is said is: All dharmas have no place and no direction. There is no place and no direction. The so-called essence of self-nature means that the self-nature of forms and other dharmas is suchness, which is its essence. Its place is not existent, because it is the non-falling dharma. Direction is also not existent, because it is like space, without parts. In order to abandon the happiness of samsara, because of the difficulty of understanding, what is said is: All dharmas, for the cessation of samsaric beings, complete pacification is the generation of the concept of happiness. Therefore, one should recollect the Prajnaparamita. As it is said: Alas! All conditioned things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing. Having arisen and ceased, nirvana is bliss. This is what is said. This is all that is said about the method of taming the Shravakas. Speaking primarily about the method of taming Bodhisattvas: There is no joy, and no absence of joy. Difficulty refers to manifest joy, and the joy here is neither samsara nor nirvana. Similarly, the absence of joy here is neither from samsara nor from nirvana. If one rejoices in samsara, then at that time one will become a samsaric being with all defilements. A being with all defilements will also transmigrate, and one's own Buddha dharma will not be fully matured. In order to perfect the Paramitas such as generosity, one will also not be able to have the ability. Sentient beings will also not be fully matured. If one rejoices in Nirvana, then one will quickly, quickly

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འདི་འཁོར་བ་ལས་དགའ་བ་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་བྲལ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་འཁོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་འདི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་མེད་པའོ། །ཡིད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པ་ལ་འདི་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐར་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཆགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་དུ་ཡང་ཆགས་པའམ་མ་ཆགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ངོ་བོ་གང་གིས་དེ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་འཁོར་བ་ལ་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐར་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་ནས་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་

【汉语翻译】
因此，由于不依赖于有情众生的界限，将圆满一切佛法而完全进入寂灭。同样，如果这也变得与轮回的喜乐分离，那么将堕入声闻的寂灭。如果从寂灭中也与喜乐分离，那么菩提心也不会增长。被称为完全烦恼者也成为轮回。无论如何，这不会真实地出现在与喜乐分离者中，如是说，因为没有贪欲，也没有与贪欲分离。因为没有我执和事物执着，所以没有贪欲。由于了悟到厌离之因，衰老和死亡等没有自性，因此不会真正地与轮回的贪欲分离。无论如何，这被称为。为什么呢？因为怀疑而说：善现，色即是等等。如果那样，对于不住于轮回和寂灭的解脱之相，这将会显现执着，如是说，因为一切法都远离执着和不执着的执念。对于不住于轮回和寂灭之相的解脱，他们没有获得那些执着。为什么呢？因为远离执着和不执着，也就是说，菩萨们不会执着或不执着于任何事物。那么，以何种方式他们看到寂灭或轮回呢？菩提等等，菩提是空性之自性的法身之相。一切法是受用身和化身之自性。对于这两者，也是以超越世间的佛陀智慧所领悟的那个自性。如是宣说了不住于轮回和寂灭之相的解脱之自性后，宣说了原因：一切法皆是空性。因为这所有法都以三解脱门来修习，因此。

【英语翻译】
Therefore, since it does not depend on the realm of sentient beings, it will fully enter into complete nirvana by perfecting all the Buddha's teachings. Similarly, if this also becomes separated from the joy of samsara, then it will fall into the nirvana of the Shravakas. If it is also separated from joy from nirvana, then the mind of bodhichitta will not increase either. It is said that even those who are completely afflicted become samsara. In any case, this does not truly appear in those who are separated from joy, as it is said, because there is no attachment, and there is no separation from attachment. Because there is no self-grasping and no grasping of things, there is no attachment. Since it is realized that the causes of aversion, such as aging and death, have no inherent nature, there is no true separation from attachment to samsara. In any case, this is called. Why is that? Because of doubt, it is said: Subhuti, form is, etc. If that is the case, then for the characteristic of liberation that does not abide in samsara and nirvana, this will appear to be attached, as it is said, because all dharmas are free from the attachment and non-attachment of clinging. For liberation, which is characterized by not delighting in samsara and nirvana, they have not obtained those attachments. Why is that? Because it is free from attachment and non-attachment, that is to say, Bodhisattvas do not closely fixate on attachment or non-attachment to anything. Then, in what way do they see nirvana or samsara? Bodhi, etc., Bodhi is the nature of emptiness, the characteristic of the Dharmakaya. All dharmas are the nature of the Sambhogakaya and Nirmanakaya. For these two, it is also by the very nature of what is comprehended by the transcendental wisdom of the Buddha. Thus, after explaining the nature of liberation, which is characterized by not abiding in samsara and nirvana, the cause is explained: all dharmas are emptiness. Because all these dharmas are practiced through the three doors of liberation, therefore.

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
འཁོར་བར་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལྟུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དོན་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །སྨན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་བ་ལ་ལྟུང་བའི་ནད་ཆེན་པོ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཅིའི་ཕར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཚངས་པའི་གནས་བཞིས་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔ་མས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་བྱམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པ་ལ་ཆེར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཚངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་སྡང་མི་སྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསྒོམས་པས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་འདོར་བ་ལ་འདིའི་སྨོན་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་འཇོམས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གཉི་ག་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགྲུབ་པོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་
ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་སྟེ། དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་ཅི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མ་ལུས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཤེས

【汉语翻译】
不堕轮回。为何说不堕涅槃呢？如“一切法”等。所谓“一切法”，是指完全熟悉之义，习惯成自然的菩提之分等三十七道品。所谓如药，是指夺走堕入小乘之大病的。为何呢？说“以大慈为先导”，是指因为他们的慈爱在前，因此对于不顾众生而堕入声闻菩提有何妨呢？安住于慈爱者，不仅是单独的，而且也安住于四梵住，如是说。如“一切法”等。有些地方念诵“安住于慈爱”，而不是“安住于悲悯”。对此，前者仅是显示先导而已。而此则是由慈爱遍及一切众生。如是说，以这些四种无量，大安住于梵天。所谓成为梵天，是指对于具有如此者，不生嗔恨。所谓不生嗔恨，是指从根本上不生起堕入涅槃之相的嗔恨，因此菩萨们不堕涅槃。一切嗔恨，都是由于修习了解脱之门，而不生起遍一切烦恼的轮回等，因此不堕轮回。如是，为了显示不极住于轮回和涅槃之相的解脱，而作总结说：“一切法皆因无嗔”。这不是舍弃轮回的祈愿，因为这也不是轮回的痛苦所能摧毁的，因此成就了不极住于二者的涅槃。有些地方念诵“对于一切众生无嗔”。在那里，说的是因为对众生没有嗔恨，以悲悯而不完全舍弃轮回。因此，这一切都了解三身之自性，为了在轮回中尽力成办利益，而证得大菩提。

【英语翻译】
They do not fall into samsara. Why is it said that they do not fall into nirvana? As in, "all dharmas," etc. "All dharmas" refers to the thirty-seven wings of enlightenment, etc., which have become familiar in the sense of being completely acquainted. The phrase "like medicine" refers to that which takes away the great disease of falling into the inferior vehicle. Why is that? It is said, "Because great love goes before." Because their love goes before, what harm is there in falling into the enlightenment of the Hearers, without regard for sentient beings? It is said that those who abide in love are not only alone, but also abide in the four Brahma-viharas. As in, "all dharmas," etc. In some places, the reading is "abiding in love," and not "abiding in compassion." In this regard, the former only shows the precedence. This, however, is the very pervasion of love for all sentient beings. It is said that with these four immeasurables, one greatly abides in Brahma. "Having become Brahma" means that for one who has such qualities, anger does not arise. "Not generating anger" means that Bodhisattvas do not fall into nirvana because they do not generate anger, which is the characteristic of falling into nirvana in an extreme way. All anger does not arise because one cultivates the door of liberation from the cycle of all afflictions, etc., and therefore one does not fall into samsara. Thus, in order to show the liberation that does not dwell in samsara and nirvana, it is summarized: "All dharmas are without anger." This is not a prayer to abandon samsara, because it is not something that can be destroyed by the sufferings of samsara. Therefore, nirvana, which does not dwell in either, is accomplished. In some places, the reading is "without anger towards all sentient beings." There, it is said that because there is no anger towards sentient beings, compassion does not completely abandon samsara. Therefore, all of this understands the nature of the three kayas, and attains great enlightenment, accomplishing completely the benefit of going into samsara as long as it exists.

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ནི་མུ་མེད་པ་སྟེ་གླིང་བཞི་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་དབུས་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མུ་མེད་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་དཔེ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དག་ནི་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་རི་རབ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་འབར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཐབས་སུ་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་དུ་རིག་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་མ་མཆིས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱི

【汉语翻译】
这表明是通过智慧到彼岸而成就的。什么是智慧到彼岸？为什么说像这样，也不能成就菩提呢？就像说因为大海是无边无际的等等。大海是无边无际的，因为它位于四大部洲的中心。同样，空性的自性，智慧到彼岸也是无边无际的。大海不是所有地方都能利用的，第二个比喻说因为天空是无边无际的。然而，像这样真实地获得法身，就是智慧到彼岸。那么，受用和化身是如何成就的呢？就像说因为须弥山是多种多样的。就像须弥山是多种多样的珍宝自性一样，同样，以具足相好庄严的受用圆满报身等多种多样的形式，智慧到彼岸也是多种多样的。当作为方便的布施到彼岸等，被智慧到彼岸完全清净时，那时受用和化身也成就，从而成就不住涅槃。世尊不住于轮回，因为是法身的体性。也不住于涅槃，因为受用和化身所缘极多，是多种多样的意思。因此，因为大海是无边无际的，所以智慧到彼岸也是无边无际的。即使如此，世尊以五蕴的自性，在世俗中认识世界，因此，对于这些，也以空性的体性是无边无际的，所以才说智慧到彼岸是无边无际的，就像说因为色是无边无际的等等。这显示了三身的自性，世尊具有圆满的智慧显现，就像说太阳的光芒等等。就像太阳的光芒的轮

【英语翻译】
This shows that it is accomplished through the perfection of wisdom. What is the perfection of wisdom? Why is it said that even like this, one cannot achieve enlightenment? It is like saying because the ocean is boundless, and so on. The ocean is boundless because it is located in the center of the four continents. Similarly, the nature of emptiness, the perfection of wisdom, is also boundless. The ocean is not usable in all places, the second metaphor says because the sky is boundless. However, truly attaining the Dharmakaya in this way is the perfection of wisdom. So, how are enjoyment and emanation accomplished? It is like saying because Mount Meru is diverse. Just as Mount Meru is diverse in its nature of various jewels, similarly, with the enjoyment of the complete Sambhogakaya blazing with marks and signs, etc., in various forms, the perfection of wisdom is also diverse. When the perfection of generosity, etc., which becomes the means, is completely purified by the perfection of wisdom, then enjoyment and emanation are also accomplished, thereby accomplishing non-abiding Nirvana. The Blessed One does not abide in Samsara, because it is the nature of the Dharmakaya. Nor does he abide in Nirvana, because the objects of enjoyment and emanation are extremely numerous, meaning it is diverse. Therefore, because the ocean is boundless, the perfection of wisdom is also boundless. Even so, the Blessed One, with the nature of the five aggregates, recognizes the world in the conventional sense, therefore, for these, also with the nature of emptiness, it is boundless, so it is said that the perfection of wisdom is boundless, like saying because form is boundless, and so on. This shows the nature of the three bodies, the Blessed One has a complete manifestation of wisdom, like saying the rays of the sun, and so on. Just like the wheel of the sun's rays

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འཁོར་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བར་མཛད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། །ཅི་ལྟར་ཉི་མ་གཅིག་གྲོལ་བའི། །འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྣང་། དེ་བཞིན་ལན་ཅིག་ཤེས་བྱ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཞེས་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། སྒྲ་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དོ། །མུ་མ་མཆིས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རྣམ་པར་མ་དག་པར་སྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཚིག་འདི་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་དོན་དུ་ནུས་པ་ཞེས་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཁྲུངས་པ་དེ་བས་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། སའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤངས་པས་རྣམས་པར་དག་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་ནི་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་བཞིན་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་

【汉语翻译】
犹如轮宝照亮无边世界一般，以般若波罗蜜多获得智慧光明的薄伽梵显现于世间。如是，《经庄严论》中说：‘如一解脱日，光芒照世间，如是刹那顷，佛智照诸法。’如是，获得照亮一切所知之智慧，薄伽梵所示现之利他行为，依赖于其清净之相，即所谓一切音声皆为无尽之故。一切音声乃是薄伽梵所开示之自性，然于彼等之中，亦以空性之体性而无有穷尽。与无尽之诸佛法圆满相应者，即是菩提，然彼等亦能使清净转为不清净，如是宣说，即所谓一切佛法等等。然于某些处，此句并未宣读。薄伽梵所作利益众生之事，即是使无量众生界得以清净，众生界亦能因积累福德与智慧资粮而得解脱，如是亦宣说其清净之相，即所谓一切众生界等等。于完全清净之
佛土之中，诸佛诞生，因此将器世界与有情世界合二为一而宣说清净，即所谓地界等等。所谓地界、水界、火界、风界以及空界，乃是器世界。此五者与识界乃是有情世界。士夫与补特伽罗，即以所谓六界之语而称之。于彼之中，于有情世界中，增长善法，舍弃不善法，如是宣说其清净之相，即所谓善法与不善法等等。无量即如无尽一般。以空性之体性而宣说器世界之清净，即所谓积聚一切法。

【英语翻译】
Just as a wheel jewel illuminates the boundless world, the Bhagavan, having attained the light of wisdom through the Perfection of Wisdom, appears in the world. Thus, it is said in the Ornament of the Sutras: 'Just as the rays of a single liberated sun illuminate the world, so too, in an instant, the wisdom of the Buddhas illuminates all phenomena.' Thus, having attained the wisdom that illuminates all that is to be known, the altruistic conduct shown by the Bhagavan depends on its pure aspect, which is said to be because all sounds are endless. All sounds are the nature taught by the Bhagavan, but even among them, there is no end due to the nature of emptiness. That which is perfectly endowed with the endless Buddha-dharmas is Bodhi, but they can also cause purity to turn into impurity, as it is said, all Buddha-dharmas, etc. However, in some places, this sentence is not recited. The act of benefiting beings done by the Bhagavan is to purify the immeasurable realms of sentient beings, and the realms of sentient beings can also be liberated by accumulating the accumulations of merit and wisdom, as it is also said to be its pure aspect, all realms of sentient beings, etc. In the completely pure
Buddha-fields, Buddhas are born, therefore, the purity is spoken of by uniting the vessel world and the sentient world, which is said to be the earth element, etc. The earth element, water element, fire element, wind element, and space element are the vessel world. These five and the consciousness element are the sentient world. The person and the individual are referred to by the term six elements. Among them, in the sentient world, increasing virtuous dharmas and abandoning non-virtuous dharmas, thus proclaiming its pure aspect, which is said to be virtuous dharmas and non-virtuous dharmas, etc. Immeasurable is like endless. The purity of the vessel world is proclaimed by the nature of emptiness, which is said to be the accumulation of all dharmas.

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་འདི་ས་ཡང་དག་པར་བསགས་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསགས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐབས་གང་ཡིན་ཞེས་ཐབས་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མུ་མ་མཆིས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེ་སོ་སོར་རྙེད་པ་ཉིད་དང་དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེས་དེའི་སའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མུ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་ནས་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྔར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་གཞན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་སྲིད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དང་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་མཛོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མུ་མ་མཆིས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྫས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྫས་ས

【汉语翻译】
如是等等。一切法是，以圆满积聚此佛土的自性，故一切法是圆满积聚的。为了清净佛土的生起，如此清净有情世间和器世间的方法是什么呢？为了说明方法的清净，说“一切法的等持”等等。一切法中的等持，因为是其所缘。它们的无边是空性，以及各自证得和获得。凡是被列入菩萨之列的有情世间，应知其地的般若波罗蜜多是无边的。在阐述了道位等持的清净之后，为了说明果位的法清净，说“以一切佛法无边性”等等。一切佛法是十力和无畏等等。之前所说的“以一切佛法无边性”，是薄伽梵所说的安住于自相续中的佛法。如果是这样，那么安住于其他相续中，能使圆满菩提安住的，就是差别。佛法中其他的法也可能安住于佛的相续中，那么它们的安立是什么呢？对此说“以一切法无边之故”，或者说一切法的空性就是对它们的阐述。例如内空性、外空性等等。因此，为了说明唯有空性是清净的，说“以空性无边之故”等等。空性的无边就是空性，是空性之义。空性不是其他实有之物，因此说以空性亦能清净空性。或者说空性是实

【英语翻译】
Such as these and so forth. All dharmas are, by perfectly accumulating this nature of the Buddha-field, therefore all dharmas are perfectly accumulated. In order to generate the pure Buddha-field, what is the method for purifying the sentient world and the container world in this way? In order to explain the purity of the method, it is said, "The samadhi of all dharmas," and so forth. The samadhi among all dharmas, because it is its object of focus. Their boundlessness is emptiness, as well as individually realizing and attaining them. Those sentient beings who are counted among the bodhisattvas, one should know that the prajnaparamita of their ground is boundless. Having explained the purity of the samadhi of the path stage, in order to explain the purity of the dharmas of the fruition stage, it is said, "By the boundlessness of all Buddha-dharmas," and so forth. All Buddha-dharmas are the ten powers and fearlessness, and so forth. What was previously said, "By the boundlessness of all Buddha-dharmas," was spoken by the Bhagavan regarding the Buddha-dharmas abiding in one's own continuum. If that is the case, then those abiding in other continuums, which cause perfect bodhi to abide, are the distinctions. Other dharmas among the Buddha-dharmas may also abide in the Buddha's continuum, so what is their establishment? To this it is said, "Because all dharmas are boundless," or rather, the emptiness of all dharmas is the explanation of them. For example, inner emptiness, outer emptiness, and so forth. Therefore, in order to explain that only emptiness is pure, it is said, "Because emptiness is boundless," and so forth. The boundlessness of emptiness is emptiness, which is the meaning of emptiness. Emptiness is not another real entity, therefore it is said that emptiness can also purify emptiness. Or rather, emptiness is a real

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མ་གྱུར་ཅིང༌། སླར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོས་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་ནས་དེ་དག་གི་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ཡང་མུ་མ་མཆིས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་གི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་མོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་
མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་ཡང་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །མཉམ་པས་མཉམ་པར་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལྟར་འཛིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་འདི་ལ་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་གང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་སེང་གེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་རི་དགས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་

【汉语翻译】
並且沒有變成無有，也不是像兔子的角一樣完全斷滅。因此，無論如何也要以遠離有和無二者的自性來證悟它，因為見到空性的人們想要那樣說。因此，無論如何也要因為懷疑以空性為對境的心和心所會變成實有，而宣說了那些的清淨，即心和心所等等，心和心所等也是無邊際的，因為是空性的自性。如果有人說：那麼，它們的具有執著相的行為，在勝義中是存在的。所說的心之行境是無邊際的等等，心之行境是指行為的對境，也就是執著。這也是無邊際的，就是空性。以平等來緣平等，以及以能緣和所緣的自性而安住的，執持空性的智慧，對此如執持能取和所取一樣的執持，在事物上是沒有絲毫存在的，這是其密意。出世間以平等來緣平等的對境，以及以能緣和所緣的自性而安住的，如實產生的識，對於此成為對治的善法會生起，以及與之相違的不善法會捨棄。因此，宣說了那些的清淨，即因為善和不善的法是無量的等等，無量就是無邊際，也就是空性的自性。如是，詳細闡述了證成一切法之空性自性的隨順般若波羅蜜多，那麼，又說了這種般若波羅蜜多的證成是從何處產生的呢？即獅子吼等等，獅子是指人中獅子，也就是諸佛薄伽梵。那些的聲音是不共的，因為是那些自己一起宣說的，因此能使其他外道的所有野獸都感到恐懼的。

【英语翻译】
and it has not become non-existent, nor is it completely cut off like a rabbit's horn. Therefore, by all means, it should be realized with a nature that is free from both existence and non-existence, because those who see emptiness want to say it that way. Therefore, by all means, because of the doubt that the mind and mental factors that focus on emptiness will become real, the purity of those is declared, that is, mind and mental factors, etc. Mind and mental factors are also limitless, because they are the nature of emptiness. If someone says: Then, the actions of their characteristics of grasping are truly existent in the ultimate sense. What is said is that the object of the mind is limitless, etc. The object of the mind refers to the object of action, which is grasping. This is also limitless, which is emptiness. By equally focusing on equality, and abiding in the nature of the object and the subject, the wisdom that holds emptiness, holding it as if holding the grasper and the grasped, there is not the slightest existence in things, this is its intention. The transcendent, by equally focusing on the object of equality, and abiding in the nature of the object and the subject, the consciousness that arises correctly, for this, the virtuous dharmas that become the antidote will arise, and the non-virtuous dharmas that are contrary to it will be abandoned. Therefore, the purity of those is declared, that is, because the dharmas of good and non-good are immeasurable, etc., immeasurable is limitless, which is the nature of emptiness. Thus, it has been extensively explained that the proof of the nature of emptiness of all dharmas follows the Perfection of Wisdom. Then, it is also said, from where does this proof of the Perfection of Wisdom arise? That is, the lion's roar, etc. Lion refers to the lion among men, that is, the Buddhas, the Bhagavat. Their voice is uncommon, because it is proclaimed together by those themselves, therefore it can make all the wild animals of other heretics feel fear.

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའོ། །དེའི་སྒྲོགས་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལ་དངོས་པོའི་རྒྱན་ནོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁྲུག་པ་མེད་པ་ནི་གཞན་དུ་མེད་པའི་དོགས་
པ་ཉིད་དོ། །དེས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མདོ་སྡེར་བསྟན་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་འོན་ཀྱང་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་གནས་འདིར་ཚིག་རྣམས་མང་བ་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདྲི་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བག་མེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །པོ་ཏི་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླར་བསྟན་པ་ལ་དེ་རྣམས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གང་ཞིག་གིས་འདི་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མ་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རི་རབ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ནས་གཟུགས་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པའོ

【汉语翻译】
是空性的声音啊。它的宣说就是教法，对于自身来说是事物的庄严。宣说狮子吼的声音，就是通过宣说空性来领悟般若波罗蜜多，这是它的意义。然而，世尊已经见到了般若波罗蜜多的各种教法，但并非仅仅是空性的本质，这样说是因为一切法都是不紊乱的缘故。不紊乱就是没有其他的疑惑。这是以胜义谛的方式来说的意义。如果经典中还有其他的教法，但那都是世俗谛，以胜义谛的方式来说，就仅仅是宣说空性。这些内容在此处词句繁多，以前的经书中没有引用，因为那样会使提问者变得放逸。正是从那些经书中，像“善现，色如大海”等等，为了重新阐述而引用它们。然而，有些人认为用“大海无边”等等来阐述般若波罗蜜多的特点，那些特点并非不会在色等等上显现。否则，般若波罗蜜多就不能普遍存在了。因此，考虑到色等等也会显现那些特点，所以因为疑惑“那为什么呢？”而说：“善现，色是……”等等。就像空性的本质和无边性一样，般若波罗蜜多如大海，同样，色等等五蕴也如大海，就像般若波罗蜜多是什么，色等等是什么，这些都是一个体性。就像空性的体性一样，这是它的含义。同样，也要理解如虚空等等。说了“识是各种各样的须弥山”之后，色就像太阳轮的光芒出现一样。

【英语翻译】
It is the sound of emptiness. Its proclamation is the teaching, which is the adornment of things for oneself. The very proclamation of the lion's roar is the meaning of understanding the Prajnaparamita by teaching emptiness. However, the Blessed One has seen various teachings of the Prajnaparamita, but it is not merely the essence of emptiness, because all dharmas are not confused. Non-confusion is the very doubt of not being other. This is the meaning of speaking in the manner of ultimate truth. If there are other teachings in the sutras, but those are all conventional truths, and in the manner of ultimate truth, only emptiness is taught. These contents are numerous in words here, and were not quoted in previous scriptures, because that would make the questioners become lax. It is from those very scriptures that they are quoted again, such as "Subhuti, form is like the ocean," etc. However, some people think that the characteristics of Prajnaparamita are explained by "the ocean is boundless," etc., and those characteristics do not fail to appear on form, etc. Otherwise, Prajnaparamita would not be pervasive. Therefore, considering that those characteristics will also appear on form, etc., because of the doubt "Why is that?" it is said: "Subhuti, form is..." etc. Just like the essence of emptiness and boundlessness, Prajnaparamita is like the ocean, similarly, the five aggregates such as form are also like the ocean, just like what Prajnaparamita is, and what form, etc. are, these are all of one nature. Just like the nature of emptiness, this is its meaning. Similarly, one should also understand like space, etc. After saying "consciousness is various Mount Meru," form is like the appearance of the rays of the sun's disc.

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་འདོན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་སྔར་ཆོས་རྣམས་གང་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་
བསྟན་པ་ལ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཅི་ལྟར་གཟུགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་རབ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྔར་གཟུགས་མུ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་རི་རབ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་འདིའི་རྗེས་ལ་གཟུགས་ནི་མུ་མ་མཆིས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོན་པ་གང་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྔར་གཙོ་ཆེར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་དང་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་དེ་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་འདོན་པར་མི་རིགས་པས་ཏེ་ཅི་ལྟར་པོ་ཏི་སྔར་གྱི་མང་པོ་རྣམས་ལས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསགས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཅི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཉིད་གཟུགས་ཏེ་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྲལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྐབས་འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་མུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ཞིག་འཛིན་པའི་བྱ་བའོ། །དེའི་འབྱུང་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་བཏགས་པ་དེ་དང་མཚུངས་
པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དམིགས་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཅི་སྐད་གསུངས་པའི་གཟུགས་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་

【汉语翻译】
据说以前的书中见到过这种说法。这才是合理的。但是，如何合理呢？以前的法，如大海等，因为没有边际，所以显示，显示那些法也是如此相同，比如“色如同大海”等等。在山王须弥山的各种形象之后，以前说“因为色没有边际”等等。因此，在这里也说“如同须弥山”等等，在此之后，凡是见到说“色如同没有边际”等等的，那才是合理的。色等，如同以前主要显示的那样，色就变成了要说“色如同色”。在那里，就不能说“与它相同”。因此，不应该这样说，即“如何从以前的许多书中见到”等等。色是与积累善与不善之法分离的，意思是说，与积累分离，就是完全分离的空性，因为只有色才是它的自性。因此，色如同善与不善之法的造作，这才是它的意思。“色是分离的”等等，一直到“什么是佛法”为止。凡是那些佛法，所有那些本身就是色，因为无差别地假立，所以是如同佛法的意思。色又与什么分离呢？就是空性，那本身就是色的自性。那本身就是色的真如。色的空性，意思是说，在此处是用色的词语来表达的。色是空性的意思是：空性是无边际的法性的自性。色是从心的行为中产生的，意思是说，心的行为就是执持的活动。它的产生是与无差别地假立的那个相同的意思。直到不可得为止，意思是说，如同之前所说的“色是分离的，色的自性和色的真

【英语翻译】
It is said that this statement has been seen in previous books. This is reasonable. However, how is it reasonable? Previous dharmas, such as the ocean, etc., because they are without limit, are shown, showing that those dharmas are also the same, such as "form is like the ocean" etc. After the various images of Mount Sumeru, it was previously said "because form has no limit" etc. Therefore, here also it is said "like Mount Sumeru" etc., after this, whatever is seen saying "form is like without limit" etc., that is reasonable. Form etc., just as it was mainly shown before, form becomes to say "form is like form". There, it cannot be said "the same as it". Therefore, it should not be said like this, i.e. "how it is seen from many previous books" etc. Form is separated from accumulating good and non-good dharmas, meaning that separation from accumulation is complete separation from emptiness, because only form is its own nature. Therefore, form is like the creation of good and non-good dharmas, that is its meaning. "Form is separate" etc., up to "what is the Buddha's dharma". Whatever those Buddha's dharmas are, all those themselves are form, because they are nominally established without difference, so it means like the Buddha's dharma. What is form also separated from? It is emptiness, that itself is the nature of form. That itself is the suchness of form. The emptiness of form means that here it is expressed by the word form. Form is emptiness means: emptiness is the nature of the limitless dharma nature. Form arises from the activity of the mind, meaning that the activity of the mind is the activity of grasping. Its arising is the same as that which is nominally established without difference. Up to non-apprehension, meaning that, as previously said, "form is separate, the nature of form and the suchness of form".

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་བར་གྱི་སྒྲའོ། །གཟུགས་ནི་བྲལ་བ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཐ་མི་དད་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ནས་ལེའུ་འདི་ལ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་དང་དོན་དེ་དག་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདིའི་བློ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་པ་ནི་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་དུས་ཅི་ལྟ་བར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇལ་བ་ནི་དོན་དེ་ལ་རིགས་པས་དཔྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱི་ནས་སོ། །སྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི། རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྱུ་ནི་སྒོམ་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །གཡོ་ནི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་སྒྲུབ་པའོ། །ལེ་ལོ་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །རློམ་
སེམས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་པ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རློམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཎི་ཙའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཡུ་ཙའོ། །དེས་ན་རློམ་སེམས་སོ། །བདག་ལ་བསྟོད་པ་ནི་བདག་ནི་གཡེང་བ་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་གཟུགས་བཟང་བ་དང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ལ་སྨོད་པ་ནི་གཞན་རྣམས་རིགས་དམན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཅི་སྲིད་དུ་ཐོས་པ་མང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
所谓“如性”，是指相对于所说的那个而言的中间语。色，是指分离，以及色的自性，以及色的如性，以及色的不可得性，以及善与非善无有差别的缘故，与此相同的意思。 善现，是说“如是则”。“如是则”是指，如何这般将先前所说的智慧波罗蜜多、一切种智以及道智的自性，这两种也简略地在此章节中如此近似地显示的意思。 “应随知”是指应随寻。 之后应该做什么呢？所说的是：“应随知者”，是指通过文字的集合可以听闻。“应修行者”，是指通过义的身体可以知晓。“入”是指成为信。“令悟入者”，是指通过正念现前，使得经文和意义在一切时中都安住于此人的心中。“作意”是指，因为所说的意义以数字的顺序在任何时候都安住于近处。“衡量”是指，以理智来衡量那个意义。“近取”是指，仅仅通过这个就能断除一切疑惑，因此会执持“此即是彼”。“将修习”是指从外部开始。断除修习的障碍的过患是，“因”等等。其中，“幻”是指明明不是修行者，却为了获得和恭敬而向他人如此近似地显示。“谄”是指明明有能力却不随之成办。“懈怠”是指对具有高声的事物非常执着。“一切我慢”是指对“我”以及“彼等”以及“色”以及“受”的现前执着。“慢”这个词，是从以“尼匝”结尾的词根“宇匝”而来。因此是“慢心”。赞叹自己是指，自己不散乱、出家、相貌端庄、悦意、多闻等等。 贬低他人是指，他人是从低劣种姓中出生，无论如何也不是多闻等等。

【英语翻译】
That which is called "suchness" is an intermediate term relative to what is said. Form means separation, as well as the self-nature of form, as well as the suchness of form, as well as the non-apprehension of form, and because good and non-good are not different, it has the meaning of being similar to that. Subhuti, it means "thus it is." "Thus it is" means how this Perfection of Wisdom, the nature of all-knowingness and the knowledge of the path, the two that were previously taught, are also briefly shown in this chapter in such a similar way. "Should be known accordingly" means should be sought accordingly. What should be done after that? What is said is: "Those who should be known accordingly," which means that it can be heard through the collection of letters. "Those who should practice" means that it can be known through the body of meaning. "Entering" means becoming faith. "Those who cause to realize" means that through mindfulness being present, the scriptures and meanings abide in this person's mind at all times. "Attention" means that because the meanings that are spoken of abide near at all times in numerical order. "Measuring" means that the meaning is measured by reason. "Close attainment" means that only through this can all doubts be cut off, so it will hold "this is that." "Will cultivate" means from the outside. Abandoning the faults that obstruct cultivation are "cause" and so on. Among them, "illusion" means that even though one is not a practitioner, one shows it so closely to others for the sake of gain and respect. "Deceit" means that even though one has the ability, one does not accomplish it accordingly. "Laziness" means being very attached to things that have a high voice. "All conceit" means the present clinging to "I" and "those" and "form" and "feeling." The word "conceit" comes from the root "yuza" ending in "niza." Therefore, it is "conceit." Praising oneself means that oneself is not distracted, ordained, has a good appearance, is pleasing, is learned, and so on. Belittling others means that others are born from inferior castes, and are not learned no matter what, and so on.

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའོ། །སླར་བདག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འདིའི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྤོང་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་གང་ཞིག་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པ་མང་པོས་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་མདོ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཞར་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ལན་ཅིག་དགག་པ་ཙམ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྟན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་འོན་ཀྱང་མིང་གཞན་གྱིས་སོ། །མིང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གཞན་གྱི་ངག་དོན་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་མིང་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བརྗོད་པ་གཙོ་བོའི་ངག་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཉི་ཚེ་བའི་ངག་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཅི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གང་ལ་
གདམས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདིའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་བཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རབ་དབྱེ་བས། །གོ་རིམས་ཅི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་བསྟན་པ་ནི། །མིང་གཞན་གཞན་གྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོར་དབྱེ་བ

【汉语翻译】
等等。再次，由于以我等之相无法生起对此如实之智慧，因此要舍弃它。烦恼所生的分别念即是所有分别念。那时，就有了“此难以获得”等等的说法。所谓“一切功德”是指菩萨的功德。所谓“圆满佛土和功德”是指结尾。那么，这部《般若波罗蜜多经》是宣说空性的主要经典，因为在此以多种方式反复宣说空性，直到经典结束。如果这是顺便提及的，那么只会进行一次驳斥。在伟大的经典中，宣说了十六种空性，即内空性、外空性等等。如果问为什么这些没有在此宣说，答：已经宣说了，只不过是用其他名称而已。如果问这个“其他名称”是什么，答：以其他意义的语词，即以主要意义而与场合相符的名称来宣说，即是表达。其含义是，以表达主要意义的语词的支分，以宣说次要语词意义的方式来表达。例如，世尊这样说道：“善现，你要有自信！”从“只要世尊我没有找到、没有见到菩萨，我要教导哪位菩萨什么呢？”到“这是教导和随顺教导”的语句，都明确地宣说了根本的教导。还有，在此所说的“没有见到菩萨”，就是内空性。同样，其他的空性也应该理解。正如学派的遍护论师所说：“以十六种方式善加区分，空性的次第如何？从八千颂中宣说，应以其他名称来了解。”然而，所谓空性，仅仅只有一个，因为一切法都以无二性而成为一体。因此，如何将它分为多种形态呢？

【英语翻译】
Etc. Again, since wisdom that is in accordance with reality does not arise from the perception of self and so on, therefore it should be abandoned. Whatever conceptualization arises from afflictions is all conceptualization. At that time, there will be statements such as "This is difficult to obtain." The term "all qualities" refers to the qualities of a Bodhisattva. The term "perfect Buddha-field and qualities" refers to the conclusion. So, this Perfection of Wisdom Sutra is the main scripture that teaches emptiness, because here emptiness alone is repeatedly taught in many ways until the end of the scripture. If this were to occur incidentally, then it would only be refuted once. In the great scriptures, sixteen kinds of emptiness are taught, namely, emptiness of the interior, emptiness of the exterior, and so on. If asked why these are not taught here, the answer is: they are taught, but with other names. If asked what this "other name" is, the answer is: with words of other meanings, that is, the name that is appropriate to the occasion with the main meaning is taught, that is, expressed. Its meaning is that it is expressed by the part of the word that expresses the main meaning, in the way of expressing the meaning of the secondary word. For example, the Blessed One said this: "Subhuti, be confident!" From the statement "As long as I, the Blessed One, have not found or seen a Bodhisattva, what Bodhisattva should I instruct in what?" to "This is instruction and following instruction," the fundamental instruction is clearly stated. Also, what is said here, "not seeing a Bodhisattva," is the emptiness of the interior. Similarly, other emptinesses should also be understood. As the master Bhāviveka said: "Having well distinguished in sixteen ways, how is the order of emptiness? What is taught from the Eight Thousand Stanza Perfection of Wisdom, should be understood by other names." However, so-called emptiness is only one, because all phenomena become one by their non-duality. Therefore, how can it be divided into many forms?

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་མང་དུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་པོ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱས་པའི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དང་པོ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞིག་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་བཟུང་ནས་བསམ་ཞིང་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་དོན་དམ་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཟབ་པོ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་སྨྲ་བ་དེའི་དོན་དུ་གང་ཟག་མེད་པ་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མོས་པ་རྣམས་དེའི་དོན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་བསམ་པར་བྱེད་དེ་དེ་གཉི་གའི་དོན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མི་ནི་བདག་གི་བས་སྟོན་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་འགའ་
ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང༌། རྣ་བ་ནི་རྣ་བས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་བརྟག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མིག་ཉིད་བདག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ནི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མིག་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ལ་མིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །མིག་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །བདག་ནི་མིག་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་མིག་ལ་བདག་གི་བར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་འདི་རྣམས་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་མིག་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་སྔངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་མིག་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མིག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མིག་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མིག་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ

【汉语翻译】
是这样吗？ 确实是这样。 菩萨们的作意等差别，会变成多种多样，但就其自性而言则不是。 在这里，菩萨如果与空性作意相结合，就应该这样思考：如果一切法都是不存在的空性，那么“自己是自己的怙主，自己做了自己的业”等等所说的“自己”是什么呢？ 应该这样思考。 首先，抓住内在的法，即色和受等，进行思考，就会发现所谓的“自己”这个词所表达的事物，在胜义谛中是根本不存在的。 因此，为了那些外道所说的深奥的“自己”，应该思考无我。 那些对内在的深奥的生处感兴趣的人，为了他们的缘故，应该思考内在的生处是不存在的，为了这两者的缘故，就是内空性。 在这里，人是通过“我”来显示的。 同样，通过“耳朵”等，从人无我的角度显示了某种空性。 在某种程度上，“眼睛是空于眼睛，耳朵是空于耳朵”等等，是从法无我的角度来说的，因此应该像两者一样来解释。 关于眼睛的考察有四种方式：眼睛本身就是我；我是有眼睛的；眼睛中有我；我中有眼睛。 “眼睛本身就是我”这是执著眼睛为我。 “我是有眼睛的”等三种是执著眼睛为我所。 在这里，这四种执著，因为以不缘眼睛的方式，如实地了知，所以会感到恐惧，从而正确地、完全地了知，并且如实地证悟到眼睛是空于我和我所的。 同样，对于耳朵等等也是如此，这指的是从人无我的角度来说的内空性。 从法无我的角度来说，眼睛有三种：遍计所执的眼睛、分别的眼睛和法性的眼睛。 在这里，能说和所说的差别

【英语翻译】
Is that so? Yes, it is. The distinctions of the Bodhisattvas' attention, etc., will become many and varied, but not in their own nature. Here, if a Bodhisattva is well-joined with attention to emptiness, he should think like this: If all dharmas are non-existent emptiness, then what is the "self" said in "one's own self is one's own protector, one's own self has done the deed," etc.? One should think like this. First, grasping the inner dharmas, such as form and feeling, and thinking about them, one will find that the object expressed by the word "self" does not appear to be truly existent in the ultimate sense. Therefore, for the sake of those outsiders who speak of the profound "self," one should contemplate the absence of a person. Those who are interested in the profound inner sense-bases, for their sake, should contemplate that the inner sense-bases are non-existent, and for the sake of both of these, it is inner emptiness. Here, a person is shown by "I." Similarly, through "ear," etc., some emptiness is shown from the perspective of the absence of a person. In some respects, "the eye is empty of the eye, the ear is empty of the ear," etc., is from the perspective of the absence of dharmas, so it should be explained like both. There are four ways to examine the eye: the eye itself is the self; I have an eye; there is a self in the eye; there is an eye in the self. "The eye itself is the self" is grasping the eye as the self. The three, such as "I have an eye," are grasping the eye as mine. Here, these four kinds of grasping, because they know the appearance of not focusing on the eye and as it is, they are frightened, and thus correctly and completely know, and truly realize that the eye is empty of self and mine. Similarly, for the ears, etc., this refers to inner emptiness from the perspective of the absence of a person. From the perspective of the absence of dharmas, there are three kinds of eyes: the imputed eye, the conceptual eye, and the eye of suchness. Here, the difference between what is to be said and what is saying

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
་པས་འཛིན་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་གོ །མིག་གི་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མིག་གིས་སོ། །སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ནི་རྣ་བས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་བ་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་
རོ། །དེ་བས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཞིག་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཆ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཡང་དེ་གང་གི་ཚེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་དེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་འདི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཟབ་པོའི་འཛིན་པ་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་ནི། ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྐད་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཐོང་སྟེ། །གང་ཞིག་བདག་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ནང་གི་དངོས་པོ་ཟབ་པོའི། །དེ་ནི་སྟོང

【汉语翻译】
以能执持作用的眼，名为周遍计度眼。以彼之所取与能取之分别念的自性而安住的眼的显现，是分别念眼。以彼之离言说之相，且离眼之显现的缘故，各自以自证知而成立的自性，名为法性之眼。其中，眼以眼空，名为眼者，是法性之眼。眼的作业，是周遍计度与分别念眼的作用。空，名为离戏之义。如是，耳以耳空等，亦应类推。然而胜义谛非是所说，眼之自性亦非是。若成眼之自性，则将成所说。是故为何说名为法性之眼？此是真实，即便如此，然何者眼等与色与声等行法之圆满的相，此无分且一味，然彼于何时，为极显示之义而分别言说所欲，彼时无有他途，故以色之如是性与声之如是性与香之如是性等之语词而各自作宣说，然如是性非是彼之相状，亦非彼所说。如是，何者此法性之眼等，彼是内在自性之眼等之生处之自性而离，名为内空性。如是，于内在之事物，纵然二相亦将转变甚深之执着。薄伽梵母于此，如是所说，我菩提萨埵不观想，即以彼宣说内空性，以菩提萨埵不见我之体性与色等之自性之故。如是所说，菩提萨埵不可见，何者我，如是能仁所说。内在事物甚深之，彼是空。

【英语翻译】
The eye that holds onto things is called the eye of pervasive imputation. The appearance of the eye that abides in the nature of the grasping and the grasped, the nature of discrimination, is the eye of discrimination. Because it is devoid of the aspect to be expressed and devoid of the appearance of the eye, the very nature that is completely established by being known individually is called the eye of the Dharma-nature. In this regard, the eye is empty of the eye, which means that the eye is the eye of the Dharma-nature. The function of the eye is through the eyes of pervasive imputation and discrimination. "Empty" means the meaning of being free from elaboration. Similarly, it should also be applied to things like the ear being empty of the ear. However, the ultimate truth is not something to be expressed, nor is it the nature of the eye. If it becomes the nature of the eye, it will become something to be expressed. Therefore, why is it said to be the eye of Dharma-nature? This is true, but even so, whatever is the complete aspect of the eye and so on, and form and sound and so on, the compounded dharmas, this indivisible and uniform aspect, when is it that one wants to express it by distinguishing it for the purpose of showing it extremely? At that time, since there is no other way to go, it is shown separately by the words of suchness of form, suchness of sound, suchness of smell, and so on, but that suchness is not of its nature, nor is it expressed by it. Thus, whatever this eye of Dharma-nature and so on is, it is said to be inner emptiness, being separate from the nature of the source of the inner self-nature eye and so on. In this way, even the two aspects of inner objects will transform the deep clinging. The Blessed Mother, in this, as it is said, "I, the Bodhisattva, do not contemplate," thereby shows inner emptiness, because the Bodhisattva does not see the nature of self and the nature of form and so on. As it is said, "The Bodhisattva is not seen; whoever is 'I,' as said by the Able One. The inner objects are very deep; that is empty."

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བཟའ་བར་འཛིན་པ་ལོག་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བར་འཛིན་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ལོག་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་ནི་སྟོང་སྟེ་བདག་དང་བདག་གི་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལོག་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྒྲ་ནི་སྒྲས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེས་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཞེས་བའི་ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་སོ་སོར་འཇོམས་པས་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བརྗོད་པས་སླར། །ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འདིར་ནི། །བཟའ་བྱ་རྣམས་ནི་དགག་པར་མཛད། །དེ་ལྟར་ནང་དང་ཕྱིའི་ཟབ་པོ་དང་བཟའ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས། ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་བར་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་འདི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཞེས་བསམ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སླར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཅི་ལྟར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཅི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་སླར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་འདི་ཅི་སྲིད་དུ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
即是说这个。为了遣除再次对外境诸法执为可食之想，而安立外空性。执为可食，也是对外道徒等所执著的色等诸法，以及对此法修行者们所执著的境之自性而生起的分别念。其中，为了遣除前者，说“色是空的，因为没有我和我所”。为了遣除后者，说“色以色空，声以声空”等等，如前所说。这样，对于外境诸法，远离我和我所，并且这些外境本身也远离了自性和法性的相状，这就被称为外空性。世尊母亲在此经中说“色本身以色的自性而远离”，就是指的这个。在安立蕴的时候，五根，即眼、耳、鼻、舌、身，以及色、声、香、味、触这五种境，因为各自能摧坏所对之色，所以被称为色。其中，对于内色等法，只有内空性。眼所能取的色和以各种相状所能取的声等法不存在，这就是外空性。如经所说：“色以色的自性空”，再次以这句话，遮止了此处外在的生处是可食之想。这样，舍弃了内外深奥和可食的分别念之后，对于内外生处聚合的自性之身，也舍弃了我和我所之想，因此，如果有人这样思维：这内外生处诸法的聚合，也是以我和我所的自性而空，这就是内外空性。再次这样思维：如果一切法都是空的，那么如何能见到稳固和动摇等这些现象的生起，再次这样确定：所谓缘起，并不是说有什么法存在，而是因为没有了什么，所以诸法才能如其所是地存在。

【英语翻译】
That is what is meant. In order to eliminate the misconception of grasping external objects as edible, the emptiness of externality is established. Grasping as edible also arises from the conceptualizations of externalists who grasp at forms and so on, as well as those who practice this Dharma and grasp at the nature of objects themselves. Among these, in order to eliminate the former, it is said, "Form is empty, because there is no self or what belongs to self." In order to eliminate the latter, it is said, "Form is empty of form, sound is empty of sound," and so on, as before. Thus, for external objects, being free from self and what belongs to self, and those objects themselves being free from the characteristics of their own nature and the nature of phenomena, this is called the emptiness of externality. The Blessed Mother said in this sutra, "Form itself is completely separated from the nature of form," which refers to this. When establishing the aggregates, the five faculties, namely eye, ear, nose, tongue, and body, and the five objects, namely form, sound, smell, taste, and touch, are called form because they each destroy their respective objects. Among these, for internal forms and so on, there is only the emptiness of internality. The form that can be apprehended by the eye, and the sound and so on that can be apprehended by various characteristics, do not exist, and this is the emptiness of externality. As it is said in the sutra, "Form is empty of its own nature of form," again, with this statement, it is prevented here that external sources of birth are thought of as edible. Thus, having abandoned the profound and edible conceptualizations of internal and external, and also having abandoned the thought of self and what belongs to self for the body which is the nature of the aggregation of internal and external sources of birth, therefore, if one thinks in this way: this aggregation of internal and external sources of birth is also empty of the nature of self and what belongs to self, this is the emptiness of internal and external. Again, think in this way: if all phenomena are empty, then how can one see the arising of phenomena such as stability and movement? Again, ascertain in this way: the so-called dependent arising does not mean that any phenomenon exists, but rather because something is absent, phenomena can exist as they are.

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྨོན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །ཅི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཅིངས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། མིག་བཅིངས་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རང་གི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོས་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་གསུམ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མ་རིག་པས་མཐོང་བ་བཅིངས་པ་ལས་དང་བཟོ་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་རང་གི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅོས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལ་ཞིག་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ལྟོས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པ་ཡང་ཡན་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། རང་བཞིན་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སླར་ནི་ཅི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །གཞན་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་རྣམ

【汉语翻译】
在未见到现观之前，业和烦恼以完全成熟的自性，以无始的因果之相而存在。业和烦恼的异熟果，也都是在一切的一切中空性的。因此，空性的诸法以空性之因果的自性而存在，这被称为缘起。例如，魔术师以魔术咒语束缚众生的视线，从而显现出大象等事物。对于那些视线被束缚的人来说，魔术大象等事物成为生起自身显现的识的因缘。这些识也看到魔术大象等事物。大象等事物和识以因果之相存在，这被称为缘起。这三者实际上都不是真实存在的。同样，对于孩童来说，由于无明束缚了视线，业、工巧和遍计所执的诸法，就像魔术大象等事物一样被看到。这些法成为生起自身显现的识的因缘。这些识看到这些法。因此，由于遍计所执的外境诸法以因果之相存在，所以实际上都不是真实存在的。正因为如此，诸法被称为无自性。如果诸法中未造作的俱生自性存在，那么它们就会以自己的自性而生起。不需要依赖其他因和缘来产生。依赖也是徒劳的，因此会了知它们没有自性。正因为如此，才说：具有自性之事物，如何再次生起？因为自性是未造作的，不依赖于其他。就像这样。因为这些事物没有自性，所以

【英语翻译】
As long as direct realization is not seen, karma and afflictions, with their fully ripened nature, exist in the manner of beginningless cause and effect. The fully ripened results of karma and afflictions are also empty in all ways. Therefore, the existence of empty phenomena in the nature of cause and effect of emptiness is called dependent origination. For example, a magician binds the sight of beings with a magic spell, thereby showing elephants and so on. For those whose sight is bound, those magical elephants and so on become the cause for generating consciousness that appears as their own manifestation. Those consciousnesses also see those magical elephants and so on. The existence of elephants and so on and consciousness in the manner of cause and effect is called dependent origination. None of these three actually exist in reality. Similarly, for children, because ignorance binds their sight, phenomena of karma, crafts, and conceptual constructs are seen like magical elephants and so on. Those phenomena become the cause for generating consciousness that appears as their own manifestation. Those consciousnesses see those phenomena. Therefore, since the external phenomena of conceptual constructs exist in the manner of cause and effect, they do not actually exist in reality. Precisely for this reason, phenomena are said to be without inherent existence. If there were some uncreated, co-emergent inherent existence in phenomena, then they would arise by their own nature. They would not need to depend on other causes and conditions to arise. Dependence would also be futile, and therefore it would be understood that they do not have inherent existence. Precisely for this reason, it is said: How can something with inherent existence arise again? Because inherent existence is uncreated, it does not depend on others. Like that. Because these things do not have inherent existence, therefore

============================================================

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
ས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་
དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང༌། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་འདད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་མཐོང་བ་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་དེས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་གནས་པར་གྱུར་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཡང་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་སུ་དག་གིས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྐྱེས་པ་ཕྱིས་བཙལ་ནས་མཐོང་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བློ་ཉམས་པ་སྟེ། སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་དེར་སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཏགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་མཐོང་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་ཕྱིས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བས་ཆོས་ཀྱི་བློ་ཉམས་པ་སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཀུན་བརྟགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པ་ནི། །གང་གི་དེ་ལ་ཡང་འཛིན་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ནི་ཆུང་ཟོས་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱད་པར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྟོང་པ་
ཉིད་ནི་འད

【汉语翻译】
因此被称作无自性。因为无自性，所以是空性。因此，无自性的意义是缘起，空性的意义是缘起。如是说：何为缘起，你称其为空性。当如实之见生起时，无明之咒得以平息，那时，如大象等法，以及执持它们的识之法，以及缘起，都将自行消逝。因此，安住于此的器世间等的空性，被称为大空性。再次，菩萨应如是思：空性，以法的形式，是有还是无？思虑时，将如是转变：如同有人见到乾闼婆城，生起城市的念头，后来寻找却无法见到，城市的念头消失，生起空性的念头，因此，从空性的念头生起后，说城市是空性的，还能说有其他事物存在吗？同样，在此，从见到假立的色等自性，生起法的念头，后来如实地完全寻求，以如实之智见到，法的念头消失，生起空性的念头，如此，空性，还能说有其他法存在吗？如是说：为了断除一切遍计，宣说了空性甘露，谁若执着于此，你已损减。因此，空性不是指不存在，因为诸法皆空，所以也不能说空性存在。如果说修习的空性，没有其他少许法存在，这就是空性空性。空性是...

【英语翻译】
Therefore, it is said to be without inherent existence. Because it is without inherent existence, it is emptiness. Therefore, the meaning of being without inherent existence is dependent origination, and the meaning of emptiness is said to be dependent origination. As it is said: Whatever is dependent origination, you call that emptiness. When the correct view arises, the mantra of ignorance is completely pacified. At that time, those phenomena like elephants, the phenomena of consciousness that grasp them, and dependent origination will all disappear by themselves. Therefore, the emptiness of the container world and so on, which abide here, is called the great emptiness. Again, the Bodhisattva should think like this: Emptiness, in the form of a dharma, is it existent or non-existent? While contemplating, it will transform like this: Just as someone sees a city of Gandharvas, and the thought of a city arises, but later, when searching, it cannot be found, and the thought of the city disappears, and the thought of emptiness arises. Therefore, after the thought of emptiness arises, can one say that there is some other thing existing, saying that the city is empty? Similarly, here too, from seeing the nature of imputed forms and so on, the thought of dharma arises, but later, when thoroughly searching as it is, seeing with the wisdom of as it is, the thought of dharma disappears, and the thought of emptiness arises. Thus, can one say that there is another dharma existing, saying emptiness? As it is said: Because all conceptualizations are abandoned, the nectar of emptiness is taught. Whoever clings to that as well, you have diminished it. Therefore, emptiness does not mean non-existence, because all phenomena are empty, so it cannot be said that emptiness exists either. If it is said that the emptiness that is practiced, there is no other slight dharma existing, this is emptiness emptiness. Emptiness is...

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
ིར་མདོ་འདི་ལ་ཤེས་པ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཞེས་ཤེས་པ་དེས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །འདིར་ནི་དོན་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ལྷག་མཐོང་གིས་མང་བར་བྱས་པའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཞི་གནས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་བསམ་པས་སེམས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམས་ཀུན། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་བསྐྲུན་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ས་བོན་ལྟར། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན། རྒྱལ་སྲས་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐའ། །མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་
བ་སྟེ། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་འགེགས་བྱེད་པར། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་མི་འགྱུར་ནའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་བཅིང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེ

【汉语翻译】
此经中，以何种智慧了知色等为空性，即是说以了知内心自性之识蕴所摄之空性。因此，是其自身所宣说的。在此，应领悟此义。空性也有遍计所执、依他起性和圆成实性三种。其中，遍计所执如同兔角，并非在任何地方都存在。不是所取之自性，也不是能取之识之显现。圆成实性则是以平等性作为平等性的对境，以对境和能对境的自性而存在的智慧之识，是所有佛陀的行境。以此，十六空性的形态是菩萨们所熟悉的智慧之行境。对于现证的智慧而言，一切法不可得的自性，唯有一个空性，不是一个、两个或三个等。为了增长修习一切法不可得，菩萨以胜观增多空性的形态，以非等持的智慧分别了知。因此，不是以寂止之因的分别念而现证。如果反问，那么寂止又不会产生什么呢？答：因为以慈悲不舍弃轮回的意念而使心生厌离。那是因为没有圆满资粮而现证真实之边，会像声闻一样完全从痛苦中解脱。因此，这些度，都是以世俗谛而造作的，如同在虚空中播种，不会产生空性。因此，这位佛子会现证真实之边，以慈悲完全遮止，如果不是这样的话。如是说。此经中说：现在是完全熟悉的时候，不是现证的时候。因此，应当将心系于等持之对境。如是熟悉。

【英语翻译】
In this sutra, by what wisdom does one know that form, etc., are emptiness? It is precisely the emptiness of that which is contained within the aggregate of consciousness, which is the nature of inner self, that is being spoken of. Therefore, it is taught by itself. Here, this meaning should be understood. Emptiness also has three aspects: the completely imputed, the dependent, and the thoroughly established. Among these, the completely imputed is like a rabbit's horn, not found anywhere at all. It is not the nature of what is grasped, nor is it the appearance of the consciousness that grasps. The thoroughly established is the wisdom consciousness that abides in the nature of being an object of equality by equality, and an object and subject of observation, and is the domain of all Buddhas in every way. With this, the sixteen aspects of emptiness are the domain of the wisdom with which Bodhisattvas are familiar. For the wisdom that directly realizes, the nature of non-apprehension of all phenomena is only one emptiness; it is not one, two, or three, etc. In order to increase the cultivation of non-apprehension of all phenomena, Bodhisattvas discern the aspects of emptiness, which have been increased by insight, with the wisdom of non-meditative equipoise. Therefore, it is not directly realized by the conceptualization of the cause called calm abiding. If one asks, what then does calm abiding not give rise to? The answer is: because compassion does not abandon samsara completely, the mind becomes weary. That is because, not having perfected the accumulations, one directly realizes the extreme of reality and, like the Hearers, will completely pass beyond sorrow. Therefore, all these perfections are created as conventional truths, like sowing seeds in the sky, they do not produce emptiness. Therefore, this son of the Victorious One will directly realize the extreme of reality, completely obstructed by compassion, if this does not happen. Thus it is said. In this very text it is said: This is the time to become completely familiar, not the time to directly realize. Therefore, one should bind the mind closely to the object of meditative equipoise. Thus, familiarity...

============================================================

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་དུས་ལ་ལྷག་མས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་དུ། གང་གིས་དེ་མཐོང་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་ནང་གི་ཞེས་བྱར་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སླར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་ཅི་ཞིག་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་དམ། གལ་ཏེ་དེ་སྟོང་པར་འགྱུར་ན་ཅི་ལྟར་དེའི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་ལ་ཅི་ལྟར་དམིགས། གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཞེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སླར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཞེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་
སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་དང་འདྲ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཅུང་ཟད་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ལ་སྔར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གོམས་པ་དེའི་ཚེ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་གཟུང་བ་མེད་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་འཛིན་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་མཉམ་པས་མ

【汉语翻译】
在地的时刻，余留的他自在的自性，空性也存在，那也是被称为识的自性。没有识，那就不存在。没有识，具寿舍利子，识是与识的自性分离的，如是说。如所说：谁见彼，谁说彼，那不在内中。这是空性的空性。再次思考，难道胜义谛的法也不存在吗？如果它是空性的，那如何是它的胜义谛呢？诸佛的金刚喻定如何缘于它？如果它是存在的，那同样一切法都存在，这样能成立吗？再次这样确定，胜义谛，没有法是存在的，任何这个如来藏的成就的境地，那不是法的自性，那不能说是存在。因为它是遍计所执的能取和所取二者皆无的相状所安立的。因为没有的相状，不能说是存在。那也不能说是没有，因为以离二的自性是不存在的。如果说它是存在，因为以实物的自性是存在的，所以会堕入增益边。如果说是没有呢？如同兔角一样，因为会成立极度不存在，所以会堕入谤无边。因此，任何一种都不能说，因此和没有相似。金刚喻定缘于它，任何所说的，那也是诸佛的无分别的超世间智慧，不是稍微缘取的。然而，无始轮回中，先前以执着的自性串习，在那时，即使没有从知者的自性的自性中取，也近似地认为是在执着自己的自性而行。这是它平等性。

【英语翻译】
At the time of the ground, the remaining nature of other-dependence, emptiness also exists, and that is also called the nature of consciousness. Without consciousness, it does not exist. Without consciousness, the venerable Shariputra, consciousness is separate from the nature of consciousness, so it is said. As it is said: Whoever sees it, whoever speaks of it, that is not within. This is the emptiness of emptiness. Think again, does even the ultimate truth of Dharma not exist? If it is emptiness, how is it its ultimate truth? How does the Vajra-like Samadhi of the Buddhas focus on it? If it exists, then similarly all dharmas exist, can this be established? Again, ascertain in this way: Ultimate truth, no dharma exists, any state of accomplishment of the Tathagatagarbha, that is not the nature of Dharma, it cannot be said to exist. Because it is established as the characteristic of the absence of both the apprehended and the apprehender of the completely imputed. Because of the characteristic of non-existence, it cannot be said to exist. It also cannot be said to be non-existent, because it does not exist by the nature of being free from duality. If it is said to exist, because it exists by the nature of a real thing, it will fall into the extreme of addition. If it is said to be non-existent? Like a rabbit's horn, because it will be established as extremely non-existent, it will fall into the extreme of denial. Therefore, neither can be said, therefore it is similar to non-existence. The Vajra-like Samadhi focuses on it, whatever is said, that is also the non-conceptual transcendental wisdom of the Buddhas, not even slightly focused on. However, in beginningless samsara, previously accustomed to the nature of grasping, at that time, even if there is no taking from the nature of the self of the knower, it is approximated that one is acting while grasping one's own self. This is its equality.

============================================================

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
ཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་འཇུག་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་མ་ཡིན། །ཅུང་ཟད་འགག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །སྔ་མ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཕྱིས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྟེན་པ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་མི་རྟེན་པས། །ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཡོད་མ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྲིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བདག་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ཚོལ་བ་ནི། །རྟག་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་བས་དོན་དམ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཅི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པས་མཐོང་བ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པར་
འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་རྙེད་པའི་ཡང་འདུས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སླར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལས་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མིང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་འདུས་

【汉语翻译】
被称为寂灭所缘和能缘之体性。所缘和能缘即是那本身，以平等称之为平等。这是如此进入的，被称为胜义，因为没有其他的法，因此这是胜义空性。如是说：你的少许未生，少许令灭。先前如何，其后亦然。如是真如你应证悟。圣者们依此，不依于修习。智慧离相，以何种方式存在？于此薄伽梵母，诸天之子，一切法如幻如梦。乃至圆满正等觉佛陀亦如幻如梦。诸天之子，涅槃亦如幻如梦，我如是说。所说之彼即是此之所示。如是说：若寻觅诸法之自性，则说为常。故无胜义，诸法之。如是说。如何以胜义之相见，彼之空性即是胜义空性。又应思择，若一切法皆是空性，则有为法亦将成空。如是亦非理，以布施等福德之聚，以无数三而获得，然有为之空性，菩提亦不成耶？复当决定，无少许其他的法称为有为，若成为有，则不成其为有为。何以故？称为有为者，乃是聚集后真实生起，由因和缘所作，故称为有为。若称为有为之物有少许存在，则彼非由他者所作。何以故？胜义之法任何者皆不能作。是故由孩童们之遍计所生，因此成为如是，以如是之名而说。生、住、灭，凡是聚集

【英语翻译】
It is called the nature of the object to be meditated upon in quiescence and the subject that meditates. The object to be meditated upon and the subject that meditates are that very thing, and it is called equality by equality. This is how it enters, it is called the ultimate truth, because there is no other dharma, therefore this is called the ultimate truth of emptiness. As it is said: Your slightest is unborn, it causes the slightest to cease. How it was before, so it is afterwards. You should realize suchness in this way. The noble ones rely on this, but do not rely on meditation. Wisdom is free from characteristics, in what way does it exist? In this Bhagavati, sons of the gods, all dharmas are like illusions and dreams. Even the perfectly complete Buddha is like an illusion and a dream. Sons of the gods, even Nirvana is like an illusion and a dream, I say. That which is said is what is shown here. As it is said: If one seeks the individual nature of dharmas, it is said to be permanent. Therefore, there is no ultimate truth, of dharmas. So it is said. How is emptiness seen in the aspect of ultimate truth, that emptiness is the ultimate truth. Again, one should think, if all dharmas are emptiness, then conditioned dharmas will also become empty. But this is not reasonable, because the accumulation of merit such as giving, obtained by countless three, but the emptiness of the conditioned, will not become enlightenment? Again, it should be determined that there is not a little other dharma called conditioned, if it exists, then it will not become conditioned. Why? That which is called conditioned arises truly after being assembled, and is made by causes and conditions, therefore it is called conditioned. If there is a little something called conditioned, then it will not be made by others. Why? No ultimate dharma can do anything. Therefore, it arises entirely from the imputation of children, therefore it becomes such, and is spoken of by such a name. Birth, abiding, and destruction, whatever is gathered

============================================================

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའོ། །དེ་བས་ན་མཚན་གཞི་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཅིག་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་བརྟེན་ནས་དེ་མ་སྐྱེས། །གང་གི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་འོ་ན་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པ་ལ་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་ཐར་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སླར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ནི་འདུས་བྱས་
མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལས་གཞན་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འཇིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དག་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དགེ་བ་གཉིས་ནི་ཐོབ་དོན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འཕེལ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འགྲིབ་པའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སླར་འདི་ལ་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་སླར་ཅི་ཞིག་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་ཡོད་པ

【汉语翻译】
那些有为法的体性，也只是名言安立。因此，所依处也唯有名言安立而生。因为，就胜义谛的法而言，名言安立的体性是不合理的。一个法有三种体性是不合理的。如果胜义谛成为有为法的自性，那么，这就会变成有为法的空性。如是说：‘何者依于彼未生，何者之主汝所说。’如是说。再次思考，那么无为法具有胜义的自性，因为是无为法的缘故。若非如此，以‘胜义中善妙解脱生’之语，胜义中善妙涅槃之获得，对于菩萨们来说不会改变吗？再次如此确定，所谓的无为法，并非存在其他的法，所谓的无为法，并非因为有为法不存在的自性而说，并非因为是胜义谛的缘故。比如，虚空是无为法的体性。除此之外，此已成立的体性是不存在的。有择灭也是一切有为法灭尽的体性。同样，非有择灭也是有为法坏灭的体性。因此，即使是声闻乘的观点，这些也不是胜义的自性，以空性的方式观察，更不用说了。对他们来说，证悟空性，这被称为无为法的空性。如是说：‘二善为得义。’其中，善是指有为法和无为法。薄伽梵母（般若波罗蜜多）中如是说：‘布施波罗蜜多增长，布施波罗蜜多衰减。’对于菩萨摩诃萨来说，不会出现这种情况。然而，再次对此会这样出现，这仅仅是名称而已。比如，所谓的布施波罗蜜多等等一切。同样，薄伽梵对于不可言说的意义，又有什么增长或衰减呢？

【英语翻译】
Those characteristics of conditioned phenomena are also merely nominal designations. Therefore, the basis of designation also arises only through nominal designation. Because, for the ultimate Dharma, it is not reasonable to have characteristics that exist nominally. It is not reasonable for one Dharma to have three characteristics. If the ultimate truth becomes a conditioned Dharma, then this would become the emptiness of conditioned phenomena. As it is said: 'That which depends, from which it is not born, Whose master you speak of.' Thus it is said. Thinking again, then unconditioned phenomena have an ultimate nature, because they are unconditioned. If that is not the case, with the words 'good liberation arises in the ultimate truth,' would the attainment of good Nirvana in the ultimate truth not change for Bodhisattvas? Again, ascertain it in this way: the so-called unconditioned is not another existing Dharma. The so-called unconditioned is not spoken of because of the nature of the absence of conditioned phenomena, not because it is the ultimate truth. For example, space is the characteristic of the unconditioned. Apart from this, this established characteristic does not exist. Cessation through discrimination is also the characteristic of the absence of all conditioned phenomena. Similarly, cessation not through discrimination is also called the characteristic of the destruction of conditioned phenomena. Therefore, even according to the Hearers' tradition, these are not the nature of the ultimate truth. What need is there to mention observing through the mode of emptiness? For them, realizing emptiness is called the emptiness of the unconditioned. As it is said: 'Two virtues are for the sake of attainment.' Among them, virtue refers to conditioned and unconditioned phenomena. In the Bhagavati-mother (Prajnaparamita), it is said: 'The perfection of giving increases, the perfection of giving decreases.' This does not occur for Bodhisattva-Mahasattvas. However, again, this will occur in this way: this is merely a name. For example, all that is called the perfection of giving, and so on. Similarly, Bhagavan, for the unspeakable meaning, what increase or decrease is there?

============================================================

==================== 第 509 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དམིགས་པ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྐྱོན་དང་བཅས་དང་སྐྱོན་མེད་པའི། །འཕེལ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་འགག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སླར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ཞིག་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་
འཁོར་བར་འཁོར་བ་གང་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་སོན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །སླར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཉིད་ལ་མཐའ་གསུམ་ལ་མིང་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་མིང་གཅིག་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདས་པའི་མཐའ་ཡང་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉི་ག་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་རིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དགེ་སློང་དག་འཁོར་བ་འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཞེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཐོག་མ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཐ་མ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་འགའ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་མེད་ན་དབུས་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་མེད་པ་དེའི་ཅི་ལྟར་དབུས་ཡོད་པར་འགྱུར། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་ལ་ལྟོས

【汉语翻译】
不是的。世尊说：‘善现，不是的。’因此，布施等等有为的善法等等，也因为有执著的缘故，是有过失的；而不可言说的胜义谛的善法，无为的灭尽，因为不执著的自性，是无过失的，所以说是空性。如所说：‘具有过失与不具过失的，没有增长与减少的缘故，有为无为的一切善法，都是灭尽。’就像这样。再者，菩萨应当这样思维：如果一切法都是空性，那么，对于众生，在无始轮回中，于三时中轮回，是哪些众生的心的行为，您知晓后，被称为世尊一切智智呢？他们三时都是存在的。再者，应当这样确定：一个众生本身有三个边，出现三个名称，即未来、现在和过去。如果众生在胜义谛中存在，那么就应该只有一个名称。因此，过去的边也是超越边际的。同样，对于两者也是如此。它的空性是超越边际的空性。如所说：‘为了永远利益众生。’再者，应当这样思维：‘对于孩子们来说，轮回是漫长的。’世尊说：‘诸比丘，此轮回是无始无终的。’因此，轮回是存在的。因为它存在，所以轮回以及通过它，一切法都是存在的，这样可以成立吗？又应当这样确定：轮回这个词，不是指某些法存在，而是指无始无终的词语。如果轮回这个词指的是某些存在，那么它的开始也应该存在，结束也应该存在。开始不存在和结束不存在的存在，是没有见过的。或者，如果开始和结束都不存在，那么因为中间没有被遮止，所以是存在的吗？对于没有开始和结束的事物，怎么会有中间存在呢？依赖于开始和结束

【英语翻译】
It is not. The Blessed One said, 'Subhuti, it is not.' Therefore, giving and so forth, conditioned virtues and so forth, are also faulty because of attachment; and the ultimate virtue that cannot be expressed, the unconditioned cessation, is said to be emptiness because of its faultless nature of non-attachment. As it is said: 'Because there is no increase or decrease of the faulty and the faultless, all virtues of the conditioned and unconditioned are extinguished.' Like this. Furthermore, the Bodhisattva should think like this: If all dharmas are emptiness, then, for which sentient beings, in the beginningless cycle of rebirth, revolving in the three times, whose mental activities do you know, and are called the Blessed One, the All-Knowing One? They exist in the three times. Furthermore, it should be determined like this: a single sentient being has three ends and three names, namely, future, present, and past. If sentient beings truly exist, then there should only be one name. Therefore, the past end is also beyond ends. Similarly, it is the same for both. Its emptiness is the emptiness beyond ends. As it is said: 'For the sake of benefiting sentient beings forever.' Furthermore, one should think like this: 'For children, samsara is long.' The Blessed One said, 'Monks, this samsara is without beginning or end.' Therefore, samsara exists. Because it exists, samsara and through it, all dharmas exist, is this established? Again, it should be determined like this: the word samsara does not refer to the existence of some dharmas, but rather to the words 'without beginning and end.' If the word samsara refers to something that exists, then its beginning should also exist, and its end should also exist. The existence of something without beginning and without end has not been seen. Or, if the beginning and end do not exist, then is it because the middle is not obstructed, so it exists? How can there be a middle for something that has no beginning and no end? Depending on the beginning and end

============================================================

==================== 第 510 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་མེད་ན་གང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་ཞེ་ན་འཁོར་བ་ནི་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་འཁོར་བར་གྱུར་ན། དེ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་རམ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རྟག་པ་ནི་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དང་དེར་འཇིག་པ་རྣམས་ལ་གང་གི་
འཁོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རྟག་པའི་འཁོར་བ་མེད་པ་སྟེ། །མི་རྟག་པ་ལ་འཁོར་བ་མེད། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་གསུངས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རིག་པ་མཆོག །དེ་བས་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མདོ་འདི་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་འོན་ཀྱང་དེར་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་འགྱུར་རམ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་པའམ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་སོགས་པས་གསལ། །སེམས་ཅན་དང་ནི་འཁོར་བ་ལ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་པར་བསྟན། །ཡང་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འཁོར་བ་མི་འདོར་དོན་དུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དགེ་བ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་འཛའ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་དོར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་གཞན་རྣམས་ལ་དོར་བ་ཡོད་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་འདོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། སླར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སླར་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུད་མི་ཟོས་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ད

【汉语翻译】
从……到中央叫做有。如果轮回不存在，那么众生在哪里轮回呢？轮回本身并非胜义谛中存在，如果有人陷入轮回，那么他是变成常还是无常呢？常不是轮回，因为它不变，所以轮回不合理。无常也不是轮回，因为刹那刹那坏灭的事物，哪里会有轮回产生呢？如是说：常的轮回是不存在的，无常没有轮回。轮回如梦幻般宣说，您能证悟此乃最殊胜的智慧。因此，因为没有起始和终结，所以叫做轮回是不存在的。那就是无始无终的空性。这两个空性在这部经中， कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦) ，如果如来住世的时间，如同恒河沙数般的劫数，口中一直说众生众生，然而在那里，会有众生生起或灭亡吗？帝释天回答说：不是的。用这些话语来表示。无生无灭，或者，众生等词语阐明。对于众生和轮回，因此空性被真实地揭示。又如是说：不舍弃轮回的意义。就是这样。再次这样思考，如果一切善法都是空性，那么那时如何以圆满报身，世尊能住于轮回直到尽头呢？因此，世尊获得涅槃时，也确实存在善法。如是说：如来是福德之因的相应者，善根不会浪费。因此，舍弃是为了激励，所以其他的有为法有舍弃，但是善法具有不舍弃的自性。再次确定，涅槃本身暂时不存在，那么依赖于它的那些不浪费又怎么会存在呢？因为涅槃是一切皆无的特征，无论用什么都不能将它安置为其他的法。
因此

【英语翻译】
From... to the center is called existence. If samsara does not exist, where do sentient beings revolve? Samsara itself does not exist in the ultimate sense. If someone falls into samsara, will they become permanent or impermanent? Permanence is not samsara because it does not change, so samsara is unreasonable. Impermanence is also not samsara, because where will samsara arise for things that perish moment by moment? As it is said: There is no permanent samsara, there is no samsara for impermanence. Samsara is spoken of as like a dream. You can realize that this is the most excellent wisdom. Therefore, because there is no beginning and no end, the so-called samsara does not exist. That is the emptiness without beginning and end. These two emptinesses are in this sutra, Kauśika, if the Tathagata lives for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, and keeps saying sentient beings, sentient beings, will some sentient beings arise or perish there? Indra replied: No. It is indicated by these words. No birth and no death, or, the words sentient beings, etc., clarify. For sentient beings and samsara, therefore emptiness is truly revealed. It is also said: Do not abandon the meaning of samsara. That's it. Think again, if all good dharmas are empty, then how can the Blessed One abide in samsara until the end with the perfect enjoyment body? Therefore, when the Blessed One attains Nirvana, there are indeed good dharmas. As it is said: The Tathagata is the corresponding cause of merit, and the roots of virtue will not be wasted. Therefore, abandonment is to encourage, so other conditioned dharmas have abandonment, but good dharmas have the nature of not abandoning. Determine again, Nirvana itself does not exist temporarily, so how can those who rely on it not be wasted? Because Nirvana is the characteristic of all non-existence, it cannot be established as another dharma by anything.
Therefore

============================================================

==================== 第 511 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོར་བརྗོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འགོག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་དེ། འོན་ཏེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང༌། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཞན་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་རྣམས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅུང་ཟོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འགྱུར་ན་སླར་འདུ་བྱེད་གཞན་རྣམས་ལ་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་བམ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོའི་ས་བོན་མ་ལུས་པར་ཚིག་པའི་ཕྱིར་སླར་མི་སྐྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡང་དགེ་བ་མི་འདོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་ནི་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡང་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་རྣམས་སྤྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཟད་པར་དོར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ། །དེ་འགྲོ་མི་ཟང་པ་དེ་བཞིན། །རྟག་པ་ཉིད་དེ་དབྱེ་བ་རྣམས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་གང་དུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་
བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
以名相描述的涅槃、止灭以及一切行近于寂灭等等的因缘来描述。然而，如果存在，在没有涅槃的情况下，为什么诸行的生起不会发生？因此，如果说存在着一种能够阻止它们生起的法，即涅槃，那么这样说是不合理的，因为所谓的诸行的涅槃根本不存在，因为对于常法来说，在任何时候都不会改变。对于无常法来说，即使是微小的东西也不会有生起。因此，对于自性上没有生起的事物，涅槃不会有任何作用。然而，如果它再次改变，那么它会阻碍其他行在其相续中生起吗？这也不存在，因为超世间道的烦恼和蕴的种子已经完全烧毁，所以不会再次生起。对于自性上没有生起的事物，才施设涅槃这个名称。因此，即使按照声闻乘的观点，所谓的涅槃也不是其他的法，更何况是空性宗的观点呢？由于没有涅槃，因此依赖于它的不舍弃善的自性之无有，这被称为不舍弃的空性。世尊母经中是如何说的呢？善现，菩萨们所做的任何福德，也被称为空性。因此，正是因为这个原因，才说善法总体的空性是不可穷尽的，也是不舍弃的自性之空性。如经中所说：善法之空性，彼行不杂如是，常性即是差别，空性之中彼何在。再次，菩萨应当这样思维：如果一切法都是空性，那么众生自性中的贪欲等法，以及众生自性中的贪欲等念头、习气和特别的信解

【英语翻译】
Nirvana, cessation, and the causes such as the near pacification of all formations are described by terms. However, if it exists, why wouldn't the arising of formations occur in the absence of Nirvana? Therefore, if it is said that there exists a Dharma, Nirvana, that prevents their arising, then this is not reasonable, because the so-called Nirvana of formations does not exist at all, because for permanent dharmas, there is no change at any time. For impermanent dharmas, even the smallest things do not have arising. Therefore, Nirvana does not do anything for things that do not arise by their own nature. However, if it changes again, will it hinder the arising of other formations in its continuum? This also does not exist, because the afflictions and the seeds of the aggregates of the supramundane path have been completely burned, so they will not arise again. The name Nirvana is applied to that which does not arise by its own nature. Therefore, even according to the view of the Hearers, the so-called Nirvana is not another Dharma, let alone the view of the emptiness school? Since there is no Nirvana, therefore, the non-existence of the nature of not abandoning virtue that depends on it is called the emptiness of non-abandonment. How is it said in the Mother of the Buddhas? Subhuti, whatever merit the Bodhisattvas accumulate is also called emptiness. Therefore, it is for this reason that the emptiness of the general virtue is said to be inexhaustible, and also the emptiness of the nature of non-abandonment. As it is said in the sutra: In the emptiness of virtue, that which goes is not mixed, thus, permanence is the distinction, where is that in emptiness? Again, the Bodhisattva should think like this: If all dharmas are emptiness, then the dharmas such as desire that are the nature of sentient beings, and the thoughts, habits, and special beliefs such as desire that are the nature of sentient beings

============================================================

==================== 第 512 段 ====================
【原始藏文】
དང་རིགས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སླར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ནི་ཆོས་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་བ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ནི་ཆོས་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་ཡང་བརྗོད་པ་རིགས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རིགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ཡང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཅི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ནི་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེར་ཡང་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་འགྲོ་བ་ཅི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་ནི་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ནང་གི་བདག་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ལ། །རང་བཞིན་གྱི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོའི་རིགས། །སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །སླར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་
མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་གཟུགས་སུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སླར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་ནི་མཚན་གཞི་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཚན་གཞི་ལས་སྔར་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མཚན་གཞི་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་ཕྱིས་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་མཚན་གཞི་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱང་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་མཚན་

【汉语翻译】
而且，诸如种姓知识等那些不会变成智慧。如果问：凭借什么，诸佛了知思虑和习气，以及特别了知各种意乐等佛法得以进入呢？ 再次这样思考：这些法不应被说成是其他法。因为这些是心续中行者的不同状态。因此，这些不是其他法，这本身就是自性空性。如果又说种姓是自性，那是因为它是主要的。因为种姓清净的缘故，菩萨们才尽可能地进入。对此，从眼处到意处，这六处无始以来形成的差别被称为种姓。然而，在那里，慈悲和智慧本身非常清净，尽可能地成办有情之义，因此，慈悲和智慧的自性被称为菩萨们的种姓。世尊母，在此，凡是所说的识的空性，就以此显示了自性空性。如所说：内之自性空性中，自性之亦空性。识之体性的种姓，欲为慈悲智慧之自性。再次这样思考：如果这些法的
体相，作为色的体相就是色，作为体验的体相就是感受等等。如果那些存在，色等也就会存在吗？ 再次这样确定：如果这些体相与所依不同，那么它们也会比所依更早产生。那时，所依是无体相的，后来产生的体相又有什么用呢？ 或者，如果体相是后来产生的，那么在体相产生之前，所依是无体相的，因此，后来这些体相又有什么用呢？ 或者，如果体

【英语翻译】
Moreover, those such as knowledge of lineage, etc., do not become wisdom. If asked, by what means do the Buddhas enter into the Buddhadharma, knowing thoughts and habitual tendencies, and especially knowing various intentions, etc.? Think again in this way: These dharmas should not be said to be other dharmas. Because these are the different states of beings in the mindstream. Therefore, these are not other dharmas, and this itself is emptiness of self-nature. If it is said again that lineage is self-nature, it is because it is the main thing. Because of the purity of lineage, Bodhisattvas enter as much as possible. In this regard, from the eye source to the mind source, the difference of these six sources, which have been established since beginningless time, is called lineage. However, there, compassion and wisdom themselves are very pure, accomplishing the meaning of beings as much as possible. Therefore, the nature of compassion and wisdom is called the lineage of Bodhisattvas. Blessed Mother, here, whatever is said to be the emptiness of consciousness itself, by that, the emptiness of self-nature is also shown. As it is said: In the emptiness of inner self-nature, also the emptiness of self-nature. The lineage of the nature of consciousness, is desired to be the nature of compassion and wisdom. Think again in this way: If these characteristics of dharmas,
the characteristic of form is form, the characteristic of experience is feeling, etc. If those exist, will form, etc., also exist? Determine again in this way: If these characteristics are different from the basis, then they will also arise earlier than the basis. At that time, the basis is without characteristics, so what is the use of the characteristics that arise later? Or, if the characteristics are later, then before the characteristics arise, the basis is without characteristics, so what is the use of these characteristics later? Or, if the

============================================================

==================== 第 513 段 ====================
【原始藏文】
གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་སྔར་སོ་སོར་མ་མཐོང་བ་དག་ལ་མཚན་གཞི་ནི་འདི་ཡིན་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་གཞི་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ལས་གཞན་ན། །གལ་ཏེ་མཚན་གཞི་མཚན་མེད་འགྱུར། །གཞན་ཉིད་མེད་ལ་དེ་དག་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གསལ་བར་གསུངས། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་དེས་གྲོལ་བ། །ངག་གི་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཞི་བར་གཟིགས། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞིག་ཡང་གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པར་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་མདོ་ལས་གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གཟུགས་སོགས་མེད་དང་དེ་ལུས་དང༌། །གནས་པའི་མཚན་ཉིད་འཇིག་པ་ནི། །དོན་ནི་གོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་དེའི་ཚེ་གང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གང་འབད་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡོད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་ངེས་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཉིད་བདེན་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་པ་ཉིད་གང་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣ

【汉语翻译】
当基和自性合一的时候，对于那些以前没有分别看到的事物，因为没有“这是基，这是自性”这样的差别，所以基就变成了无自性。然而，如果基和自性没有差别，那么这时又该如何称呼基和自性呢？因为基没有成立，由于与它无差别，所以自性也没有成立。如是所说：自性若异于基，若然基成无自性，若无异性则彼等皆无，您已清晰地宣说。基由自性而解脱，舍弃言语的表达，您的智慧之眼，寂静地照见此世间。因此，所谓的自性也是由被完全考察之法所完全考察，即是自性空性。诸佛的三十二大丈夫相，菩萨为了何种意义而精进，对于那些，菩萨也为了舍弃实有之见，而思维自性空性。这三种空性，应当了知是世尊亲自宣说的，经中已显示色等诸法皆无自性。如是所说：色等皆无，及其身，住立之自性毁灭，意义即是通达。又应如是思维，如果一切法皆是空性，那么力量和无畏等也不存在了。慈悲和布施等菩萨之法也不存在了，那时为了获得什么而精进呢？因此，清净之法是存在的。如果它存在，那么是否也会被不清净之法所生起呢？又应确定，如果存在某种胜义谛之法，那么它就成了常法。因为变化和转变之法不是胜义谛的道理。它们的真实性和胜义谛，即是不会颠倒的。如此一来，如果清净之法

【英语翻译】
When the base and the characteristic merge into one, for those things that were not previously seen separately, because there is no difference such as "this is the base, this is the characteristic," the base becomes devoid of characteristic. However, if the base and the characteristic are not different, then what would be said about the base and the characteristic? Because the base is not established, and because it is not different from it, the characteristic is also not established. As it is said: If the characteristic is other than the base, then if the base becomes without characteristic, if there is no otherness, then those are all non-existent, you have clearly declared. The base is liberated by the characteristic, abandoning the expression of speech, your wisdom eye, peacefully sees this world. Therefore, the so-called characteristic is also completely examined by the completely examined dharma, which is the emptiness of its own characteristic. The thirty-two major marks of a great being of the Buddhas, for what purpose does a Bodhisattva strive, for those, the Bodhisattva also contemplates the emptiness of his own characteristic in order to abandon the view of reality. These three emptinesses should be understood as being taught by the Blessed One himself, who in the sutras has shown that forms and so on are without self-nature. As it is said: Form and so on are non-existent, and their body, the characteristic of abiding is destroyed, the meaning is understanding. Again, one should think like this, if all dharmas are empty, then powers and fearlessness and so on do not exist. Compassion and generosity and other Bodhisattva dharmas also do not exist, then for what would one strive to obtain? Therefore, pure dharmas exist. If it exists, will it also be produced by impure dharmas? Again, it should be determined that if there is some ultimate truth dharma, then it becomes permanent. Because the dharmas of change and transformation are not the reason of ultimate truth. Their truth and ultimate truth, which is what has become non-inverted. In that case, if pure dharmas

============================================================

==================== 第 514 段 ====================
【原始藏文】
མས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་སྔར་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐར་པ་ཉིད་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དབང་བྱེད་བྱ་བ་དང་བྲལ་སྟོང༌། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང༌། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བར་མཛད། །མདོ་འདི་ལས་ནི། ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བསྟན་པའོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་
ལ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ། །སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་སྟོང་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་འདི་བདག་ལ་མི་དམིགས་པ་གསུངས་པ། དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཞན་ཡོད་དེ་གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་བདག་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཡང་ངེས་པར་བྱེད་དེ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་སོ་སོར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་དང་དེར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་འདི་ལས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་གདོང་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་གསུངས་ཀྱི་དེའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བདག་སོགས་ལྟ་བ་ཆད་པ་ནི། །ཆེན་པོའི་གང་ཞིག་བྱེད་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་གང་ཟ

【汉语翻译】
如果它们是真实存在的，那么它们早就存在了，因此不会变成轮回。然而，如果所有烦恼的法都是真实存在的，那么解脱本身就无法实现。因此，这些法都是遍计所执，因为它们是变化和具有的，这就是所谓的诸法皆空性。正如所说：无有作用的空性，如幻术般从缘起生。怙主您已将一切法，明示为无自性。此经中，如是说：世尊，除了现证之外，诸佛之法，或菩萨之法，都不是所缘。这正是它所要表达的。又如是说：诸佛之法，在菩萨之法中，是不可见的。以所知等开示，十力等皆是空性。这样说道。再次这样思考，在内空性中，所说的不缘于我的是什么？所谓的不缘，是指有其他法存在，如果不存在不缘，那么我本身就会变成所缘。然而，必须确定的是，所谓的不缘，并不是其他的法，如果存在所谓的不缘，那么就会分别缘于它。这样一来，具有所缘的自性，怎么会是不缘呢？因为这是矛盾的。它本身是所缘，它本身是不缘，这是矛盾的。或者认为，不缘于不缘，如果那样，那么就会因为已经变成不缘，而变成不缘本身。因此，所谓的不缘，并不是其他的法。不缘于自身，就是不缘于此和彼，所谓的不缘，就是空性。此经中，因为舍弃了我见大和有情见，所以说法将被开示，所说的正是从一开始就寂灭的我，它的所缘并不是存在某些法。如是说：我等见解断绝者，大者将作何事？因此，何

【英语翻译】
If they were truly existent, then they would have existed long ago, therefore they would not become samsara. However, if all the afflicted dharmas were truly existent, then liberation itself would not be achieved. Therefore, these dharmas are all conceptual constructs, because they are changing and possessing, this is called the emptiness of all dharmas. As it is said: Emptiness devoid of activity, arising from conditions like a magic trick. Protector, you have clearly shown all dharmas to be without inherent existence. In this sutra, it is said: World Honored One, other than manifest realization, are the dharmas of the Buddhas, or the dharmas of the Bodhisattvas, not objects of focus. This is exactly what it indicates. Again, as it is said: The dharmas of the Buddhas, are not seen in the dharmas of the Bodhisattvas. Shown by knowable objects and so on, the ten powers and so on are empty. Thus it is said. Again, one should think like this, in inner emptiness, what is said to be not focused on the self? The so-called non-focus means that there are other dharmas, if there is no non-focus, then the self itself will become the object of focus. However, it must be determined that the so-called non-focus is not another dharma, if there is a so-called non-focus, then one will separately focus on it. In this way, how can the nature of having an object of focus be non-focus? Because this is contradictory. It itself is an object of focus, and it itself is non-focus, this is contradictory. Or think, non-focus on non-focus, if that is the case, then it will become non-focus itself because it has already become non-focus. Therefore, the so-called non-focus is not another dharma. Not focusing on oneself, is not focusing on this and that, the so-called non-focus, is emptiness. In this sutra, because of abandoning the great view of self and the view of sentient beings, the Dharma will be taught, what is said is that the self is peaceful from the very beginning, its object of focus is not that there are some dharmas. As it is said: Those who have cut off views of self and so on, what will the great one do? Therefore, who

============================================================

==================== 第 515 段 ====================
【原始藏文】
ག་བདག་མེད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གསུངས། །ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འདིར་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་ཐོབ་པ་ནི་ཡོད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཀན་དུ་བརྟགས་
བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་གིས་ཡོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཐོབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཡང་ངེས་པར་བྱེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་འདིའི་དོན་གང་ཡིན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེས་ན་དངོས་པོ་ལས་ལོག་པའི་རྣམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་འདི་ལ་བཟུང་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འབྱུང་བས་ན་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ལ་མེད་པ་དེ་དེས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །གང་ཡང་འདིར་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དེ་འདིར་ཡོད་པ་ཞེས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆེར་སོ་སོར་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོ

【汉语翻译】
关于无我：世尊已经普遍宣说了。又应当这样思维：一切法被称为是无自性的。因此，应当认为无自性即是自性。因此，为了极力证明无自性是自性，所以说诸法具有无自性。然而，如果诸法的自性是无自性，那么在此就只能说诸法不存在了。因此，对于此，获得的利益是什么呢？获得的利益是存在的，因为如果承认所有被遍计的法在一切方面都是不存在的，那么，说这些被遍计的法本身存在于无自性之中，这句话就通过诸法的一部分来阐明存在，因此这是非常大的利益。再次确定，诸法皆为无自性，这句话的含义是什么？“一切法”这个词指的是遍计所执的法和圆成实的法。其中，遍计所执的法因为不存在，所以被称为是完全的无自性。圆成实的法是真如的自性，因此，抓住与事物相反的方面，即无事物的含义，而被称为无自性。因为产生，所以是事物。因此，有为法被称为事物。与此相反，凡是不可言说、各自通过自身来认识的方面，都通过无自性来显示真如。这样，就说是通过诸法的存在与不存在这两者来显示的。正如世尊所说：“在何处不存在，就知其为空性。何处有剩余，就如实知其存在。”这意味着一切法的无自性之特征将更加清晰地相互关联。这就是无自性的阐释。

【英语翻译】
Regarding selflessness: The Blessed One has universally proclaimed it. Furthermore, one should contemplate in this way: all dharmas are said to be of the nature of non-substantiality. Therefore, one should consider non-substantiality as the very nature. Therefore, in order to thoroughly establish non-substantiality as the nature, it is said that dharmas possess the nature of non-substantiality. However, if the nature of dharmas is non-substantiality, then it would only be said here that dharmas do not exist. Therefore, what is the gain in this? There is a gain, because if one acknowledges that all imputed dharmas are non-existent in every way, then the statement that these imputed dharmas themselves exist in the nature of non-substantiality clarifies existence through a part of the dharmas, therefore it is a very great gain. Again, ascertain what is the meaning of the statement that all dharmas are of the nature of non-substantiality? The term "all dharmas" refers to imputed dharmas and perfectly established dharmas. Among these, imputed dharmas are said to be completely non-substantial because they do not exist. Perfectly established dharmas are the nature of suchness, therefore, grasping the aspect that is the opposite of things, namely the meaning of non-thing, they are called non-substantial. Because of arising, it is a thing. Therefore, conditioned dharmas are called things. Conversely, whatever aspects are inexpressible and are to be known individually by oneself, that is what shows suchness through the term non-substantiality. Thus, it is said to be shown through both the existence and non-existence of dharmas. As the Blessed One said, "Where something is not, know that it is empty of that. Whatever remains here, know that it exists as it is." This means that the characteristics of the non-substantial nature of all dharmas will become more clearly interconnected. This is the explanation of non-substantiality.

============================================================

==================== 第 516 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ན་རབ་འབྱོར་ཅི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་བྱས་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོས་སམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་
གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །ཤེས་བྱ་གྲགས་མཛད་རྣམ་པ་དེས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྣམ་ཀུན་དུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོའམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རིགས་པ་རྣམས་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་སོ་སོར་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེས་ན་འདིར་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། གཏན་ཚིགས་ངག་རྣམས་འདི་མིན་ཏེ། །བྱ་བ་ཙམ་ནི་མཚོན་པའོ། །ཚངས་པའི་དྲ་སོགས་མདོ་རྣམས་ལ། །ཀུན་དུ་རིགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བའི་རིགས་པ་འདི་དག་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་ལ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དང་དེ་རྣམས་ལས་མཐོང་ནས་འཕགས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་རྟོག་གེ་བའི་རིགས་པ་རྣམས་ལས་མཚན་ཉིད་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་བའི་རིགས་པ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཕམ་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་ཅན་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་བསམ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་བས་ན་མདོ་ཐ་དད་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐ་དད་པས་དོན་ཐ་དད་པ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་སོམ་ཉི་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕེལ

【汉语翻译】
第五品。 如此世尊母所说，一切法亦自性真实。 如是，善现！如是，如来现证圆满正等菩提，谓一切法之体性未曾造作。 未曾造作者，谓非由体性之自性，或非由无体性之自性所生故。 是故说此。 如是所说： 一切诸法皆不生， 所知显扬诸相者， 彼即显示法无我， 以彼智慧于一切。 如此说。 一切者，谓以体性之自性，或无体性之自性，亦说诸法无自性。 此经中，为成办诸空性之义，未说理路。 然由余经所说，个别连系者，诸导师曾作开示，故于此处仅示少分应理之处。 如是，导师陈那尊前亦云： 此非正理之言词， 仅是标示作用耳， 梵网等经诸契经， 总集理路如是说。 如此说。 此等出自圣言之理路，以思维之自性智慧为主，成为证悟之方便，由经部及彼等之中，见已，圣者导师等，于波罗蜜多乘、中观等论典中，广为阐释与分别论者之理路不相同之体性。 何以故？以分别论者之理路，仅是他者失败之果，非为证悟之方便故。 是故当知，非仅是思维圣言之义所必需。 此等空性，为增长修习不缘一切法，由串习之智慧，菩萨们个别观察。 是故，如何如何生起增益，如是如是善为趣入，是故不应由不同之经及不同之论，于不同之义生起犹豫，当于一切法不缘而修，于一切相增长。

【英语翻译】
The fifth chapter. Thus, as the Blessed Mother said, all dharmas are also truly self-existent. Thus, Subhuti! Thus, the Tathagata has manifested perfect and complete enlightenment, which means that the nature of all dharmas has never been created. The uncreated means that it is not born from the self-nature of the entity, or from the self-nature of non-entity. Therefore, this is said. As it is said: All dharmas are unborn, Those who manifest all knowable aspects, They show the selflessness of dharmas, With that wisdom in all ways. Thus it is said. All ways means that even with the self-nature of entity or the self-nature of non-entity, it is also said that all dharmas have no self-nature. In this sutra, no reasoning is given for the purpose of accomplishing all emptinesses. However, what is said in other sutras, which should be connected separately, has been shown by the teachers, so only a small part of the reasonable points are shown here. Thus, in front of the teacher Dignāga, it is also said: These are not the words of valid reasoning, It is only to indicate the action, In the sutras such as the Brahma Net Sutra, The collection of reasonings is said like this. Thus it is said. These reasonings from the scriptures are mainly based on the wisdom of the nature of thought, and become a means of realization. Having seen from the sutras and those, the holy teachers and others have widely explained the nature that is different from the reasonings of the debaters in the treatises such as the Paramita Vehicle and the Madhyamaka. Why? Because the reasoning of the debaters is only the result of the failure of others, not the means of realization. Therefore, it should be known that it is not only necessary for thinking about the meaning of the scriptures. These emptinesses are individually observed by the Bodhisattvas with the wisdom of familiarity for the purpose of increasing the meditation on non-perception of all dharmas. Therefore, how and how attachment arises, so and so well enter into it, therefore, one should not have doubts about different meanings from different sutras and different treatises, one should cultivate non-perception of all dharmas, and increase in all aspects.

============================================================

==================== 第 517 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་སའི་དབྱེ་བས་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་རྟོགས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུང་རབ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང༌། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས། གསུང་རབ་ནི་བསྟན་བཅོས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་བསྟན་པ་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གང་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མ་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་གནས་དང་གནས་རྣམས་སུ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་དགོས་པ་རྫོགས་པ་ཁ་ཅིག་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་ཁ་ཅིག་ལ་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་གཞན་རྣམས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སླར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བསྟན་པའི་དུས་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་མཛད་དེ་དེ་བས་ན་འདིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་ལ་ནི་ཟློས་པའི་རྒྱན་ཁོ་ན་སྟེ་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་སྡུད་པ་དང་བྲལ་བ་སྔར་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་བས་ན་དོན་འདི་ཉིད་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དོན་འདི་ཉིད་ནི་སྐོར་བ་སྟེ། །སླར་ཡང་དོན་གཞན་བརྟེན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་
མཁན་རྣམས་ལ་བར་སྐབས་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཐོས་པ་ཙམ་སྟེ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དུས་གཞན་ལ་འབྱུང་བ་དེ་

【汉语翻译】
是为了使证悟能够正确产生。因此，对于这些来说，不是通过地的分类来产生证悟的。有些事物是通过空性的自性来证悟的，有些事物则是其他的，因此无论如何，不精通经论意义的人们这样说是不合理的。对于经论，也不应该努力避免用世间论著的理路来重复的过失，因为：能调伏所有烦恼怨敌，能从恶趣轮回中救护，为了护持正法功德故为论著，这二者在其他宗派中没有。如是说，经论被称为论著。因此，那些没有接近最初教法的人们，是为了证悟的缘故而宣说的。因为极其深奥，对于那些没有证悟空性意义的人们，是为了证悟的缘故而再三宣说的。正因为如此，对于不生之义获得忍耐等等的果实，在处与处所宣说。对于一些获得证悟和圆满必要的人们，也是因为对法的恭敬而安住，对于一些教法没有圆满的人们，则是回到自己的处所，以及其他人接近，以及为了他们的缘故而再次宣说。因此，在此宣说之时，通过获得见道等等，对于应调伏者们，如何从轮回和恶趣中完全救护，如是如来们宣说，因此在此不必嫉妒重复的过失。对于教法来说，只有重复的庄严，而不是过失。愿具足听闻者们的教法，不要成为收集和分离。因此，这个意义依靠其他意义来说明。因此说：此意义乃是循环，再次依靠其他意义。论著作者们对于中间所说意义没有证悟。然而只是听闻，证悟则是在其他时间，通过对这些意义的思考和禅修等等次第而产生。

【英语翻译】
It is in order for realization to arise correctly. Therefore, it is not through the classification of grounds that realization arises for these. Some things are realized through the nature of emptiness, and some are other, so in any case, it is not reasonable for those who are not proficient in the meaning of the scriptures to say this. For the scriptures, one should not strive to avoid the fault of repetition with the reasoning of worldly treatises, because: Whatever subdues all the enemies of afflictions, Whatever protects from the bad migrations of existence, For the sake of protecting the qualities of the Dharma is a treatise, These two are not in other systems. Thus, the scriptures are called treatises. Thus, those who have not approached the first teachings are taught for the sake of realization. Because it is extremely profound, for those who have not realized the meaning of emptiness, it is taught again and again for the sake of realization. It is precisely for this reason that the fruits of obtaining forbearance in the meaning of non-arising, etc., are proclaimed in places and places. For some who have attained realization and fulfilled the need, they also abide out of respect for the Dharma, and for some who have not completed the teachings, they return to their own place, and others approach, and for their sake it is taught again. Therefore, at the time of this teaching, by obtaining the path of seeing, etc., how the Tathagatas teach to completely protect the trainees from samsara and the bad migrations, so there is no need to be jealous of the fault of repetition here. For the teachings, there is only the adornment of repetition, not a fault. May the teachings of those who possess hearing never become collection and separation. Therefore, this meaning is expressed by relying on other meanings. Therefore it is said: This meaning is a cycle, Again relying on other meanings. The authors of the treatises do not have realization of the meanings spoken in the middle. However, it is only hearing, and realization occurs at other times through the sequence of thinking and meditating on those meanings, etc.

============================================================

==================== 第 518 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ལ་ཟློས་པ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་མདོ་འདི་ལ་མི་རིགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པར་རྟོགས་ནས་ཟློས་པ་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོང་བ་དང་ཉེ་བར་སོང་བ་ལམ་སྤངས་ནས་ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པུ་ངལ་བ་ཉིད་མདོའི་དོན་ཤེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་ལམ་ནི་དོར་འདོད་ཅིང༌། །སླར་ཡང་དེ་ལ་རྗེས་མི་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ་སོར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ངན་པ་བདག་ཅག་གིས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་རིག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་རྗེས་སུ་རིག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་མཛད་ནས་ཇི་ལྟར་འདི་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་བོས་ནས་རྟག་ཏུ་ངུའི་གཏམ་གྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཨི་ཥུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨི་ཥཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་གོ །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་དུས་སུ་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་དེ་ནི་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་པའོ། །བར་སྣང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྲིད་པས་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ངལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་འབད་པའོ། །འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། གང་ལ་ཡང་སེམས་སྨོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དགག་པའོ། །སྨོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པར་མ་བྱེད་
ཅིག་པའོ། །གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྟེན་གྱི་དོན་ནོ། །བྱེད་ཚིག་གི་དོན་ལ་ནི་མི་ཟད་པའི་ངོ་བོའི་བསླུ་བའོ། །ཨ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་མཐའོ། ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡོན་དང་གཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལྟ་བར་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་སུ་

【汉语翻译】
对于那些重复（经文）来说，那也是过失，所以也会发生（错误）。有些人因为不了解这部经，自己错误地理解了意义的差别，从而引起重复，对于那些人，智者们说，他们已经离开或接近离开正道，舍弃了正道而进入邪道，仅仅是疲劳本身并不是了解经文意义的原因。因为邪道是应该抛弃的，不要再追随它。用这样的道理来分别说明，不是为了驳斥那些人的恶劣说法吗？随后的知见所说的章节是随后的知见章节，即第二十九章节。就这样，世尊开示了般若波罗蜜多，为了说明“如何寻找它”，他召唤了具寿善现，并通过常啼的故事来开示。如“善现，再者”等等。关于“完全寻找”，梵文“伊షు (iṣu, IShu)”是欲望的结合。同样，“应该完全寻找”是梵文“伊षी (iṣī, IShi)”的存在等等的结合。当完全寻找的时候，圣者法胜，他现在就是如来妙音无尽。从虚空中说，因为奇妙的声音本身可以使声音和意义存在，所以被说成是快乐的原因。作意是指对于身体疲劳等将会发生或正在发生的事情，从完全寻找中解脱出来的各种原因的心之努力。这必然会与特殊的精进相结合，通过“不要对任何事物心生向往”等来防止散乱。“不要向往”就是不要进入。 “任何事物”是简要的指示。“内部或外部”是详细的解释。“内部”这个词是所依的意义。对于动词的意义来说，是无尽的自性的欺骗。“阿匝”是总结的结尾。“外部”是外部的意义。“左和右”与“不要看就走”相关。“向左和向右”是分开的。

【英语翻译】
For those who repeat (the scriptures), that is also a fault, so it will also happen (errors). Some people, because they do not understand this sutra, mistakenly understand the difference in meaning themselves, thereby causing repetition. For those people, the wise say that they have left or are close to leaving the right path, abandoning the right path and entering the wrong path. Merely fatigue itself is not the reason for understanding the meaning of the sutra. Because the wrong path is to be abandoned, do not follow it again. Is it not to refute the bad statements of those people by explaining separately with such reasoning? The chapter spoken by subsequent knowledge is the chapter of subsequent knowledge, that is, the twenty-ninth chapter. Thus, the Blessed One taught the Prajnaparamita, and in order to explain "how to find it", he summoned the Venerable Subhuti and taught through the story of Sadāprarudita. Such as "Subhuti, furthermore" and so on. Regarding "completely searching", the Sanskrit "iṣu" is the combination of desire. Similarly, "should be completely searched" is the combination of the existence of Sanskrit "iṣī" and so on. When completely searching, the noble Dharmottara, he is now the Tathagata inexhaustible wonderful sound. Speaking from the void, because the wonderful sound itself can make the sound and meaning exist, it is said to be the cause of happiness. Mindfulness refers to the mental effort of various causes that are liberated from complete searching for things that will happen or are happening, such as physical fatigue. This will inevitably be combined with special diligence, and distraction is prevented by "do not yearn for anything" and so on. "Do not yearn" means do not enter. "Anything" is a brief instruction. "Internal or external" is a detailed explanation. The word "internal" is the meaning of the support. For the meaning of the verb, it is the deception of the inexhaustible nature. "Aca" is the end of the summary. "External" is the meaning of external. "Left and right" are related to "go without looking". "To the left and to the right" is separately.

============================================================

==================== 第 519 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤར་དུ་མ་ཡིན་ལྷོར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་གང་གིས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དེས་ཞུགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཉའ་ཤིང་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་དགག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་དོན་དུའོ། །ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་བསྟན་པའོ། །རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་མཚམས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་མཚམས་སོ། །མི་ཟད་པའི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་འདི་ལ་ཨ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་མཐའོ། །སླར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཆོལ་བ་དང་འགལ་བ་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགག་པར་བྱེད་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་འགལ་པའོ། །འཇིག་པར་གྱུར་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་ཏེ་སྤུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤུངས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་ཐ་སྙད་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་ལས་མ་ཡིན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་
བཙལ་བ་ལ་དེ་ལས་གཡོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གསུངས་པ་ནི། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་མེད་དོ། །གང་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་སྤངས་ཤིང་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། 

【汉语翻译】
这是它的意思。所谓“不在东方，不在南方”，是指示方位。如果有人进入东方，即使如此，这也是为了破斥超过轭木的观点，是为了完全舍弃散乱。所谓“在方位之间”，是指示方位之间。所谓“随后”的声音，是反复的意思。所谓“方位之间和方位之间”，是指随后方位之间。收集不尽之物，称之为“阿吉”，是收集的终点。再次，对于与圆满寻求般若波罗蜜多相违背的意义进行破斥，即所谓“种姓之子”等等，执着于我与执着于事物，一切法皆是无相之自性，与圆满寻求薄伽梵母相违背。因为坏灭，所以是坏聚，因为是积聚，所以是身。色等积聚，被称为无常的坏聚。它本身就是施设我的对境。因此，所谓“不离我，也不是坏聚”，是指并非实有的补特伽罗之事物，也不是不离于施设有的，即对于二者，都是胜义中空性的自性之故。因为，对于某物的空性，不是从它之外可以寻求的。如果寻求不同的空性，就会从它分离。如果那样，就不会成为它的空性之自性。所说的法无我，即“也不离色”等，所谓不离色等蕴，是指对于它们，也没有从空性之自性中寻求不同的。所谓“从何处”，是指舍弃这些，并且在其他地方寻求这些的空性，所谓“彼即坏灭”，是指会颠倒。所谓“于一切法生起信解之后”，是指生起决定，即如是如是，如果问一切法如何，即所谓空性、无相、无愿，即以遍计之相空性，是圆成实之相。 

【英语翻译】
This is its meaning. The phrase "neither in the east nor in the south" indicates the directions. If someone enters the eastern direction, even so, this is to refute views that exceed the yoke, and it is for the sake of completely abandoning distraction. The phrase "in the intermediate directions" indicates the intermediate directions. The sound "subsequently" means repeatedly. The phrase "intermediate directions and intermediate directions" means subsequently the intermediate directions. Collecting inexhaustible things, it is called "Aci," which is the end of collection. Again, to refute the meaning that contradicts the complete seeking of the Perfection of Wisdom, such as "son of good family," etc., clinging to self and clinging to things, all dharmas are of the nature of non-apprehension, which contradicts the complete seeking of the Blessed Mother. Because of destruction, it is the aggregate of destruction; because it is an accumulation, it is the body. The accumulation of form, etc., is called the impermanent aggregate of destruction. It itself is the object of the designation of self. Therefore, the phrase "not apart from self, nor is it the aggregate of destruction" means that it is not the thing of a person who exists substantially, nor is it not apart from what exists nominally, that is, for both, it is the nature of emptiness in the ultimate sense. Because, for the emptiness of something, it is not to be sought from other than it. If a different emptiness is sought, it will be separated from it. If so, it will not become its own nature of emptiness. The selflessness of phenomena that is spoken of, that is, "also not apart from form," etc., the phrase not apart from the aggregates of form, etc., means that for them, there is no seeking of difference from the nature of emptiness. The phrase "from where" means abandoning these, and seeking the emptiness of these elsewhere, the phrase "that is destruction" means it will be reversed. The phrase "after generating faith in all dharmas" means generating certainty, that is, thus and thus, if asked how all dharmas are, that is, emptiness, signlessness, and wishlessness, that is, emptiness by the characteristic of imputation, is the characteristic of perfect accomplishment.

============================================================

==================== 第 520 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སྨོན་ལམ་མ་བྱས་པ་གནས་པ་མ་བྱས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་ཏ་ལའོ། །མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་སྟེ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །མཚན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚམས་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚམས་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དེས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །གང་གི་སྐྱེ་བ་
མེད་པ་དེས་ན་མ་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ལས་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱས་པ་གཟོ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཤེས་པས་སོ། །བྱས་པ་རིག་པ་ནི་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པར་བྱེད་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་དང་བཅས་པས་སོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འོས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པས་དེའི་དོན་རྟོག་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པས་སོ། །རྟོག

【汉语翻译】
那些不可言说的，是胜义谛的体性，如虚空般远离相状，因此是无相的。在染污的状态下，产生不一致的认知，没有发愿，没有安住，将事物视为无自性的本体，这是无愿。所谓的空性，是对自身意义的领悟。所谓的完全舍弃相状，是指对迷惑之因的事物产生执着，这就是相状，要完全舍弃它。完全舍弃相状，可以从两个方面来阐释：舍弃事物和舍弃对众生的执着。事物是法见，对众生的执着是自见。通过舍弃这些，就能达到目标。所谓“一切法皆是空性，无界限”等等，与“向那些宣说诸法的人”相关联。因为一切事物都是空性、无界限、无愿，所以是无生的。因为是无生的，所以是不生的。生是因和缘所产生的，而生是自身所做的特殊行为。因为没有产生，所以没有止灭。因为没有止灭，所以称为一切无事物之法。那些宣说佛法的人，自然被称为善知识。与此相反的说法，被称为恶友。像这样修行之后，意思是随顺安住。报答所做之事，是通过听闻和了解。认识所做之事，是因为听闻的果实是认识。完全领悟，是通过思考。所谓与世俗杂染相连，是指对饮食、衣物等产生欲望。应该效仿的是之后要领悟的。所谓追求佛法，是指对般若波罗蜜多进行听闻等方面的追求。所谓恭敬佛法，是指以正确的行为方式安住，一心一意地领悟其意义。领悟。

【英语翻译】
Those which are not to be expressed, are the nature of the ultimate truth, like the sky, free from characteristics, therefore they are without characteristics. In the state of being defiled, generating inconsistent perceptions, without making aspirations, without abiding, seeing things as the essence of non-existence, this is without aspiration. What is called emptiness is the understanding of one's own meaning. What is called completely abandoning characteristics is that which is attached to the cause of delusion, that is the characteristic, and it is completely abandoned. The complete abandonment of characteristics is explained in two ways: abandoning things and abandoning attachment to sentient beings. Things are the view of Dharma, and attachment to sentient beings is the view of self. By abandoning these, the goal can be achieved. The so-called "all dharmas are emptiness, without limit," etc., is related to "to those who proclaim the dharmas." Because all things are emptiness, without limit, and without aspiration, therefore they are unborn. Because they are unborn, they are unproduced. Birth is produced by cause and condition, and birth is a special action done by oneself. Because it has not arisen, therefore there is no cessation. Because there is no cessation, therefore it is called all dharmas without things. Those who proclaim the Dharma are naturally called virtuous friends. The opposite of this is called evil friends. After practicing in this way, it means abiding accordingly. Repaying what has been done is through hearing and understanding. Knowing what has been done is because the fruit of hearing is knowledge. Complete realization is through contemplation. The so-called being connected with worldly defilements refers to having desires for food, drink, clothing, and so on. What should be imitated is what is to be realized later. The so-called pursuing the Dharma refers to pursuing hearing and so on in relation to the Prajnaparamita. The so-called respecting the Dharma refers to abiding in the correct way of conduct, being single-mindedly focused on realizing its meaning. Realizing.

============================================================

==================== 第 521 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་རྟོགས་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་གུས་པས་དོན་ཆེ་བའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཉམས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡོད་དོ། །འགྲོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ཆུང་བ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མཚང་བ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱེད་པ་ལ་མི་ཚང་བར་བྱས་ནས་སོ། །འདི་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ནད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དུག་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་པ་
ཉམས་པ་ལུས་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་སྟེ། གང་གིས་འདི་དགའ་བ་དང་རྩེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་གའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མིང་གི་དགེ་སློང་དང༌། དམ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་དང༌། ཟས་སློང་བའི་ངང་ཚུལ་གྱི་དགེ་སློང་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པ། བསྟན་པའི་དབེན་གྱི་དོགས་པས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ལ་ཆེར་སྤྱོད་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་བླངས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མེ་ཐུན་བསྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་བསྟན་པའི་དབྱེན་བྱེད་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་

【汉语翻译】
名为“如地”是因为不理解它，对善知识不恭敬，因此会从重要的听闻等中退失。其中所说的理解是“有”，意思是这个存在。 “交往”等三个词，是按小、中、大的区别来分的。“以力压制”是指以堕入恶道等能力，显现执着的对境本身，做出背离寂灭的体性，使之不完整。这是如何做的呢？所说是“以方便善巧”，即通过修习三解脱门，使清净者成为菩提的近因。如同有病者的毒，通过咒语使力量减弱，反而对身体有益。如《方便善巧经》中所说，菩萨的烦恼，以空性、无相、无愿的智慧来修习，那么以此所喜爱和嬉戏的一切，都将成为享受。堕入恶趣是指不摄受。 “对说法比丘”是指比丘有五种，即指持律者。什么是五种呢？名为比丘，誓言比丘，乞食威仪的比丘，为了断除烦恼而成为比丘，通过四种羯磨受具足戒的比丘。因此，这不是因为受具足戒而成为比丘。因为菩萨们安住于比丘的学处，由于对教法的疑虑，不会轻易获得享用欲妙。如果菩萨们对已制定的罪行放纵享用，也不是为了利益安住于比丘戒律者。如同为了他人的利益而取走须弥山般的金堆，即使如此，依止火伴，安住于比丘戒律的菩萨，也不是为了守护制造教法分裂而考虑的，这就是菩萨地。

【英语翻译】
It is called "like the earth" because not understanding it, one is disrespectful to the virtuous friend, and therefore one will fall away from important things like hearing. The understanding mentioned therein is "there is," meaning this exists. The three words "associating" etc. are divided according to small, medium, and large. "Subduing by force" means that with the power of going to the lower realms etc., the object of attachment itself manifests, making the nature of turning away from nirvana, making it incomplete. How is this done? It is said, "by skillful means," that is, by practicing the three doors of liberation, the pure ones become the near cause of enlightenment itself. Just as the poison of those who are sick, through mantras, the power is weakened, and it becomes beneficial to the body itself. As it is said in the Sutra of Skillful Means, the afflictions of the Bodhisattva are practiced with the wisdom of emptiness, signlessness, and wishlessness, then all that one delights in and plays with will become enjoyment. Falling into the lower realms means not embracing. "To the Dharma-speaking Bhikshu" refers to the five kinds of Bhikshus, which refers to those who uphold the Vinaya. What are the five kinds? Named Bhikshu, vowed Bhikshu, Bhikshu of the manner of begging for food, Bhikshu for the sake of destroying afflictions, and Bhikshu who has taken full ordination through four karmas. Therefore, this is not a Bhikshu because of taking full ordination. Because Bodhisattvas abide in the precepts of Bhikshus, they will not easily obtain the enjoyment of sensual pleasures due to doubts about the doctrine. If Bodhisattvas indulge in the prohibited offenses, it is not for the benefit of those who abide in the Bhikshu's precepts. Just as taking a heap of gold the size of Mount Sumeru for the benefit of others, even so, relying on fire companions, the Bodhisattva who abides in the Bhikshu's precepts is not considered for the sake of protecting the creation of doctrinal division, this is the Bodhisattva Ground.

============================================================

==================== 第 522 段 ====================
【原始藏文】
ལས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་ཀྱང་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཅི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱད་ནས་དམྱལ་བར་གནས་པར་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པའི་དབེན་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་དོར་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་པ་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་ངོ༌། །འདིའི་ཉོན་མོངས་པས་ངན་སོང་དབྱུང་བ་བཅོམ་པ་སྟེ་དེས་ན་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་གི་སྒྲ་ནི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་གསལ་བའི། དོན་དུ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མུ་སྟེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེ་བ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཅི་ཞིག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལས་བསྙེན་པ་སེམས་ཅན་འདུལ་བས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་འཕེལ་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་གང་ཞིག་དང་བའི་སེམས་སམ་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྩར

【汉语翻译】
如是行。 无论如何，享用欲乐，也需顾及有情众生的利益，因此，通过两根交合而产生的快乐是可以体验的。那本身就是比丘戒律退失之因。如幻如梦般修习，不是体验快乐之因，也不是比丘戒律不退失之因，这种说法在某些经文中是没有的。 导师们是这样说的：如果菩萨享用欲乐时，看到能成办他众的巨大义利，那么，此时因执着于戒律，菩萨不会对他众漠不关心。如《善巧方便经》中所说：“菩萨为利他故，宁可在百千劫中，更加造作堕罪，安住于地狱，也不舍弃一个众生的善根。” 此时，菩萨为了守护教法的寂静，舍弃学处而依止诸欲，这种说法是不合理的，没有机会。 无论以何种方式，安住于比丘戒律的菩萨，都不应亲近诸欲。 因此，此人因已调伏烦恼，故为比丘。此人已调伏能将众生抛入恶趣的烦恼，因此称为圣者。 比丘之名，是对于进入教法者普遍使用的，因此是为了阐明进入教法的含义，而特别加上去的。 在没有佛陀出世时，为了适应所化众生，菩萨们也会示现为外道的形象。 在《大佛母经》中，只提到“菩萨”之名，而没有提到“比丘”之名。 再次，为何说贪执诸欲，胜过远离诸欲呢？因为是为了调伏众生，所以为了调伏众生，完全受持和增长善根，是为了这个目的。 如《善巧方便经》中所说：“例如，世尊，对于山王须弥山，无论是具有悦意之心还是嗔恚之心，

【英语翻译】
Thus it is done. In any case, enjoying desires, one must also consider the benefit of sentient beings, therefore, experiencing the pleasure arising from the union of the two faculties is possible. That itself is the cause of the decline of a monk's vows. The cause of not experiencing the pleasure of meditating like an illusion or a dream, and the cause of not declining a monk's vows, is not found in some scriptures. The teachers say this: If a Bodhisattva, when enjoying desires, sees a great mass of benefit for others, then, because of attachment to morality, the Bodhisattva will not be indifferent to others. As it is said in the Sutra of Skillful Means: "For the sake of benefiting others, a Bodhisattva would rather endure dwelling in hell by committing transgressions for hundreds of thousands of kalpas, than abandon the root of virtue of a single sentient being." At that time, the Bodhisattva abandons the precepts and relies on desires for the sake of guarding the solitude of the teachings, which is not reasonable and there is no opportunity. In whatever way, a Bodhisattva abiding in the vows of a monk should not approach desires. Therefore, this one is a monk because he has subdued afflictions. This one has subdued the afflictions that cast beings into the lower realms, therefore he is called a noble one. The name "monk" is commonly used for those who have entered the teachings, therefore it is specifically added to clarify the meaning of entering the teachings. In the absence of the appearance of a Buddha, Bodhisattvas may also take on the emblems of non-Buddhists, depending on those to be tamed. In the Great Mother Sutra, only the name "Bodhisattva" is mentioned, not the name "monk." Again, why is attachment to desires said to be superior to detachment from desires? Because it is for taming sentient beings, so for the sake of taming sentient beings, completely upholding and increasing the roots of virtue is for that purpose. As it is said in the Sutra of Skillful Means: "For example, O Bhagavan, with regard to Mount Sumeru, the king of mountains, whether with a pleasant mind or an angry mind,

============================================================

==================== 第 523 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་
འདས་གང་ཁ་ཅིག་དང་བའི་སེམས་སམ་གདུག་པའི་སེམས་སམ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྩར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའོ། །སླར་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨན་གྱི་རིགས་ཡོད་དེ་དེ་ལ་གང་ཁ་ཅིག་ནད་སྣ་ཚོགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དེ་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཁ་ཅིག་དང་བའི་སེམས་སམ་གདུག་བའི་སེམས་སམ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ནད་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱོད་ལྟོས་ཤིག །གང་གིས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་འདི་ལྟ་བུ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བོ་རྟག་ཏུ་ཆགས། །མཐོ་རིས་དང་ནི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་བ་མེད་པ་འགག་པའི་དུས་ལའོ། །ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ནི་དོན་དམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །མེད་པའི་དོན་ཅི་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་པ་ལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལ་ཅི་ལྟར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐ་སྙད་དང༌། བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་
དོ། །དོན་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པ། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན

【汉语翻译】
临近，所有这些都变成一种颜色。例如，具有金子的颜色。同样，世尊，无论谁具有平静的心、恶毒的心或完全执着的心，接近他，所有这些都变成一种颜色。例如，具有一切智者的心之颜色。再次，在那里有一种叫做“悦意”的药材，无论谁因各种疾病而困扰的有情众生看到它，所有这些疾病都会平息。同样，无论谁具有平静的心、恶毒的心或完全执着的心，看到菩萨，所有这些人的贪欲、嗔恨和愚痴之疾病都会平息。那里还说到：贤者阿难陀，你看看这功德是何等之大！因为他，其他众生会堕入地狱，而他，人们总是依恋勇士，他们会去往天界和人界。等等。执着即是存在。障碍即是目标。所谓“就在那一刹那”，是指没有平静之心的止息之时。真实的道理是对胜义谛的彻底区分。因为没有完全的烦恼，所以不是完全的烦恼。因为没有完全的清净，所以不是完全的清净。仅仅是阐明空性，即是“一切法”等等，通过“没有有情”等等的词语，阐述了人无我。通过“如幻”等等的词语，阐述了法无我。为了消除“不存在的事物如何成为行境”的疑惑，就像幻觉一样。为了消除“对于无意义的事物，如何享受喜爱与不喜爱”的疑惑，就像梦境一样。为了消除“在胜义谛中，各种各样的名称和言说如何运用”的疑惑，就像回声一样。为了消除“对于无意义的事物，各种各样的识如何运用”的疑惑。

【英语翻译】
approaching, all of them become one color. For example, having the color of gold. Similarly, O Blessed One, whoever has a peaceful mind, a malicious mind, or a completely attached mind, approaching him, all of them become one color. For example, having the color of the mind of the all-knowing one. Again, there is a type of medicine called "Pleasing to See," whoever sees sentient beings afflicted by various diseases, all those diseases will be pacified. Similarly, whoever has a peaceful mind, a malicious mind, or a completely attached mind, seeing the Bodhisattva, all those people's diseases of desire, hatred, and ignorance will be completely pacified. It is also said there: Ananda, look at how great this merit is! Because of him, other sentient beings will fall into hell, and he, people always cling to the heroes, they will go to the heavens and the human realm. And so on. Attachment is existence. Obstruction is the object. The so-called "in that very moment" refers to the time of cessation when there is no peaceful mind. The true way is the complete distinction of the ultimate truth. Because there is no complete affliction, it is not complete affliction. Because there is no complete purification, it is not complete purification. Merely clarifying emptiness is "all dharmas" and so on, through the words "no sentient beings" and so on, the selflessness of persons is explained. Through the words "like an illusion" and so on, the selflessness of phenomena is explained. To dispel the doubt of "how can a non-existent thing become an object of experience," it is just like an illusion. To dispel the doubt of "how can one enjoy liking and disliking for meaningless things," it is just like a dream. To dispel the doubt of "how do various names and expressions apply in the ultimate truth," it is just like an echo. To dispel the doubt of "how do various kinds of consciousness apply to meaningless things."

============================================================

==================== 第 524 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མི་གཡོར་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །བརྙས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ། །ཕྱིར་སྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གོ །མི་སྐྱོ་བ་ནི་ངལ་བ་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་མན་ངག་གོ །ངུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆི་མ་བྱུང་བས་སོ། །ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་ནི་གདུང་བའི་སྒྲས་སོ། །མྱ་ངན་བྱེད་པ་ནི་ཕྲད་པར་འདོད་པའོ། །སྨྲེ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ལས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ནོར་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བརྡུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོམ་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། །ར་བ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ར་བ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐོར་བ་ནི་དཀྲིགས་པའོ། །འོབས་ནི་བརྐོས་པ་རྣམས་སོ། །ཚད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། །དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱོར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འབྱོར་པ་ནི་ནང་དུ་ནོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོ་བྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོ་ལེགས་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་གང་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་མིས་གང་བ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་བའོ། །མི་ནི་ནོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །གང་པ་ནི་ཁྱབ་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་མིས་གང་བའི་གནས་སོ། །རྩོམ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། །ལྔ་བརྒྱ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བར་ནི་ནང་དུའོ། ཚོང་ཁང་ནི་ཉོ་བ་དང་འཚོང་པའི་གནས་སོ། །ཕྲེང་བ་ནི་དེའི་ཕྲེང་ངོ༌། །དེའི་ལྔ་བརྒྱས་ཕིགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ལུས་པར་
འབྲེལ་བའོ། །རི་མོ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ར་བའི་མཐར་གཉི་ག་ནས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རི་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ཡིན་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་གྲོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཉམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛེར་དོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཕན་ཚུན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཛ

【汉语翻译】
就像不摇动一样。 诋毁的意思是，以坚定思考的自性来考察等等的意思。 向后憎恨的意思是，因为没有不和睦的缘故。 不忧愁是没有疲劳。 随后指示是口诀。 哭泣的意思是，因为流眼泪的缘故。 发出悲鸣的声音。 悲伤是想要相遇。 呻吟是发出呻吟声。 随后跟随的意思是，完全具有。 在那之中，方向本身就是事业。 城市的伟大，是以财富的伟大来说明的，例如七宝等等，因为是由七宝锤击而成的缘故。 以著作的伟大来说明伟大，例如说，由七重围墙环绕，因为具有七重围墙的缘故。 环绕是缠绕。 壕沟是挖掘的那些。 说明尺度的伟大，例如说，十二逾缮那等等，因为以十二逾缮那完全截断的缘故。 说明兴盛的伟大，例如说，兴盛等等，在那里，兴盛是因为内部有财富的缘故。 广大是因为外部有资具的缘故。 安乐是因为没有来自其他军队等等的损害的缘故。 丰收是因为食物和饮料多的缘故。 无论在哪里都有人和众生，那就是充满众生和人，众生是共同的。 人是具有财富等等的差别。 充满是遍布和充满众生和人的处所。 说明著作的伟大，例如说，五百等等，中间是在内部。 商铺是买卖的处所。 队列是它的队列。 被它的五百所充满，是没有遗漏地相连。 图案是为了在各种围墙的尽头从两边行走。 各种图案也是为了那些，各种各样是因为惊奇的缘故。 例如也是，因为与城镇和随顺的缘故，就是那些。 平等的意思是，因为没有拥挤的担忧，以及因为彼此相似的缘故。 拥

【英语翻译】
It is just like not shaking. The meaning of 'to despise' is the meaning of examining the essence of firm thought, and so on. The meaning of 'hating back' is a word because there is no discord. 'Not being sad' means without fatigue. 'Following instruction' is the oral instruction. The meaning of 'weeping' is because tears come. Uttering a wailing sound. 'Being sad' means wanting to meet. 'Groaning' means uttering groans. The meaning of 'following after' is being perfectly endowed. In that, the direction itself is the action. The greatness of the city is explained by the greatness of wealth, such as the seven jewels, etc., because it is hammered from the seven jewels. The greatness is explained by the greatness of the composition, such as saying, 'surrounded by seven layers of walls,' because it possesses seven layers of walls. 'Surrounding' means encircling. 'Moats' are those that are dug. The greatness of the measure is explained, such as saying, 'twelve yojanas,' etc., because it is completely cut off by twelve yojanas. The greatness of prosperity is explained, such as saying, 'prosperity,' etc. There, prosperity is because there is wealth inside. 'Extensive' is because there are provisions outside. 'Comfort' is because there is no harm from other armies, etc. 'Good year' is because there is plenty of food and drink. Wherever there are people and beings, that is filled with beings and people, beings are common. People are distinguished by wealth, etc. 'Full' is the place that is pervasive and filled with beings and people. The greatness of the composition is explained, such as saying, 'five hundred,' etc. 'Between' means inside. 'Shops' are the places of buying and selling. 'Row' is its row. Being filled by its five hundred means being connected without omission. The pattern is for walking from both sides at the end of various walls. Various patterns are also for those, various because of wonder. It is also like that, because of being in accordance with the town, that is those. The meaning of 'equal' is because there is no worry of crowding, and because they are similar to each other. Crow

============================================================

==================== 第 525 段 ====================
【原始藏文】
ེར་དོགས་མེད་པ་ནི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྐྱེ་བོ་དང་ཁྱོགས་ཀྱི་བཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་གིས་འགྲོ་བའི་གནས་རྣམས་ནི་ཚོགས་ནས་འགྲོ་བའི་གནས་ཏེ་ལ་མ་ཆེན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ལ་ནིཀྟ་སྟེ་དེ་རྣམས་སོ། །ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ལེགས་པར་བརྩམས་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་ནི་རྐང་ཐང་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཁྱོགས་ནི་བཞོན་པ་རྣམས་སོ། །བཞོན་པ་ནི་ཤིང་རྟ་རྣམས་སོ། །མདའ་ཡབ་རྣམས་ནི་ཀྲ་མ་ཤིར་ཥ་རྣམས་སོ། །མཐོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པའོ། །ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཤིང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བྱུང་ནས་གཉིས་པའི་ཤིང་གཞན་དང་ཅི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་འབྲེལ་བའོ། །ཡང་ན་བྱུང་ནས་གཉིས་པའི་ཤིང་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀའི་དྲ་བ་ནི་དྲིལ་བུ་ཆུང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐ་གུ་སྣ་ཚོགས་པས་སོ་སོར་ཀུན་ནས་འཕྱང་བས་ཀུན་ནས་ཁེབས་པའོ། །འཇམ་པ་ནི་རྣ་བ་དག་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་པ་ནི་སེམས་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་པི་ཝང་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རོལ་མོ་མཁན་ནི་གླུ་མཁན་རྣམས་སོ། །རྩེ་བ་ནི་རྣ་བས་སོ། །དགའ་ཞིང་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འོབས་ནི་བརྐོས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབབ་པའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུང་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་
བའི་ཆུའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའོ། །པད་མ་ནི་པད་མ་དམར་པོའོ། །པདྨ་དཀར་པོ་ནི་པདྨ་དཀར་པོའོ། །མངོན་པར་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དྲི་བཟང་པོའི་སྒྲ་ནི་དྲི་ཞིམ་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རྫིང་བུ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་རྫིང་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་དོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །རྒྱང་གྲགས་རྒྱང་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ལྔའི་རྫིང་བུ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རེ་རེ་ལའོ། །འོ་ན་འདི་ཅི་ལྟར་རིགས་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཅིག་གི་དཔག་ཚད་མང་བའི་རྫིང་བུ་ར

【汉语翻译】
没有疑惑就是远离损害。人和牲畜的坐骑用脚行走的地方是聚集行走的处所，即大的山谷。它们的住处就是居住的地方。本体是尼克达，就是那些。善于成办就是善于造作。其中，人是指徒步等等的世人。牲畜是指坐骑。坐骑是指车辆。箭杆是指克拉玛希尔沙。名为“看见”是指互相之间非常接近地生长。名为“具有尺度”是指与栅栏相符的具有尺度，宽广和显眼。名为“各种各样鲜艳”是指以各种各样的形态。从所有生长的树木中产生，与第二棵树如何产生那样关联。或者说，产生后与第二棵树关联。因为一切都在这里，所以是一切都具有的。铃铛摇曳的网是指小铃铛的集合，以珍宝自性的各种绳索各自悬挂而全部覆盖。柔软是为了耳朵舒适。悦耳是为了内心舒适。令人满意是为了产生贪恋。五种乐器是指琵琶和笛子等等。乐师是指歌手们。嬉戏是用耳朵。高兴是用心。享受欢乐是用身体和语言的行为。坑是挖掘的。名为“顺应流淌的水”是指具有河流等等顺应的水流。莲花是指红莲花。白莲花是指白莲花。名为“显现生长”是指极其繁茂极其繁茂。好气味的声音是指香味的类别。那些水池是指，花园的水池的尺度。全部是指所有侧面。遥远的声音遥远的声音是指一次又一次。像那样五百个五百个的水池是指每个花园。

【英语翻译】
Without doubt is being free from harm. The places where people and animal mounts travel on foot are places of gathering and travel, that is, large valleys. Their dwelling is the place of dwelling. The essence is Nikta, that is them. Well accomplished is well crafted. Among them, people refer to the world of pedestrians and so on. Livestock refers to mounts. Mounts refer to vehicles. Arrow shafts refer to Kramashirsha. The term "seeing" means growing very close to each other. The term "having measure" means having a measure that is in accordance with the fence, being broad and visible. The term "various bright" means with various forms of various kinds. Arising from all growing trees, how it is related to the second tree as it arises. Or, it means being related to the second tree after arising. Because everything is here, it is having everything. The net of jingling bells refers to the collection of small bells, with various ropes of jewel nature hanging separately and covering everything. Softness is for the comfort of the ears. Pleasantness is for the comfort of the mind. Delightful is for generating attachment. The five instruments refer to the lute and flute, etc. Musicians refer to singers. Playing is with the ears. Rejoicing is with the mind. Enjoying joy is with the actions of body and speech. A pit is something dug. The term "water flowing in accordance" means having a stream of water that follows rivers and so on. Lotus refers to red lotus. White lotus refers to white lotus. The term "manifestly born and grown" means extremely luxuriant and extremely luxuriant. The sound of good smell refers to the category of fragrance. Those ponds refer to the measure of the ponds of the gardens. All refers to all sides. Distant sound distant sound means again and again. Such five hundred five hundred ponds refer to each garden.

============================================================

==================== 第 526 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དཔག་ཚད་ཤིང་ཏུ་མང་བ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཅིག་གི་ཚད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ལྔ་ཅི་ལྟར་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་པའི་ས་ལ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་འདོན་པ་ཉམས་པ་སྟེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་རེ་རེ་ལ་རྫིང་བུ་ལྔ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་སླར་འདོན་པ་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་འདིས་ནི་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱུང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའོ། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པ་མེད་པའི་བསྟན་པ་འོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཁ་དོག་གིས་སོ། །སྔོན་པོར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བའི་ཁ་དོག་གིས་སོ། །སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྲ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ་ནི་དང་བ་མཆོག་གོ །
དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པ་ལ་སེམས་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཞི་མདོ་ནི་ལམ་བཞིའི་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་རེ་རེ་ལའོ། །ཁང་པའི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ནགས་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཚང་བ་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་དང་མི་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མཛད་དོ། །ཚད་མེད་པ་བཞིན་བསྒོམ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞིའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ། །སྙིང་རྗེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མྱང་

【汉语翻译】
因此，被它们自身所遍及，因此，许多由量度单位组成的树木是一个花园的尺度。这样，五百个花园如何能以十二个量度单位的尺度存在于城市所环绕的土地上呢？确实如此，但这是诵读的缺失，有些说法认为，应该重新诵读为每个花园有五个池塘。那些精进者是这样重新说的，这表明了这个。如何将圣者法护以神通变出的城市仅仅是叙述，是接近的结合呢？叙述圆满的特点是没有必要的。仅仅是“存在”这个词就表明了没有必要，是不合适的。像车轮的宽度一样，是指宽广。蓝色是指简要的指示。其余的都详细地解释了。颜色蓝色是指具有自性的颜色。显示蓝色是指混合的颜色。显现蓝色是指两种情况下都是因为光明。同样，黄色等等也是如此。发出声音是指声音接近存在。佛陀的法则是般若波罗蜜多，在那上面作画是最好的开始。
那些随顺逝者的人们，凡是听闻后心中所拥有的，那些都是如此，是他们的。四岔路口与四条道路的中央有关。从各处是指每个方向。享用房屋是指房屋的全面环绕。为了什么目的呢？被说成是接近享用和全面享用。接近享用是指水果和花朵等等。全面享用是指森林和寺庙等等全部都享用。对于花园的数量和人们，作了接近叙述理由。因为是像无量一样修习的处所，所以是四个。其中，修习喜悦的处所是恒常喜悦的花园。慈悲的近烦恼是涅槃。

【英语翻译】
Therefore, being pervaded by themselves, therefore, many trees made of measuring units are the scale of a garden. How can five hundred gardens exist on the land surrounded by the city with a scale of twelve measuring units? Indeed, but this is a deficiency in recitation, and some say that it should be re-recited as each garden has five ponds. Those who are diligent say it again like this, which shows this. How can the city transformed by the magical power of the noble Dharma Protector be merely a narrative, a close combination? Narrating the characteristics of perfection is unnecessary. The word "existence" itself indicates that it is unnecessary and inappropriate. Like the width of a chariot wheel, it refers to broadness. Blue refers to a brief indication. The rest is explained in detail. The color blue refers to the color with self-nature. Showing blue refers to the mixed color. Appearing blue refers to the fact that in both cases it is because of light. Similarly, yellow and so on are also the same. Emitting sound means that sound is close to existence. The Buddha's Dharma is Prajna Paramita, and drawing on it is the best beginning.
Those who follow the departed, whatever is in the minds of those who have heard it, those are so, are theirs. The four-way intersection is related to the center of the four roads. From everywhere means each direction. Enjoying the house means the comprehensive surrounding of the house. For what purpose? It is said to be near enjoyment and complete enjoyment. Near enjoyment refers to fruits and flowers, etc. Complete enjoyment refers to enjoying all the forests and temples, etc. For the number of gardens and people, a close narration of reasons was made. Because it is a place to practice like the immeasurable, there are four. Among them, the place to practice joy is the garden of constant joy. The near affliction of compassion is Nirvana.

============================================================

==================== 第 527 段 ====================
【原始藏文】
ངན་ཏེ་དེ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ། བྱམས་པ་དྲེད་མེད་སྙིང་རྗེ་མྱ་ངན་མེད། །།དགའ་བ་རྒོད་མེད་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །གཏང་སྙོམས་སེམས་ཅན་རྒྱབ་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ། །མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་མངོན་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བྱམས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་བདེ་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་དགུག་པའི་སྙིང་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་དོར་བར་མཛད་དེ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སྣོད་དུ་རུང་བ་འདྲ་བྱས་ནས། །གོས་དང་བཟའ་བཏུང་གདན་དང་བཞོན་པ་བྱིན་རྣམས་ཀྱིས། །འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་རང་གི་ཡན་ལག་ཀྱང༌། །བྱམས་པ་ལ་གནས་མངོན་པར་དགའ་བ་དོར་བར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བའོ། །
བཏང་སྙོམས་ནི་རྣམ་པ་མང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་འབད་པ་མེད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་མ་བསྒུལ་བའི་རྟག་ཏུ་འབད་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བའི་ཕན་པའི་བསམ་པ་གང་གི་ཚེ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། རྫིང་བུ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་བའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་དང་དེའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ལ་ངལ་བ་བསལ་བརྒྱུ་ནི་རྫིང་བུ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་སྔར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་བརྟེན་པས་བདེ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་སོ་སོར་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ་ཤེས་རབ་གང་ཞིག་བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་པར་བྱས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལས་ལོག་

【汉语翻译】
因为没有那个，所以是完全清净的。如是说：慈爱无怯懦，悲心无忧恼，喜悦无粗暴，对于诸有情，平等心众生，非是背向者，殊胜菩提萨埵您现证。如是说。因此，因为是修习远离近分的忧恼的悲心之处，所以称为无忧恼。安住于慈爱的菩提萨埵们，对于一切种类，以极度增长的安乐和真实结合的意乐，所有资具和肢体以及自身，也以非常真实的方式摄取的心，为了众生的缘故而舍弃。往昔的时候，如同堪能的器皿一般，衣服和饮食、床榻和乘骑等布施，然而菩提心的众生们，自己的肢体也，安住于慈爱，现前欢喜而舍弃。如是说。因此，因为是修习慈爱之处，所以是远离忧恼的。
平等舍是多种，其中对于有利益的增上意乐所驾驭的菩提萨埵的慈爱和悲心以及喜悦修习等，对于极度获得没有勤作的心一境性的体性，是平等舍。从那之中，即使是非常多样的对境们，心也不动摇，恒常没有勤作而运行的利益的意乐，在何时产生，在那时称为平等舍。那在名为百花盛开的园林中修习，名为八八的池塘，是以八支所具有的水充满的。为了修习圣道八支而极度结合的菩提萨埵，对于那个和那个支分修习而消除疲劳的途径是八个池塘。其中，对于什么以前没有因和不平等的因本身不依赖的安乐等不颠倒地见到，各自获得那个本身而获得，以什么智慧修习而舍弃所应舍弃的烦恼，为了舍弃的意义而如是安立，那是正见，是第一支。如是，以正见为首，从出离等正确思择是正思择。从虚妄和离间等语远离

【英语翻译】
Because there is not that, it is completely pure. As it is said: Loving-kindness without timidity, compassion without sorrow, joy without roughness, for all sentient beings, equanimity, not turning away from sentient beings, supreme Bodhisattva, you realize. Thus it is said. Therefore, because it is a place for cultivating compassion that is free from the sorrow of near afflictions, it is called without sorrow. Bodhisattvas who abide in loving-kindness, for all kinds, with the intention of extremely increasing bliss and truly combining, with a heart that truly takes all possessions and limbs and oneself, abandon them for the sake of sentient beings. In the past, like a suitable vessel, clothes and food, bedding and vehicles were given, but Bodhisattvas, even their own limbs, abiding in loving-kindness, abandoned them with manifest joy. Thus it is said. Therefore, because it is a place for cultivating loving-kindness, it is free from sorrow.
Equanimity is of many kinds. Among them, the nature of single-pointedness of mind without effort for the Bodhisattva's loving-kindness, compassion, and joy, which are driven by the intention of benefiting, is equanimity. From that, even if the mind is not moved by very diverse objects, the intention of benefiting that constantly runs without effort, when it arises, at that time it is called equanimity. That is cultivated in a garden called "Hundred Flowers Blooming", and the ponds called "Eight Eights" are filled with water that has eight branches. The path to eliminate fatigue for the Bodhisattva who is extremely combined to cultivate the Noble Eightfold Path, cultivating that and that branch, is the eight ponds. Among them, what was not previously seen as non-inverted, such as happiness that does not depend on the cause itself without cause and inequality, each obtaining that itself, with what wisdom cultivating and abandoning the afflictions to be abandoned, for the meaning of abandoning, that is established as such, that is right view, the first branch. Thus, starting with right view, correctly thinking from renunciation etc. is right thought. Separating from false and divisive words etc.

============================================================

==================== 第 528 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ནི་ཡང་དག་པའི་དག་གོ །སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དར་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་སྔོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་ལོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པས་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་གནས་
པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་འགྲིབ་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་གནས་པ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དལ་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གང་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་ཅི་ལྟ་བར་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དོན་ཅི་ལྟ་བར་མིང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའི་རྫིང་བུ་རྣམས་སོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པས་དེས་པའི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འབབ་པ་ནི་འདི་དང་དེ་ལས་སེམས་འཁོར་བའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་བ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་མི་འབབ་པའོ། །ཐེམ་སྐས་ཉིད་ནི་ཐེམ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེམ་པའོ། །བུག་པ་ནི་མཚམས་སོ། །དེ་ལ་བར་ནི་གོ་སྐབས་སོ། །ལྡན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤར་བའོ། །དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པས་ན་དབང་དུ་གྱུར་བའོ། །རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་སྟེན་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ལུས་རྒྱལ་དང་ཉོན་མོངས་བཅོམ། །དུག་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་ཟད། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་བཅོམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པས་སྤང་པ་སྟེ

【汉语翻译】
以及，佛法的言说是真正的清净。断绝生命和不予而取的贪欲，邪淫的邪恶行为的终结都要避免。如同成为无漏道的支分一样，为了完全寻求佛法的布施和法衣等，是真正的行为的终结。真正的生活是分别认识到邪恶的生活等之后而断绝邪恶。依靠真正的见解等，将意愿和精进与禅定相结合，这就是真正的精进。与真正的精进相结合，像安住于正念一样地作意和安住于心，这就是真正的正念。从高到高地修习，为了减少烦恼，进入真谛的体性，以及心一境性的差别，就是真正的禅定。这样，修习这八支道所产生的闲暇，为了消除其意义，对于那些沐浴和进入等行为，按照次第，具有善良和非常善良的体性，按照其意义，以名称来称谓的水池们。被称为“决定”是因为以正念安住于所缘的法上。被称为“不退转”，退转是指心从这个和那个上转移。那是禅定的明晰，因为具有它所以不退转。台阶本身是台阶的形状，所以是台阶。孔隙是界限。其中，间隙是机会。具有是指所欲的功德以其自身而真实显现。成为自在是指被所有感官所摄持，因为具有它所以是自在。被称为“顶端”，关于“发髻”已经说过了。如同众生的集合增长一样，所有这些都是为了使身语意的业的众生完全成熟，菩萨们依止，不会堕落。完全战胜和摧毁烦恼。毒药如咒语所摧毁。以烦恼来灭尽烦恼。所有这些都获得遍知。这是偈颂。因此而说，以正念的智慧摧毁，成就各种功德而舍弃

【英语翻译】
And, the speech of Dharma is truly pure. Cutting off life and avoiding the desire to take what is not given, the end of evil deeds of sexual misconduct must be avoided. Just as becoming a limb of the unpolluted path, in order to completely seek the alms of Dharma and Dharma robes, etc., is the end of true action. True livelihood is abandoning evil after separately recognizing evil livelihoods, etc. Relying on true views, etc., the desire and diligence that combine with meditation, that is true effort. Combined with true effort, like abiding in mindfulness, attending to and abiding in the mind, that is true mindfulness. Meditating from higher to higher, in order to reduce afflictions, entering the nature of truth, and the distinction of one-pointedness of mind, that is true samadhi. Thus, the leisure born from meditating on these eight limbs, in order to eliminate its meaning, those who bathe and enter, etc., in order, possess the nature of goodness and extreme goodness, according to their meaning, the pools that are named by names. It is called "certainty" because it abides near the Dharma of the object of mindfulness. It is called "non-regression," regression means the mind shifts from this and that. That is the clarity of samadhi, because it possesses it, it does not regress. The steps themselves are the shape of steps, so they are steps. The holes are boundaries. Among them, the gap is an opportunity. Having means that the desired qualities truly appear by themselves. Becoming independent means being seized by all the senses, because it possesses it, it is independent. It is called "peak," regarding "crest" has already been said. Just as the assembly of sentient beings increases, all of these are for the sake of completely maturing the sentient beings of body, speech, and mind karma, bodhisattvas rely on it and will not fall. Completely conquer and destroy afflictions. Poison is destroyed like a mantra. Exhaust afflictions with afflictions. All of these attain omniscience. This is the verse. Therefore it is said, destroying with the wisdom of mindfulness, abandoning by accomplishing various qualities.

============================================================

==================== 第 529 段 ====================
【原始藏文】
། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཉིད་དུ་སོན་པ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཉུང་བའོ། །གསེར་གྱི་རྐང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གདན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། འཕང་དུ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིང་བལ་བཏིང་བའམ་བར་ཚང་ཅན་བཏིང་བ་སྟེ་བར་ཚད་མ་ནི་ལ་བའི་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སྙིང་པོ་ཅན་ནི་ཙན་ནིའི་གོས་བཏིང་བའོ། །དེ་
འདིའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པས་ན་སྟེང་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །སྙིང་པོ་ཅན་ནི་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གོ །ཀ་ཤི་ཀའི་གོས་ནི་བཱ་རཱ་ཎི་སཱི་ནས་བྱུང་བའམ་ལྷ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཏིང་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་མཉམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཅི་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པ་དེ་ཙམ་འདུས་པ་ཚང་བའོ། །བྲེས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། ཅི་འདི་ལེགས་པར་གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་བར་སྣང་ལ་རྟེན་མེད་པར་འཛིན་པར་ཅི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན་གསུངས་པ་ནི། ལེགས་པར་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་གནས་པ་དེས་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྟོབས་ཉིད་ལས་བར་སྣང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མུ་ཏིག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་མ་རྣམས་སུ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་སུ་མུ་ཏིག་གི་ཚོགས་རགས་པའོ། །མངོན་པར་གཏོར་བ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་དོར་བའོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་བ་ནི་ལོགས་གསུམ་ལའོ། །ཡང་དག་པར་གཏོར་བ་ནི་སླར་ཡང་ལོགས་བཞི་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་དང་འདུན་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་པ་ནི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱུན་མ་བཅད་པ་ནི་ཆད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །མགུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །མཆོག་གི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིད་བདེ་བ་ལ་ཡང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་བཤད་རིགས་པས་སོ། །ཡི་རངས་པ་ནི་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག

【汉语翻译】
烦恼诸事乃是您的菩提觉悟，趋近且不可或缺的因缘。 所谓“时至彼时”，意为时间短暂。 所谓“金莲足”等，是指座垫的殊胜之处，即“跨度为一由旬之半”的说法。 铺设木棉或填充空隙，其中的“巴匝玛”是一种特殊的拉瓦。 所谓“具精华”，是指铺设旃檀衣。 因为在此之上，故称“上具精华”。 所谓“具精华”，即枕头内有填充物，这是其他的说法。 迦尸迦衣指产自瓦拉纳西或天界之物。 因为铺设之物在此，故如是说。 如何平等安住呢？即对非平等之事执持为平等。 所谓“共同”，是指众人聚集，如其所能容纳之量，聚集圆满。 “布列巴”是指与平等安住相结合。 如何呢？如是说：“此是否安好？” 又问：如何能在虚空中无所依持而安住？答曰：“善安住，种种圆满。”意为善安住者，能令安住，乃是种种业力成熟之力量，令菩萨安住于虚空。 所谓“以珍珠装饰”，是指在边缘处悬挂网和半网。 中央是粗大的珍珠堆。 “显现摧毁”是指显现且趋向于舍弃。 “完全摧毁”是指对三个方向。 “真实摧毁”是指再次对四个方向。 所谓“清净之法念”，法是指彼等之信心与意乐，其中清净者为何。 恭敬法，是因为是善知识。 依靠，是指堪为法器。 所谓“不堕落之法性”，是指不堕恶趣。 “相续不断”是指远离断绝。 所谓“作意”，是指听闻般若波罗蜜多的作意。 所谓“欢喜”，是指具有欢喜。 所谓“满足”，是指获得内心安乐。 “殊胜”之语，是指与内心安乐紧密相连，亦可见于解释论理。 倾心，即对此一心一意。

【英语翻译】
The afflictions are indeed the very cause of your near and indispensable enlightenment. The term "at that time" means a short time. The phrase "golden feet" and so on, refers to the excellence of the seat, that is, the expression "half a yojana in span." Laying down wood cotton or filling in gaps, where "Bazzama" is a special kind of lava. "Having essence" means laying down sandalwood cloth. Because it is on top of this, it is called "top having essence." "Having essence" means that the pillow has fillings inside, which is another saying. Kashika cloth refers to things from Varanasi or from the heavens. Because the laid thing is here, it is said so. How to be equally at peace? That is, to hold what is not equal as equal. "Together" means that people gather, as much as they can hold, gathering completely. "Brebpa" means combined with equal placement. How is it? It is said: "Is this well?" And asked: How can one dwell in the void without support? The answer is: "Well-dwelling, all kinds of perfection." It means that the one who dwells well can cause dwelling, which is the power of the maturation of various karmas, causing the bodhisattva to dwell in the void. "Decorated with pearls" means that nets and half-nets are hung at the edges. In the center is a thick pile of pearls. "Manifest destruction" means appearing and tending to abandon. "Completely destroy" means towards three directions. "Truly destroy" means again towards four directions. The so-called "pure Dharma thought" refers to the faith and aspiration of those, and what is pure among them. Respecting the Dharma is because it is a virtuous friend. Relying means being suitable as a vessel. The so-called "nature of not falling into error" means not falling into evil destinies. "Continuous" means being free from interruption. "Attention" means the attention of listening to the Prajnaparamita. "Joy" means having joy. "Satisfaction" means obtaining inner peace. The word "supreme" refers to being closely connected with inner peace, and can also be seen in explanatory reasoning. Devotion means being single-minded about it.

============================================================

==================== 第 530 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་མགུ་བ་ནི་དགའ་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགའ་
བས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །དེ་འདི་ལ་སྐྱེས་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དྲུག་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །པོ་ཏི་གང་དག་རྣམས་ལས་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པར་བྱེད་ཀྱི་དེ་སྟོན་པ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲི་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བག་མེད་པ་སྟེ། འོག་ཏུ་ཐོས་ནས་ཀྱང་བདག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་སྟོན་པའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་ངེས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་འདི་ཤིན་ཏུ་མི་རྟེན་པའོ། །འདུ་ཤེས་འདིའི་མཐུས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་སྒོ་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་མཐོང་བ་པོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་གང་ཞིག་བརྫུན་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བརྫུན་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་
དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
是为了那个缘故。非常高兴是为了喜悦增长的缘故。喜悦和心安乐是与喜悦一起做的极度信赖。因为这生于此，所以那样说。所谓“听到了”是为了想说关联，是对第六个（格）的接近领受。在哪些书里，“在那个地方安住时”这句话之后，要加上“对一切法不住的作意”，说听到那个开示不是的，那是提问者们的不谨慎，因为下面也说“听了之后，我生起了百千三摩地之门”。所谓“对一切法不住的作意”是，如同现在法殊胜的开示者的显现不住一样，对因的决定不住的一切法是胜义谛的作意，这是非常不依赖的。如果问这种作意的力量会变成什么，回答说：那是三摩地之门等。三摩地是门，是烦恼的对治，与舍平等性相应的心一境性就是三摩地，这是总的三摩地的相。一切法的自性是遍计所执、依他起和圆成实的相。观察那些的是见者。一切法的自性是遍计所执的相，极度存在却不可见，是确定为不存在的。一切法的自性是以依他起的相，所知的任何虚假显现仅仅是完全了知的。从中确定出现是因为仅仅以虚假显现而了知的缘故。又，当宣说“以知而确定出现”时，那也是以自性的知而确定出现，以知的显现是虚假的本身而证悟的。一切法无有差别是平等性，是以如是性而成为一的自性。缘彼而作意的三摩地是那样说的。以如是性本身见到一切法无有变化，因此见到一切法无有变化。一切法

【英语翻译】
It is for that very reason. Being very pleased is for the sake of increasing joy. Joy and ease of mind are extreme trust done together with joy. Because it is born in this, it is said that way. The so-called "heard it" is to express the connection, it is about closely receiving the sixth (case). In which books, after the phrase "when staying in that very place," the phrase "the perception of not abiding in all dharmas" should be added, saying that hearing that teaching is not so, that is the imprudence of the questioners, because below it is also said, "After hearing, hundreds of thousands of doors of samadhi arose in me." The so-called "perception of not abiding in all dharmas" is, just as the appearance of the expounder of the excellent Dharma does not abide now, so too, the perception that all dharmas that do not abide in the determination of cause are ultimate truth, this is extremely non-reliant. If asked what will become of the power of this perception, the answer is: that is the door of samadhi, etc. Samadhis are doors, they are the antidote to afflictions, and the one-pointedness of mind endowed with equanimity is called samadhi, which is the general characteristic of samadhi. The nature of all dharmas is the characteristic of the imputed, the dependent, and the perfectly established. Looking at those is the seer. The nature of all dharmas is the characteristic of the imputed, extremely existent but invisible, is determined as non-existent. The nature of all dharmas is that whatever is known by the characteristic of the dependent, the mere appearance of falsehood is completely known. Definitely arising from that is because it is known only by the mere appearance of falsehood. Again, when "definitely arising by knowing" is proclaimed, that is also definitely arising by the knowledge of the nature, the appearance of knowledge is realized by the very falsehood. All dharmas without difference are equality, which is the nature of oneness by suchness. The samadhi that focuses on that is said that way. By that very suchness, seeing all dharmas as unchanging, therefore seeing all dharmas as unchanging. All dharmas

============================================================

==================== 第 531 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མུན་པ་གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཞིག་མི་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་འགའ་ཞིག་ཐམས་ཅད་དང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲམ་པའོ། །ཤེས་པའི་སྣང་བ་བརྫུན་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གནས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་མཐོང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་མའི་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟོགས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཐོབ་པའོ། །བསླབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྔར་དེས་བྱས་པའོ། །ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སླད་དུ་སླར་བྱས་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ནུས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་རམ་ཉེ་བར་གནས་
པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་ནི། བསྐལ་པ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དུས་ཀྱི་རབ་དང་ལུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་དང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་རབ་བསྟན་པ་ནི། བསྐལ་པ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་གསུངས་པ་ནི། མགོ་ལ་ཐོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོད་པ་ནཱི་ཙཻ་ལོ་ཎ་ཊ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་དེ་དེ་ལ་ཙཻ་ལ་ནི་གོས་རིང་བའོ། །དེའི་ལོ་ཎ་ཊ་ཀ་ནི་གཅིག་ཏ

【汉语翻译】
就像那样的三种自性之本体的证悟。远离那样的任何完全没有证悟的黑暗。那样的任何不了解就是颠倒的证悟。遣除那个就是遣除。如此这些三摩地，有些是全部，有些是依靠一个方面而宣说的。任何散布鲜花等等，那些也像鲜花一样，鲜花就是菩提的支分，那些用它们散布。仅仅以虚假的显现的智慧光明，以那些亲近安住等等的方式宣说。同样直到如何能见到一切如来。以何者的力量，在各种不同的世界中安住的如来们，见到安住在同一个地方。在那些三摩地中，意思是次第安住在一切中，因此说最后的三摩地的功德不舍弃之前的三摩地的功德而安住。因为这有十方，所以是十方世界。意思是安住在十方的世界之界。对于证悟而领会，证悟是无碍，就是获得那个。学习者，意思是使获得学习。他所做的，意思是以前他所做的。“宗西”意思是心中不要忘记的同义词。像那样善知识为了你再次做了，能够行亲近安住的行为，这样说的是，种姓之子如果你的意思。为了恭敬或者为了亲近安住，以三种殊胜的行为宣说的是，一劫或者等等。其中三种是时间的殊胜，身体的恭敬和布施安乐的事物。其中显示时间的殊胜是，一劫或者等等。宣说身体的恭敬是，头上像顶髻一样等等，顶髻是nīcai loṇaṭaka这样的语言，其中cai la是长衣服。它的loṇaṭaka是一个。

【英语翻译】
It is the realization of the three self-natures as they are. It is separation from the darkness of that which is not realized in any way. Whatever is not known of that is the inverted realization. Eliminating that is eliminating. Thus, these samādhis are explained based on some of the three self-natures, all of them, and some relying on one aspect. Whatever scattering of flowers and so on, those are also like flowers, the flowers are the limbs of enlightenment, and they are scattered with them. With just the false appearance of knowledge, they are explained in the manner of being close to those and so on. Likewise, until how far can all the Tathāgatas be seen. By the power of what, the Tathāgatas who dwell in various worlds see themselves dwelling in the same place. In those samādhis, it means dwelling in everything in sequence, therefore it is said that the qualities of the last samādhi do not abandon the qualities of the previous samādhi and dwell. Because this has ten directions, it is the ten directions world. It means the realms of the worlds that dwell in the ten directions. To realize and comprehend, realization is unobstructed, that is, to obtain that. A learner means to cause learning to be obtained. What he has done means what he has done before. "Zung shig" is a synonym for not forgetting in the mind. Like that, the virtuous friend has done it again for you, and is able to perform the practice of being close to you, saying, son of good family, if you mean. For the sake of reverence or for the sake of being close to dwelling, it is said with three excellent actions, one kalpa or so on. Among them, the three are the excellence of time, the reverence of the body, and the giving of things of happiness. Among them, showing the excellence of time is, one kalpa or so on. The reverence of the body is spoken of as, on the head like a crest and so on, the crest is a language such as nīcai loṇaṭaka, in which cai la is a long garment. Its loṇaṭaka is one.

============================================================

==================== 第 532 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བསྡུས་ནས་ནི་དཀྲིས་པ་སྟེ་མགོ་ལ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བའི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་ནི། །བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལས་ལངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ལངས་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞུགས་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཡང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་བཞེངས་པར་ཅི་ལྟར་མི་སྣང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གང་ནས་བྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གནས་པ་འདིར་གནས་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འདིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དོན་འདི་གསལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་རྟོགས་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་ནས་བྱོན། དེ་དག་གང་དུ་བཞུད་ཅེས་བྱ། ཅི་ལྟར་ཡང་དག་པར་འབྱུང༌། རང་རང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་བདེ་ན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པའི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཚོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཡང་སྔར་མཐོང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་སྔར་མདུན་དུ་མཐོང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་གནས་པ་མཐོང་བ་དུས་མཉམ་དུ་མི་སྣང་བའོ། །གང་ཞིག་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་གང་ནས་བྱོན་གང་དུ་བཞུད་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་འདི་འོང་བ་སྲིད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །མི་དགའ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནས་པའོ།

【汉语翻译】
将布缠绕起来，意思是头上用布缠绕。 贫乏安乐之物，是指所有安乐的用具等等。 之后，那些如来便隐没了。 也就是说，从那些三摩地中起身，是指他们立即隐没，也应视为起身。 比如世尊住在城市里，花雨也从天空降下。 否则，如果未从以能见到一切如来的三摩地的力量而见到如来的三摩地中起身，又怎会隐没呢？ 那些如来从何而来等等。 然而，以能见到如来的三摩地的力量，安住于十方世界的如来，被他视为安住于此地。从三摩地起身之后也见不到，这个道理很明显，因此，这种想法是如来从何而来？他们往何处去？如何才能真实显现？如果说是以各自世界中安住的如来的三摩地的力量而见到，那倒也好，然而，对于先前所说的那些如来的身相显现，如来的身相是聚集，意思是众多的如来。 还有所说的，那些如来说善哉，意思是赐予，这也是指先前所见和安住于其他世界。 还有所说的，之后那些如来隐没，这也是指先前在面前所见和见到安住于其他世界的同时隐没。 还有，对于那些可能会产生如来从何而来，往何处去的想法的人们，应该参考最初所说的如来的身相显现。 悲痛即是忧伤。 不悦即是处于痛苦之中。

【英语翻译】
To wrap up is to wrap cloth around the head. To lack the objects of happiness means all the implements of happiness, and so on. Then, those Tathagatas became invisible. That is, rising from those samadhis means that they immediately became invisible, and it should also be regarded as rising. For example, the Blessed One dwells in the city, and a rain of flowers also comes from the middle of the sky. Otherwise, if one has not risen from the samadhi of seeing the Tathagatas by the power of the samadhi that sees all the Tathagatas, how can they become invisible? Those Tathagatas, from where did they come, and so on. However, by the power of the samadhi that sees the Tathagatas, the Tathagatas who dwell in the ten directions of the world are seen by him as dwelling here. Even after rising from samadhi, one does not see them, this meaning is clear, therefore, this thought is, from where did the Tathagatas come? Where did they go? How can they truly appear? If it is said that they are seen by the power of the samadhi of the Tathagatas who dwell in their respective worlds, that would be good, but still, regarding what was previously shown, the appearance of the bodies of those Tathagatas, the bodies of the Tathagatas are a gathering, meaning many Tathagatas. Also, what was said, those Tathagatas said "Well done," meaning granted, this also refers to what was previously seen and dwelling in other worlds. Also, what was said, then those Tathagatas became invisible, this also refers to the simultaneous invisibility of what was previously seen in front and seeing those dwelling in other worlds. Also, for those who might have the thought of where those Tathagatas came from and where they went, one should refer to what was initially shown, the appearance of the bodies of the Tathagatas. Grief is sorrow. Displeasure is being in suffering.

============================================================

==================== 第 533 段 ====================
【原始藏文】
 །གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །འདིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་དེའི་དོན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དེ་དག་བཟོད་པའི་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་དེ་ཉིད་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གོམས་པར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་དེའི་དོན་རྣམས་སྟོན་པར་གྱུར་བ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་
གོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང་དོན་གྱི་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟར་བར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དོན་དང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གཟུངས་དེ་དམིགས་པར་འགྱུར་བས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །མན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དེ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པ་ལ་སྟེ། ཡིད་སྐྱོབ་པས་ན་མན་ཏྲ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱ

【汉语翻译】
所謂獲得陀羅尼，陀羅尼有四種：忍辱陀羅尼、法陀羅尼、義陀羅尼和咒陀羅尼。在此，所有被修習的字母都將成為證悟一切法的因。例如，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）是一切法的門，因為它本來就沒有產生。因此，依靠這個字母，對於能夠分別理解一切法，以及產生，憶念和智慧的人來說，因為他們為了這個目的而執持，所以被稱為陀羅尼。它是從陀羅尼的因中產生的，這被稱為針對一切法究竟意義的忍辱。這些憶念和智慧被稱為忍辱陀羅尼。此外，通過一切努力，佛和菩薩們不斷地、非常迅速地熟悉這些字母，對於那些能夠正確地執持法流及其意義的人來說，成為原因的是名字的集合、詞語的集合和字母的集合。由於非常熟悉，成為正確執持的原因，因此，憶念和智慧被稱為法陀羅尼和義陀羅尼。再次，菩薩正確地修習這些字母，就像如意寶珠一樣，所有事物都依次出現。例如，通過願力的力量，通過禪定的力量，為了完全摧毀所有傷害等等，以及為了完全消除所有罪惡等等的目的，受到加持，能夠成就一切目的。在那時，所依賴的智慧被稱為咒陀羅尼。由於陀羅尼成為目標，字母也被稱為陀羅尼。曼（藏文：མན，梵文天城體：मन，梵文羅馬擬音：man，漢語字面意思：意）的意思是心，即知識。扎（藏文：ཏྲཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：救護）的意思是救護。因為心能救護，所以曼扎（藏文：མན་ཏྲ，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言）是知識。慈悲也被稱為咒語。因為它們的因相同，所以它們的字母也被稱為咒語，因為它們是一切相智的果位，所以被稱為詞語。因此，陀羅尼的咒語

【英语翻译】
The dhāraṇī called 'obtaining dhāraṇī' is of four types: the dhāraṇī of patience, the dhāraṇī of dharma, the dhāraṇī of meaning, and the dhāraṇī of mantra. Here, all the letters that have been meditated upon will become the cause for realizing all dharmas. For example, the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: without) is the door of all dharmas, because it is unborn from the beginning. Thus, relying on that letter, for those who are able to separately understand all dharmas, and for those who arise, mindfulness and wisdom, because they hold for that purpose, are called dhāraṇī. It arises from the cause of dhāraṇī, which is called patience that focuses on the ultimate meaning of all dharmas. Those mindfulness and wisdom are called the dhāraṇī of patience. Furthermore, by all efforts, the Buddhas and Bodhisattvas constantly and very quickly become familiar with those letters, for those who are able to correctly hold the stream of dharma and its meanings, the cause is the collection of names, the collection of words, and the collection of letters. Because of being very familiar, it becomes the cause for correct holding, therefore, mindfulness and wisdom are called the dhāraṇī of dharma and the dhāraṇī of meaning. Again, the Bodhisattva correctly meditates on those letters, like a wish-fulfilling jewel, all things appear in order. For example, through the power of aspiration, through the power of samādhi, for the purpose of completely destroying all harm and so on, and for the purpose of completely eliminating all sins and so on, being blessed, it becomes able to accomplish all purposes. At that time, the wisdom that is relied upon is called the dhāraṇī of mantra. Because the dhāraṇī becomes the object, the letters are also called dhāraṇī. Man (Tibetan: མན, Sanskrit Devanagari: मन, Sanskrit Romanization: man, Chinese literal meaning: mind) means mind, which is knowledge. Traṃ (Tibetan: ཏྲཾ, Sanskrit Devanagari: त्रं, Sanskrit Romanization: traṃ, Chinese literal meaning: protection) means protection. Because the mind protects, mantra (Tibetan: མན་ཏྲ, Sanskrit Devanagari: मन्त्र, Sanskrit Romanization: mantra, Chinese literal meaning: mantra) is knowledge. Compassion is also called mantra. Because their causes are similar, their letters are also called mantras, because they are the state of the fruition of all-knowingness, they are called words. Therefore, the mantra of dhāraṇī

============================================================

==================== 第 534 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚིག་ཅེས་མིང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་གཟུངས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་ལ་ནི་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་སྟེ་གོང་མ་གོང་མའི་ས་རྣམས་ལ་གཟུངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་མ་གོང་མའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲིང་དང་ཆེ་བ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བས་ན་གསུངས་པ། གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགའ་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགའ་བའོ། །དང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །རི་མོར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་བའོ། །གུས་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཆོད་པའོ། །བདག་འདི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མེད་པར་རོ། །བདག་གི་ལུས་བཙོངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་སྐྱེད་
པ་ལ་འདི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོ་བའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གཏན་དུ་བ་བདག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བྱེད་ནུས་པ་གང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅིག་ཤོས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ནི་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགགས་པ་ནི་ཤི་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙོངས་པ་ནི་འབངས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རོ། །འདི་ནི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། འདོད་པའི་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་རྒྱུ་ནི་དངོས་པོའོ། །འདོད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་ནས་སོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། སྒྲ་བསྒྲགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྒྲ་ནི་སྐད་དོ། །སྐད་གང་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་མི་སུ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངའི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཐུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འམ་གྱི་སྒྲ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཉེ་བའི་སྒྲའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །ཡུལ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་པ་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་སྒྲ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བས

【汉语翻译】
因此得名为“词”。其中，忍辱陀罗尼是依靠以完全圆满的意乐行持的地上，以精进的力量而产生的。其余三个陀罗尼是从愿力的力量中产生的。在第一地上是小小的，对于更高的地来说，所有的陀罗尼也以更高一级的差别而产生中等和大的。因此说，名为获得陀罗尼。欢喜是达到究竟的欢喜。清净是对具有功德者没有心烦恼。描绘是惊叹于他们的功德。恭敬是显着地供养。像我这样，是没有供养的物品。卖掉我的身体，如果为了获得禅定，通过其他方式也能产生物品，即使这样，也不顾身体和生命，为了使积聚非常增多，也会这样想。因此，买卖行为的差别是，我能在一瞬间做到的，凭借自己也变成受他人支配，会变成听闻的障碍，所以不会正确地思考。损坏，是因为一个肢体损坏了。耗尽，是因为变薄了。停止，是因为到达死亡的尽头。卖掉，是变成奴隶等的性质。如果说这没有意义，那么说的是：欲望的因，欲望的因是事物。欲望的处所，是通过。声音，通过其他的差别来显明，发出声音，非常大的声音是语言。什么语言呢？说的是：谁想要等等。我的境界不会超越，这里不会短。对心执着或分离，因为这个“或”字是跟随的，并且为了知道分别的分别安立。非常的声音，在这里是接近的声音的意思。从那个地方，第五个是合理的。哪个声音是为了那个原因的意思。像这样完全

【英语翻译】
Therefore, it is named "words." Among them, the Dharani of Patience is born from the power of diligence on the ground of practicing with complete and perfect intention. The remaining three Dharanis are born from the power of aspiration. On the first ground, it is small, and for the higher grounds, all the Dharanis also produce medium and large ones with the difference of higher and higher levels. Therefore, it is said to be named obtaining Dharani. Joy is the joy of reaching the ultimate. Purity is the absence of mental disturbance towards those who possess virtues. Depicting is marveling at their virtues. Reverence is manifest offering. Like me, there are no objects of offering. Selling my body, if in order to obtain Samadhi, objects can also be produced by other means, even so, without regard for body and life, in order to greatly increase the accumulation, one would think like this. Therefore, the difference in the act of buying and selling is that what I can do in an instant, by virtue of myself also becoming subject to others, will become an obstacle to hearing, so I will not think correctly. Damaged, because one limb is damaged. Exhausted, because it has become thin. Stopped, because it has reached the end of death. Sold, is to become the nature of slaves, etc. If it is said that this is meaningless, then it is said: the cause of desire, the cause of desire is things. The place of desire, is through. Sound, to be clarified by other differences, uttering a sound, a very loud sound is language. What language? It is said: who wants, etc. My realm will not transcend, it will not be short here. Attachment or separation to the mind, because this word "or" is followed, and in order to know the separate establishment of distinctions. The sound of very, here is the meaning of the sound of near. From that place, the fifth is reasonable. Which sound is for that reason. Like this completely

============================================================

==================== 第 535 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲིབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མྫྫ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་དོ། །དེ་བས་ན་མྫྫ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་མོ་རྟགས་ལ་ཌ་པ་སི་མཱ་བཞིན་དུའོ། །རུས་པ་དང་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པའི་རྐང་ངོ༌། །སེམས་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་སུ་རུང་བའི་སེམས་སོ། །སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་དགའ་བ་ཉིས་འགྱུར་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་ལ་
སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོ་ན་རྐང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པས་སྲོག་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་བར་ཆད་ཆེན་པོ་འདི་ཡོད་དོ། །དེ་རྟག་ཏུ་ངུས་ཅི་ལྟར་བླངས་ཤེ་ན། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོང་ཤིག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ན་ཚ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཐོང་ངོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཡང་ཤེས་པ་དང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱང་ཤེས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་འདི་ལ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་ཁྱོད་བརྩོན་པ་ཆུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་འདི་ཉན་པར་འདོད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་མི་རྣམས་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དང་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུའོ། །དགོངས་པ་ཤེས་ནས་གསུངས་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཆུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་ཉུང་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་གྲངས

【汉语翻译】
“ྒྲིབས་སོ་”叫做不是一心一意。“ཅི་ལྟར་”叫做为了什么。“ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་”叫做帝释天的福德超胜，因此魔众不能压制。“རྐང་”叫做མྫྫ་的语音。因此，མྫྫ་这个声音就像阴性词缀ཌ་པ་སི་མཱ་一样。“རུས་པ་དང་རྐང་”叫做骨髓。“སེམས་བདེ་བ་དང་”叫做以喜悦本身可以使用的心。“སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་”是因为比那更加喜悦两倍的缘故。“婆罗门之子，给你”是这个意思。那么，因为布施腿等而耗尽生命。听闻般若波罗蜜多有这么大的障碍。如果问他如何一直哭着接受呢？意思是说，这是如来们说的“去吧，听闻般若波罗蜜多”必须结合在一起。如来们的话不会没有结果，因为如来们的神力，再次身体完全圆满，以及夺取生命的疾病不会阻碍生命，也知道自己的福德之力，也知道真谛的加持力。如所说的那样会变成：“为了使我的身体完全圆满，天王你在这件事上少用功吧。”因此，即使想听闻这个，也适用于布施骨头和腿等。 “ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་”叫做与人们共同的功德。“ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་”是超越人们的功德。“བཟོད་དོ་”叫做因为自己亲自做也想要那个的缘故。 宣说帝释天的欢喜差别是：从“那时，天王帝释天”等开始。“ནུས་པ་”叫做威力。了解心意后说的是从“少用功吧”等开始。“བརྩོན་པ་”叫做努力。“སྐད་ཅིག་”等，为了表示时间短暂接近，因此对于སྐད་ཅིག་等三个也是异名。

【英语翻译】
"ྒྲིབས་སོ་" is called not being single-minded. "ཅི་ལྟར་" is called for what reason. "ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་" is called because the merit of Indra is superior, therefore the demons cannot suppress it. "རྐང་" is called the sound of mdzdza. Therefore, the sound of mdzdza is like the feminine suffix ḍapasmā. "རུས་པ་དང་རྐང་" is called bone marrow. "སེམས་བདེ་བ་དང་" is called the mind that can be used by joy itself. "སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་" is because it is twice as joyful as that. "Brahmin's son, I give to you" is the meaning. So, because giving legs etc. exhausts life. There is such a great obstacle to listening to the Prajñāpāramitā. If asked how he always took it crying? The meaning is that this is what the Tathāgatas said, "Go and listen to the Prajñāpāramitā" must be combined. The words of the Tathāgatas will not be without result, because of the power of the Tathāgatas, again the body is completely perfect, and the diseases that take life do not hinder life, and also know the power of one's own merit, and also know the power of the blessing of truth. As it will be said: "In this place to make my body completely perfect, O Lord of the Gods, make your effort small." Therefore, even if you want to hear this, it also applies to giving bones and legs etc. "ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་" is called the merits common to people. "ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་" is the merit that transcends people. "བཟོད་དོ་" is called because one wants to do it directly by oneself. The difference of Indra's joy is explained: starting from "Then, the Lord of the Gods, Indra" etc. "ནུས་པ་" is called power. What is said after understanding the intention is from "Make your effort small" etc. "བརྩོན་པ་" is called effort. "སྐད་ཅིག་" etc., in order to indicate that the time is short and near, therefore the three such as སྐད་ཅིག་ are also synonyms.

============================================================

==================== 第 536 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དུས་ཉུང་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུམ་ཉེ་བར་སྨོས་པའོ། །ནད་ནི་ནད་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །གནོད་པ་ནི་ནད་ཆུང་བའོ། །སྤོབས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ལན་གླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དུའོ། །
མ་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལའོ། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་མོའི་རྣམ་པའོ། །མང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་པ་རེ་རེར་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་ནོར་རྣམས་སོ། །རྒྱས་བཏབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་སྲིད་པས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་དགག་པའི་དོན་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ན་གདུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མགུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུའི་སྟེང་དུའོ། །ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ་སོ་སོའི་དོན་ལའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ལའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་ཆེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུད་མི་གཟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་དྲི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བརྩམས་པའི་དོན་དུ་རང་གི་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བས་བོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ན་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ལས་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་དུས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་རྟག་ཏུ་དུའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །

【汉语翻译】
就是成为那个（状态）本身。为了表明时间短暂临近，才特别说了三次“临近”。疾病是指大的疾病。损害是指小的疾病。“没有勇气”叫做总的指示。以“总是哭泣”等是详细的解释。“回答”叫做回答的理由。
“没有出生”叫做不是已经获得的。“请给我”中，“请给”是指布施。“乐器的部分”是指乐器的形态。“多且”是因为形态多。“广大”是因为每个形态都无边无际。享受是指财物。“增长之后”是指因为存在舍弃的可能性，所以否定了享用对象的体性，并且对于具有信心等的人们，因为仅仅是获得就感到高兴，所以在见到等等时，是为了痛苦本身的原因。为了使众生欢喜等等的方法，神通的法术的幻化显示是：以“那些”等开始。在头顶上是指在头的上方。“已经坏了”是极端的语气词，用于各自的意义。“天空”是指虚空。“神通广大”是因为仅仅是心中显现而造作了那样的神通。“威力强大”是因为在造作神通时，魔等不能够侵犯。“光辉巨大”是因为外道和魔等不能够靠近他的方向。“合掌”是因为合掌而合掌。为了在如来们的来临和离去时提问，而开始讲述自己的话语，并说道：以“种姓之子，这里我”等开始。“种姓之子”的称呼表明他不是安住于圣法圣比丘的戒律，否则会用“尊者”来称呼。“变得特殊”是指获得。“刚一见到”是指从见到的原因中，与见到同时的意思。总是表明时间临近的章节是总是时的章节，也就是第三十章。

【英语翻译】
It is the very state of becoming that. The reason for specifically mentioning "near" three times is to indicate the nearness of a short time. Disease refers to major illnesses. Harm refers to minor illnesses. "Without courage" is called a general indication. "Always weeping" and so on are detailed explanations. "Answering" is called the reason for answering.
"Not born" is called not having been obtained. In "Give to me," "give" refers to giving. "Part of the musical instrument" refers to the form of the musical instrument. "Many and" is because of the many forms. "Vast" is because each form is limitless. Enjoyment refers to wealth. "After increasing" means that because there is a possibility of abandoning, the nature of the object of enjoyment is negated, and for those who possess faith and so on, because they rejoice merely in obtaining, it is for the sake of suffering itself when seeing and so on. The magical display of the Dharma of miraculous powers, as a means to please sentient beings and so on, is: beginning with "those" and so on. "On the crown of the head" means on the top of the head. "Has become ruined" is an extreme expletive, used for individual meanings. "Sky" refers to the space between. "Greatly miraculous" is because such miracles are performed merely by the mind manifesting. "Greatly powerful" is because when performing miracles, demons and so on cannot invade. "Greatly glorious" is because heretics and demons and so on cannot approach his direction. "Joining palms" is joining palms because of joining palms. In order to ask about the coming and going of the Tathagatas, one begins to speak one's own words and says: beginning with "Son of the lineage, here I" and so on. The address "Son of the lineage" indicates that he is not abiding in the precepts of a noble Dharma noble Bhikshu, otherwise he would be addressed as "Venerable." "Having become special" means having obtained. "As soon as seeing" means from the cause of seeing, at the same time as seeing. The chapter that always indicates the nearness of time is the chapter of always time, which is the thirtieth chapter.

============================================================

==================== 第 537 段 ====================
【原始藏文】
།གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འཛིན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་
ཏེ་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགོས་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆ་ཅན་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་རྙེད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་བ་དོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའི་གསུངས་པ་ནི། མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་ལོང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སླད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་མེད་པའི་ངོ་བོས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེའི་གོ་སྐབས་སུ་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་འདིར་ཅི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའི་གོ་སྐབས་སུ་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དག་པ་ནི་འདིར་འགོག་པའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་རྟོགས་པར་བྱ་དཀའ་
པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་གོ་སྐབས་སུ་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེག

【汉语翻译】
为了遮止执著色身为如来而宣说的是：种姓之子等等。如果具有来去之色身不是如来，那么如来是什么呢？为了这个必要，宣说了以如是之自性，具有法身之体性的胜义如来是：不离如是性，何者是如是性，彼即是如来。以此显示了以如是性完全清净所摄持的常性法身。 又是以完全清净之分，他起之自性完全转变所获得的，名为对生的疑惑，而宣说此无生之体性是：何者是不生，彼即是如来。 依于如镜之平等性，各别能知和事业成就之智慧的体性而宣说的是：何者是真实之边际，彼即是如来。 为了以如实了知之体性，完全转变识蕴，而对无二之体性宣说的是：何者是空性，彼即是如来。不是以遍计和无他起之自性而行持的体性，也不是胜义存在的空性之自性之自性无自性之体性。 各自以自证知之体性，作为机会而宣说的是：何者是如实，彼即是如来。如实了知，在此即是如实性。 以普 contamination 之体性，作为机会而宣说的是：何者是离贪欲，彼即是如来。 显示不是以业明显积聚之体性而宣说的是：何者是灭，彼即是如来。 以业明显积聚之清净，在此即是灭。 以周遍性与难以了知性，以虚空之体性，于彼作为机会而宣说的是：何者是虚空界，彼即是如来。

【英语翻译】
To negate the clinging to the form body as the Tathagata, it is said: Son of lineage, and so on. If the form body with coming and going is not the Tathagata, then what is the Tathagata? For this necessity, it is said that the ultimate Tathagata, with the nature of suchness, possessing the nature of the Dharmakaya, is: not moving from suchness, whatever is suchness, that is the Tathagata. This shows the eternal nature of the Dharmakaya, which is completely pure and upheld by suchness. Furthermore, with the aspect of complete purification, the other-dependent nature is completely transformed and attained, called the doubt of birth, and this nature of non-birth is proclaimed: Whatever is unborn, that is the Tathagata. Based on the nature of the wisdom of equality like a mirror, individual discernment, and accomplishment of activities, it is said: Whatever is the true limit, that is the Tathagata. In order to completely transform the aggregate of consciousness with the nature of knowing things as they are, it is said to the nature of non-duality: Whatever is emptiness, that is the Tathagata. It is not the nature of acting with the nature of imputation and non-other-dependence, nor is it the nature of the selflessness of the nature of emptiness that exists ultimately. The nature of each individual's own knowledge is used as an opportunity and it is said: Whatever is as it is, that is the Tathagata. Knowing things as they are, here is the nature of suchness. The nature of all-pervasive contamination is used as an opportunity and it is said: Whatever is without desire, that is the Tathagata. Showing that it is not the nature of karma manifestly accumulated, it is said: Whatever is cessation, that is the Tathagata. The purification of karma manifestly accumulated, here is cessation. With the nature of pervasiveness and the difficulty of understanding, the nature of space is used as an opportunity and it is said: Whatever is the space element, that is the Tathagata.

============================================================

==================== 第 538 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོ་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པའི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། སླར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ན་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པ་བརྗོད་ནས་ཤིན་ཏུ་ཐ་མི་དད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་འདི་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་པའོ། །གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཤུགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལ་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོའི་མེད་པ་ཉིད་དཔེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འོངས་པས་ན་དུས་སོ། །ཉི་མ་གུང་གི་དུས་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཉི་མ་གུང་
གི་དུས་ལ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེའི་བློ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི། །དེའི་བློ་ཡོད་དེ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་སུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་སམ་སྒྲར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བི་ཤ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ལ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྟའོ། །དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱ

【汉语翻译】
名为萨波。那么，以大丈夫的三十二相和八十随好庄严之身，如来，再次宣说如是等之体性并非如此，是说，种姓之子，如来不在那些法之外，是说，极为清净的如是性即是如来之意。因为那是那些的胜义谛身之义。如是宣说如是性等与如来等无有差别，为了显示极为无有差别而宣说，种姓之子，这些法的如是性是什么，是说，这些法的意思是如是性等。如是性是什么，是说，是遍计所执的自性空性，因为以遍计所执的自性，如是性也不是胜义谛。一切法的如是性是什么，是说，是蕴和界等。如来之如是性是什么，这些是如是性相同等以这些做了简要的开示。宣说理由是因为没有，是因为没有实体的缘故。不是因为没有胜义谛存在的共同体性的缘故。现在，以暗示的方式宣说非色之如来，以比喻宣说他缘起自性的无有自性。种姓之子，比如这样等，正午时分，是因为真实到来所以是时间。如果问正午时分是什么，是说，是正午时分到来的意思。具有孩童的自性，是因为对非彼有彼之想的缘故。具有智慧邪见的自性，是因为有彼之想，并不完全舍弃的缘故。如是，种姓之子，任何谁对如来显现执着于色或声，那些是说，因为毗舍是去往界之义的差别，所以对作者是ཀྟའོ།（梵文天城体：क्त，梵文罗马转写：kta，汉语字面意思：已作）。比如进入城市等。如来是法的

【英语翻译】
Named Sapo. So, with the thirty-two marks of a great man and the eighty minor marks adorning the body, the Tathagata, again declares that the nature of suchness, etc., is not so, saying, son of good family, the Tathagata is not outside those dharmas, saying, the extremely pure suchness is the meaning of the Tathagata. Because that is the meaning of the ultimate body of those. Thus, stating that suchness, etc., and the Tathagata, etc., are without difference, it is said to show extreme non-difference, son of good family, what is the suchness of these dharmas, saying, the meaning of these dharmas is suchness, etc. What is suchness, saying, it is the emptiness of the self-nature of complete imputation, because with the self-nature of complete imputation, suchness is also not the ultimate truth. What is the suchness of all dharmas, saying, it is the aggregates and realms, etc. What is the suchness of the Tathagata, these are the same suchness, etc., with these a brief explanation is made. The reason is stated because there is not, because there is no entity. It is not because there is no common nature of ultimate truth existence. Now, implicitly stating the non-form of the Tathagata, the non-self-nature of other-dependent nature is explained by analogy. Son of good family, like this, etc., noon time, because it is true arrival so it is time. If asked what is noon time, saying, it is the meaning of arriving at noon time. Having the nature of a child, because there is the thought of that which is not that. Having the nature of wise wrong view, because there is that thought, and it is not completely abandoned. Thus, son of good family, whoever is attached to form or sound as the Tathagata appears, those are saying, because Visakha is the difference of going to the meaning of the realm, so to the author is kta. Like entering a city, etc. The Tathagata is the Dharma's

============================================================

==================== 第 539 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །འདིས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་གཞན་དབང་གི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དབང་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཚོགས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དབང་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨུགས་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པར་སྣང་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །བརྫུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། །ཡང་དག་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་གི་སྐུ་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཚན་ལ་སོགས་པས་འབར་བའོ། །དོན་ཡོད་པར་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་འཁོར་ནི་འཇིག་
རྟེན་ཏེ་དེའི་བསོད་སྙོམས་ནི་འཚོ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པར་འོས་པས་ན་སྦྱིན་གནས་སོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་པའི་འདོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡང་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
名为“法身”。因为这些具有法身，所以是法身。或者，法性即是如实性。获得其体性的诸法之身即是法身。名为法身，也即是名为法性身，这是某些人的观点。由此，对于心和心所生起的现象，他缘的胜义谛也不是真实存在的，就像海市蜃楼中的水一样。如果他缘不存在，那么如何不存在呢？为了说明这一点，说了第二个幻术的比喻，即“种姓之子，例如”。大象的集合是集合，即大象的集合。如果他缘不存在，那么如何享受所欲和不所欲呢？为了消除这个疑惑，说了梦的比喻，即“种姓之子，例如”。“睡眠所覆”是指进入了昏昧状态。“在梦中”是指获得了能够作为虚假显现之容器的差别。“圆满成就”是指真实。“虚假”是指不真实。它的法与此相同，因此具有欺骗性。因此说：“不是真实的”。名之身是宣说法的自性。色身是因名称等而闪耀的。有意义是因为对于布施者来说，果实众多。国土是世间，其乞食是生活。因此，是布施处，因为适合布施，所以是布施处。那么，菩萨们为何要经历成百上千的苦行，以及无数劫来产生名称等真实显现的业呢？因此，如果说执取无量福德之聚，以及生起色身的意愿和愿望等都将变得毫无意义，那么“种姓之子，例如”等等，其意义是这样的：又，如果如来们的色身不是胜义谛存在的，即使如此，也是作为实物存在的，因为是识的自性。

【英语翻译】
It is called "Dharmakaya". Because these have Dharmakaya, they are Dharmakaya. Or, the nature of Dharma is suchness. The body of all dharmas that have attained its essence is the Dharmakaya. What is called Dharmakaya is also called Dharmata-kaya, according to some. Therefore, even for the arising of mind and mental events, the ultimate truth of other-dependence is not truly existent, just like water in a mirage. If other-dependence does not exist, then how does it not exist? To explain this, the second example of illusion is given, which is, "Son of good family, for example." The collection of elephants is a collection, that is, a collection of elephants. If other-dependence does not exist, then how does one enjoy what is desired and undesired? To dispel this doubt, the example of a dream is given, which is, "Son of good family, for example." "Covered by sleep" means entering a state of dullness. "In a dream" means having obtained the distinction of being suitable as a container for false appearances. "Perfectly established" means true. "False" means not true. Its dharma is the same as this, therefore it is deceptive. Therefore it is said: "It is not true." The body of name is the nature of teaching the Dharma. The body of form shines with names and so on. It is meaningful because for the givers, the fruits are many. The country is the world, and its alms are life. Therefore, it is a place of giving, because it is suitable for giving, it is a place of giving. Then, why do Bodhisattvas undergo hundreds of thousands of hardships, and countless kalpas to generate the actions that cause names and so on to truly appear? Therefore, if it is said that grasping the immeasurable accumulation of merit, and the desire and aspirations to generate the body of form, etc., will become meaningless, then "Son of good family, for example," etc., the meaning is this: Also, if the form body of the Tathagatas is not ultimately existent, even so, it exists as a substance, because it is the nature of consciousness.

============================================================

==================== 第 540 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་གཞན་དབང་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫས་ཡོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་ལན་དུ་བརྗོད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་བས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་དབང་མེད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དེ་གཉི་ག་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ནི་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིའི་རྐྱེན་ཉིད་ཙམ་ལ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་དེ་དང་དེར། །རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀག་པ་ཞེས་རེ་ཞིག་བཞག་པར་ཟད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་དག་སྐྱེས་པ་ལ་ཅི་ལྟར་དགག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དེར་བྱོན་པས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མེད་པ་དང་གཞན་དུ་བཞུད་པས་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་

【汉语翻译】
是这样的。对此，遍计所执是在名言中存在，依他是于成事幻有中实有，圆成实是在胜义幻有中真实存在，这样回答。于成事幻有中存在，是因为由因和缘的和合所生，所以依他于成事幻有中存在。如果于成事幻有中存在的自性，没有依他，那么彼时就变成没有一切烦恼，并且也没有清净，因为二者都依赖于它。色身本身是薄伽梵们所要成就的，因为一心一意为了利他。成就自己的利益，是因为那是因。正因为如此，虽然有依他，但因为不完全舍弃，所以不处于轮回和涅槃的具有特征的三身自性的菩提要成就，因此，成就名称的事业和愿望等等不是没有意义的。那么，如果从因和缘所生的依他的自性无论如何都要接受，那么，为什么它不是胜义有呢？
因为是缘起。如是说：凡是缘起者，自性彼无生。以及，凡自性无造作，不依赖于他。这样说了。仅仅在此的缘，胜义即是彼，非自亦非他。等等，大车（大乘）们的遮破，暂时就放到这里。种姓之子，同样，如来们的圆成实身也是，这样说，同样，如果依赖于因缘，圆成实身是，那么彼时就变成生之前没有了。来和去对于生者如何遮破呢？如是说：从十方世界任何地方。等等，意思是这样：诸佛在那里来，因此没有见到佛，以及去往他处，因此没有见到，不是这样的。然而，常时安住的如来

【英语翻译】
So it is. In this regard, the fully conceptualized exists in name only, the dependent is substantially existent in the illusory reality of accomplishment, and the fully accomplished is truly existent in the illusory reality of existence, so it is answered. Existing in the illusory reality of accomplishment is because it is produced by the collection of causes and conditions, so the dependent exists in the illusory reality of accomplishment. If the nature of existing in the illusory reality of accomplishment were without dependence, then at that time it would become without all afflictions, and there would also be no purification, because both depend on it. The form body itself is to be accomplished by the Bhagavat, because it is single-mindedly for the benefit of others. Accomplishing one's own benefit is because that is the cause. Precisely because of this, although there is dependence, because it is not completely abandoned, the characteristic of not abiding in samsara and nirvana, the enlightenment of the nature of the three bodies is to be accomplished, therefore, the actions and aspirations that accomplish the name are not meaningless. Then, if the nature of the dependent that arises from causes and conditions must be accepted in any way, then why is it not truly existent?
Because it is dependent arising. As it is said: Whatever arises dependently, its nature is unborn. And, whatever is uncreated by nature, does not depend on others. So it is said. Merely the condition here, the ultimate is that, not from self, not from other. And so on, the refutation of the great chariots (Mahayana), let it be put aside for now. Son of the lineage, likewise, the fully accomplished body of the Tathagatas is also, so it is said, likewise, if it depends on causes and conditions, the fully accomplished body is, then at that time it would become non-existent before birth. How to refute coming and going for the born? As it is said: From anywhere in the ten directions. And so on, the meaning is this: the Buddhas come there, therefore not seeing the Buddha, and going elsewhere, therefore not seeing, it is not like that. However, the constantly abiding Tathagata

============================================================

==================== 第 541 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ལ་ཡང་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྣམ་པར་མ་དག་པས་བསྡུས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ནས་གསུངས་པ། དགེ་བ་སྐྱེ་འཇིག་ལས་སངས་རྒྱས། །གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དང༌། །ཐུབ་པ་སྐྱེ་མིན་འཇིག་པ་མིན། །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ལས། །འབད་པ་མེད་པར་མཛད་པ་ཞེས། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་འཇུག །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །ཇི་སྲིད་འགག་མེད་སྲིད་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཅི་ལྟར་ཆུ་སྣོད་ཆག་པ་ལ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་སྡུག་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་བྱས་ནས་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་དེ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྣང་བ་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡོད་མོད། །དབང་དུ་བྱེད་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྐུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་དེའི་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་བདག་པོའི་དབང་གིས་དེའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ངོ་མཚར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སྟོན་མཛད་འགའ་ཞིག་ཏུ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ནམ་ཡང་མེད་མིན་མ་ཡིན་ཏེ། །བརྟགས་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འདི་རྣམས་ཀུན་དུ་རྣམ་སྤྱོད་དེ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་སྤྱོད་པ་མིན། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཀུན་མཐོང་བ། །དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སྟེ། སྐུ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་དབང་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲ

【汉语翻译】
对于这些，又以器清净与不清净所包括的，是诸佛的可见与不可见。如《大乘经续总集》中所说：从善的生灭中成佛，影像有生有灭，能仁（佛）不生不灭，如帝释天般从法身中，不费力气而作事业。如是可见等进入。从无生之法身中，乃至未灭尽存在于轮回中。如是说。在《经庄严论》中也说：如水器破裂时，不见月亮的影像，同样，在痛苦的众生中，不能见到佛的影像。如是说。这指的是，即使依赖于色身，如来们也没有来和去。然而，对于具有清净性者，为了调伏众生，示现为如来们的化身，这景象是存在的。那么，对于调伏的众生来说，如来的显现确实是由自己的福德所决定的。但是，如何安立能主宰的如来色身呢？如所说，诸佛世尊的身体并非无因等等。这表明色身在实有上是存在的。即使在实有上存在，也没有来和去。然而，对于调伏的众生来说，由于他的主宰，才显现出他的形象。因此，如来们是极其不可思议、具有奇妙事业者。圣者无著的尊前也曾说过：如有些示现菩提，有些示现涅槃，并非恒常存在，也非不存在，具有化身的如来。这些在一切处行事，有些时候也不行事。自我的实性为一切所见，不是六根的行境。如是说。因为地狱众生也能见到化身，所以自我的实性为一切所见。身体的一切自性，无论用哪个根，都不能作为行境。

【英语翻译】
For these, again, included by pure and impure vessels, are the visible and invisible of the Buddhas. As it is said in the Great Vehicle Treatise, the Uttaratantra: 'From the arising and ceasing of virtue, the Buddha; images arise and cease; the Sage (Buddha) neither arises nor ceases; like Indra, from the Dharmakaya, without effort, deeds.' Thus, seeing and so forth enter. From the unborn Dharmakaya, as long as there is no cessation, it remains in existence. So it is said. It is also said in the Ornament of the Sutras: 'As when a water vessel is broken, the image of the moon is not seen; likewise, in suffering beings, the image of the Buddha is not seen.' So it is said. This refers to the fact that even in relation to the Rupakaya, the Tathagatas have no coming and going. However, for those who possess purity, it is shown that there is an appearance of the Tathagatas as masters of those to be tamed, and that appearance exists. So, for those to be tamed, the appearance of the Tathagata certainly arises from their own merit. But how is the Rupakaya of the Tathagata, who is the master, established? As it is said, the bodies of those Buddhas, the Bhagavat, are not without cause, and so forth. This shows that the Rupakaya exists as a substance. Even though it exists as a substance, there is no coming and going. However, for those to be tamed, it is said that his form appears due to his mastery. Therefore, the Tathagatas are supremely inconceivable and possess wonderful activities. The venerable Asanga also said: 'Some show enlightenment, some show nirvana, neither always existing nor not existing, the Tathagata with a manifested body. These act in all places, and sometimes do not act. The self's reality is seen by all, not the object of the six senses.' So it is said. Because even hell beings can see the Nirmanakaya, the self's reality is seen by all. The very nature of all bodies cannot be made an object of experience by any sense faculty.

============================================================

==================== 第 542 段 ====================
【原始藏文】
ེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ལ་དཔེ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིང་བུ་ནི་རྒྱུད་རྣམས་དཀྲིས་པའི་རྟེན་ནོ། །རྒྱུད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་མངས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་ལས་སྒྲ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་དུའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་རང་གི་དོན་ལ་ཀ་ན་སྟེ་དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པའོ། །པི་ཝང་གི་སྒྲའི་དཔེས་བསྟན་པའི་ཆོས་འགྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །དཀྲོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །
སྤ་བཀོད་བར་གྱུར་པ་ནི་གྲིབ་མ་འཇིག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལོགས་སུ་རབ་ཏུ་འདུད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཐོབ་པ་སེམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་དེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སོ། །འཐོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོལ་བར་གྱུར་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་མངོན་པར་བཀབ་སྟེ་དེའི་མདུན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ས་ལ་ཕབ་ནས་འདི་ལ་རང་གི་ལུས་འབུལ་ཞིང་འདུག་པས་སོ། །འབུལ་བ་དེ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དང་མཚུངས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཅིང་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་

【汉语翻译】
在解释中出现的例子，就像经中说“种姓之子，例如”等等。木棍是缠绕琴弦的支撑物。所谓“弦的支撑物”是指非主要的众多琴弦。经文中“从头到尾都不发出声音”这句话的意思是全部连接在中间。所谓“无因”的声音，从其自身的意义上来说是“无”，因此是无因的。用琵琶的声音来比喻所显示的法成就，意味着依赖于因缘，有些人是这样说的。所谓“拨动的木头”是指那些获得散乱状态的人。

已经安排好的位置是阴影消失的地方。所谓“完全地敬礼”是指那些从法性中获得，没有心识的人，也因为这种对法的开示而发生变化，这是由于神的加持。所谓“散开”是指解脱。所谓“升到空中”是指在空中。我用我的身体覆盖了菩萨摩诃萨法胜，并在他面前将整个身体放在地上，因为我将自己的身体献给他并坐在那里。表达这种奉献的行为是“种姓之子，就像那样”等等，以及“我”等等。所谓“对你”是指他们听闻佛法等等，因为那是其根本。所谓“进入一个禅定”是指与无漏的舍平等相应，心一境性被称为禅定。因为不同的行为，所以用勇猛行走、狮子奋迅、禅定之王和一切法的真实显现等名称来称呼，但其自性并非不同。因此，在其他地方引用说：“世尊进入禅定之王”，即进入所有禅定都汇集其中的禅定。因此，进入一个禅定和安住于数千个禅定并不矛盾。进入一个

【英语翻译】
In the explanation, other examples are given, such as when the sutra says, "Son of good family, for example," and so on. The wooden stick is the support around which the strings are wound. The so-called "support of strings" refers to the many strings that are not primary. The phrase in the scripture, "No sound arises from beginning to end," means that everything is connected in the middle. The sound of "without cause" is "without" in its own meaning, therefore it is without cause. The accomplishment of the Dharma shown by the example of the sound of the lute means dependence on causes and conditions, some say. The so-called "plucked wood" refers to those who have attained a state of distraction.

The arranged position is where the shadows disappear. The so-called "completely prostrate" refers to those who have obtained from the Dharma nature, without consciousness, and also because of this transformation in the teaching of the Dharma, it is due to the blessing of the gods. The so-called "scattered" means liberated. The so-called "rising into the sky" means in the sky. I covered the Bodhisattva Mahasattva Dharma Victory with my body, and in front of him, I laid my whole body on the ground, because I offered my body to him and sat there. Expressing this act of dedication is "Son of good family, like that," and so on, and "I," and so on. The so-called "to you" refers to their hearing the Dharma and so on, because that is its root. The so-called "entering into one samadhi" means that being in a state of one-pointedness of mind, corresponding to uncontaminated equanimity, is called samadhi. Because of different actions, it is referred to by names such as courageous walking, lion's leap, king of samadhi, and the true manifestation of all dharmas, but its nature is not different. Therefore, it is quoted elsewhere, "The Bhagavan entered the king of samadhi," that is, entering the samadhi in which all samadhis are gathered. Therefore, entering one samadhi and abiding in thousands of samadhis is not contradictory. Entering one

============================================================

==================== 第 543 段 ====================
【原始藏文】
ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་ནི་དེ་གཞན་གྱིས་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གཞན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་ལ་ལན་དུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་
འདོན་པ་འདི་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཅི་ཞིག་བཞུགས་པར་འགྱུར། རྟག་ཏུ་དུའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དང་ཆོས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ། །དུས་འདའ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཁྲི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །ནུས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་ལུས་ཞིག་པར་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་ཞེན་པ་བསལ་ནས་རང་གི་ཁྲག་གིས་ས་ཕྱོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཆག་ཆག་བཏང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་བའི་ས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཁྲག་གི་ཆག་ཆག་གོ་སྐབས་སུ་བྱེད་ཅིང་འདི་ལྟར་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་སོ། །ཡང་དེ་དང་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་རོ། །གླགས་ནི་འཇུག་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་རོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །མེ་ཏོག་བཀྲམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མེ་ཏོག་གཞན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་བཞག་ནས་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པའོ། །མདུན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་བུ་མོ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །
དེ

【汉语翻译】
关于名为“进入”的章节，其含义是，如果其他人进入一个三摩地，那么其他人就会安住于数千个三摩地之中，对于这种矛盾，我没有看到解答。以一个跏趺坐进入数千个三摩地，这意味着进入一个三摩地，这个章节就是这样解释的。此外，圣者法护在七年间进入一个三摩地，他会如何安住呢？为了证悟恒时精进波罗蜜多之义，以及为了所有希求佛法者能够亲眼目睹，所以这样说。所谓“令时间流逝”，就是指完全进入。所谓“我们也在何时”，就是指在何时我们也。所谓“随其后”，就是指随行者们。所谓“天上的”，就是指从虚空中出现的。所谓“心意改变”，就是指背对着在地面上打桩。所谓“并非为了希求无能为力的行为”，就是指为了摧毁懒惰者的身体，因为无能为力者丝毫不会去做。所谓“如此思索之后”，就是指通过这种思辨的次第，消除对与生俱来之身体的执着，并用自己的鲜血在所有那些地方打桩，这意味着像这样奇妙的土地，不应受到帝释天等加持的贬低，而是将鲜血的桩作为机会，并如此行事。所谓“他们所有”，就是指成百上千的女儿们。此外，在名为“彼与彼”的章节中，指的是武器的差别。所谓“缝隙”，就是指进入。所谓“加持”，就是指将会去做。所谓“完全寻觅佛法”，就是指完全寻觅。所谓“请散布鲜花”，意思是说，其他鲜花被放置在那里，为了菩萨摩诃萨法护的供养之用，这个章节就是这样说的。在前方，菩萨摩诃萨恒时与那些女儿们一起，对菩萨摩诃萨法护进行供养。

【英语翻译】
Regarding the chapter called "Entering," its meaning is that if someone enters a single samadhi, then others will abide in thousands of samadhis. I see no answer to this contradiction. Entering thousands of samadhis with a single lotus posture means entering a single samadhi, and this is how the chapter is explained. Furthermore, how would the noble Dharma Protector abide, having entered a single samadhi for seven years? In order to realize the meaning of constant diligence paramita, and so that all who desire the Dharma can witness it, it is said in this way. "Making time pass" means completely entering. "When we also" means at what time we also. "Following after" means the followers. "Heavenly" means arising from the sky. "Changing the mind" means turning away from driving stakes into the ground. "Not for the sake of desiring powerless actions" means to destroy the body of the lazy, because the powerless will not do anything at all. "Having thought in this way" means through this order of contemplation, eliminating attachment to the innate body, and driving stakes with one's own blood in all those places. This means that such a wonderful land should not be disparaged by the blessings of Indra and others, but rather taking the stakes of blood as an opportunity, and acting in this way. "All of them" refers to the hundreds and thousands of daughters. Furthermore, in the chapter called "He and He," it refers to the difference in weapons. "Gap" means entering. "Blessing" means will do. "Completely seeking the Dharma" means completely seeking. "Please scatter flowers" means that other flowers are placed there for the purpose of offering to the Bodhisattva Mahasattva Dharma Protector, and this is how the chapter is said. In front, the Bodhisattva Mahasattva constantly, together with those daughters, made offerings to the Bodhisattva Mahasattva Dharma Protector.

============================================================

==================== 第 544 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་འོངས་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་མཐོང་སྟེ། དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་གཏོར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་འདོན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས། དེའི་ཚེ་ཆོས་འཕགས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ལ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འདོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མར་གསུངས་པ་འདིར་ཡང་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མི་མཉམ་པ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལས་དེ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པ་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐར་སྨྲ་བ་ལྟར་བདག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་དབེན་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་གནས་སམ་ཕྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་
གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་རྟོགས་པའི་དུས་ལ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ཡང་ཡོད་ན་དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡི

【汉语翻译】
从彼菩萨摩诃萨恒常睹见及俱，即从西北方境而来之薄伽梵母所见，彼即理也。有些花是向菩萨摩诃萨法胜所散，此当如何作释？其时以未见法胜故。于彼圣法胜所垂示为何耶？为此而说，于彼示者即此等是也。总示之后，特别显明者即如此等是也。此等三十种之义是也。是故以此闻力所生之三十种即能生出等持也。般若波罗蜜多之平等性应如理作意，于最后所说此亦应连结。平等性者，无不平等性，彼之体性一，是其义也。是故说证悟一切法之自性外，彼异性少分有耶无耶者，谓一切法平等性故。一切法亦是总性，是故于一切法证悟一真实性，是名般若波罗蜜多之义也。如吠陀论师所说，我等事物之体性亦如何平等性耶，抑或非耶？所说谓一切法寂静性故。一切法由遍计及依他之体性所成，何者寂静性即是空性，证悟彼者即是般若波罗蜜多，非事物之体性之义也。先前事物之体性如何存在耶？或后由寂静性所遍满转变耶，抑或非耶？
所说谓一切法无动性故。一切法于一切时无动之体性，此乃自性，于证悟时非如是转变也。若先前亦有，是故于何时证悟时，于彼时证悟何耶？

【英语翻译】
From that Bodhisattva Mahasattva, constantly seeing and being with, that which is seen from the Blessed Mother who came from the northwest region, that is the reason. Some flowers are scattered to the Bodhisattva Mahasattva Dharma Victory, how should this be explained? Because at that time Dharma Victory was not seen. What kind of teaching was given by the Noble Dharma Victory there? For this reason it is said, the teacher in that is these and so on. After the general teaching, the special clarification is like this. The meaning of these thirty kinds is this. Therefore, these thirty kinds born from the power of hearing will generate samadhi. The equality of Prajnaparamita should be reasoned, and this should also be connected to what is said at the end. Equality means that there is no inequality, and its nature is one, that is its meaning. Therefore, it is said that apart from realizing the self-nature of all dharmas, is there a slight difference in nature or not? It is said that because all dharmas are equal in nature. All dharmas are also of a general nature, therefore, realizing one true nature in all dharmas is the meaning of Prajnaparamita. As the Vedic scholars say, how is the nature of things like self equal or not? It is said that because all dharmas are of a peaceful nature. All dharmas are composed of the nature of complete dependence and other powers, and the peaceful nature is emptiness. Realizing it is Prajnaparamita, not the meaning of the nature of things. How does the nature of things exist before? Or is it completely transformed by the peaceful nature later, or not?
It is said that because all dharmas are immutable. The immutable nature of all dharmas at all times is the self-nature, and it is not transformed like that at the time of realization. If it already exists before, therefore, what is realized at the time of realization, at that time?

============================================================

==================== 第 545 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་རམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཁེངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་གཉིད་དང་མྱོས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་མཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དེར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་ས་དང་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་བས་ན་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་དམིགས་པའི་དུས་སུ་དེས་མཐོང་བ་དེས་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཤེས་སམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་ནི་གང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་ནི་དེས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་
པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་འདི་ཡིན་པ་སྟེ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཉིད་དུ་ཅི་ཞིག་སྐྱེས་སམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོ་ན་སྔ་མ་འཇིག་རྟེན་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་འགག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ད་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱང་བ་མེད་པ་དེ་བས་ན་དོན་འདི་དཔེ་མེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་དང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་བ

【汉语翻译】
说“不是那（那 नम，nama，名字）”是指：一切法无自性之故。此非分别识之境，然乃不分别之义。若是不分别之智慧自性，则因此对于色等不生不灭、本来寂静等其他事物，将有何所觉悟耶？说“不是吗？”是指：一切法无所满足之故。非一物、一自性，亦非智慧满足于何者，然一切事物本来寂静，自性圆满涅槃等，并非以究竟谛之体性而知，此乃其意。是故如睡眠、醉酒、昏厥浓厚等般，不分别之名将如何安立耶？说“不是吗？”是指：一切法一味性之故。一切法之共同体性，于彼觉悟之自性中，出世间智慧初于初地生起，因此于所见、所闻、所疑、所识之体性，于缘念之时，彼所见者，彼所见者彼等即是一味性，将知何耶？说“不是吗？”是指：一切法无边性之故。一物非由何者而见彼，一切事物即由彼而见，以如是之理，于一切法作差别

【英语翻译】
Saying "not that (nama, name)" means: because all dharmas are without self-nature. This is not the object of discriminating consciousness, but rather the meaning of non-discrimination. If it is the nature of non-discriminating wisdom, then what will be realized about other things such as form, etc., which are unborn, unceasing, and originally peaceful? Saying "isn't it?" means: because all dharmas are without satisfaction. Not one thing, one nature, nor is wisdom satisfied with anything, but all things are originally peaceful, the nature of complete nirvana, etc., are not known by the nature of ultimate truth, this is the intention. Therefore, just as with sleep, drunkenness, thick fainting, etc., how will the name of non-discrimination be established? Saying "isn't it?" means: because all dharmas are of one taste. The common nature of all dharmas, in that nature of realization, the transcendental wisdom first arises on the first ground, therefore, in the nature of what is seen, heard, doubted, and known, at the time of focusing, that which is seen by him, that which is seen by him, they are of one taste, what will be known? Saying "isn't it?" means: because all dharmas are boundless. One thing is not seen by what, all things are seen by it, with such reason, making distinctions in all dharmas

============================================================

==================== 第 546 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་རྒྱ་མཚོ་མུ་མ་མཆིས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པ་མང་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེར་འབར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་ཕྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་ཉན་ཐོས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པ་ཅི་ཞིག་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །རི་རབ་
སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་གླིང་བཞི་སོ་སོར་གསེར་དང་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རི་རབ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་དོན་དུ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ས་བོན་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །འདུས་བྱས་ལ་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ཉེ་བར་འཛིན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ།

【汉语翻译】
確實，這也是被稱為「如是」的意義。因此說，如同虛空般一味且難以理解的自性，這就是所謂的「如是」。如果空性的自性就是般若波羅蜜多。這就是如來。因此，所說的「這是否完全捨棄了利益有情之事業？」，意思是說，如同無邊無際的海洋。如同在各種不同的世界中，有無數的海洋，是各種珍寶的來源，以多種方式利益有情，並使有情得以安樂生活。同樣地，如來們也以般若波羅蜜多的自性，也就是法身的本質，並依於法身，以俗諦的方式，從各種佛土中取出，以光芒四射的相好莊嚴，圓滿受用身，為了進入廣大土地的菩薩們，在一切時中成辦利益。因此說，超越世間，不可思議等等。那麼，所說的「從如來們那裡，聲聞和異生們的利益成就，有什麼是不可能的嗎？」，意思是說，如同須彌山的多樣性。如同四大部洲各自有黃金和琉璃等各種不同的須彌山，同樣地，依於勝義諦的法身，以化身，般若波羅蜜多的本質，利益一切有情，這就是所謂的如來們。因此說，為了成熟有情，在某些地方顯現如火。意思是說，依於空性的佛法是不生的，如同虛空中的種子。依於和合的佛法是生的。由於對有情的關懷，諸佛為了佛法，以幻化的本質，也以世俗的自性，示現受用身和化身。

【英语翻译】
Indeed, this is also the meaning of being called "Thusness." Therefore, it is said that the nature that is like the sky, of one taste and difficult to understand, is called "Thusness." If the nature of emptiness is the Perfection of Wisdom itself. This is the Tathagata. Therefore, what is said, "Is this something that completely abandons the work of benefiting sentient beings?", means that it is like the boundless ocean. Just as in various different worlds, there are countless oceans, which are the source of various jewels, benefiting sentient beings in many ways, and enabling sentient beings to live in comfort. Similarly, the Tathagatas also use the nature of the Perfection of Wisdom, which is the essence of the Dharmakaya, and relying on the Dharmakaya, in the way of conventional truth, they take from various Buddha lands, with radiant marks and beauties, the Sambhogakaya, and for the Bodhisattvas who have entered the vast lands, they accomplish benefits at all times. Therefore, it is said, transcending the world, inconceivable, and so on. Then, what is said, "From the Tathagatas, what is impossible for the benefit of the Shravakas and ordinary beings to be accomplished?", means that it is like the diversity of Mount Sumeru. Just as the four continents each have various different Mount Sumerus such as gold and lapis lazuli, similarly, relying on the Dharmakaya of ultimate truth, with the Nirmanakaya, the essence of the Perfection of Wisdom, benefiting all sentient beings, this is what is called the Tathagatas. Therefore, it is said, in order to ripen sentient beings, in some places it appears like fire. The meaning is that the Buddhadharma based on emptiness is unborn, like seeds in the sky. The Buddhadharma based on conditioned phenomena is born. Due to concern for sentient beings, the Buddhas, for the sake of the Buddhadharma, with the nature of illusion, also with the conventional nature, manifest the Sambhogakaya and Nirmanakaya.

============================================================

==================== 第 547 段 ====================
【原始藏文】
 །འོ་ན་རང་གི་ངོ་བོས་རློམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་མོད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལ་འབད་པ་མེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཅིས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲིད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་མགོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་སྒོ་ནས་དེ་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་སྐྱེ་དང་མི་སྣང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་པོའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ལུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མི་མཉམ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །རང་གི་གནས་ནས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཛད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་གནས་ནས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལས་སོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམས་ལས་དེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གཟུགས་མེད་དོ། །གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པས་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་རྩ་བ་མེད་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཡང་སླར་བཏང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པ་གང་གི་ཕྱིར་སླར་དབྱེ་བར་ནི་མི་ནུས་པ་དང་མཉམ་པའང་ཡིན་ཏེ་དེའི་ངོ་བོར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་དང་བྲལ་བདེ་བའི་དོན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ལོག་རྣམས་ཏེ། །གནོད་པ་མེད་པ་འབད་ལྡན་ཡང༌། །བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སླར་རྟོགས་པ་ད

【汉语翻译】
那么，以自性而言，是无所执著的自性般若波罗蜜多。然而，以各种各样的受用和化身来利益众生，若不努力则不能成办，那么是否一定会有分别念呢？回答说“不是”，就像经中说的“虚空无分别念的自性”。就像虚空一样，丝毫不会有分别念。然而，如来们却像布施头颅等一样，做着利益众生的事业。即便如此，《经庄严论》中说：“有时以百千法门开示，有时显现生与不生，有时显现众生种种行，有时显现圆满菩提，有时显现不均等之涅槃，从自之境无有动摇，而彼于一切皆作之。”这里“从自之境”的意思是从无分别的法界中。那么，如果像这样超离世间的智慧般若波罗蜜多，与色等蕴和界是相同还是相异呢？回答说“色无边际的自性”，从这里开始一直到“识界无边际的自性，般若波罗蜜多也是无边际的自性”。因此说：“色非空性外，色即是空性，空性亦是色。”那么，既然这具有一切法的自性，像轮回的状态被无根的垢染所抛弃一样，超离世间的智慧所证悟的见解也被再次舍弃了吗？回答说“如金刚般的法平等性”，就像金刚般的法，以空性的自性所证悟的，因为不能再次区分，所以是平等的，因为在其体性上是平等的。无害且安乐之义，自性即是颠倒，无害且具精勤，心识是彼之助伴。这是其中的密意。再次证悟

【英语翻译】
So, in terms of its own nature, it is the selflessness of non-attachment, the Perfection of Wisdom. However, in order to benefit beings through various forms of enjoyment and manifestations, it is impossible without effort. So, is it certain that there will be conceptualization? The answer is "no," as it is said in the sutra, "The nature of space is without conceptualization." Just like space, there is no conceptualization at all. However, the Tathagatas, like giving away their heads, perform the activities of benefiting beings. Even so, the Ornament of the Sutras says: "Sometimes he teaches through hundreds of thousands of Dharma wheels, sometimes he shows birth and non-birth, sometimes he shows various behaviors of beings, sometimes he shows complete enlightenment, sometimes he shows unequal Nirvana. From his own state, there is no movement, and he does everything." Here, "from his own state" means from the realm of non-conceptualization. So, if such transcendent wisdom, the Perfection of Wisdom, is the same as or different from the aggregates and elements such as form? The answer is "the nature of form is infinite," from here until "the nature of the realm of consciousness is infinite, and the Perfection of Wisdom is also the nature of infinity." Therefore, it is said: "Form is not other than emptiness, form is emptiness, and emptiness is form." So, since this has the nature of all phenomena, just as the state of samsara is abandoned by the rootless defilements, is the vision realized by transcendent wisdom also abandoned again? The answer is "the equality of Dharma like a vajra," just like the Dharma like a vajra, realized by the nature of emptiness, because it cannot be distinguished again, it is equal, because it is equal in its essence. The meaning of harmlessness and happiness, self-nature is reversed, harmless and diligent, consciousness is its companion. This is the intention. Re-realization

============================================================

==================== 第 548 段 ====================
【原始藏文】
བྱེ་བར་ཅི་ཞིག་མི་ནུས་སམ་སླར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་དེའི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དེ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་
སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སེལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ནི། གཟུགས་ནི་སྟོང་ཉིད་རིགས་མིན་ཏེ། །ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་འགལ་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་གཟུགས་བྲལ་ཏེ། གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་དུས་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཏན་དུ་བའི་ཐ་དད་པ་ཉིད་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་མ་རིག་པ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མ་རིག་པ་ལོག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་བསྡུས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་གཞན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །གང་ཕྱིར་མེད་ཉིད་སྣང་བ་ནི། །ད་ནི་མ་རིག་པས་སྤྲུལ་པ། །མེད་པ་སྣང་བ་ནུས་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་ཐལ་བར་གཡེང་བ་སྔར་བཀག་ཀྱང་གོ་སྐབས་གཞན་དུ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་ཆོས་ཀྱི་མི་

【汉语翻译】
还有什么不能做的呢？再次，空性的自性等等，因此，色等显现本身就是它的显现。因此，所说的“有什么是不混杂的呢？是不是不混杂呢？”就是说，一切法都是不混杂的，等等。不混杂性就是不混杂的自性。与空性一起，与色等诸法是一体的。它的自性是不混杂性，因此在空性中没有多样性。因为色等本身就是空性，空性就是空性，因此在轮回的状态中，因为见到色等，所以见不到空性等等。因此说：“色的空性是什么，那不是色。”这就能消除对一体性的分别念的散乱，因此，对于总结的意义是：色不是空性，因为互相舍弃的相违的缘故。所谓空性，是远离色的，色是远离相的。这被称为对一体性的分别念的损害。如果空性不是与色等诸法一体的自性，那么在见到空性的时候，对于色等诸法，也会有见到空性的情况吗？不是这样的，所说的“一切法都是无所缘的”，就是说，这不是与空性等诸法截然不同的。然而，它本身是胜义存在的，由于无始以来的无明的力量，显现为色等诸法的自性。当无明不存在，以自己的自性见到的时候，无明消失了，那么对于不存在的色等，会如何显现呢？即使如此，从总结的意义中，也说了以多样性来证悟：“色是执著为异体的，以什么样的相来执著空性呢？因为不存在却显现，现在是由无明所幻化的。不存在却显现，是能力的作用，那被称为无明。”这就是（所说的意义）。先前已经遮止了陷入异体性的散乱，但这是在其他场合进行的遮止。什么是这个法的…

【英语翻译】
What else is impossible? Again, the very nature of emptiness, etc., therefore, the very sight of form, etc., is called its sight. Therefore, what is said, "What is unmixed? Is it not unmixed?" means that all dharmas are unmixed, etc. Unmixedness is the nature of unmixedness. Together with emptiness, it is one with form, etc. Its nature is unmixedness, therefore there is no diversity in emptiness. Because form, etc., itself is emptiness, and emptiness is emptiness, therefore, in the state of samsara, because of seeing form, etc., emptiness, etc., is not seen. Therefore it is said, "What is the emptiness of form, that is not form." This eliminates the distraction of the conceptualization of oneness, therefore, for the summarized meaning: Form is not of the nature of emptiness, because of the contradiction of mutual abandonment. Emptiness is said to be separate from form, form is separate from characteristics. This is called the harm of the conceptualization of oneness. If emptiness is not the nature of being one with form, etc., then at the time of seeing emptiness, will there also be seeing emptiness for form, etc.? It is not so, what is said, "All dharmas are without object," means that this is not entirely different from emptiness, etc. However, it itself is ultimately existent, and due to the power of beginningless ignorance, it appears as the nature of form, etc. When ignorance is absent and it is seen with its own nature, when ignorance is reversed, how will it appear to the non-existent form, etc.? Even so, from the summarized meaning, it is said to realize through diversity: "Form is apprehended as other, by what aspect does it apprehend emptiness? Because non-existence appears, now it is manifested by ignorance. Non-existence appears, it is the function of ability, that is called ignorance." That is (the meaning of what is said). The distraction of falling into otherness has been previously prevented, but this is a prevention in another occasion. What is this Dharma of...

============================================================

==================== 第 549 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་ལྟར་ཅི་ལྟར་བརྗོད། ཆོས་ཀྱང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བསམ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པར་གྱུར་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་བློ་གྲོས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་གཅིག་དང་མེད་པ་ལ་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་གང་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་འགྱུར་རམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་མེད་པས་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་ཡང་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་འདས་པ་རྫས་སོ་སོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་སོ་ས

【汉语翻译】
那么，所缘的那个智慧以什么来证悟呢？或者不是？如果证悟，那么那个智慧就成了实有的，并且会陷入能取和所取的自性中。如果不证悟，那么圆满正等觉的薄伽梵也以证悟一切超世间的法而圆满，那样怎么说呢？法也不会各自自己去认识。般若波罗蜜多也会像兔角一样变得完全不存在，是这样想的。所说的“一切法皆为寂灭平等性”，就是说，一切法寂灭的那个，就是无所缘。它的平等性也存在于能取的智慧中。意思是这样的：当在道位时，智慧缘于一切法的空性，那时，自己也缘于空性，在显现的阶段，它也获得了空性的自性，否则就不是说显现了一切法的空性。因此，以平等来表达以平等作为所缘，并且以作为所缘和作为能取的自性而存在的那个智慧。因此说：超越了分别识的法性，具有无二智慧的体性，无分别任运成就，是三世诸佛的事业。这是合理的，因为那个密意正如尊者月称论师所说：“何时无生，彼之智慧亦无生，彼时彼如行者，亦为亲近彼之相。”所说的那个智慧与空性一起，对于自性是一还是没有，有没有一些作为？或者以什么来知道它获得了那个自性？或者不是？所说的“一切法皆为无作者性”，这里作者就是作为，因为没有它，所以是无作者。如果作为也没有，那么空性就是事物的体性和完全超越，没有丝毫的各自的实体。能取的智慧也获得了它的自性，然而这个超世间的智慧各自

【英语翻译】
Then, what does that object of focus realize with what wisdom, or not? If it realizes, then that wisdom becomes real, and it will fall into the nature of the grasper and the grasped. If it does not realize, then how can the perfectly complete Buddha, the Bhagavan, be said to be perfect by realizing all the transcendent dharmas? The dharmas will also not become known by themselves individually. The Prajnaparamita will also become completely non-existent like a rabbit's horn, is that what you think? What is said, "All dharmas are the same in their completely destroyed nature," means that whatever is the complete destruction of all dharmas is non-objectification. Its equality also exists in the wisdom of grasping. The meaning is this: when in the stage of the path, the wisdom focuses on the emptiness of all dharmas, then at that time, one's self also focuses on emptiness, and in the stage of manifestation, it also obtains the nature of emptiness itself, otherwise it is not said to have manifested the emptiness of all dharmas. Therefore, equality expresses that wisdom which exists as the object to be focused on by equality and as the nature of the focuser. Therefore, it is said: it has transcended the nature of discriminating consciousness, possesses the nature of non-dual wisdom, is spontaneously accomplished without discrimination, and is the activity of the Buddhas of the three times. This is reasonable, because that intention is just as the venerable Acharya Chandrakirti said: "When there is no birth, that wisdom is also without birth, at that time, that one like a goer, is also for the sake of approaching that aspect." What is said about that wisdom together with emptiness, whether the self is one or not, are there some actions? Or how does one know that it has obtained that nature? Or not? What is said, "All dharmas are without action," here the actor is the action, because there is none of it, it is without action. If there is also no action, then emptiness is the nature of things and completely transcendent, there is not the slightest bit of individual entities. The wisdom of grasping also obtains its nature, however, this transcendent wisdom individually

============================================================

==================== 第 550 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མིག་འཕྲུལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཅི་ཞིག་རྟོག་གེ་
བའི་ཡུལ་གྱི་བྱ་བས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་འབྱུང་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་ལ། །འདིར་ནི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ། །མིག་མེད་འོད་ཀྱིས་འབར་བ་ཡི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མིན། །སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ལ་ནི་མོས་པའི་བློ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །བསམ་མེད་ཡོན་ཏན་མངོན་དགའ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རྟོག་གེ་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཐུབ་དབང་བསྟན་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་པར་ཉམས་པ་དང༌། གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་བཏུད་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བལ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དུའི་ཆོས་བསྟན་པས་གང་ཞིག་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་བསྟན་པ་ལ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་བྱེད་པའི་སྟན་ལས་མ་ལངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིམ་པ་གང་དང་རྣམ་པ་གང་རྣམས་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་གང་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི། ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒ

【汉语翻译】
那么，关于“应当以智慧来理解的法”这种说法，难道就像幻术一样，可以用思辨领域的活动来驳倒吗？并非如此。因为一切法都是不可思议的。因此，在《大乘经续宝性论》中说：“自生者于胜义谛，唯以信心而趣入，无目岂能见光明，炽燃之日轮耶？佛界菩提与佛陀，功德事业诸佛陀，清净有情亦难思，此乃导师之行境。胜者之境于此中，信解之心乃成器，功德聚之无尽藏，无思功德具喜乐，一切有情胜福德，皆被其力所压伏。”因此，在此不应进行思辨。正理自在足（法称论师）曾说过：“于能仁教法，极度远离衰败，何者以思辨之道，趋近于法性。”为了说明，为了寻求无过失之法而进入的菩萨，恒常以苦行之法来教导，他所做的事情对于教法具有真实的意义，所以才宣说了下面的内容：此后，名为常啼的大菩萨等等。如是安住，是指没有离开听法的座位。其时等等，是指以何种次第和方式，他宣说了般若波罗蜜多，以同样的次第和方式，生起了禅定，这是总括的含义。以一切法平等性等作为所缘，因为是以此为所缘，所以如此宣说禅定。如是等等，是指三十等等。这些等等，也是因为通过这些而引发了那些。以法胜所象征的章节，就是第三十一章节。宣说了获得禅定的利益，即获得之后立即等等。连同之门。

【英语翻译】
So, concerning the statement, "The Dharma that should be understood with wisdom," is it like an illusion that can be refuted by the activities of the speculative realm? It is not so. Because all dharmas are inconceivable. Therefore, in the Mahayana Uttaratantra Shastra, it is said: "The self-born ones enter the ultimate truth with faith alone; how can the blind see the light, the blazing orb of the sun? The Buddha-realm, enlightenment, and the Buddhas, the qualities and activities of the Buddhas, are difficult even for pure beings to conceive; this is the realm of the guides. In this realm of the victors, the mind of faith becomes a vessel, an inexhaustible treasury of the accumulation of qualities; the joy of having inconceivable qualities, surpasses the merit born of all beings." Therefore, speculation should not be engaged in here. The venerable Dignāga (Dharmakirti) said: "From the teachings of the Sage, extremely distant from decay, whoever approaches the nature of reality by the path of speculation." To explain that the Bodhisattva who enters to seek the faultless Dharma, constantly teaches the Dharma of asceticism, and what he does has real meaning for the teachings, therefore the following is proclaimed: Thereafter, the great Bodhisattva named Sadāprarudita, and so on. Abiding thus, means not rising from the seat of listening to the Dharma. At that time, and so on, refers to the order and manner in which he taught the Prajñāpāramitā, and in the same order and manner, the samādhis arose, which is the summarized meaning. Taking the equality of all dharmas, etc., as the object of focus, because it is focused on this, the samādhis are spoken of in this way. Such and so on, refers to thirty and so on. These and so on, are also because those are caused by these. The chapter symbolized by Dharmādhipati is the thirty-first chapter. The benefits of attaining samādhi are proclaimed, that is, immediately after attaining, and so on. The door of together.

============================================================

==================== 第 551 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་ནི་དུས་མཉམ་པའི་དོན་ལའོ། །གང་གི་ཚེ་ཉིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་སྟེ། དེས་ན་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་འདི་རྣམས་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ཏེ་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། །མིང་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཅིག་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་མང་དུ་ཐོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཆོས་རྒྱུན་གྱི། །དེ་ཚེ་གདམས་ངག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱ་ཆེས་ཞིང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐོས་པ་ཚུད་མི་ཟ་བ་སྟེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདིའི་བཤད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐ་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བོས་ནས་ཡོངས་སུ་གཏད་བ་ལ་གོ་སྐབས་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གོ་སྐབས་སུ་མཛད་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འདི་ཉེ་བར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་པ་ལས་ང་འདས་ནས་འདི་ལ་ཡང་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་སྔར་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་
བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལས་བརྩམས་ནས་སྔར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་མཛད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེར་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་དགོས་པ་ཞུས་པ་དེ་བས་ན་སྐབས་དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏད་

【汉语翻译】
ྲ་是同时的意思。什么时候获得禅定，就在那个时候见到诸佛世尊的意思。获得，是指第七的意思是第六，因此是对那些拥有获得的人而言的。像这样的方式，是指这些领受的意义阐释意义，所以方式是词语的集合。这个名字本身，是指名字的集合。这个文字本身，是指文字的集合。不可思议，是指安住于一个地方，因为获得法流的禅定，以及在各种不同的世界中，从安住的佛那里获得教诲，因此听闻众多是不可思议的。如所说：从诸佛处获得法流，彼时将获得教诲，广阔的田地安住于智慧，为了广阔本身而行。这就是所谓的。听闻如海，这指的是听闻不会耗尽，因为具有忆念而说的。在一切生世中，也永远不会与佛分离，这是经的概要。此处的解释是从“在一切生世中”等等开始，直到“甚至在梦中”。现在，世尊召唤阿难并给予嘱托，说是创造机会。从“此后”等等开始。再次，舍弃了善现，从阿难开始给予嘱托，为什么创造机会呢？因为从完全的涅槃来说，这更接近于需要。如将要解释的那样，我去世后也请你做这件事。尊者善现是因为之前就已完全涅槃的缘故。那么，从尊者阿难开始，之前就已给予嘱托了吗？是的，但那是顺带发生的。因为在那里，尊者阿难询问了微笑的原因，因此，那个时候就已正确地显示了圆满菩提的因，也就是般若波罗蜜多本身。因此，因为具有这样的功德，所以给予嘱托。

【英语翻译】
ྲ་ means simultaneous. It means that when one attains samadhi, at that very moment, one sees all the Buddhas, the Bhagavat. "Attainment" means that the seventh meaning is the sixth, so it is for those who have attainment. "Such a manner" means that these meanings that are taken explain the meaning, so the manner is a collection of words. "This name itself" means by the collection of names. "This letter itself" means by the collection of letters. "Inconceivable" means that by abiding in one place, one attains samadhi of the stream of Dharma, and because one receives teachings from the Buddhas who abide in various realms, therefore hearing much is inconceivable. As it is said: From the Buddhas, the stream of Dharma, at that time, one will receive teachings. The vast field abides in wisdom, for the sake of vastness itself, one goes. That is what it is called. "Hearing is like the ocean" means that hearing is inexhaustible, because it is said to have mindfulness. In all lifetimes, may one never be separated from the Buddha, this is the summary of the sutra. The explanation here is from "in all lifetimes" and so on, until "even in dreams." Now, the Bhagavan calls Ananda and entrusts him, saying that he is creating an opportunity. It starts from "thereafter" and so on. Again, having abandoned Subhuti, starting from Ananda, why did he create an opportunity to entrust him? Because from complete Nirvana, this is closer to being needed. As it will be explained, after I pass away, please do this as well. The venerable Subhuti is because he had already completely passed into Nirvana before. So, starting from the venerable Ananda, was the entrustment made earlier? Yes, but that happened incidentally. Because there, the venerable Ananda asked the reason for smiling, therefore, at that time, the cause of perfect and complete enlightenment itself, which is the Prajnaparamita itself, was clearly shown. Therefore, because he possesses such qualities, he is entrusted.

============================================================

==================== 第 552 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །ད་ལྟར་ནི་བསྟན་པ་རྫོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཉིད་སྐབས་ཐོབ་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལས་རྟག་ཏུ་དུ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་རྙེད་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོད་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ལས་འདས་པ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པ་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་གནས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ལོང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་བ་དང་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ས་བཅུ་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང༌།
མཆོག་གི་དོན་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་དང༌། རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་པར་དག་པའི་དོན་དང༌། སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པའི་དོན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་དོན་དང༌། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་དབང་བའི་དོན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་ས་དང་ས་ལ་གནས་པ་དག་པ་ཆེ་ཞིང་ཆེ་བ་ཐོབ་པས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
哦。现在是完全托付于圆满教法的时候了。阿难陀，因此，也以“以此等名号”来说明，圣法护所宣说的般若波罗蜜多，从听闻中恒时获得无上之法的谈论。此乃通达一切法之顶，其体性是超越世间的无分别，以金刚喻定所摄持，超越有事与无事二者，非能知与所知之体性，超越有无二者，远离常断，空性无色，不可指示，无有住处，远离显现，非为识，以及无住之智慧，即是般若波罗蜜多。凡是随之而获得的，有分别与无分别的一切，如明镜般的等性，以及个别观察与成办事业之智慧，彼等亦是其因，故于果上假立因，而获得般若波罗蜜多的名号。凡是菩萨们的信解行，即依于异生之地，从极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，此等见道与修道之自性十地，以听闻、思惟、修习等次第而明显增上，以使法界无垢之方便道所摄持，周遍行之义，殊胜之义，因相同之义，无有执取之义，相续无有差别之义，一切烦恼皆得清净之义，非为杂多之体性之义，无有减少与增多之义，于智慧自在之义，于陀罗尼与三摩地之门自在之义，以此等如实之差别而现证，于地与地安住，获得清净广大，由此获得证悟之差别，凡是能成办者，彼等亦是获得般若波罗蜜多的因，故为般若波罗蜜多。

【英语翻译】
O! Now is the time to fully entrust oneself to the complete teachings. Ananda, therefore, it is also explained by "with these names," the Prajnaparamita taught by the noble Dharma Protector, from listening to which one constantly obtains the talk of attaining the unsurpassed Dharma. This is the essence of realizing the summit of all dharmas, its nature is the non-conceptual that transcends the world, held by the Vajra-like Samadhi, beyond the two of things and non-things, not the nature of knower and known, beyond the two of existence and non-existence, free from permanence and annihilation, emptiness, formless, un-indicatable, without dwelling, free from appearance, not a consciousness, and the wisdom without dwelling is the Prajnaparamita. Whatever is obtained following it, all that is with and without conceptualization, the equality like a mirror, and the wisdom of individual observation and accomplishing activities, those are also its cause, therefore, the cause is nominally established on the result, and the name of Prajnaparamita is obtained. Whatever is the conduct of faith of the Bodhisattvas, that is, relying on the ground of ordinary beings, from the Joyful Ground, the Immaculate Ground, the Luminous Ground, the Flaming Wisdom Ground, the Difficult to Conquer Ground, the Manifest Ground, the Far-Reaching Ground, the Immovable Ground, the Good Wisdom Ground, the Cloud of Dharma Ground, these ten grounds of the nature of the path of seeing and the path of cultivation, manifestly increasing in sequence with hearing, thinking, and meditating, etc., held by the skillful means of making the Dharmadhatu stainless, the meaning of pervasive action, the meaning of excellence, the meaning of similar cause, the meaning of non-grasping, the meaning of continuity without difference, the meaning of all afflictions being purified, the meaning of not being of a diverse nature, the meaning of without decrease and increase, the meaning of being in control of wisdom, the meaning of being in control of the door of Dharani and Samadhi, with these differences of suchness manifestly realized, abiding on ground and ground, obtaining purity and vastness, thereby obtaining the difference of realization, whatever is able to accomplish, those are also the cause of obtaining Prajnaparamita, therefore, it is Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 553 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྟོགས་པ་འདི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དོན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཞུང་ལམ་དག་པ་དེ་ནི་སྒྲ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་ཆོས་སྤྱོད་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་ནི། །མཉན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་དང་དོན་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་གེལ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཟུང་བ་ནི་སྙིང་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །བཙང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའོ། །བཀླག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཆང་བ་དག་གི་རྒྱུ་ཀློག་པ་གསུངས་སོ། །དོན་ལ་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་ལས་དོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་ལས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་པའི་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི། རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་
ཡང་དག་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གཟུང་བའི་ཡི་གེའི་དོན་ལས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་སོ། །ལུང་དཔོག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་བསླབས་པས་སོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གཟུང་བའི་ཡི་གེའི་དོན་ཡང་ལེགས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་དང་དོན་ལས་ཆེར་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྲོད་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་བྲི་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགེགས་པར་བྱེད་པའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་ཅི་ལྟར་ཡང་འདི་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་བྲིས་ཏེ་བཀུར་སྟིར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུགས་ད

【汉语翻译】
获得了度（彼岸）之名。任何证悟如果成为同类因，那么此法之教也即是般若波罗蜜多。因此，应当从它的体性、与它相顺之物以及它的同类因中了解般若波罗蜜多的意义。如是所说：般若波罗蜜多无二，智慧即是如来，以所证之义结合，清净正道即是语。如是说。因此，这与“这是对它的随顺教导”相关联。所谓“对此进行研究”，即是听闻和思维等。如是，在普遍地教导行法之后，特别地宣说：所谓“应当听闻”等等，所谓“共同”即是从经文和意义上。其中，所说的三种文字修习方法是，所谓“应当受持”等等，受持即是使其安住于心中。所谓“应当清净”，即是不应忘记。所谓“应当读诵”，这说明了读诵是受持和执持之因。所说的意义上的修习是，所谓“应当完全理解”，为了从他人处领会意义，以及为了自己从他人处将意义在内心深处思维而完全理解。这是自己方面的意义上的修习。为了他人方面的意义而宣说的是，所谓“应当详细阐述”，为了他人而广为、正确地阐明。所谓“应当教导”，即是从善于受持的文字意义上。所谓“应当近似地教导”，即是从意义上，通过生起思维的自性智慧。所谓“应当引用”，即是通过学习读诵。所谓“应当背诵”，即是善于受持的文字意义也将会被善于受持，为了在受持和意义上更加熟练，在初夜等时广泛地背诵。所说的一切书写是原因是，所谓“应当书写”，对于存在的阻碍者魔等，如何才能成就此事呢？所说的是，通过如来的加持。所谓“善书写后应当恭敬”，即是伞等。

【英语翻译】
Indeed, the name of transcendence is obtained. Whatever realization becomes a similar cause, this teaching of the Dharma is also Prajñāpāramitā. Therefore, the meaning of Prajñāpāramitā should be understood from its characteristics, what is in accordance with it, and its similar cause. As it is said: Prajñāpāramitā is non-dual, wisdom is thus the Tathāgata, by combining the meaning to be attained, the pure path is thus speech. Thus it is said. Therefore, this is related to "this is a subsequent teaching of it." What is called "to examine this" is to listen and contemplate, etc. Thus, after generally teaching the practice of Dharma, it is specifically stated: What is called "to be heard," etc., what is called "together" is from the text and meaning. Among them, the three methods of practicing letters that are taught are, what is called "to be held," etc., holding is to make it abide in the heart. What is called "to be purified" is not to be forgotten. What is called "to be recited," this explains that recitation is the cause of holding and grasping. What is said to be practiced in meaning is, what is called "to be fully understood," in order to grasp the meaning from others, and to fully understand by thinking about the meaning in one's own heart from others. This is the practice in meaning on one's own side. What is said for the sake of others is, what is called "to be thoroughly explained," to widely and correctly clarify for others. What is called "to be taught" is from the meaning of the letters that are well held. What is called "to be closely taught" is from the meaning, through generating the wisdom of the nature of thought. What is called "to be quoted" is through learning to read. What is called "to be recited" is that the meaning of the letters that are well held will also be well held, in order to become more proficient in holding and meaning, to widely recite in the first watch of the night, etc. What is said that writing all of this is the cause is, what is called "to be written," for the obstructers, demons, etc., how can this be accomplished? What is said is, through the blessings of the Tathāgata. What is called "to be well written and respected" is umbrellas, etc.

============================================================

==================== 第 554 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ངལ་མར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པས་སོ། །རྗེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། མར་མེ་དང༌། ལྷ་བཤོས་དབུལ་བས་སོ། །རི་མོར་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་དང་མང་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་འགའ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱེད་བ་ནི། མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དོན་ཆེ་བ་འདི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ལ་གོ་སྐབས་སུ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་
བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་ལའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གཞག་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ནས་ཡང་དག་པར་གཏད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་འདི་ཅིའི་དོན་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །འདི་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་འདི་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བག་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ལྟར་འདི་ལ་གུས་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །ཅི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་མཛད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
是因我慢等所致。所謂「勤奮」，是因信仰等修行所致。所謂「憶念」，是因讚頌和禮拜等所致。所謂「供養」，是因獻上鮮花、焚香、塗香、明燈和祭品等所致。所謂「作畫」，是因獻上豐盛和眾多的鮮花等所致。所謂「恭敬」，是為了使他人也能普遍奉行。以何種事物來恭敬等，為了近似地表示，而顯示一些事物，即鮮花和焚香等。所謂「這是我的教導」等，必定與聽聞等相連。又為何要這樣做呢？因為懷疑「為何要這樣做」而說道：「從此」等。因為像這樣將重要的事情完全託付，並藉此機會說出託付之語，即「你們怎麼想」等。所謂「供養之後」，是指以圓滿的意樂，以一切恭敬來使之完全歡喜。
因此說道：「慈愛」，所謂「對此身」，是指對我的身體。像這樣，所謂「此」，是指喜悅等。所謂「完全託付」，是指如實安立。所謂「隨後完全託付」，是指隨後相連而如實託付。為何要完全託付呢？因此說道：「此不會衰敗，無論如何」，意思是說，要如何做才能使此不衰敗。所謂「不會變成下劣之人」，是指對於所作所為一無所知等，具有放逸的行為。又為何要如此特別地對此表示敬意呢？所謂「只要存在」等。因為從諸佛那裡獲得了毫無顛倒的證悟之法，所以當如來住世時，也是教法的門徑。因此，只要般若波羅蜜多的教法存在，如來就真實地存在，因為教法本身就在行持他的事業。

【英语翻译】
It is due to pride and so on. "Diligence" is due to the practice of faith and so on. "Remembrance" is due to praise and prostration and so on. "Offering" is due to offering flowers, incense, perfume, lamps, and sacrificial food and so on. "Drawing" is due to offering abundant and numerous flowers and so on. "Reverence" is in order to make others also universally practice. With what things to revere and so on, in order to approximately indicate, some things are shown, namely flowers and incense and so on. "This is my teaching" and so on, must be connected with listening and so on. And why do this? Because of doubting "why do this" it is said: "From this" and so on. Because like this, entrusting the important matter completely, and taking this opportunity to say the words of entrusting, namely "what do you think" and so on. "After offering" means to make it completely pleased with perfect intention, with all reverence.
Therefore it is said: "Love", "to this body" means to my body. Like this, "this" means joy and so on. "Completely entrust" means to establish it as it is. "Subsequently completely entrust" means to subsequently connect and entrust it as it is. Why completely entrust? Therefore it is said: "This will not decay, no matter what", meaning, how to do so that this will not decay. "Will not become an inferior person" means that one is ignorant of what has been done and so on, and has a negligent behavior. And why show such special respect for this? "As long as it exists" and so on. Because from the Buddhas one has obtained the undeluded realization of the Dharma, so when the Tathagata abides, it is also the gateway to the teaching. Therefore, as long as the teaching of the Prajnaparamita exists, the Tathagata truly exists, because the teaching itself is carrying out his work.

============================================================

==================== 第 555 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་སྔ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་དགེ་འདུན་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་ནི་མ་བྲལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་གིས་ང་ནི་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་ཞིག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་ཤིང༌། །ལོག་པ་སྤངས་པས་རབ་འགྲོ་བ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བལྟ་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལ་རིམ་
གྲོ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པ་ལ་གྲོགས་དང་འདྲ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཏེ། དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་ན་གནས་པའི་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དངོས་སུ་གསན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཞལ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟན་པ་བསྡུས་ནས་རྫོགས་པ་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞུང་འགྲེལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
如是。如来住处，见如来和听闻前所未有之法，以及僧伽亲近安住有差别，因此怎么会没有差别呢？所说的是，那些是不分离等。见到法身是见如来的主要方面，那也是以摄集般若波罗蜜多的意思。因此所说的是：何以色身见于我，或以音声知我者，彼人行于邪分别，不能得见于我身。应观佛陀是法身，导师法身即佛身。听闻正法不分离，是因为般若波罗蜜多之外没有其他的法，凡是如来所开示的。亲近供养僧伽不分离，如同获得涅槃之城的友伴是僧伽，对他们进行供养，就是进入涅槃之城。成办此事，般若波罗蜜多本身就存在。听闻和受持般若波罗蜜多等，就只是在如来面前行持。因为住在如来面前的行为，对于见佛等具有意义。如是，大菩萨金刚手从世尊处亲自听闻后，从世尊的荣光之面所出显的名词之集合、语句之集合和文字之集合等，将世尊未开示的内容汇集并圆满地阐明，并说道：如是这般宣说等。如是这般，指的是般若波罗蜜多经。宣说，指的是所说。世尊，指的是如来报身和化身。即使如此，经论中说，如来化身被比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等围绕，住在王舍城（今拉贾吉尔）。如来报身

【英语翻译】
So it is. In the abode of the Tathagata, there is a distinction between seeing the Tathagata, hearing the unprecedented Dharma, and the Sangha dwelling in close proximity. Therefore, how can there be no distinction? What is said is that those are inseparable, and so on. Seeing the Dharmakaya is the main aspect of seeing the Tathagata, and that is also the meaning of being gathered by the Prajnaparamita. Therefore, it is said: 'Those who see me in form, or know me by sound, those people walk in wrong discrimination, and cannot see my body. One should view the Buddha as the Dharmakaya, the guide's Dharmakaya is the Buddha's body.' Being inseparable from hearing the sacred Dharma is because there is no other Dharma besides the Prajnaparamita, whatever is taught by the Tathagata. Being inseparable from attending to and serving the Sangha is like the Sangha being like a companion for obtaining the city of Nirvana. To attend to them is to enter the city of Nirvana. To accomplish this, the Prajnaparamita itself exists. To hear and hold the Prajnaparamita, etc., is only to practice in the presence of the Tathagata. Because the act of dwelling in the presence of the Tathagata has meaning for seeing the Buddha, etc. Thus, the great Bodhisattva Vajrapani, having personally heard from the Bhagavan, gathered and fully clarified the content not revealed by the Bhagavan from the collection of nouns, the collection of sentences, and the collection of letters, etc., that emerged from the glorious face of the Bhagavan, and said: 'Thus it was spoken,' and so on. 'Thus it was,' refers to the Prajnaparamita Sutra. 'Spoken,' refers to what was said. 'Bhagavan,' refers to the Sambhogakaya and Nirmanakaya of the Tathagata. Even so, the scriptures say that the Nirmanakaya of the Tathagata is surrounded by monks, nuns, laymen, and laywomen, and resides in Rajagriha (present-day Rajgir). The Sambhogakaya of the Tathagata

============================================================

==================== 第 556 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། །འཁོར་གཅིག་ཉིད་ལས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་འབྱུང་བ་ཤེས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་སོ། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་སྐུ་གཉིས་པོ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་
དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ས་རྣམས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་བསྙེན་པ་རྣམས་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ལས་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་ཉན་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཐོང་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་དེ་བས་ན་ཡང་གཞུང་འགྲེལ་ལས་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྡུད་པ་པོ་ཞེས་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བསྟན་པ་མི་ཤེས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ལོག་པའི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་གཟུང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་མདོ་སྡེ་ལྔ་བརྒྱ་བཤད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་བས་ན། ཅི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་པ་མཛད། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་གཞུང་འགྲེལ་གནོད་འཇོམས་གསལ་པོར་བྱ་བར་འདོད། ཅེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་སྐྱབས་སུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཞབས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པ་དངོས་སུ་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་མགོན་པོས་མཛད་པའི་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་གསན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་མོས་པའི་དབང་གིས་མགོན་པོའི་བསྟན་
པ་དེ་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
与菩萨眷属一同安住。从唯一的眷属中，那些精进修行的菩萨们知道从圆满报身中会生起说法，而那些之外的则从化身中生起。如果众多的菩萨大士们知道世尊的教法是解脱，那么他们也从这两个身中了解。诸位论师是这样说的：获得地的菩萨们，世尊以圆满报身令他们极度欢喜和满足，他们亲近并侍奉。听闻从圆满报身说法，他们的佛法才得以圆满成熟，而不是从化身。因此，他们不会为了听闻化身说法而接近。其他没有福报见到眷属和圆满报身的人，则只能见到化身。因此，一切大乘教法都由二身宣说，因此经论中才赞叹圣者金刚手是结集者。声闻不了解圆满报身的教法，世尊如此宣说，这是什么总结呢？同样，对于其他人来说，与经论相违背的其他说法是不应接受的。因为导师世亲为了宣说五百部经，弥勒怙主曾开示，因此，怎么会颠倒解说呢？想要从上师的口诀中清晰地摧毁经论的损害。如是宣说的圣者无著，自己也皈依上师的口诀。他的足下也因证得法流的等持，亲自从弥勒怙主那里听闻了大乘法，以及怙主所著的《辨中边论》等论典，这是非常著名的。圣者无著凭借着信心，不能说怙主的教法是正直之义。

【英语翻译】
He abides with the retinue of Bodhisattvas. From the unique retinue, those Bodhisattvas who are diligently engaged in practice know that the Dharma is taught from the Sambhogakaya, while others arise from the Nirmanakaya. If the many great Bodhisattvas know that the teachings of the Bhagavan are liberation, then they also understand from these two bodies. The teachers say this: those Bodhisattvas who have attained the bhumis, the Bhagavan makes them extremely happy and satisfied with the Sambhogakaya, and they attend to and serve them. Having heard the Dharma taught from the Sambhogakaya, their Buddhadharma is completely matured, not from the Nirmanakaya. Therefore, they do not approach the Nirmanakaya for the purpose of teaching and hearing the Dharma. Others who do not have the fortune to see the retinue and the Sambhogakaya only see the Nirmanakaya. Therefore, all Mahayana teachings are taught by the two bodies, and therefore, in the scriptures and commentaries, the noble Vajrapani is praised as the compiler. The Shravakas do not understand the teachings of the Sambhogakaya, and the Bhagavan has declared this, what kind of conclusion is this? Similarly, for others, other explanations that contradict the scriptures and commentaries should not be accepted. Because the teacher Vasubandhu, in order to explain five hundred sutras, the Lord Maitreya taught, therefore, how could he explain it upside down? From the Guru's oral instructions, one wishes to clearly destroy the harm to the scriptures and commentaries. The noble Asanga, who spoke thus, himself takes refuge in the Guru's oral instructions. His feet also, having attained the samadhi of the stream of Dharma, personally heard the Mahayana from the Lord Maitreya, as well as the treatises composed by the Lord, such as the Madhyantavibhaga, which is very famous. The noble Asanga, by the power of faith, cannot say that the Lord's teachings are of upright meaning.

============================================================

==================== 第 557 段 ====================
【原始藏文】
།མདོ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན་བསྡུས་པ། །བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །མདོ་ཡི་ངེས་དོན་དྲང་དོན་གྱི། །རྣམ་འབྱེད་དེས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ལས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞབས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ན་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་མཛད་པ་དང་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལས་དེ་ནི་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ཡང་དགོངས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་དེར་བཤད་པ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་སྔར་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་རང་གི་བཤད་པའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེ་དང་དེར་དངོས་སུ་བྲིས་ནས་ཚད་མར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་འཕགས་པའི་བཞེད་པ་དང་འགལ་བར་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འཕགས་པས་གསུངས་པ། ལྟ་བའི་ཕོལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དབུ་མ་པའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ནི་དབུས་སུ་དབུ་མ་པ་རང་གི་གཞུང་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་མ་ཞེན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །དེ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲགས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྫས་སུ་འདོད། །དེ་ནི་བདེན་པ་མི་བསླུ་བ། །དེ་རྟོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་ལྟའོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་མཛད་པའི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བའོ། །དེའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ལྟ་བའི་ཕོལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་ནང་གི་ཤེས་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས། །དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བཀྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སུན་ཕྱུང་བའོ། །རྟོག་གེ་

【汉语翻译】
因此，为了教法长久住世，经部的真实义和不了义，由辨别它们来成办。这是因为从妙吉祥的续部中，圣者无著的足得到了授记。因此，慈氏怙主对他们开示了真实义，而且他们的尊者也应理解为对论典作了确定的解释。圣者龙树的尊者的观点并非与此相违，因为圣者龙树的尊者的论典中，凡是对于识的显现，说成是世俗存在的，那在《辨中边论》等论典中，也称为是其他意趣的胜义谛。因为那些不变异的，在彼处和此处所说的，都是就近取而预先开示的。经论中也是自己的解说。圣者龙树的尊者在偈颂中，将那些亲自写下的作为量，因此不能说与圣者的观点相违背。还有，圣者所说的“见之堕落”也不是中观宗的观点。论师在中观中，是用中观宗自己的论典来开示的。如果不执着于唯识，就不能够容纳世尊的一切法空性之海，因此，世尊如何宣说唯识，圣者们也是如此吗？如此宣说，也只是说唯识是了义而已。因为任何地方都没有说识是胜义存在的。彼之彼性胜义亦，如是真性立为实，彼乃真实非欺诳，由彼悟故说为佛。等等，这样开示了胜义存在的空性。说“无”是断见等等，这些也是圣者亲自驳斥的。因此，论师也说了“见之堕落”。因此，依靠内在的所知，世亲进行了辨析，这也是驳斥。

【英语翻译】
Therefore, in order for the teachings to abide long, the definitive and provisional meanings of the sutras are accomplished by distinguishing them. This is because the feet of the noble Asanga were prophesied in the Mañjuśrītantra. Therefore, the Lord Maitreya taught them the definitive meaning, and their venerable ones should also understand that they made definite explanations of the treatises. The view of the venerable Nāgārjuna is not contrary to this, because in the treatises of the venerable Nāgārjuna, whatever is said to be conventionally existent in the appearance of consciousness, that is also called the ultimate truth of other intentions in the treatises such as the Madhyāntavibhāga. Because those unchanging ones, what is said there and here, are all taught in advance by approximation. The scriptures and commentaries are also their own explanations. The venerable Nāgārjuna, in the verses, takes those personally written as valid, therefore it cannot be said to be contrary to the views of the noble ones. Furthermore, what the noble one said, "the fall of view," is not the view of the Madhyamaka school. The teacher, in the Madhyamaka, uses the Madhyamaka school's own treatises to teach. If one does not cling to mere consciousness, one cannot contain the ocean of emptiness of all the Buddha's teachings, therefore, how does the Blessed One teach mere consciousness, and so do the noble ones? Such teachings also only say that consciousness is the definitive meaning. Because nowhere is it said that consciousness is ultimately existent. "That suchness is also ultimate, thus the true nature is established as real, that is true and not deceiving, because of realizing that, it is said to be Buddha." etc., thus teaching the emptiness of ultimate existence. Saying "non-existence" is nihilistic, etc., these are also refuted by the noble ones themselves. Therefore, the teacher also said "the fall of view." Therefore, relying on the inner knowable, Vasubandhu made distinctions, and this is also a refutation.

============================================================

==================== 第 558 段 ====================
【原始藏文】
བ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དང་དོན་དག་ལས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་གཞུང་རྣམས་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །གང་གི་རྩ་བ་ཅན་འདི་བརྫུན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པས་བརྗོད་པའོ། །རྟོག་གེ་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སུན་ཕྱུང་བ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་དངོས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲང་དོན་སྟོན་པར་མཛད་པས་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བས་ན་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་མ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། དེ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་འདི་གསུངས་ཏེ། གནས་བརྟན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགྱེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཟུང་བའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྟོད་པའི་སྒྲ་འདི་ནི་ལས་དང་བཅས་པ་བསྔགས་པའི་དོན་ནོ། །
ཉན་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའིའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཏེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་ཚོགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་བས་ན་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་དོན་ལའོ། །འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་བསྡ

【汉语翻译】
其中，有些是圣者们的经和意义完全转变而来，安住于波罗蜜多之道的经典，仅仅以分别识的方式宣说的。其中根本的这个虚假的波罗蜜多之道，被称为“识论者”，是世间人所说的。那些论师们自己的观点，尊者月称从《入中论》中驳斥了，因为胜义波罗蜜多之道在于驳斥，因为那实际上也是他们自己所希望的。否则，圣者们也只是示现不了义，那么所谓的观点不同，因此就与教法本身没有很大的关联了。考虑到那些，所以说了这个：住持法护等论著的作者们，也没有完全舍弃空性的真如。喜悦，是指摄受。为了调伏者们执持教法之义。这表明了如来教法的真实意义。说了“听者们做了什么”呢？是指赞叹。显现之语在前的赞叹之语，是与事业相关的赞颂之义。
听者们是谁呢？说了，是菩萨慈氏等。菩萨们赞叹了薄伽梵圆满报身所说。其他的是化身所说。世间，是指有情众生，因为示现于人世间。不要变成仅仅是人类的集合的差别。因此，与天、人、非天、乾闼婆等一起，菩萨们和天等世间，这个“和”字，是指完全的摄集，是指圆满之义。圣者，是指以法界之因相同的教法自性而完全清净的自性，远离一切烦恼之法，所以称为圣者。八千颂

【英语翻译】
Some of these are completely transformed from the scriptures and meanings of the noble ones, and some of the scriptures that abide in the way of the Paramitas are explained only by the way of distinguishing consciousness. This false Paramita way, which is the root of which, is called "consciousness theorists," which is said by the world. The views of those logicians themselves were refuted by the venerable Chandrakirti from the Madhyamakavatara, because the ultimate Paramita way lies in refuting, because that is what they actually want themselves. Otherwise, the noble ones would only show the indirect meaning, so the so-called different views would not be very related to the Dharma itself. Considering those, this was said: The authors of the treatises such as Sthavira Dharmapala also did not completely abandon the Suchness of emptiness. Joy means acceptance. For the sake of the trainees holding the meaning of the teachings. This shows the true meaning of the Tathagata's teachings. What did the listeners do? It means praise. The word of praise with the word of manifestation in front is the meaning of praise related to the action.
Who are the listeners? It is said that they are Bodhisattva Maitreya and others. The Bodhisattvas praised what was said by the Bhagavan's complete enjoyment body. Others are said by the incarnation body. The world refers to the assembly of sentient beings, because it is shown in the human world. Do not become a distinction of merely a collection of human beings. Therefore, together with gods, humans, asuras, gandharvas, etc., the Bodhisattvas and the world of gods, etc., this "and" word refers to the complete collection, which means completeness. The noble one refers to the nature of complete purity by the nature of the teachings that are the same cause as the Dharmadhatu, and is called the noble one because it is far away from all the defiled dharmas. Eight thousand verses

============================================================

==================== 第 559 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པས་ན་བརྒྱད་སྟོང་པའོ། །འདི་ལྟར་བརྒྱད་སྟོང་པ་འདི་ནི། ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་ཚད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མིང་ལ་ཀ་ན་བྱས་པས་བརྒྱད་སྟོང་པའོ། །འཕགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་འདི་ལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་བས་ན་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་རྫོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མཛད་པ་དེ་བས་ན། སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བརྗོད་
པ། དེས་ན་རང་རྒྱལ་བ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡུམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡང་ན་འདི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཉིད་དེ། གང་ཞིག་འདིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟར་རྒྱས་བཏབ་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཛད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ལ་དབུས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ལྟེ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་ཉིད་བསྟན་པས་ན་བསྟན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི

【汉语翻译】
因此称为八千颂。像这样，这部八千颂，被称为“如何宣说的意义之量”。因名称被命名为“嘎纳”，故称八千颂。既是圣者，又是八千颂，因此称为圣八千颂。其中，完全交付的这一品，由于完全围绕，故称完全交付品，即圆满是真实获得，达到究竟之意，称为完全交付品，即第三十二品圆满结束。《八千颂般若波罗蜜多》，名为“一切如来之母”，是指众生相续的差别，般若波罗蜜多本身，以一切相智本身的体性成为如来，因此，以产生佛陀的法的体性，产生一切如来，故如是说。名为“一切佛、菩萨、声闻、缘觉之母”，是指道路智慧的体性，在某些相续中成为佛和菩萨，因此被称为他们的母亲。般若波罗蜜多的教法被称为一切众生的共同之处。
因此，也是自生佛和声闻的母亲。名为“一切法的印”，法即是教法之法。其印是印章。因为没有比这更殊胜的教法，所以是法的印。或者，这是所有乘，因此是薄伽梵的法本身。谁以此如法王的印章般印证教法，因此是法的印。名为“法的明灯”，是因为如实照亮一切法，所以是法的明灯。名为“法的中心”，是因为完全舍弃了增益和诽谤的边，成为法身的中心，因此是法的中心。名为“法的鼓”，是因为一切佛陀在一切方向都向眷属们开示此法，因此教法的声音圆满了所有方向，所以是法的鼓。名为“法的轨则”，就像转轮王的

【英语翻译】
Therefore, it is called the Eight Thousand Verses. Like this, this Eight Thousand Verses is called "the measure of the meaning of how it is spoken." Because the name is named "Kana," it is called the Eight Thousand Verses. It is both a noble one and the Eight Thousand Verses, therefore it is called the Noble Eight Thousand Verses. Among them, this chapter of complete entrustment, because it completely surrounds, is called the chapter of complete entrustment, that is, perfection is truly attained, meaning reaching the ultimate, called the chapter of complete entrustment, that is, the thirty-second chapter is completely finished. "The Eight Thousand Verses Prajnaparamita," named "The Mother of All Tathagatas," refers to the difference in the continuums of sentient beings, Prajnaparamita itself, becoming the Tathagata by the very nature of all-knowingness, therefore, by the very nature of the Dharma that produces Buddhas, it produces all Tathagatas, hence it is said as such. Named "The Mother of All Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, and Pratyekabuddhas," refers to the very nature of the wisdom of the path, becoming Buddhas and Bodhisattvas in some continuums, therefore it is called their mother. The teachings of Prajnaparamita are called the common ground of all beings.
Therefore, it is also the mother of self-born Buddhas and Shravakas. Named "The Seal of All Dharmas," Dharma is the Dharma of teachings. Its seal is the seal. Because there is no more supreme teaching than this, it is the seal of Dharma. Or, this is all vehicles, therefore it is the very Dharma of the Bhagavan. Whoever seals the teachings like the seal of the Dharma King, therefore it is the seal of Dharma. Named "The Lamp of Dharma," because it illuminates all Dharmas as they are, it is the Lamp of Dharma. Named "The Center of Dharma," because it completely abandons the extremes of addition and slander, becoming the center of the Dharmakaya, therefore it is the Center of Dharma. Named "The Drum of Dharma," because all Buddhas in all directions teach this Dharma to the retinues, therefore the sound of the teachings completely fills all directions, so it is the Great Drum of Dharma. Named "The Rules of Dharma," just like the Chakravartin's

============================================================

==================== 第 560 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱོགས་གང་གིས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གང་གིས་གཤེགས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཤེགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ནི་གཏེར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཀྱི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཞིག་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བསྡུས་པ་དེ་བས་ན། འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན་མི་ཟད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ངོ་མཚར་བ་མཐོང་བ་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ངོ་མཚར་བ་མཐོང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་དང་འདྲ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐར་མའི་ཕྲེང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མུ་ཏིག་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་གི་སྒྲ་ནི་འདུས་པ་དང་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་རྫོགས་སོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་ཡང་དག་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཡི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་རླབས། །ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་མི་མཉམ་མ་རིག་རླུང་གིས་ཀུན་ནས་བསྐྱོད་པ་ལས། །ཞི་བས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཐིམ་

【汉语翻译】
哪一方的轮宝所行之处，一切力量之聚也同样行于彼方，如是诸佛的十二部经典，薄伽梵母所行之处即是彼方，因此是法的规矩。名为法宝藏者，即是诸法，诸佛的十力等，菩萨们的心等，声闻们的菩提分等，那些比其他法殊胜，因此是宝，那些的此是藏，因为薄伽梵母以听闻、思维、修习的次第能够全部胜伏。名为法之库藏者，诸佛所说的法，那是薄伽梵母所摄持，因此，此是如来们的法之库藏。名为无尽者，即是所有时间里，成为所有佛的教法，也没有穷尽，因此是无尽。名为不可思议、稀有、所见、星鬘者：
不可思议和稀有所见存在于何处，那也是，而且也是星鬘，是这样的集合。因为法成为经典集合的庄严，如同星鬘，所以薄伽梵母是星鬘。以极其清净的珍珠和珍宝所造的集合的差别，称为星鬘。名为一切安乐之因者，一切安乐即是世间和出世间，那些的因是产生者，薄伽梵母以执持等产生一切圆满，是这个意思。名为圆满，“和”字是集合和章节圆满的意思。此是薄伽梵母的口诀随行释完毕。从难以衡量且真实的边际之海中，奇妙的显现生起一切的波浪。
名为蕴，一同生起的不平等无明风所吹动，
寂静与彼一同融入。

【英语翻译】
In whichever direction the precious wheel goes, all the collections of power also go in that same direction. Likewise, the twelve branches of the Buddhas' scriptures, the direction in which the Blessed Mother goes is the same direction. Therefore, it is the rule of Dharma. What is called the treasure of the precious Dharma is all the Dharmas, such as the ten powers of the Buddhas, the minds of the Bodhisattvas, and the aspects of enlightenment of the Shravakas. These are precious because they are superior to other Dharmas. This is their treasure, because the Blessed Mother can completely subdue everything through the order of hearing, thinking, and meditating. What is called the treasury of Dharma is whatever Dharma the Buddhas taught, which is held by the Blessed Mother. Therefore, this is the treasury of Dharma of the Tathagatas. What is called inexhaustible is that which has become the teachings of all Buddhas at all times, and is also without end, therefore it is inexhaustible. What is called inconceivable, wondrous, visible, garland of stars:
Inconceivable and wondrous visible exist in what place, that also is, and also is a garland of stars, it is such a collection. Because the Dharma becomes the adornment of the collection of scriptures, like a garland of stars, therefore the Blessed Mother is a garland of stars. The distinction of the collection made of extremely pure pearls and jewels is called a garland of stars. What is called the cause of all happiness is all happiness, which is mundane and supramundane. The cause of those is the producer. The Blessed Mother produces all perfections by holding, etc., that is the meaning. What is called complete, the word "and" means the collection and the completion of the chapter. This commentary following the oral instructions of the Blessed Mother is completed. From the immeasurable and true ocean of the boundary, the waves of all the wonderful manifestations arise.
What is called aggregates, arising together, the unequal ignorance wind is blowing,
Peace merges with it together.

============================================================

==================== 第 561 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་ཏེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་འདི་ནི་འཐུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་ཕ་རོལ་ཉམས་པ་རྣམས། །གང་ཞིག་གཞུང་འགྲེལ་དང་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་དང༌། །གང་ཞིག་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡང་དབུ་མ་དང༌། །དོན་བསྡུས་དང་ནི་དྲི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས། །གང་ཞིག་གཞན་ཡང་མཐོང་བ་དེ་ལས་བདག་གིས་བྲིས། །གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱིས་འབྲེལ་གསུང་རབ་འཆད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དེ་རྣམས་ལ་ཉེར་བརྟགས་ན། །འབར་བའི་དམྱལ་བར་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལྕེ་དང་མགྲིན་པ་ལ། །གཤིན་རྗེའི་བུ་རྣམས་ཚལ་རྣོ་བའི་ཕུར་པས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་ཡང་དང་ཡང༌། །རྒྱང་གྲགས་གཉིས་གཉིས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་དང་ནི་འགྲིལ་བས་འབིགས་པར་ཡང་ནི་བྱེད། །ཐུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་འཛིན་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དེ་ནི་གང་དུ་གཤེགས། །གང་དུ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལོང་བའི་མུན་པར་མཆོག་གི་ཉི་མའི་གཉེན་ནི་རབ་སྐྱེས་པ། །གང་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་ལམ་དྲང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་ཅིང་ཉེར་བགྲོད་སྤངས་གྱུར་པས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀའ་
བས་བྱས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་འདི་ནི་མི་འདྲ་ཐུབ་པའི་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པར་འབྱུང་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྔགས་པ་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ལས། །བྱས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་བྱས་འདི་ནི་བསྲུང་བྱ་བ་ཐལ་སྦྱར་བདག་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཁྲུལ་པ་ཁྲེལ་ཡིན་བ་སྟེ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཀུན་ནས་རྩོད་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའི། །ལྟོ་བ་ཁེངས་པ་བརྗོད་པའི་མེ་འདི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིན། །དྲང་སྲོང་མིན་པའི་བཤད་པའི་འདམ་རྫབ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ལས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་མཛད་ཞི་བ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ནི་གདོན་པར་བྱས། །རྟོག་གེ་དྲུག་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་རིག་བྱེད་ཀྱིས་རྩུབ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང་རྩོད་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྙན་དང་གས་དམ་པ་བརྩམས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐབས་སུ་གྱུར་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་གོམས་པ་གང་གི་ཚེ་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་གསུམ་ལ་ཡང་ནི། །ཐོགས་མེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་གལ་ཏེ་གང་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་པ་ཡང༌། །བདག་ཅག་གིས་ནི་བློ་ཡིས་བྱས་པའི་ངོ་མཚར་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡང་མེད་པ་ལ། །གང

【汉语翻译】
凡是已经翻译并领会于心的那些人，饮用了这释迦牟尼的教法甘露，极其长久地，那些衰败的异端。凡是经文注释以及般若波罗蜜多之理，凡是圣者龙树的甚深中观，从意义简略以及问题明确之中，凡是我所见到的其他，我都写了下来。如果有人以傲慢的态度讲解佛经，如果认真考察那些事情，在熊熊燃烧的地狱中，无数劫里，自己用舌头和喉咙，阎罗王的儿子们用锋利的斧头，强行成百上千次，相隔两呼喊的距离，用双手愤怒地旋转着刺穿。释迦牟尼佛的教法持有者之顶峰，圣者无著，他去了哪里？导师世亲，在盲目的黑暗中，最胜的太阳之友，完全诞生。那些人如此正直地行进，智者们行走并远离了错误的道路，为了那些因正法而贫困，与业力分离的人们，我艰难地完成了此作。这般若波罗蜜多的自性，与众不同，是释迦牟尼佛的殊胜法身。为了善说能够被讲述，我以赞颂和扩展来完成此作。有作为和有智慧的人们恭敬地守护此作，合掌，我祈祷。导师的教法出现错误是可耻的，但并非只有我一个人如此。无论在何处，对于所有的争论，他方都达到了极限，腹中充满了辩论之火，熊熊燃烧。从非正士的言说之泥潭中，诸佛的生者，寂静生者（寂护）将其去除。通晓六论，并以吠陀经战胜了粗暴的婆罗门，以美妙和庄严的著作，这些功德在此时此刻会有什么结果呢？如果通晓三藏，那么何时才能对三世诸佛之母，无碍的般若波罗蜜多，以及圣者龙树所持的观点，我们以智慧所创造的奇迹，对于有学识的人来说也是没有止境的。

【英语翻译】
Those who have translated and comprehended in their hearts, having drunk this nectar of the Buddha's teachings, for a very long time, those degenerated heretics. Whatever the scriptures, commentaries, and the way of the Prajñāpāramitā, whatever the profound Madhyamaka of the noble Nāgārjuna, from the concise meaning and clear questions, whatever else I have seen, I have written down. If someone explains the scriptures with arrogance, if one carefully examines those matters, in the blazing hell, for countless eons, with one's own tongue and throat, the sons of Yama forcibly hundreds and thousands of times with sharp axes, at a distance of two shouts, piercing with anger and spinning with both hands. The pinnacle of the holders of the Buddha's teachings, the noble Asaṅga, where did he go? The teacher Vasubandhu, in the darkness of blindness, the best friend of the sun, was fully born. Those who thus walk uprightly, the wise walk and avoid the wrong path, for the sake of those who are impoverished by the Dharma, separated from karma, I have accomplished this work with difficulty. This nature of the Prajñāpāramitā, unique, is the supreme Dharmakāya of the Buddha. In order that good speech may be spoken, I have completed this work with praise and expansion. Those who have accomplishment and wisdom respectfully protect this work, with folded hands, I pray. It is shameful for errors to appear in the Teacher's teachings, but it is not only me. Wherever, for all the disputes, the other side reaches the limit, the belly is filled with the fire of debate, blazing fiercely. From the mire of the speech of non-righteous ones, the progenitor of the Buddhas, the peaceful progenitor (Śāntarakṣita) removed it. Knowing the six logics, and defeating the rude Brahmins with the Vedas, with beautiful and solemn writings, what will be the result of these merits at this moment? If one is familiar with the three baskets, then when will one be able to the mother of the Buddhas of the three times, the unobstructed Prajñāpāramitā, and the views held by the noble Nāgārjuna, the wonders we have created with wisdom, for the learned, are also endless.

============================================================

==================== 第 562 段 ====================
【原始藏文】
་དང་གང་དུ་ཡང་ནི་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་ཡང་བདེ་བར་གྲོགས་པོ་རྣམས་ནི་རྙེད། །སྲིད་པ་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ནི། །གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱང་མིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་ལོག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནང་གི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཤེས་པ་རྣམས། །བདག་གི་བཤད་པ་ཡང་དག་དོན་གྱིས་བསྡུས་ལ་གང་ཞིག་མི་གུས་པ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་སུན་དབྱུང་བར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། །གླང་ཆེན་གཙོ་བོའི་མཆེ་བ་གཉིས་ནི་བསྙོན་ཆུའི་ཐིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན། །སུ་ཞིག་གིས་ནི་ལག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་གདོན་པར་ཡང་ནི་ནུས། །དཔུང་རྒྱན་དང་ནི་གདུ་བུ་གཏོར་ཅིག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་རེག་པའི་གོར་མ་འདྲེན་བྱེད་པ། །བློན་པོ་གསེར་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཐ་དད་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་རྣམས་ནི་བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་བསྟེན་ཞིང་གང་ཞིག་འདི་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །གང་གིས་རེག་པས་ཀྱང་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བས་ངོ་མཚར་དོན་དུ་འབྱུང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པས་ནི་
ཐོབ་པའི་དགེ་རྣམས་ཀྱིས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ཉེ་བར་གང་ཚེ་འདིར་ནི་མགོན་པོ་བྱམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ནཱ་ག་གེ་སར་གསར་པའི་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་རྣམས་ལ་ངལ་བསོ་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྨོན་ལམ་བྱས་ནས་དེ་ཚེ་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །མི་ཡི་དབང་པོས་བརྟེན་ཅིང་བཏུད་པའི་ཕྱགས་མས་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་པ་དེ་ཡིས་ནི། །ཞབས་དང་ཉེ་བའི་པད་མའི་རྡུལ་ནི་རིང་པོར་བསྐྲད་པས་སྡང་བ་མེད་ལ་འཚོ་བ་པོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་རཱ་མ་པཱ་ལས་ས་སྐྱོང་མཛད་པའི་གནས་ཀྱི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ནི། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ་གད་ཏ་ལར་གནས་པར་བྱེད་པ་བདག་གིས་རྣམ་བཤད་འདི་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།འདིའི་གཞུང་ཚད་ནི་ཤ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །དཔལ་ལྡན་ང་རྒྱལ་སྐྱོང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་མཛད་པའི་ལོ་བདུན་པ་ལ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཞི་ལ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་དུ་བྲིས་པའོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་ལངྐ་ཀ་དེ་བ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དཔལ་སྒྱེའུ་རིའི་དྲུང་དུ་ཆོས་སྐོར་དབེན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་འཛིན་བ

【汉语翻译】
无论何处，二、三、四位益友皆可寻得。于广阔之世间，勤勉者以智慧成其事。非仅一二，然以彻底之颠覆，内识自性者。吾之讲述，以真实意义概括，何人不敬耶？以傲慢之心，实难以降伏恶劣之人。如巨象之双牙，饰以驳杂水滴。谁能以臂力尽数拔除？臂钏与手镯尽毁，大自在天所触之砾石，莫使为黄金之光所惑之众多臣仆所弃。苦行既已修持，诸神亦已供奉，若有成就此法者。仅以触碰，亦能使铁块化为黄金，实乃奇迹。以此宣说之薄伽梵母般若波罗蜜多，所获之善业。
于吉祥金刚座附近，慈氏怙主亲自降临之时。殊胜之人，于新出龙脑香树之荫下休憩。既已发愿圆满菩提，彼时定能成就菩提。国王所依，以恭敬拂拭之扫帚，善加清扫之后。足下莲花之尘土，长久拂去，无嗔且乐于生活者。人王拉玛帕拉统治大地之地的珍珠串。我已造作此论释，安住于吉祥国王贾嘎达拉处。薄伽梵母圣般若波罗蜜多八千颂之论释，随教言而行者，至此圆满。此经之量为八千颂。吉祥傲慢护于执政第七年，仲冬之初四，书于吉祥大菩提寺。印度堪布阿朗嘎嘎德瓦与藏地译师比丘戒律生处，于吉祥色吾山旁之法轮寂静寺所译。

【英语翻译】
And anywhere, two, three, or four good friends can be found. In the vast world, diligent ones accomplish their tasks with wisdom. Not just one or two, but with complete reversal, those who know the self-nature within. My discourse, summarized with true meaning, who would not respect it? With arrogance, it is difficult to subdue evil people. Like the tusks of a great elephant, adorned with diverse drops of water. Who can completely remove them with the strength of their arms? Armlets and bracelets are destroyed, the pebbles touched by the great Ishvara, do not let the many servants deceived by the golden light abandon them. Having practiced intense austerities, and having served the gods, if there is one who accomplishes this Dharma. Even by touching it, it can turn a lump of iron into gold, truly a miracle. By this explanation of the Bhagavati Prajnaparamita,
with the virtues obtained. Near the auspicious Vajrasana, when the Protector Maitreya himself descends. Excellent beings, resting in the shade of newly emerging Naga-kesara trees. Having made aspirations for perfect Bodhi, at that time, they will surely attain Bodhi. The king relies on, with a broom of reverence and sweeping, after sweeping well. The dust of the lotus feet, having been removed for a long time, one who is without anger and enjoys life. The pearl necklace of the land where the king of men, Ramapala, rules the earth. I have composed this commentary, residing at the auspicious King Jagaddala. The commentary on the Bhagavati Arya Prajnaparamita Eight Thousand Verses, following the instructions, is completed here. The extent of this scripture is eight thousand shlokas. The auspicious Pride Protector, in the seventh year of his reign, on the fourth day of the middle winter month, was written in the auspicious Great Bodhi Temple. The Indian Abbot Alankadeva and the Tibetan translator Bhikshu Tsultrim Jungne, translated it at the Dharma Wheel Solitary Temple near the auspicious Sewu Mountain.

============================================================

==================== 第 563 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ། གཉལ་གྱི་བྲི་ལྷ་ན་བཞུགས་པའི། །དགེ་བཤེས་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཞུ་ཕུལ་ཡོན་བདག་མཛད་ནས་ནི། །དངོས་ཅག་ལོ་པཎ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །རྣམ་བཤད་འདི་ནི་བསྒྱུར་པ་ཡིན། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །མཆོག་གི་སེམས་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ནུས་ཤིང༌། །ནད་མེད་རྣམ་པར་འཚེ་མེད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་འདིས་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ཕ་དང་མ་སྔོན་བུ་འགྲོ་བར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་བོ་མ་ལུས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །འགྲེལ་པ་འདི་རྟིང་པ་ལོ་ཙཱ་བས་སྔ་མོར་བསྒྱུར་ཡང་ཕྱིས་གཞན་ལ་མ་འཕེལ་བས། སྔར་དཔེ་ཕྱི་མ་རྙེད་པ་ལས་ཕྱིས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་དཔེ་རྒྱ་ཡིག་གི་ནང་ནས། དགེ་བཤེས་ཅོག་རོ་སྟོན་གཞོན་གྱིས་རྙེད་ནས་བྲིས་པའོ།། །།
བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།

【汉语翻译】
圆满。在聂（གཉལ）的哲拉（བྲི་ལྷ）居住的格西 洛哲迥乃（བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་）作为请求者和施主，由仲策（དངོས་ཅག་）译师和班智达二位，翻译了这部论释。以此功德，愿一切时，殊胜有情大乘种姓者，能消除世间之苦，无病无害而生。释迦比丘 戒律生（ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་）以隐没的殊胜大乘之道，随行于法布施所生的功德，愿以此使堪布和阿阇黎，以及父母等先逝者，所有有情众生，皆能获得无上智慧之果。此释疏，虽然早先由定巴（རྟིང་པ་）译师翻译，但后来没有流传开来。后来从以前的范本中，又从后来的喇嘛法王的汉文手稿中，由格西觉若敦炯（ཅོག་རོ་སྟོན་གཞོན་）发现并抄写。

名为《随行于薄伽梵母之口诀》的论释。

【英语翻译】
Completed. This commentary was translated by the two, the Lotsawa of Zhongtsak and the Pandit, with Geshe Lodro Jungne residing in Drilha of Nyal, as the requester and patron. Through this merit, may the excellent sentient beings of the Great Vehicle be able to eliminate the suffering of the world at all times, and may they be born without disease and harm. May this merit, arising from the Dharma donation of the Shākya monk Tsultrim Jungne, who follows the hidden supreme Great Vehicle path, cause the Khenpo and Acharya, as well as the parents and other deceased beings, all sentient beings, to obtain the fruit of unsurpassed wisdom.

Although this commentary was translated earlier by the translator of Tingpa, it did not spread later. Later, from the previous exemplar, and from the later Lama Dharma King's Chinese manuscript, it was discovered and copied by Geshe Chokro Tönjön.

A Commentary Called "Following the Instructions of the Blessed Mother."

============================================================

